«Церковный приход» и «церковная община» — в чём разница? Как создается приход. Внутренняя жизнь и внешняя миссия

В учебниках по догматике мы можем найти различные определения того, что есть Церковь. Например, великий богослов XIX в. святитель Филарет Московский (Дроздов) формулирует так: “Церковь есть от Бога установленное общество человеков, соединенных Православною верою, законом Божиим, священноначалием и Таинствами”. Но все же любое словесное определение будет всегда недостаточным, потому что в Церкви происходит жизнь духовная.

Церковь - это живой организм (по апостолу Павлу, 1Кор. 12), Тело Христово, и как в теле есть разные члены, так и Христос - Глава Церкви, мы же все ее члены. Это не образ ап. Павла, а духовная реальность.

Христос собрал апостолов, и это была первая Церковь, в которой уже была иерархия: Сам Христос, 12 ближайших Его учеников, следующий круг семидесяти апостолов и - народ Божий, те тысячи людей, которых Господь накормил хлебами. И те, что уверовали в Него после проповеди Петра на Пятидесятницу и сделались христианами.

Внутреннее содержание Церкви - собранность вокруг Христа . А внешнее оформление Церковь получила, когда Дух Святой сошел на апостолов, и они стали не только учениками Христовыми, но возглавителями церковного народа, общепризнанными распространителями веры Христовой. В этом смысле апостолы - это первые епископы Церкви, а Дух Божий дал им необходимые для этого служения дары, в том числе - духовную власть для устроения Церкви на земле.

По их проповеди и проповеди учеников апостолов, разошедшихся по разным странам, стали появляться и умножаться верующие по всей земле. Так вслед за Иерусалимской образовались Коринфская, Афинская, Римская, Мир Ликийская, Антиохийская и другие Церкви со своими приходами и их предстоятелями.

На самом деле это все одна Церковь. Хотя в каждой Церкви могут сложиться свои традиции, отличающиеся от других. (Как правило, это связано с деталями обрядов,но не только.)

К настоящему времени сложились 15 Поместных Церквей: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Кипрская, Элладская, Албанская, Польская, Чешских земель и Словакии, Американская. Также есть автономные , например, Японская. Все эти Церкви братские. Они разделены лишь по территориальному признаку. Внутри каждой Поместной Церкви существуют епархии - области (разные по размерам в различных странах). Епархия в свою очередь состоит из приходов . Можно нарисовать такую схему:

Поместные Церкви

Приходы (и монастыри)

Православные семьи

Все верующие христиане

(епископы, священники монашествующие и миряне)

Получается, что человек находится сразу во всем: и в своей семье, и в приходе, и в епархии, и в поместной Церкви, и в Церкви Христовой. Он как бы входит в Тело Христово через эти ступени.

Приход состоит из людей, которые хорошо знают друг друга, общаются и могут иметь конкретное дело в своем приходе. Даже кафедральный собор, где служит архиерей, управляющий всей епархией, является приходом, имеет свои приходские дела, хор, крестины, отпевания…

До революции 1917 года в нашей стране приходское деление было территориальным и даже приписным. Приход имел четкие границы. Христианин должен был посещать службы в своем приходе, вносить туда свою лепту. В некоторой степени это было связано и с материальным положением прихода.

В советское время случилось так, что, когда большинство существовавших ранее приходов закрыли, в оставшихся стали собираться не только близживущие верующие, но и приходящие, а часто и приезжающие издалека. Патриарх Тихон отменил своим указом границы приходов. Сейчас как правило люди идут в один из близлежащих храмов, но в то же время есть немало прихожан, приезжающих “за тридевять земель” по самым разным причинам: привели знакомые, батюшка понравился, какое то приходское дело, сложившиеся жизненные обстоятельства…

Приход - это особая единица еще и потому, что именно в приходской церкви совершается служба , возглавляемая священником (или архиереем), а участвуют в ней все члены прихода.

Богослужения в православных храмах очень красивы. Иконостас, священнослужители в красивых облачениях, пение хора, точные движения алтарников (в архиерейской службе - иподиаконов) - все подчинено строгому порядку богослужения, сложившемуся за многие века и обогащаемому новыми молитвами, по мере того как Церковь прирастает новыми святыми.

Центром приходской жизни в Православной Церкви является литургия. Каждое воскресенье и по большим праздникам мы собираемся в нашем деревенском храме и молим Господа о даровании нам Духа Святого, чтобы приобщиться Святой Церкви Христовой во всей ее полноте с древних времен и до нынешних дней.

На литургии мы причащаемся Тела и Крови Христа, и таким образом, реализуется суть Церкви - собранность вокруг Христа. Это реальная жизнь верующего человека. Именно поэтому мы стремимся в Церковь. Все, что делается в приходе, все - вокруг Евхаристии (Евхаристия, по греч. Благодарение - последование освящения Святых Даров).

Изначально служба проходила как бы стихийно. Господь взял своих учеников, пошел с ними на гору, помолился - это уже богослужение, потому что это молитва со Христом. Но, например, к Тайной Вечере апостолы готовились . Они приготовили все для Пасхального иудейского обряда - горницу, трапезу… А Христос, благословив хлеб и вино, сделав их Своими Телом и Кровью - совершил первую Евхаристию .

Сразу после Пятидесятницы ученики стали собираться вместе, трапезничали, пели псалмы, вспоминали Господа и все, что Он говорил им, молились за болящих, за путешествующих. В конце трапезы просили Духа Святого, чтобы специально приготовленный хлеб Он сотворил Телом и Кровию Господа Иисуса Христа. И так теснейшим образом соединялись с Ним Самим.

Молитвы в разных общинах по своей сути были одинаковые - воспоминание, благодарение и совершение Таинства Тела и Крови. А слова каждый находил свои и не рациональным образом, а в Духе , который подсказывал точные и живые слова молитв. Тексты этих молитв иногда записывались.

К IV в. в Римской империи существовало около 200 записанных чинов литургии. Среди них оказались и не очень удачные (а то и еретические, искажающие Истину). Появилась опасность не совершения Евхаристии, не соединения со Христом

Свт. Василий Великий из Каппадокийской Церкви собрал различные чины, существовавшие к тому времени, и составил литургию, в которой, как теперь видно, все сформулировано идеально. Насколько возможно на человеческом языке обозначить вещи высочайшие, настолько он это сделал.

Через несколько десятков лет после свт.Василия Великого свт.Иоанн Златоуст еще сократил литургию, гениально выразив все то же самое в более кратких словах. В настоящее время чаще всего служится литургия Иоанна Златоустого.

Итак, на заре христианства литургия совершалась харизматическим образом. Люди приносили из дома хлеб и вино, необходимые для богослужения. Священник, принимая эти приношения, совершал над ними молитвы, прося Господа принять и благословить их в жертву, а также помянуть просителей и их сродников. Из этих просфор избирался один лучший хлеб и лучшее вино, которые во время литургии становились Телом и Кровью Иисуса Христа. Оставшийся хлеб употреблялся на трапезе и раздавался малоимущим.

Так как в условиях гонений эти собрания христиан проходили по ночам, в подвалах, в римских катакомбах, нужно было освещать помещение. Люди приносили масло для светильников, свечи.

В древнем богословии сложились две основные школы, “враждовавшие” друг с другом: Александрийская школа, толковавшая Священное Писание чисто символически, и Антиохийская, трактовавшая его исторически. Третья школа - Каппадокийская - объединила и примирила эти два направления. Она учила, что и в Священном Писании, и в богослужении все является и символом, и реальностью одновременно.

У Бога все неслучайно. Иногда даже трудно определить, что является сначала: прикладной смысл или символический. Господь много говорит о свете , о том, что душа человека должна быть подобна светильнику… Поэтому свеча нужна и для того, чтобы осветить помещение, и в то же время этот свет напоминает нам о Свете Божественном, и о том, что душа наша должна обрести этот Свет.

Псалмы и молитвы знали все. Евхаристическую молитву произносил предстоятель, Молились все едино, и Святые Дары освящались по молитве всей Церкви.

С ростом Церкви стали появляться люди, которые занимались подготовкой службы более профессионально. Появилось много новых песнопений и хоры, которые обладали особыми талантами для их исполнения. У больших соборов были свои пекарни, виноградники и т.п..

Получилось такое, с одной стороны, печальное, с другой стороны, совершенно неизбежное разделение. Действительно, для людей проще вносить свою лепту и содержать работников храма, которые на эти пожертвования приобретут все необходимое и подготовят богослужение.

Сейчас, даже часто посещающие храм, порой не представляют, какая сложная приходская жизнь происходит только вокруг богослужения. Попытаемся перечислить, что необходимо для приготовления богослужений в нашем небольшом приходе:

Храм нужно убирать, украшать цветами;

Выпечь просфоры;

Регент должен знать порядок служб и готовить к ним хор;

В алтаре батюшке помогают алтарники, и их обязанности сложны и многообразны;

Нужно сшить облачения для храма и церковнослужителей; и в приходе есть люди, которые занимаются этим профессионально;

Есть люди, которые эти облачения стирают, гладят и готовят к службе;

Есть люди, которые привозят свечи и утварь.

А ведь существует и еще множество других дел:

Иконописец пишет иконостас Храма, реставратор занимается восстановлением старых и поврежденных икон;

Есть люди, которые готовят трапезу, всех кормят, а потом убирают трапезную, моют посуду;

Осуществление строительных, восстановительных и ремонтных работ требует огромных усилий и времени;

Кто-то занимается огородным хозяйством;

Кто-то убирает дом причта, территорию;

Сторож сторожит…и т.д., и т.п.

Частью этими делами занимаются постоянные работники храма. Но слава Богу, никогда не может произойти полное разделение и никогда не прекратится помощь всех прихожан. Многие помогают - кто регулярно, кто изредка, а кто и тайком.

В этом и последующих номерах газеты мы постараемся рассказать о всех сторонах приходской жизни в нашем храме. Может быть, кто-то захочет ближе связать себя с ней - тут не нужно стесняться. Всегда найдется дело, в котором вы сможете помочь.

Приход - это большая семья, где у каждого члена - свои обязанности, каждый нужен, и о каждом необходимо свое попечение. И как члены одного Тела Христова, все должны знать друг друга и заботиться друг о друге.

И когда во время службы прозвучит прошение ектении: «Еще молимся о плодоносящих и добродеющих во святем и всечестнем храме сем, труждающихся, поющих…” , вспомните, пожалуйста, - ведь это конкретные люди, которые стоят рядом с вами и тоже молятся о себе, своих сродниках, обо всех нас.

Священник Леонид Царевский

10.12.2014

Почему от храма к храму разнятся не только продолжительность богослужений, но и требования к тем, кто готовится к причастию? Кто несет ответственность за приход и по какому принципу он может формироваться? Почему общине опасно замыкаться на самой себе и что должен увидеть на приходе человек, чтобы захотеть там остаться? Своими мыслями об этом поделился в рамках «Илиинской гостиной» протоиерей Максим Козлов, первый заместитель председателя Учебного комитета Русской Православной Церкви, настоятель Патриаршего подворья - храма преподобного Серафима Саровского на Краснопресненской набережной в Москве.

Человек человеку – кто?

На приходе, по идее, мы должны жить так, чтобы не быть друг другу бревнами, которые несутся в одном потоке, в одном направлении, но при этом сталкиваются только по факту, что на каком-то повороте нас друг на друга снесло потоком. Сознательно не говорю о жертвенной любви, героическом стеснении себя ради другого человека, которое бы означало, что я настолько вовлечен, что могу отложить полностью свои дела, попечения, семейные, профессиональные заботы. Но при этом все же необходимо, чтобы люди не были друг другу чужими, чтобы, приходя в храм, они в какой-то части друг друга знали и при необходимости могли поддержать, чтобы между ними осуществлялась, ну хотя бы в каком-то смысле, то, о чем говорит Спаситель: «По тому узнают, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13. 39). Потому что если этого не будет, то какой тогда это приход? Получится просто некое собрание людей, которые сошлись, постояли рядом друг с другом и разошлись.

Если говорить о каких-то главных задачах прихода, другого главного я никогда не мог придумать, честно говоря. Начнем с первой части − с евхаристической и богослужебной жизни прихода. Здесь, мне кажется, в сегодняшней нашей жизни возникает целый ряд важных вопросов – важных как на уровне отдельного прихода, так и на уровне коммуникаций, связей в целом между храмами, общинами города Москвы.

Сколько длится всенощная?

Что я имею в виду? Скажем, прежде всего, о богослужении − сначала хорошее, а потом проблемное. Итак, наше приходское богослужение мы, конечно же, не осуществляем и не можем осуществлять по букве Типикона – богослужебного устава. Это все прекрасно понимают: мы не можем иметь всенощное бдение, кроме специальных литургических экспериментов, которое бы продолжалось всю ночь в воскресный день. Мы не можем читать междочасие, святоотеческие чтения, полагающиеся по уставу, и так далее. Фактически в Москве сложилась некая традиция, каким образом сокращается приходское богослужение, однако это нигде не прописано, поэтому в одном месте совершается так, в другом месте – по-иному, что само по себе неплохо: вариации могут существовать, люди разные, и это нормально. А с другой стороны, а как широки должны быть границы этих вариаций?

Вот сколько может продолжаться воскресное всенощное бдение регулярным образом − от полутора до пяти с половиной часов? Я знаю, по крайней мере, два московских храма, в одном из которых всенощная может продолжаться полтора часа, а в другом, где, правда, служат по единоверческой традиции, всенощное бдение в совокупности продолжается пять – пять с половиной часов.

Поместный Собор 1917−1918 гг. работал над созданием некоторого устава приходского богослужения, где могло быть обозначено, что в первую очередь может быть сокращено, что − во вторую, а что не может быть сокращено никогда. Наверное, было бы очень хорошо, если бы в приходской жизни Москвы мы могли достичь не то что бы полного единообразия, повторю, но каких-то понятных критериев, которые могли бы применяться настоятелями во всех храмах. Чтобы, куда бы мы с вами ни пришли, это было узнаваемое, ожидаемое богослужение.

На каждом приходе – свои законы?

Второй вопрос, связанный с богослужением − мне кажется, он очень важен сейчас − это вопрос евхаристической дисциплины, вопрос о том, каким образом мы готовимся к Таинству Причастия. Здесь тоже существуют самые разные практики.

Изредка мы можем встретиться с практиками, которые отсылают нас чуть ли не к синодальной эпохе, когда для мирян (я не встречал такое для духовенства), непременно предлагается достаточно продолжительное многодневное говение, даже если это семья, отягощенная детьми; также требуется посещение вечернего богослужения накануне, еще какие-то соответствующие дисциплинарные требования. А можно встретиться с практикой, где ничего особенного не требуется: пришел человек − и ладно, его и не спросят.

Проблема возникает в том, что если человек оказывается в другом храме (например, хотел причаститься рядом с местом работы и пошел не в свой обычный приход), а ему говорят там: «Знаете, мало ли, что там вас на другом приходе благословили. Если вы хотели у нас причащаться, то должны были сделать то-то, то-то и то-то…» Возникает многообразие требований.

Например, недалеко от дома, где я живу, есть храм. Туда пошли мои друзья пошли с детьми, еще грудными. Маму спросил священник перед Чашей: «А ребенок сегодня ел?» − «Ел. А как он мог не есть?» − «Ну, тогда, мамаша, вы идите. Чего, собственно, вы с вашим ребенком пришли в таком случае?»

Было бы очень желательно, если бы все мы имели понятные критерии: что можно потребовать от человека, что должно иметь место, а чего быть не может никогда. И нужно, чтобы эти правила каким-то образом стали единообразны для всех приходов, чтобы было понятно, выше чего не следует требовать от прихожанина − можно в иных случаях призвать его к большему, но нельзя потребовать.

«Обещайте вырастить ребенка святым…»

Сейчас возникает еще один интересный феномен, связанный с последним совсем временем. Имеется справедливое указание священноначалия о том, что крещение должно проходить более ответственно, что родители и восприемники заранее должны соответствующим образом готовиться к крещению. Все это правильно.

При этом могут быть разные варианты ситуаций. Прежде всего, не до конца ясно, что должна означать подготовка со стороны родителей и восприемников – написано, что она должна включать в себя минимум две встречи, беседы. А что значит две встречи, две беседы? Где-то под этим предполагается, что один раз просто встретились, а второй раз − перед крещением, а где-то это может быть развернутый цикл лекций на протяжении полугода, которые предполагают посещение и сдачу зачета, знание Символа веры и основ катехизиса. Тоже хорошо было бы, чтобы готовящиеся к крещению люди четко представляли, что от них могут потребовать.

Делюсь особенным опытом в этом смысле из новейшей практики. Недавно я выдал справку одному своему прихожанину, который готовился стать крестным в другом московском храме. Это ответственный церковный молодой человек, уже отец семейства, родитель двоих детей.. Все было хорошо до того момента, пока священник, совершавший Таинство перед купелью, незадолго перед самим омовением в крещальной купели спросил его: «А вы обещаете воспитать ребенка святым?» И тот − прямой человек, воспитанный в честности перед Богом, − сказал: «Нет. Вот этого не могу обещать. Содействовать родителям, укреплять возрастающего человека в вере, благочестии и чистоте − могу, а обещать вырастить его святым – не могу». − «Ну, тогда отойдите, вы не будете участвовать в качестве крестного».

Можно такое потребовать от человека или нет? Желательно, чтобы и родители, и восприемники знали обязательства, которые они на себя берут, чтобы эти обязательства каким-то образом были прописаны. Да, если в итоге всей духовной семьей − родители, дети, восприемники – они достигнут святости, Господь будет радоваться на небесах, и мы все о них порадуемся, но, все-таки, мне представляется, это примерно то же, как если бы мы, приезжая в семинарию, требовали: «Вот вы, администрация, обязуетесь выпустить в этом году пять отцов Иоаннов Кронштадтских? Если не обязуетесь, то вы такого рода семинария, которую закрывать пора. Чем вы тут занимаетесь?»

Дамы и джентльмены, достойные во всех отношениях
или Как не стать междусобойчиком

Есть и другие аспекты межприходских коммуникаций. Я специально о них говорю, потому что считаю, что мы должны быть разомкнуты друг на друга. Одна из естественно возникающих проблем приходской жизни – то, что тот или иной приход (в силу того, что в каждом складывается не то что особенная, но своя традиция, что само по себе хорошо) не всегда просто общаетсяс другим приходом. Нам не всегда просто бывает найти продуктивные темы и общие дела, когда мы можем общаться не надуманно – «ну, давайте устроим мероприятие в благочинии, чтобы все приходы были задействованы».

Но понятно, что это нужно: приход, с одной стороны, должен вырастать как община, как бы внутри себя созревать, с другой стороны, мы знаем и об опасности такого развития ситуации, когда появляется ощущение, что этим людям хорошо только между собой. Еще во время служения в Татьянинском храме, который по определению особенным храмом − все же он открыт при Московском университете и там по самому факту нахождения в стенах университета собиралась по преимуществу определенная социальная категория людей, − я всеми силами добивался того, чтобы не возникло ощущения этакого элитарного междусобойчика. Бывают такие, как у Гоголя сказано, дамы просто приятные и приятные во всех отношениях, равно и джентльмены достойные и достойные во всех отношениях, которые готовы внутрь себя принять только людей, подпадающих под их понимание, что такое приличный, хороший, современный православный христианин. Но мы должны быть готовы принять всех, которые душой потянулись к ограде церковной, ко Христу потянулись, и не оттолкнуть тех, которые на нас не похожи.

В том, наверное, и состоит часть подлинной христианской любви, о которой нам говорит Спаситель (см. Мф. 5. 43−45). Нетрудно любить тех, которых мы естественно любим, а надо полюбить и других − может быть, без героизма, если не тех, кто нас воспринимает как врагов, проклинает и прочее, то хотя бы тех, кто не вызывает у нас естественной симпатии. Кто громко разговаривает, не имеет хороших манер, не понимает, что главное в богослужении на сегодня, но при этом к Церкви, ко Христу потянулся − пусть хоть на каком-то уровне, пусть это нам кажется обрядоверием или еще чем-то.

Надо дать им дорогу, чтоб те люди, которые сейчас могут войти в ограду Церкви, вошли в нее, не встретив с нашей стороны препятствий.

Без исповеди нет причастия?

Еще один важный, как мне кажется, аспект всегдашней, в том числе и современной церковной жизни – он, как и другие темы, которые я сегодня затронул, так или иначе звучат в Межсоборном присутствии − это вопрос исповеди и ее связи с Таинством причастия.

Дело в том, что мы сейчас находимся в очень необычном хронологическом промежутке церковной истории по отношению к Таинствам исповеди и причастия. Наверное, все вы представляете, в общем, что в Древней Церкви исповедь, если была, то была публичной. Потом, когда стала развиваться индивидуальная исповедь, не всегда связанная с исповедью священнику, потому что могло иметь место душепопечение у монаха, который не имел священного сана, это была не исповедь как таинство, а некое духовное наставление, окормление. Она у мирян, за пределами монастырей, она не была слишком частой, не была так связана непременно с тем, что за каждым актом исповеди следует причастие.

Соединение исповеди и причастия в качестве обязательного союза этих двух Таинств произошло в те века, когда по факту церковной истории миряне стали причащаться достаточно редко, как это было, скажем, в нашей Церкви в синодальную эпоху. Об этой практике можно узнать из источников церковных и даже русской литературы − вспомним эпизод из романа Л.Н. Толстого «Война и мир», где говорится об исповеди Наташи Ростовой. Или другой, более церковный пример − «Лето Господне» Ивана Шмелева. Люди чаще всего причащались раз в году, в большинстве своем Великим постом, а наиболее благочестивые – несколько чаще. Кто читал «Лето Господне», помните, там есть персонаж Горкин − дядюшка маленького Сережи, который дан как образец народного благочестия. Он причащался так часто, как почти никто в той еще вполне традиционной среде, − в четыре многодневных поста и в день своего Ангела. Это было очень часто, почти необычно часто; это был человек такой сугубой церковности.

Понятно, что если причащаться в четыре многодневных поста, то, конечно же, соединение исповеди и причастия естественно происходит в жизни человека, − ну как подойти к Чаше, если ты прожил несколько месяцев без исповеди?

Но когда уже, собственно, в советское время во многих храмах установилась практика достаточно частого причащения мирян − один-два раза в месяц, а в какие-то периоды церковного года и того чаще, например, Великим постом, в Страстную седмицу, в Светлую седмицу и другие значимые праздники − возник вопрос: если я причащаюсь сегодня в воскресенье и завтра на такой-то праздник, а потом еще через несколько дней, что я могу сказать, подойдя к Кресту и Евангелию, кроме того, что я вообще грешен и осознаю свою принципиальную греховность перед Богом? Но ведь исповедь как Таинство − это не просто осознание своей греховности перед Богом, но и конкретное исповедание, именование того, что есть у меня на душе и у меня на совести. И получается так, что частое соединение исповеди с причастием у благочестивых людей, которое является совершенно новой практикой в истории Церкви, порождает определенного рода проблемы.

Эти проблемы связаны с тем, что человек периодически должен говорить то, что полагается говорить, − я пришел к исповеди, я же знаю, мне нужно сказать, что я неправильно вел себя перед причастием или слишком разговелся, или смотрел телевизор, не был выдержан со своими близкими. Это всегда можно сказать, это такие «неопасные грехи» − с точки зрения произнесения неопасные. И возникает некая, по сути дела, профанация, потому что покаяние должно быть действительным самоосуждением и побуждением к исправлению. Но если я знаю, что не брошу смотреть телевизор, к примеру, что те или иные новостные программы или сериал останутся частью моей жизни, то какой смысл об этом говорить?

Тут возможны разные подходы, которые, наверное, тоже очень важно определить. Есть практика, которая имеет место быть в ряде Поместных грекоговорящих Церквей. Человек исповедуется у своего духовника (мы говорим сейчас о благочестивых людях, сознательно церковных) и получает благословение на причащение в течение какого-то периода после этой подробной ответственной исповеди, но если он не совершает тяжких смертных грехов или просто чего-то, чем совесть его серьезно тяготится перед тем, как подойти к Чаше. В этом есть и плюсы, и минусы. Плюс − для человека ответственного и благочестивого, минус тоже очевидно виден в греческих храмах: многие люди вообще забывают, что надо исповедоваться. Причащаются часто, а исповедь откладывают на раз в году когда-нибудь: «Ну, конечно, это полагается, но ведь можно же пойти и просто так».

Механически на нашу действительность эта практика не переносима, тем более с тем разрывом, который был, в отличие от Греции, у нас в стране и с массовым притоком людей, которые недавно пришли или только-только приходят в Церковь. Для них это могло оказаться неким легким путем, которым можно было бы пойти: причащаться с редкой исповедью, не связанной непосредственно с причащением.

Какие могут быть подходы? Я могу сказать про конкретный приход − храм, в котором я служу. Например, поисповедовав во время Входа Господня в Иерусалим, в Чистый четверг или несколько до того, мы, духовенство храма, благословляем людей, о церковности, ответственности, серьезности которых хорошо знаем, причащаться на протяжении Страстной седмицы, если с ними ничего такого не произойдет. Но речь идет о людях, которых священник знает, людях, которые живут храмом и богослужениями.

Наверное, могут быть и какие-то другие походы, но в любом случае нужно нам определяться, что может иметь место, а что − нет. Нужно опять-таки знать, как в таких случаях поступать с человеком, если, например, он по факту работы оказывается не в своем приходе, где его все знают хорошо, а в чужом, имея благословение от конкретного священника на возможность принятия Святых Христовых Таин.

Исповедь − не прикладной инструмент воспитания

Есть вопрос и по исповеди детей. Опыт общения с детьми меня привел к глубокому убеждению, что, во-первых, на сегодня семь лет не есть непременная граница, с которой ребенок может начать исповедоваться. Есть редкие адаманты среди детей − это будущие преподобные Сергии, которые в четыре-пять лет реально способны к тому, чтобы осознать свой грех и принести покаяние перед Богом. Я несколько таких детишек за свою жизнь встречал, по пальцам можно посчитать, сколько, но большинство и в семь лет не имеют сегодня нравственного сознания, которое бы делало исповедь исповедью.

Почему, собственно, семь лет нужно считать вот такой границей? Когда-то сложился этот возраст, но ведь люди меняются, дети меняются. Сейчас зачастую физическое, даже отчасти интеллектуальное развитие у них очень сильно опережает развитие нравственное. И получается, что дети, в особенности при современной практике, когда они должны тоже подойти на исповедь всякие раз перед тем, как идти причащаться, приходят со своими списками − вот такие каракульки, написанные еще хорошо если их рукой, а то иногда и ровным маминым почерком − о том, в чем грехи этого ребенка состоят. И ведь священник часто знает, что после, особенно если случилось что-то-особенное, ребенок будет спрошен: «А ты сказал батюшке об этом? Вот то, что ты так-то со мной себя вел, ты сказал отцу Аменподисту? А что тебе ответил отец Аменподист, когда ты ему это сказал? Вот видишь!»

Глубоко убежден, что использование исповеди в качестве прикладного инструмента воспитания ни в коем случае не должно иметь места, потому что нет лучшего способа разрушить искренность ребенка при Таинстве покаяния, чем вот этот обратный отчет по отношению к родителям. Допустим, это не всегда имеет место. Но само по себе зачитывание по бумажке «плохо учился и не готовился к урокам, слишком много играл в айфон, ленился помогать маме, ссорился с родителями, обижал младших братьев и сестер» − это вылетает списком спокойно и, конечно, видишь «глубочайшее сокрушение» в глазах отрока или отроковицы, которые об этом говорят. Понятно, что надо бы священнику вывести ребенка из этого состояния, но это хорошо, если небольшой приход относительно. А если там еще стоит сто человек, и нужно успеть каким-то образом поговорить со всеми?

Не всякий такой златоуст и такой педагог детский, чтобы в этот момент пробить уже сформировавшийся панцирь. А отрок уже знает, что батюшке понравится, знает, как сказать, чтобы ему потом ответили: «Ну, все, Бог тебя простит. Ничего, Ванечка, причащайся, хороший мальчик. Ты этого не делай, молитовки не забывай читать. Ты с мамой помирись, к ней подойди перед тем, как пойдешь причащаться. И иди с миром». А там еще пятнадцать Ванечек и тридцать пять Манечек стоит в этот момент. Убежден, что в случае детей такая практика опасна еще больше, чем при исповеди взрослых. Нужно все делать, чтобы каждая исповедь ребенка была именно исповедью, а не получением пропуска к тому, чтобы подойти к Чаше.

Психологически ребенок как менее лицемерный, чем взрослый, не способен всякий раз действительно каяться на исповеди. Может быть, неплохо поговорить со священником, получить разрешение на Причастие, чтобы связь этих двух Таинств сохранялась во время или лучше вне богослужения по возможности, но только не будем детей учить профанировать то, что не должно быть профанировано. Ведь это Таинство − самое главное в церковной жизни, и всеми силами, мне кажется, нужно избегать того, чтобы исповедь хотя бы в каком-то смысле становилась формой, которую нужно исполнить, а не сутью, которой мы должны жить. По отношению к детской душе это особенно важно.

Кто отвечает за приход?

Еще один почти последний аспект, о котором мне бы хотелось сказать. А каким образом сегодня миряне несут ответственность за свой приход? Да, у нас есть некий устав − устав как прихода, как Патриаршего или архиерейского подворья, где все прописано; на приходе есть учредители, приходское собрание, которое формируется, чтобы открыть приход, если это новый храм, или восполняет его, если храм старый. Но, по правде, кроме каких-то людей, которые в приходе работают, члены приходского собрания каким-то образом за что-то отвечают? Что они вообще осознают, кроме того, что сделали благое дело, когда-то войдя в эту условную двадцатку, дабы юридическое лицо прихода учредить? А потом что?

Да, искренний человек стремится как-то участвовать в приходской жизни, но не очень понятно, какая регулярная ответственность может быть на него возложена. Я об этом много думал, смотрел, как это бывает в разных Православных Церквах. Ясно, что в городах невозможно сейчас учредить общину по географическому принципу. Если сельской местности это как-то понятно: вот один храм в селе, вот деревни, приписные к нему, − чего тут придумаешь? И ясно, что нужно, наоборот, дать ответственность священнику за эти приписные деревни. Хотя и тут речь идет в основном об обязательстве священника их окормлять, а не столько о сознании людей, что они к этому приходу принадлежат.

В городе мы собираемся очень часто не по географическому принципу. Кто-то ходит в храм действительно потому, что он ближайший, хотя ближайших может быть пять, и мы в таком случае выбираем конкретный по каким-то иным критериям. Мы ездим к конкретному священнику, потому что ощущаем духовную пользу от общения с ним как с человеком, у которого исповедуемся и который не бессмысленное, а иной раз душеполезное нам может сказать во время исповеди или другого общения. Мы ездим в тот или иной храм, потому что здесь благочинно совершается богослужение, для нас близко, чтобы оно совершалось с таким пением, с таким чтением, с такой продолжительностью. В конце концов, мы ездим в конкретный храм иной раз по состоянию здоровья, потому что можно дышать, а в другом тесно, нельзя вздохнуть, кислород весь используют люди стоящие. А в тот храм я еду, потому что у него такой притвор, что можно с детьми находиться на богослужении, к примеру − мне все нравится, но у меня двое маленьких детей, я в этом храме не могу находиться. То есть географический принцип здесь как бы не действует, и в городах вряд ли он когда-либо будет действовать.

Но как сформировать приход? Мне думается, возможным путем развития − необязательно для этого нужны общецерковные документы − может стать добровольное принятие со стороны части прихожан чего-то, что на сухом официальном языке можно назвать ответственным членством в приходе. В этом случае человек отчетливо берет на себя определенные обязательства и в ответ получает права.

Это не обязательно финансовые обязательства − решительно неправильно было бы свести дело к тому, что кто может дать больше денег, тот может иметь больше и влияние на решение приходских дел. Ясно, что это какой-то нехристианский был бы принцип. Но один может пожертвовать финансово, другой может на регулярной основе участвовать своими трудами разного рода − это может быть что-то совсем простое, вроде уборки территории вокруг храма, или же человек, будучи профессионалом какой-то области, предложит свои умения на благо прихода. Например, один за условную плату занимается репетиторством для детей прихожан, помогает детям подтянуться в школе, другой, скажем, оказывает юридические услуги, делает еще что-то. И вот такие люди, которые берут на себя регулярные обязательства и их выполняют, могли бы, на мой взгляд, составить организационный костяк прихода, который и сам нес бы определенную ответственность, но также имел бы право получать отчет некоторый со стороны настоятеля, руководства о том, что, собственно, планируется на приходе сделать, как принципиальным образом распределяются средства. Они имели бы голос при решении того, на какой стороне приходской жизни следовало бы сделать акцент в следующем году, могли бы сказать: «Понятно, что невозможно развивать все направления, скажем, молодежное, социальное и еще что-то, но вот у нас много молодежи, и мы на этом сконцентрируемся».

Что-то нужно делать, потому что, по моим ощущениям, сегодня существует определенная аморфность. Но люди хотят быть вовлеченными в приходскую жизнь. Ясно, что все не могут стать алтарниками, преподавателями воскресной школы и убирать храм, в конце концов, особенно если идет речь о сколько-нибудь большом приходе.

Внутренняя жизнь и внешняя миссия

Закончу тем, с чего начал. Глубоко убежден, что основой жизни Церкви сейчас − может и во всякое время, но в наше время точно − является именно приход. Все иные институты церковные постольку и настолько будут жизнеспособны и деятельны, насколько они будут связаны с приходской жизнью и из нее будут естественно вырастать.

Более того, убежден, что именно приход является самым действенным, если не единственно главным способом церковной миссии в окружающем мире. Это не просто повесили объявление и пригласили людей на праздник − хотя такое должно иметь место − а некое ощущение, которое человек может получить, что вот здесь − иная жизнь, что эти люди общаются друг с другом и относятся друг к другу не так, как мои коллеги на работе или люди в автобусе. Если соприкосновение с этим иным на приходе будет происходить, то люди туда, естественно, будут тянуться. Они будут собираться самыми разными путями − от сарафанного радио, случайного захождения в храм, до какого-то действительно соприкосновения с этим приходом через какое-то внешнее мероприятие, но только если увидят это иное. Ведь можно сделать что угодно, развить на конкретном приходе самые разные отделы − социальные, молодежные, катехизаторские, миссионерские, организовать множеств концертов, все обклеить афишами, но если при этом самого главного человек не увидит, то ничего все равно не получится.

Данная публикация создана на основе материалов сайта «Пастырь» по результатам пастырского семинара «Церковный приход и церковная община: условия создания».

«Церковный приход» и «церковная община» - в чём разница? Является ли нормой существование прихода без общины?

Митрополит Саратовский и Вольский Лонгин, Саратов :

Чаще всего эти слова употребляются как синонимы. И под словом «приход», и под словом «община» подразумевается Евхаристическое собрание членов Церкви, которые объединены вокруг того или иного храма. Приход ― это еще и юридическое понятие, обозначающее первичную структурную единицу в гражданском Уставе Русской Православной Церкви.

Епископ Орехово-Зуевский Пантелеимон , настоятель Свято-Димитриевского храма при 1ГКБ в Москве:

Когда мы обращаемся с амвона к нашим прихожанам, мы говорим: «братья и сёстры». Эти слова – не просто установившаяся форма обращения, вроде «товарищ» в советское время или «господин» до революции, или «дамы и господа». Это обозначение сущностных отношений между прихожанами. А если они братья и сёстры - то предполагается, что они не просто люди, которые собираются в храме только на богослужение, а сразу после расходятся по домам и не имеют ничего общего. Братья и сёстры - это одна приходская семья, одна община.

Но в разных храмах церковная община может по-разному актуализироваться. Бывает, что в храме хранится какая-то значимая для многих святыня, или сам храм является местной достопримечательностью, или же это кафедральный собор города - в таких храмах, конечно, бывает очень много людей со стороны, и в них не всегда возникают общины. Хотя мы прекрасно знаем, что даже и на таких приходах создаются общины, если батюшки об этом думают и заботятся.

Поэтому, здесь речь идёт скорее о разных уровнях, как-бы вовлеченности человека в церковную жизнь. Есть ядро приходской общины; есть люди, которые находятся на её периферии; а есть те, кто приходят в храм, и даже не знают о существовании такой семьи в храме.

Протоиерей Евгений Попиченко , настоятель Успенского храма на ВИЗе в Екатеринбурге:

Приход от общины отличается примерно так же, как коллектив сотрудников отличается от семьи. В коллективе могут быть хорошие отношения; могут быть формальные. А в семье знают друг друга по имени; в семье заботятся друг о друге, переживают друг за друга. В семье есть связи, которые делают взаимоотношения тёплыми, живыми.

Приход - это место, куда люди приходят удовлетворить свои религиозные потребности, - я бы так сказал. Есть место, где удовлетворяются одни потребности, другие, третьи. У человека есть ещё религиозные потребности; и вот он приходит, и их в приходе удовлетворяет. Постоит в храме на службе, подумает, как-то свою душу в порядок приведет.

Это неплохо. Но мне кажется, в общине, которая была у Христа, - там, всё-таки, были другие взаимоотношения. Мы ведь всё равно должны искать образ. Вот у Него была община: 12 ближайших учеников. Они вместе трудились, вместе ели, у них были общие праздники, общие горести. Наверное, как-то приходили люди в приход ко Христу. Пришёл человек: «У меня вот зрения нет», «У меня вот слуха нет», «У меня вот рука иссохла. Помоги!». Если они оставались в общине, и дальше вместе совершали общее дело - тогда человек становился частью общины. О нём узнавали: «Вот, это вот Закхей». Все помнят, кто такой Закхей, кем он был, кем он стал. Он стал частью этой общины. Потом он стал учеником Христовым, потом стал святым человеком.

А были люди, которые пришли, потребили, и ушли. И Христос, мне кажется, хотел бы, чтобы всё-таки между христианами были не формальные отношения, а чтобы люди друг о друге заботились; чтобы сильные немощи немощных носили; чтобы, если человек добраться не может самостоятельно до храма - рядом был бы прихожанин, который предложил бы свою машину и своё время, и привёз бы его в храм. Это характеристика общины. Потому что у прихожан есть навык заботы друг о друге.

Является ли нормой существование прихода без общины?

Митрополит Саратовский и Вольский Лонгин :

Норма - понятие относительное. Скажем, двадцать пять - тридцать лет назад общины в ее сегодняшнем виде просто не могло быть, потому что государство этого не допускало. Были открыты немногие храмы. Спасались ли люди, ходившие в эти храмы и не жившие активной общиной жизнью? Спасались. Приходили к Богу? Приходили.

Надо понимать, что и сегодня в столице, и в глубинке разное развитие приходской жизни и разные проблемы. К примеру, достаточно закрытые общины, иногда даже имеющие черты сектантства, ― это все-таки московская тенденция. В столице люди более образованные и искушенные, поэтому запросы и проблемы у них другие.

Здесь, в Саратовской области, главная тенденция, которую я могу наблюдать, такова: там, где есть хороший священник, обязательно собирается приход. В каком смысле? - Люди регулярно ходят на службу и понимают ее, заботятся о своем храме, знают и поддерживают друг друга. Даже если священник не обладает особым проповедническим даром или, как порой говорят, харизмой, но если он имеет усердие, терпение, внимание, может выслушать человека - к такому пастырю люди приходят. Важно отвечать своему предназначению, любить людей и свое служение.

Протоиерей Максим Козлов Храм св. мц Татианы при МГУ им. М. В. Ломоносова, Патриаршее подворье. Богослужения возобновлены в 1995 году. На приходе создана воскресная школа (профиль - духовное пение), осуществляется бесплатное консультирование по правовым вопросам, организуются бесплатные паломнические поездки для детей из малообеспеченных семей за счет подворья. Иногородним студентам предоставлена возможность регулярной подработки в качестве преподавателей или помощников по хозяйству в семьях обеспеченных прихожан. При храме издается газета «Татьянин день». Действует учебная консультация, помощь при поступлении в вузы (в особенности для юношей и девушек из малообеспеченных семей), помощь при нахождении бесплатного или предельно дешевого жилья для иногородних студентов, аспирантов, молодых преподавателей.

Протоиерей Алексий Потокин Храм иконы Божией Матери «Живоносный источник» в Царицыне открылся в 1990 году. При храме действует одноименный духовный центр, воскресная школа, православная гимназия. Прихожане храма участвуют в работе детского дома-интерната для умственно отсталых детей №8.

Протоиерей Сергий Правдолюбов Храм Живоначальной Троицы в Троицком-Голенищеве. Построен в середине XVII века. В 1991 году возвращен Церкви. С тех пор храм успешно восстанавливается на средства общины. Приход занимается издательской деятельностью (приходской журнал «Киприановский источник», книги и брошюры богослужебного, научного и житейского содержания). В воскресной школе кроме Закона Божиего преподается иконопись, пение, рукоделие, а подросткам - иконография, церковное зодчество, начала журналистики, выпускается детская газета. Действует родительский клуб. Совершаются крестные ходы к местным святыням и молебны у них.

Никакой приватизации подсвечников!

Для прихода важно не количество прихожан, а то, есть ли между ними любовь

- Как создавался ваш приход?

о. Сергий ПРАВДОЛЮБОВ:

Наш приход, можно сказать, открылся для местных жителей и таким остается до сих пор.
В основном наши прихожане - энергичные рабочие люди самых разных профессий. Молодые мамы, папы и их дети. Бабушек старых у нас мало.
Люди с детьми знакомятся между собой очень быстро. Передают друг другу одежду, обувь. Информацию - куда идти и что делать. Бывает смешно, когда дети передают ботиночки один другому, и вдруг третий, более старший ребеночек говорит: «Это мои ботиночки». А в этих ботиночках уже 12 детей отходило. Это общение - естественно, просто и обычно.
У нас с самого первого дня есть служба, которая занимается раздачей одежды. Людям трудно выбрасывать одежду, и они приносят ее в храм. Этой службе уже 15 лет. И вы знаете, люди с удовольствием берут одежду и обувь. Мало того, однажды у нас взял пальто… один архиерей – представляете! Это было невероятно, мы так радовались! У нас есть список наиболее неимущих людей нашего прихода, которым мы помогаем в первую очередь.
Как-то у нас в храме замироточили десять икон. Так вот, икона Божией Матери «Всех скорбящих Радость» замироточила по-особенному: миро было только по контуру Пресвятой Богородицы и ангела, держащего надпись «Нагим одеяние». Мы увидели в этом особый знак, небесный отклик на наше социальное служение. И до сих пор занимаемся этим делом.

Алексий ПОТОКИН: В 1990 году, когда отца Георгия Бреева назначили в Царицыно настоятелем, здесь все тонуло в грязи. Даже полы в храме были земляные. Вспоминаю это время как трудное, но очень благодатное. Многие из тех, кто с самого начала помогал восстанавливать храм, стали дьяконами, священниками, некоторые - старостами и помощниками старост в других приходах.
С самого начала отец Георгий Бреев сказал, что будущее прихода - духовный и просветительский центр. Как только в храме начались регулярные богослужения, была создана воскресная школа, а уже вокруг нее развернулась просветительская, издательская деятельность.
Современный приход в большом городе очень многомерный. Есть постоянные прихожане, которые не только участвуют в таинствах, но и соборно несут возложенные на храм послушания. Окормление больниц, домов престарелых, посещение болящих и стариков на дому невозможно без их помощи. А есть люди, которые причащаются раз в год. Немало и таких, кто внутренне уже признал Христа, иногда посещает богослужения, но еще не осознал необходимости таинств. Мы не отталкиваем этих людей, наоборот, в большей степени именно на них ориентирована наша воскресная школа. Там мы пытаемся рассказать им о Церкви, укрепить в православии. Кто-то из них потом становится нашим прихожанином, а кто-то уходит в другой храм, но разве это потеря? Ведь Церковь едина. Человек у нас положил начало, обрел веру, и нам не обидно, если он потом находит духовника в другом приходе. Очень многие приходят сегодня в храм просто за помощью. Им плохо, у них случилась беда. Их приход связан даже не с верой, а только с лучом надежды. Во многом от нас зависит, зажжется ли постепенно в их сердце огонек веры.

о. Максим КОЗЛОВ:

Мы формировались как новый храм с традициями, которые только начинали складываться. Например, пресловутых «сердитых старушек» у нас нет как класса. Сразу было решено: никакой «приватизации» подсвечников. За слово осуждения, сказанное человеку, например за «левую руку» (что якобы нельзя передавать свечку левой рукой), последует строгое взыскание. Это говорилось и с амвона и лично. Разрешено делать замечания детям только тем, кому это поручено. Не разрешается поучать родителей, как им воспитывать своих детей.
Я думаю, приход начинается тогда, когда вслед за богослужебной жизнью имеет место ее естественное развитие - христианское общение православных людей. «По тому узнают, что вы Мои ученики, если будете любовь иметь между собою» (Ин., 13, 35).
По мере роста прихода появляются «кристаллики» общины - по направлениям деятельности. Община - более узкое понятие. Оно подразумевает большую концентрацию совместных усилий в конкретном направлении: например, воспитание детей, издательское дело - или даже послушничество, окормление у одного священника. Когда приход разрастается (сверх 300-400 человек), в нем появляется несколько общин. У нас есть ряд «проектов», которые объединяют прихожан. Например, школа духовного пения. В ней около 150 человек: дети и их родители. Или газета при храме, вокруг нее собирается довольно много молодежи, которые ее делают. Миссионерские паломнические поездки собирают очень много людей: иногда едем тремя автобусами. Как правило, это члены прихода, но случается, они приводят своих друзей, стремящихся обрести веру. Правда, священник следит за тем, чтобы число новоначальных было ограничено, а сама поездка не превратилась в просто туристическую.
Примерно раз в год устраиваем миссионерские поездки, людей там меньше. Но они так же объединяют какую-то активную часть прихожан. В этом году мы собираемся в Сибирь, в Барнаул, в Алтайский край.
Еще мы создали бесплатную юридическую службу из числа студентов, учащихся на юридическом факультете, и прихожан с юридическим образованием. Три раза в неделю каждый человек, является он нашим прихожанином или нет, может получить бесплатную юридическую консультацию. Это тоже часть приходской жизни.

Чтобы организовать жизнь прихода, вам пришлось как-то специально призывать людей, раздавать задания? Что у вас шло от настоятеля, а что по инициативе самих прихожан?

о. Алексий ПОТОКИН : Никакие методики не помогут создать приходскую жизнь. Основа прихода - деятельные, инициативные люди. Если таких людей много, дело спорится. А бывает, что человек устанет, благодать его временно оставит, послушание превращается в тяжкую повинность, и дело сразу начинает затухать. А когда человек трудится с радостью, жизнь прихода и все вокруг расцветает.
Современный приход очень похож на врачебницу. Мы знаем, что в больнице одни пациенты способны ухаживать за соседями, а другие (например, парализованные или временно неподвижные) требуют только внимания и попечения. Так и здесь - приход состоит из людей деятельных и людей, нуждающихся в попечении. Прекрасно, что в Церкви есть место всем - больным, брошенным, отвергнутым. Некоторых мир изгнал (возможно, и по их вине), но в храме их принимают, терпят, по возможности заботятся о них. И эти люди тоже обогащают Церковь. Они - не обуза, а равноправные члены общины. Просто участвуют они в ее жизни своеобразно.

о. Максим КОЗЛОВ :

В основном все устраивалось по мере жизненной необходимости. Но что-то мы пробовали организовывать и целенаправленно.
Например, создали воскресную школу. У меня даже мысли не было, что она будет с уклоном в церковное пение (у меня ни слуха нет, ни голоса). Но скоро стало понятно, что просто воскресная школа «прокручивается». Необходим какой-то стержень специализации, иначе через два-три года становится непонятно, как дальше учить и что требовать от учащихся. А тут образовался законченный образовательный цикл: Закон Божий, церковно-славянский и греческий языки. Но в центре - пение, причем петь могут практически все.
Другой пример: газета «Татьянин день» образовалась по инициативе прихожан, священноначалию осталось только поддержать ее. То же с юристами - ребята пришли и сами попросили попробовать. Миссионерские поездки предложил ваш покорный слуга. Не очень нужны оказались лекции профессоров из духовной академии (в продаже много их кассет и книг) или университета, а музыкальные концерты (духовной и светской музыки) вдруг стали очень востребованны.
Хороший приход, на мой взгляд, прежде всего там, где общение прихожан включает в себя не только совместное чаепитие после литургии, но и подразумевает взаимную помощь: в учебе, в работе, в оказании медицинских услуг. Посидеть с детьми, посочувствовать человеку, когда ему трудно, поддержать, когда нужно, и материально. Это лучше получается, когда естественно идет от человека к человеку, и не нужно создавать социальный институт, например, для сбора одежды многодетным семьям.
Очень важно, чтобы приход был открытым для внешнего мира. Чтобы он не замыкался в сообщество людей, которым друг с другом хорошо и нет никакого дела до тех, кто вне их прихода. Открытость заключается в способности и желании видеть боль и проблемы тех людей, кто пребывает вне храма и кому можно было бы помочь.

о. Сергий ПРАВДОЛЮБОВ :

Все получилось как-то само собой. Мне кажется, что такое самозарождение более свойственно Православию, чем жесткая организация с фондами и финансированием, на западный манер.
Лично я всегда боялся превращения прихода в общественную организацию. Я думаю, что такая община, как практикует, например, отец Георгий Кочетков, нам глубоко чужда. Я разговаривал с одной женщиной из кочетковской общины, она очень тяготится тем, что обязана присутствовать на их собраниях. Ей все время поручают то-то и то-то, и она чувствует себя несвободной. Когда человеку, которому по природе свойственно сосредоточенное созерцание и молчание, говорят: делай то, делай се, - он начинает этим тяготиться. И это может отвратить его от прихода.
Другое дело - бывают на приходе люди именно одинокие в жизни. Они могут и на приходе чувствовать себя одиноко, а если заболевают, тогда и подавно. У нас на приходе есть такие люди - некоторые прихожане посещают их, созваниваются с ними, помогают им. Но делать в своем приходе такую общину, для которой я был бы игуменом, я не могу и не хочу.
Человек, приходящий в храм, постепенно сам начинает общаться с другими прихожанами. Конечно, бывают и трудности, и тогда нужно помочь. Мне, например, однажды пришлось выступить в роли свата. У влюбленного человека не было никого - ни мамы, ни папы, помочь некому. Тогда я сам пошел сватать, а что делать? Это естественно. Раньше, когда родители умирали, ребенка брал на воспитание крестный отец. А сейчас институт крестных стал несколько другим. Зато могут помочь батюшки. У нас на приходе так бывает, хотя это вовсе не значит, что все браки на приходе оказываются счастливыми, бывает по-разному.
Когда у наших прихожан рождаются дети, то после крещения мы стараемся подгадать так, чтобы обряд воцерковления был совершен в воскресный день. Приходят молодые родители, братья и сестры воцерковляемого младенца, стоит весь приход. Перед причащением мирян я, памятуя, что рождаемость в России падает страшными темпами, выхожу из алтаря и объявляю: братья и сестры, у таких-то людей родился младенец, и сейчас мы его торжественно воцерковим! Все слушают молитвы сорокового дня маме, все видят, как я вношу в алтарь младенца, а потом в первый раз его причащаю, и все радуются. Вот это общинность, это участие всего прихода в жизни одной семьи. В древности так и было. А я еще обращаюсь в такой момент ко всем прихожанам: а почему я сегодня только одного младенца воцерковляю? Где остальные? Почему не рожаете, давайте рожайте!

Что такое православный приход?

Пасхальных яиц хватит не только для прихожан, но и для пациентов больниц, подопечных патронажной службы, воспитанников детских домов и просто гостей

Место для каждого

- Должна ли жизнь прихода быть интересной? Или это понятие неприменимо к приходской жизни?
о. Алексий ПОТОКИН : Я сторонник интересной жизни, но считаю, что она должна складываться естественно, от избытка сердца. Захотели люди остаться на общую трапезу, потом придумали совместное дело. Пожалуйста! Мы постоянно ездим в паломнические поездки. Наши священники идут к прихожанам, куда их зовут. Меня часто приглашают на беседу матери-одиночки, инвалиды, ветераны - среди православных таких в наше время тоже много. Еженедельно собирается молодежная группа. Они вместе трапезуют, вместе гуляют по Москве, вместе ездят по России.
Общение - тело жизни. Хорошо, когда оно складывается в общине. С другой стороны, тело должно подчиняться душе. Если есть главное, остальное не всегда необходимо. Кто-то живет очень напряженной жизнью на работе и в семье. Поверьте, церковные таинства нас очень глубоко объединяют. А богослужения? Прощеное воскресенье, когда мы все просим прощения друг у друга. Поминальные службы родительских суббот - службы глубокого единения людей. Я уж не говорю о Пасхе.

о. Максим КОЗЛОВ: - Всем нам хочется, чтобы наша обычная жизнь не замыкалась в однообразном цикле: работа-еда-магазины-сон. И приходской жизни тоже нужны праздники, как для детей, так и для взрослых. Например, на мы решили сделать нашим детям необычный сюрприз. Дед Мороз подарил ребятам большую красивую коробку. Когда они развязали бант, из коробки вылетело 50 живых тропических бабочек - больших и необыкновенно красивых. Были изумлены не только дети, но и их родители, а восторгу не было предела! Но второй раз ведь это не сделаешь. Поэтому нужно искать что-то еще. Такая же работа ведется и для молодежи, и для взрослых.
Но приход - это все же не клуб по интересам. Вся работа идет не ради тусовки, а является неким подспорьем ради устремления к Богу.
Опасность в том, что само богослужение может стать «бесплатным приложением» ко всем этим инициативам. Что-то вроде: «Конечно, мы ходим на службы. Но вообще-то самое интересное начнется потом». И здесь нужно сдерживать некоторые инициативы и правильно расставлять акценты. В молодежной среде тенденция «околоцерковной тусовки» периодически прорастает. Ее надо регулярно выпалывать. Например, заметил, что весной-летом молодежь наша как-то странно кучкуется после службы и куда-то собирается идти. «Куда вы?» Оказывается, пиво пить в Александровский сад. Пресек на корню.

Многие жалуются, что чувствуют себя и на приходе одиноко. Как найти свое место в приходе? Все ли, на ваш взгляд, должны участвовать в жизни общины? Всегда ли плохо, когда прихожане после службы расходятся, а не идут на трапезу или послушания?

о. Максим КОЗЛОВ : Новые люди, приходя в наш храм, часто говорят: «Батюшка, мне у вас понравилось, что я могу делать? У меня такая-то профессия…» Как правило, отвечаешь им: начните с регулярных посещений богослужения. Самое главное - молиться вместе. И откликайтесь на общие призывы. Привыкните к мысли о том, что вы здесь не в гостях, а дома. И постепенно сами увидите, к чему ляжет ваше сердце и к чему Господь расположит ваши возможности. Обретение своего дела происходит естественно. Человек, посещающий регулярно храм, постепенно знакомится с людьми. Шаг за шагом выясняется, куда его Господь выводит, к чему он может приложить свои руки. Иногда это дело совсем не связано с задумками о своей полезности на приходе. Он может просить «порулить», а выяснится, что не забыл, как гвозди забивают или провод прокладывают. В итоге окажется, что это у него лучше всего и получается.

интервью с протоиереем Дмитрием Смирновым

— Что такое церковный приход и чем он отличается от храма?

— Часто слова «храм» и «приход» используются как синонимы, но между ними есть разница, и большая. Храм – просто здание, а приход – это община, люди, которые приходят в храм. Они так и называются – прихожане. В Евангелии Христос произносит: «Там, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них». То есть люди приходят в храм на богослужение во имя Христово, чтобы пообщаться с Богом и друг с другом.

В первые три века существования христианства по объективным причинам храмов не существовало – ведь до 313 года христианство в Римской империи было запрещено. Верующие собирались на богослужения в частных домах. После 313 года христиане начали использовать для служб бывшие языческие храмы и базилики, их переоборудовали и освящали. Таким образом, постепенно возникло понятие прихода. Строго говоря, приход – это форма самоорганизации церковной жизни, первичная структура Церкви. Можно привести такую параллель: Библия говорит, что – это мистическое Тело Христа. Так вот приход – это клеточка большого церковного Тела.

— Прихожанин – это только тот, кто постоянно ходит в храм?

— Прежде всего, человеку нужно осознавать свою причастность к Вселенской Церкви именно через эту общность. Объективно такая причастность осуществляется на богослужении, в Таинстве Евхаристии, где происходит преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. Принимая Святые Дары, все люди, которые собрались в этом месте, соединяются со Христом, и через Него – со всей Вселенской Церковью. Вообще, быть христианином – значит участвовать в Таинстве Евхаристии.

Но приходская жизнь отнюдь не сводится только к богослужению, или, лучше сказать, ни в коем случае не должна сводиться к этому. Жизнь прихода – это все, что происходит внутри данной общины.

— В том числе и так называемая внебогослужебная жизнь?

— Во-первых, это миссионерская деятельность – церковное воспитание и образование новых членов общины. Во-вторых, благотворительность: попечение о вдовах, сиротах, больных, стариках, инвалидах. На самом деле всю внебогослужебную приходскую жизнь можно уложить в эти две формы: миссия и благотворительность.

Можно хоть каждый день приходить в храм, молиться и даже участвовать в Таинствах, но при этом оставаться равнодушным ко всему, кроме себя, своего личного спасения или жизни своей семьи, не интересуясь тем, что происходит в общине. Вряд ли такого человека можно назвать членом прихода, общины. Член общины – это тот, кто осознает жизнь общины как общее дело, то есть как Литургию. Обычно Литургия воспринимается, как часть богослужебного круга. Это неверно. Литургия – это полнота всего церковного служения: и богослужебного, и миссионерского, и благотворительного.

— Вы настоятель нескольких приходов. Расскажите об их жизни.

— Жизнь этих приходов как раз и иллюстрирует то, что приход – не что-то отдельное, самодостаточное. Приход связан со всей Церковью. Есть один настоятель, а священники храмов служат во всех приходах по очереди. Несмотря на то, что в каждом храме есть свой «костяк» активных прихожан, у нас имеется общий центр, и он руководит жизнью всех храмов. Фактически, это одна община.

Что касается богослужения, то это регулярная утренняя и вечерняя службы во всех храмах, обязательная живая проповедь после службы, несколько церковных хоров, составленных из прихожан, певческая школа, небольшая семинария, откуда вышли уже двадцать пять священнослужителей. Для желающих принять крещение у нас существуют курсы, где кратко обучают основам христианской веры.

Теперь о миссии. Это две еженедельные радиопрограммы, сайт в интернете, самая крупная русскоязычная православная интернет-библиотека, регулярная телевизионная программа, издательство, сеть магазинов, распространяющих духовную литературу, ежемесячная пятидесятиполосная газета, воскресная школа, гимназия.

Если говорить о благотворительности, то это два детских дома, патронажная служба по уходу за одинокими стариками, сестричество – то есть сестры милосердия, которые помогают больным в 50-й городской больнице, фонд помощи многодетным семьям и сиротам. Все служение осуществляют сами прихожане.

— Есть весьма распространенное мнение, что место активной деятельности верующего человека должно ограничиваться территорией храма. За забором начинается светское государство, где не должно быть места для церковной благотворительности, а тем более миссионерства. Как Вы относитесь к такому мнению?

— Ограничить миссионерство и благотворительность стенами храма и свести церковную жизнь только к богослужению – это то же самое, что запретить есть хлеб везде, кроме булочной. Это с определенной долей успеха осуществлялось при советской власти. Целью большевиков было вытравить у людей веру. Для этого нужно было загнать в гетто, свести всю приходскую жизнь к богослужению. Строго контролировалось даже содержание проповедей. Талантливых проповедников удаляли из центральных храмов, отправляли на служение в глухие деревни. По сути, проводилась «селекционная работа» по отношению к духовенству. Священник должен был быть молчалив, необразован, постоянно спешить домой, а еще лучше, если бы он выпивал и совершенно не интересовался пастырской деятельностью, не говоря уже о каких-то инициативах прихожан. Как раз в те годы возникли такие дикие и неприемлемые для Церкви практики, как, например, общая исповедь, когда священник с амвона произносит названия грехов, а прихожане автоматически «каются»: «Да, грешны в этом». Возникла грубость по отношению к людям, которые только-только вошли в храм. Отдельные пастыри реально занимались людьми, но таких были единицы.

Когда сегодня некоторые люди утверждают, что «место попов в храме» – это напоминает ту же большевистскую логику. Таким людям можно напомнить слова любимого ими атеиста Вольтера: «Я не согласен с вашими мыслями, но я готов умереть за ваше право их исповедовать».

Человек сегодня, слава Богу, может придерживаться какого угодно мнения, Россия за это долго боролась. Все, что делает христианин, естественным образом является продолжением его веры. Например, существует православный сайт. Он никому ничего не навязывает. Но если человеку необходимо, он может туда зайти и задать интересующий его вопрос, увидеть церковный взгляд на жизнь, получить нужную информацию. Тем более Конституция России разрешает любому объединению людей излагать свои взгляды, если они не противоречат закону.

Исповедовать свою веру – значит рассказывать о ней, прославлять Бога в самом себе, своими делами. Прежде всего это делается, конечно, на богослужении. Но прославлять Бога можно молча, без всяких громких слов, ухаживая за одинокими стариками или детьми-сиротами.

— Мы в редакции нередко получаем письма, где люди рассказывают, как они, их родственники или друзья – уходят из Православной Церкви в разные секты и протестантские общины, потому что не находят себе места в Церкви. Православные приходы не могут удовлетворить их жажду активности, сводя всю христианскую жизнь только к богослужению. Как Вы думаете, существует ли реально такая проблема?

— Безусловно, такая проблема есть. Это тоже – наследие советских времен, когда любая активность верующих вне храма была запрещена. Поэтому, к сожалению, основная часть православного духовенства, выросшая при большевистской власти, непривычна к такой деятельности. Служение многих священников направлено только на реализацию богослужебной деятельности. Литургия, Евхаристия – это действительно сердце жизни прихода. Понятно, что сердце – самый главный орган, без него жить нельзя. Но ведь организм не сводится только к сердечной деятельности, нужны и другие органы.

Но и Церковь – это живой организм, тело Христово. У него, помимо сердца, должны существовать и голова, и печень, и руки, и ноги… Если священник не проповедует – значит, у общины нет языка, если не помогает ближним – значит, у нее нет рук, если нет обучения основам веры – значит, отсутствует голова. Церковный приход, община – это полнота. Если там чего-то нет, это инвалид – «человек с ограниченными возможностями». В двадцатые годы прошлого века все приходы превратились в таких инвалидов. Пятнадцать лет назад пришлось начинать практически с нуля, восстанавливая, «пришивая» отрубленные органы.

— Есть ли разница между дореволюционными и современными приходами, кроме той, что тогда храмы строили, а сейчас восстанавливают?

— Безусловно. Во-первых, каждый священник до революции был государственным чиновником. С одной стороны, государство защищало Церковь – например, от святотатства. За кражу иконы давали гораздо больше лет каторги, чем за украденный саквояж. Сегодня этого нет. Государство не отличает простое воровство от святотатства – ограбление храма. Если сегодня украдут из храма икону, то первым делом милиция спросит, сколько стоит икона.

Но с другой стороны, до 1917 года государство постоянно вмешивалось в церковную жизнь, регламентировало ее. Сейчас Церковь и ее приходы имеют реальную свободу. Это небывалое в истории России явление. Полнота жизни Церкви зависит исключительно от нашей инициативы. А она, к сожалению, еще недостаточно развита. Святейший Патриарх постоянно призывает приходы проявлять активность. И сам он, несмотря на возраст, необычайно активен. В Православной Церкви столь активных людей, к сожалению, раз, два и обчелся. Патриарх реально является лидером возрождения внебогослужебной жизни приходов.

— Существуют ли какие-то обязанности прихода по отношению к своим прихожанам, и наоборот, обязанности прихожан по отношению к приходу?

— Конечно, все это прописано в уставе прихода. Настоятель вместе с группой людей из двенадцати человек – приходским советом должен организовать жизнь прихода – богослужебную, миссионерскую и благотворительную. Что же касается обязанностей прихожан, они носят исключительно неформальный характер – будь то сбор средств на содержание храма или миссионерская и благотворительная деятельность.

— Можно ли сказать, что участвующий в жизни прихода человек является настоящим христианином?

— Чтобы быть христианином, нужно исполнять евангельские заповеди. Ведь социальную деятельность может вести кто угодно. Когда я был в Америке, то наблюдал такую форму социального служения. Многие католические и протестантские храмы после богослужения превращают храмы в столовые, собирают бездомных и бесплатно их кормят. В этом служении могут принимать участие кто угодно: иудеи, мусульмане, буддисты, атеисты… То есть просто добрые люди, которые хотят себя реализовать, но никак не относящиеся к христианству. Это замечательно. Но христианином может называться только человек, который исполняет евангельские заповеди, регулярно участвует в Евхаристии и старается жить так, как жил Христос. Христианин должен заниматься миссионерской деятельностью. При этом не обязательно выходить на улицы с плакатами. Просто там, где ты живешь, живи не так, как все: не пей, не занимайся развратом, не ругайся с людьми…

— Общины – активные люди есть и в при синагогах, и при мечетях. Можно ли назвать эти общины приходами, храмы – церквами, а настоятелей – священниками?

— И у мусульман, и у иудеев есть люди, которые оставили мирскую жизнь и занимаются исключительно делами общины. Условно можно назвать эти общины церковью в первоначальном значении этого слова, ведь греческое eclessia (собрание) означает именно какое-то сообщество людей. Но христианство называет Церковью собрание людей, которые объединены любовью ко Христу, Таинствами, верой, что Христос – это Мессия, Спаситель. С условностью можно назвать глав и синагог, и мечетей священниками. Но христианский священник отличается от них тем, что не он приносит жертву Богу, а Бог приносит жертву за людей – приносит на Кресте. На Литургии мы только приобщаемся этой Жертве.

беседовал Роман Маханьков