Основная религия в африке. Распространение религий в Африке

Африка - огромная часть света, населенная народами, которые достигли разного уровня развития и живут в весьма различных материальных и культурных условиях.

Коренное население Африки можно разделить по уровню социально-экономического развития - аналогично делению народов Америки - приблизительно на три неравные группы: наиболее отсталые бродячие охотничьи племена, не знающие земледелия и скотоводства (бушмены и центральноафриканские пигмеи); подавляющее большинство народов Черной Африки, то есть земледельческо-скотоводческое население Южной и Тропической Африки (готтентоты, народы банту, народы разных языковых групп Судана и бассейна Великих озер); народы древних цивилизаций в Северной и Северо-Восточной Африке (коренное население Марокко, Алжира, Туниса, Ливии, Египта, Эфиопии, Сомали). Первая группа характеризуется весьма архаичными формами материального производства, общественного строя и культуры, еще не вышедшими из рамок первобытнообщинного строя. Вторая, самая многочисленная группа представляет собой разные стадии разложения общинно-родового и родоплеменного строя, перехода к классовому обществу. Третья группа еще со времен древневосточной и античной цивилизации живет общей жизнью с передовыми народами Средиземноморья и давно утратила остатки архаического уклада жизни.

Поэтому и религии африканских народов представляют собой весьма пеструю картину.

Познакомимся же с религиозными верованиями народов первой и второй групп. О верованиях третьей группы речь пойдет особо, при характеристике так называемых национально-государственных и "мировых" религий.

§ 1. Религии отсталых народов Африки

Религия бушменов

Наиболее архаические формы социально-экономического строя, а вместе с тем и религии, сохранились у бушменов - небольшой группы охотничьих племен в Южной Африке. Видимо, это остаток гораздо более многочисленного древнего охотничьего населения этой части Африки, оттесненного более поздними пришельцами, земледельческими и скотоводческими народами. Голландско-бурская и английская колонизация XVII-XIX вв. привела к истреблению и гибели большинства остававшихся к тому времени бушменских племен. Их самобытная социальная организация (напоминавшая австралийскую) и культура были к XIX в. почти разрушены. У нас поэтому имеются лишь отрывочные описания культуры бушменов, и в частности их верований, сделанные в XIX и начале XX в. путешественниками, миссионерами и другими исследователями и наблюдателями (Лихтенштейн, Фрич, Пассарге, Блик, Стоу и др.). В новейшее время остатки прежнего фольклора, мифологии и верований бушменов исследовал Виктор Элленбергер, сын миссионера, родившийся и проведший много лет среди коренного населения Южной Африки * .

* (См. В. Элленбергер. Трагический конец бушменов. М., 1956. )

Племена бушменов распадались на самостоятельные роды, вероятно прежде матрилинейные и тотемические. Следы тотемизма видны в названиях родов по именам животных, в наскальных изображениях полуживотных-получеловеческих фигур, в мифах о животных, которые прежде были подобны людям, и, наоборот, о животных, превращенных в людей.

Бушмены верили в загробную жизнь и очень боялись умерших. У бушменских племен существовали особые обряды захоронения покойников в землю. Но культа предков, господствующего у более развитых африканских народов, у них не было.

Наиболее характерная чёрта в религии бушменов как охотничьего народа - промысловый культ. С молитвами о даровании успеха на промысле они обращались к разным явлениям природы (к солнцу, луне, звездам) и к сверхъестественным существам. Вот образец такой молитвы: "О луна! Там в высоте, помоги мне завтра убить газель. Дай мне поесть мяса газели. Помоги мне этой стрелой поразить газель, этой стрелой. Дай мне наесться мяса газели. Помоги мне наполнить желудок сегодня ночью. Помоги мне наполнить желудок. О луна! Там в высоте! Я роюсь в земле, чтобы найти муравьев, дай мне поесть..." и т. д. * С такими же молитвами обращались к кузнечику-богомолу (Mantis religiosa), который назывался Нго или же Цг"аанг (Ц"агн, Цг"ааген) ** , то есть господин: "Господин, неужели ты меня не любишь? Господин, приведи мне самца гну. Я люблю, когда у меня сытый желудок. Мой старший сын, моя старшая дочь тоже любят быть сытыми. Господин, пошли мне самца гну!" ***

* (См. Элленбергер, стр. 264 ).

** (Условными знаками "ц"", "цг"" здесь переданы своеобразные "щелкающие" звуки бушменского языка, очень трудно произносимые: они производятся втягиванием воздуха с прищелкиванием. )

*** (Элленбергер, стр. 251. )

Вопрос об этом кузнечике как предмете религиозного почитания заслуживает особого рассмотрения: он не совсем ясен. С одной стороны, это настоящее насекомое, хотя ему и приписываются сверхъестественные свойства: верили, например, что, если Нго в ответ на молитву сделает круговое движение головой, это значит, что охота будет удачна. Но с другой стороны, это насекомое как-то связывалось с невидимым небесным духом, которого называли так же - Ц"агн, Цг"аанг и т. п. и считали создателем земли и людей. В бушменских мифах очень часто фигурирует этот Цагн, причем ему придается также и роль озорника-шутника. Видимо, этот образ небесного существа сложный: это и культурный герой, и демиург, и, видимо, бывший тотем. О тотемических чертах его говорят помимо прямой связи с кузнечиком также и мифологические связи его с другими животными: жена Цагна - сурок, сестра - цапля, приемная дочь - дикобраз и т. п. Но одна из составных частей образа Цагна, и, быть может, главная, - это то, что он, видимо, был патроном племенных инициации, подобно аналогичным небесным существам Австралии Атнату, Дарамулуну и др.

От обычая инициации у бушменов сохранились лишь слабые воспоминания. Но молодой бушмен Цгинг, информатор Дж, Орпена, говорил последнему, что "Ц"агн дал нам песни и приказал нам танцевать мокома". А этот ритуальный танец, несомненно, был связан с обрядами посвящения юношей. Тот же Цгинг говорил Орпену, что посвященные знают о Цагне больше (сам он остался непосвященным, так как племя его вымерло) * .

* (См. Элленбергер, стр. 226, 227 и др. )

Исследователи находили у бушменов следы веры во вредоносную магию (по типу сходную с австралийской), пищевых запретов неясного происхождения, веры в сны, в приметы, суеверной боязни грозы.

Религия центрально-африканских пигмеев

Другая группа примитивных племен - это низкорослые пигмейские племена, разбросанные небольшими поселениями в бассейне р. Конго и некоторых других районах Центральной Африки. Происхождение их до сих пор неясно. Эти племена издавна находятся в соприкосновении с более культурными народами, однако доныне сохранили архаический уклад охотничье-собирательского хозяйства и чисто первобытно-общинные формы социального строя.

Религиозные верования пигмеев, и то только некоторых групп, стали известны лишь в недавнее время. Подробнее всего описаны (Паулем Шебестой) верования бамбути и других племен бассейна р. Итури - одной из самых восточных групп пигмеев, притом наименее затронутой влиянием соседей * .

* (P. Schebesta. Die Bambuti-Pygmäen vom lturi, B-de I-III. Brux., 1941-1950. )

П. Шебеста - католический патер, миссионер, сторонник теории прамонотеизма. Тем не менее в своих исследованиях он перед лицом неопровержимых фактов во многом разошелся со Шмидтом и не скрывает этого. Правда, истолкование фактов, даваемое самим Шебестой, тоже весьма натянуто и неубедительно. Но факты говорят сами за себя.

Очень крепко держатся у бамбути тотемические верования, гораздо крепче, чем у соседних не пигмейских племен. Значение тотемизма в религии бамбути так велико, что Шебеста назвал их мировоззрение "тотемическо-магическим".

Тотемы у бамбути исключительно родовые (полового и индивидуального тотемизма нет); но многие люди помимо своего родового тотема чтут и родовой тотем своей жены, и тотем сотоварища по посвятительному обряду. Тотемы - по большей части животные (чаще всего леопард, шимпанзе, а также змеи, разные обезьяны, антилопы, муравьи и пр.), изредка растения. К тотему относятся как к близкому родственнику, называют "дедушка", "отец". Верят в происхождение родов от своих тотемов. Строго запрещено употреблять мясо тотема в пищу, даже прикасаться к какой-нибудь части его - к шкуре и пр. Но самая интересная черта тотемизма у бамбути - это вера в то, что душа каждого человека после смерти воплощается в тотемическое животное.

Бамбути верят в некую магическую силу мегбе, которая якобы связывает человека с его тотемом; эта же магическая сила делает человека охотником.

Очень любопытна, хотя и не совсем ясна, система возрастных инициации у бамбути, впервые открытая тем же Шебестой. Посвящение проходят все мальчики между 9 и 16 годами. Обряды совершаются коллективно, над целой группой мальчиков. Их подвергают операции обрезания и другим тяжелым испытаниям: их бьют, мажут разными нечистотами, запугивают плясками в страшных масках, заставляют лежать неподвижно на животе и т. д. Посвящение сопровождается моральным назиданием. Во время посвящения мальчикам впервые показывают гуделку, трубу и другие предметы, связанные с обрядами; эти священные вещи женщины и дети не могут видеть. Происходит все это в лесу, где строится особая хижина; женщины туда не допускаются, но все мужчины участвуют в обрядах. Весь ритуал посвящения связан с образом лесного духа Торе. Инициации рассматриваются как своего рода приобщение к магической силе, необходимой охотнику. Прошедшие инициацию составляют, по сведениям Шебесты, как бы тайный мужской союз Торе, названный так по имени лесного бога.

По сравнению с этими главными формами верований бамбути, другие не имеют существенного значения. Погребальный культ не развит, представления о духах умерших (лоди) очень смутны; впрочем, у бамбути господствует мнение, что они воплощаются в тотем. Есть мифологический образ какого-то небесного существа (Мугаса, Некунзи), творца, связанного с луной или грозой: его считают злым, так как он убивает людей (то есть создал людей смертными). Культа его нет.

§ 2. Религии основного населения Африки

Подавляющее большинство народов Черной Африки - Африки к югу от Сахары - уже давно достигло более высокого уровня общественного развития. Эти народы издавна знают земледелие (в мотыжной форме), многие из них, особенно в Восточной и Южной Африке, разводят и домашних животных; земледелие и скотоводство находятся в разных соотношениях в различных районах. Люди живут оседло в деревнях; кое-где выросли и зародышевые города. Развиты разнообразные ремесла, в частности кузнечное. Существует торговый обмен. Общественный строй у большинства народов - родоплеменной на разных стадиях его развития и разложения: у одних, особенно у земледельческих народов Западной и Центральной Африки, сохранились очень сильные следы материнского рода, матриархата; у других, особенно у скотоводческих племен Южной и Восточной Африки, резко выражены патриархально-родовые отношения. У большинства народов складывались классовые отношения, местами, еще со времен средневековья, создавались примитивные государства полуфеодального типа: так было в Судане и Гвинее (Гана, Мали, Канем, Сонгаи, позже Борну, Вадаи, Дагомея, Ашанти, Бенин и др.), в бассейне Конго (Лунда, Балуба, Конго и др.), на Замбези (Зимбабве, или Мономотапа), на Великих озерах (Уганда, Уньоро и др.). В Южной Африке уже в недавнее время (XIX в.) возникли примитивные военно-демократические межплеменные объединения, перераставшие в небольшие государства (у зулусов, макололов, матабеле и др.).

Главные формы религии. Культ предков

Как отмечают почти все исследователи, наиболее характерная и бросающаяся в глаза черта религии народов Африки - это культ предков. Африка считается классической страной культа предков. Он развит как у земледельческих; так и у скотоводческих племен, у которых сохранились формы или пережитки родоплеменного строя. Культ предков исторически вырос несомненно на основе патриархально-родового строя, а большинство народов Африки еще в недавнее время стояло примерно на этом уровне общественного развития. Правда, у народов Африки культ предков связывался и с пережитками материнского рода, которые местами, особенно у земледельческих народов, очень сильны. По мере выделения индивидуальной семьи культ предков принимал и семейные формы, которые обычно трудно отделить от собственно родовых. Наконец, в связи с укреплением племенных и межплеменных союзов и образованием примитивных государств развился и племенной и государственный культ предков - обожествление предков вождей, царей.

Рассмотрим пока семейно-родовые формы культа предков. В. верованиях народов Африки духи предков фигурируют обычно как существа, покровительствующие семье и роду. Однако это не абсолютно благодетельные, добрые по природе существа. Они чаще оказываются требовательными, придирчивыми, требуют принесения жертв и поклонения и только при этом условии покровительствуют своим потомкам; в противном случае они наказывают их. Различные болезни и другие несчастья нередко приписываются тем же духам предков, но у некоторых народов - духам предков чужих родов.

Один из типичных примеров - верования скотоводческого народа тхонга (тонга) в Южной Африке, описанные миссионером Анри Жюно * . У тхонга главный предмет почитания - души умерших (псиквембу, в единственном числе - шиквембу). Каждая семья почитает две группы духов предков: с отцовской и с материнской стороны; последним иногда отдается предпочтение, в чем можно видеть следы материнско-родового строя. Однако культ этих духов семейный: обрядами и принесением жертв руководит старший в семье мужчина, особо торжественные жертвоприношения совершаются при важных семейных событиях (свадьба, тяжелая болезнь и т. п.). Правда, и в семейном культе сохраняется родовой принцип: замужняя женщина не принимает участия в почитании предков семьи, так как происходит из другого рода и у нее свои предки. Каждый старый человек, мужчина или женщина, после смерти становится предметом почитания в своей семье. Тхонга верят, что умерший человек сохраняет свои человеческие свойства: любит, чтобы о нем заботились, за пренебрежение и невнимание сердится и наказывает. Предки строго следят за соблюдением обычаев и нравственности. Пребывают духи предков в заповедных лесах вблизи места погребения. Они могут являться людям и наяву, в виде животных, либо во сне.

* (Н. A. Junod. The life of a South African tribe, 1-2. - London, 1927. )

Сходные формы культа предков описаны миссионером Бруно Гутманом у народа джагга (Восточная Африка). Этот культ у них тоже семейный и опять-таки со следами родовой экзогамии; женщины, пришедшие в семью из другого рода, не принимают участия в поклонении семейным предкам. Сами духи предков разделяются по возрасту. С наибольшим усердием почитаются духи недавно умерших предков, ибо о них хорошо помнят. Джагга верят, что, получая обильные жертвы, эти духи покровительствуют семье. Духи прежде умерших не получают жертв, так как считается, что они будто бы оттеснены на задний план недавно умершими, поэтому голодны, злы и стараются мстить своим потомкам, оставляющим их без внимания. Наконец, умершие давным-давно вообще исчезают из памяти живых и их совсем не почитают.

Пережитки тотемизма

Древний тотемизм сохранился у народов Африки лишь в пережитках. Они преимущественно видны в тотемических названиях родов и в том, что местами соблюдаются запреты употреблять мясо тотемических животных в пищу. У скотоводческих народов Южной и Восточной Африки тотемы - главным образом виды домашних животных. Другие проявления тотемических верований и обычаев редки. У бечуанов, сохранивших их сравнительно больше, отмечены, например, особые тотемические пляски - у каждого рода свои; поэтому бечуаны, если хотят узнать, к какому роду человек принадлежит, спрашивают: "Что ты пляшешь?" Батока объясняют свой обычай выбивать передние зубы желанием походить на быка - тотемическое животное (на самом деле обычай выбивания зубов есть, конечно, пережиток древних инициации).

У земледельческих народов, особенно в Западной Африке, родовой тотемизм сохранился в такой же ослабленной форме. Но местами он превратился в нечто новое: в локальное, общинное почитание отдельных видов животных, вероятно бывших тотемов. Это явление наблюдалось у народов Южной Нигерии, в Дагомее, у южноафриканских бавенда. Очевидно, этот переход от родового тотемизма к локальному культу животных обусловлен перерастанием родовой общины в территориальную.

Зоолатрия

Особым почитанием пользуется в Африке леопард - одно из самых хищных и опасных животных. Но это не мешает многим народам охотиться на леопарда. Культ леопарда связан с тотемизмом только косвенно: местами (например, в Дагомее) леопард считался тотемом королевского клана.

Широко распространен культ змей. В той же Дагомее миссионер Унгер в 1864 г. нашел настоящий храм змей, где содержалось более 30 особей. В области Уйда еще раньше существовало святилище питонов и других змей, за которыми ухаживал особый жрец. Он кормил их, брал на руки, обвивал вокруг тела. У тех народов, у которых змеи пользуются почитанием, считается величайшим преступлением причинять им какой-либо вред.

Земледельческие общинные культы

Особенно развит такой культ в Верхней Гвинее. О народах Золотого Берега (теперь Гана) А. Эллис писал (1887): "Каждый поселок, деревня, округа имеют своих местных духов, или богов, повелителей рек и ручьев, холмов и долин, скал и лесов" * . Только этих местных богов - они называются бохсум - община и почитает; до чужих ей нет дела. Однако большая часть их считается существами злыми и враждебными человеку, если только их специально не умилостивить жертвами. Бохсумы чаще представляются человекоподобными, но нередко имеют чудовищный вид; живут они якобы в тех лесах, холмах, реках, над которыми владычествуют.

* (А. В. Ellis. The Tshispeaking peoples of the Gold coast of West Africa. London, 1887, p. 12. )

У других народов Нигерии отмечалось почитание местных божеств в виде животных; выше уже говорилось, что здесь, видимо, налицо тотемические традиции. Божества со специализированными функциями, в частности покровители собственно земледелия, известны далеко не у всех народов. Один из примеров - зулусы Южной Африки. Миссионер Брайант описал распространенный у них культ небесной принцессы - богини Номкубул-вана, дающей плодородие полям, мифической изобретательницы земледелия. Обряды и моления в честь этой богини исполнялись девушками и замужними женщинами: это понятно, если вспомнить, что все земледельческое хозяйство у зулусов - сфера женского труда * .

* (См. Брайант. Зулусский народ до прихода европейцев. М., 1953, стр. 378-380. )

Фетишизм

Понятие фетишизма в представлении многих тесно ассоциируется с Африкой. Ведь именно в Африке наблюдали это явление португальские моряки еще в XV в. Голландский путешественник Биллем Босман в своем описании Верхней Гвинеи (1705) указывал: "Слово "фетиш", иначе, на языке негров, боссум, происходит от имени их идола, которого они также называют боссум" * . В дальнейшем фетишизмом стали называть вообще религии всех народов Африки. А так как европейские колонизаторы высокомерно третировали африканцев, как дикарей, то в науке постепенно сложилось мнение, что фетишизм - это вообще самая ранняя стадия религии (так думали в XVIII в. Шарль де Бросс, в XIX в. - Бенжамен Констан, Огюст Конт и др.). Однако более серьезное изучение фактов показывает, что, во-первых, фетишистские верования и обряды характерны преимущественно лишь для Западной Африки; во-вторых, сами народы Африки, в том числе и Западной, вовсе не так отсталы: большинство их достигло грани классового общественного строя; в-третьих, и для них фетишизм составляет, видимо, не исконную, а скорее позднюю разновидность религии.

* (Guillaume Bosnian. Voyage de Guinee, Contenant une description nouvelle et très exacte de cette cote... Utrecht, 1705, p. 150-152. )

Например, обстоятельными исследованиями майора А. Эллиса установлено, что господствующая форма верований народов Золотого Берега - культ родовых и локально-общинных покровителей (бохсум); но тот человек, который не удовлетворяется их покровительством, добывает для себя лично фетиша - сухман; культ этих сухманов не связан с традиционной религией народа * . К таким же выводам пришел и Раттрей - исследователь религии ашанти. У племен бассейна Конго венгерский путешественник Эмиль Тордай точно так же обнаружил, что культ фетишей - новое явление, весьма неодобряемое приверженцами старой религии - родового культа предков ** .

* (Cm. Ellis, p. 98-100. )

** (См. Э. Тордай. Конго, М., 1931, стр. 182. )

Можно думать, что культ фетишей в Африке - по крайней мере личных фетишей, которые численно сейчас преобладают, - развился как своеобразная форма индивидуализации религии, связанной с распадом старых родовых связей. Отдельная личность, чувствуя себя недостаточно защищенной родовым коллективом и его покровителями, ищет для себя опоры в мире таинственных сил.

Фетишем может быть любой предмет, почему-либо поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, части тела животного, какое-нибудь изображение - идол. Нередко предмет в качестве фетиша выбирается наугад. Если после этого человеку что-нибудь удастся, он считает, что фетиш помог, и оставляет его себе. Если, напротив, произошла какая-то неудача, тогда фетиш выбрасывают, заменяют другим. Обращение с фетишем двойственное: за оказанную помощь его благодарят жертвой, за небрежность наказывают. Особенно интересен африканский обычай истязания фетишей, притом не ради наказания, а ради побуждения их к действию. Например, прося о чем-нибудь фетиш, в него вбивают железные гвозди, так как предполагается, что фетиш, испытывая боль от гвоздя, лучше запомнит и сделает то, о чем его просят.

Жречество

У большинства народов жрецы были разных категорий и специальностей, которые можно разбить на две основные группы: официальные жрецы племени, состоявшие при храмах и отвечавшие за общественный или государственный культ, и вольнопрактикующие жрецы - знахари, колдуны, гадатели, действовавшие по частным заказам.

У земледельческих народов на жрецов публичного культа возлагалась метеорологическая магия - обряды вызывания дождя. У народа джагга, например, этим занимались особые жрецы ("делатели дождя"), которые за исправное исполнение своих обязанностей отвечали перед вождем. Обряды вызывания дождя растягивались на такой большой срок, что обычно они увенчивались успехом: рано или поздно дождь начинал идти.

В числе публичных функций жреца были и обряды военной магии, и принесение жертв божествам войны.

Но еще более важным делом жрецов, особенно в Западной Африке, было участие в судебном разбирательстве. В примитивных африканских государствах господствовали такие процедуры судопроизводства, в которых особо важное значение придавалось магическим приемам установления виновности или невиновности обвиненных или правоты спорящих сторон, - Ордалии (по старому русскому выражению, "божьи суды"). Обычно для этого применялись различные яды: обвиняемому или спорщикам давали выпить особо приготовленный напиток. Если человек оставался невредимым, он и признавался правым. Так как и составление и дозировка яда находились в руках специалиста-жреца, то понятно, что от него и зависела судьба тяжущихся или обвиняемых. Судебные ордалии были очень существенным орудием власти в руках жрецов, а порой и в руках вождей и королей, на службе которых эти жрецы находились.

Вольнопрактикующие жрецы - колдуны, знахари - занимались преимущественно лечением больных, а также разными гаданиями, предсказаниями. Среди них тоже было дробление профессий и узкая специализация. Например, в области Бомма больной должен был обращаться прежде всего к знахарю-диагносту, который только определял причину болезни: от колдовства ли она, или от нарушения табу, или наслана духами. Установив это, он направлял больного на лечение к соответствующему специалисту, притом особому для каждого больного органа. Все это было, конечно, сплошным шарлатанством и вымогательством.

При лечении больных многие профессионалы-врачеватели применяли способы настоящего шаманского камлания: доводящие до экстаза бешеные пляски с дикими выкриками, ударами в бубен или в иной предмет. Чаще всего такие профессионалы-шаманы - нервно-неуравновешенные люди. По поверьям тхонга, нервно-психические заболевания причиняются духами враждебных племен, и их пытаются лечить методами чисто шаманского камлания, причем делается это коллективно. Участниками подобных коллективных концертов, длящихся иногда сутками, бывают те, кто в свое время сам перенес такое же заболевание и был от него исцелен.

Официальное жречество племен обычно пренебрегает такими дикарскими способами действий.

Культ кузнецов

Страх перед кузнецом проявляется по-разному: с одной стороны, кузнецов нередко считают нечистыми, отверженными людьми, с другой - приписывают им сверхъестественные способности. Например, у джагга (Восточная Африка) кузнецов очень уважают, но еще больше боятся. За кузнеца не всякая женщина согласится выйти замуж. А уж девушку - дочь кузнеца тем более не возьмут в жены: она может навлечь несчастье, даже смерть на своего мужа. Кузнецы сами стараются поддерживать свою репутацию необыкновенных людей. Кузнец может своими орудиями, особенно молотом, наслать порчу на своего врага, и этого боятся больше, чем других видов колдовства. Вообще, молот, мех и другие кузнечные инструменты считаются как бы колдовскими принадлежностями, и к ним никто не решится притронуться.

Кузнечное дело окружено у джагга и другими разнообразными суевериями. По форме шлаков в кузнице гадают о будущем. Железо и железные изделия служат амулетами-оберегами * .

* (Br. Gutmann. Der Schmied und seine Kunst im animistischen Denken ("Zeitschrift f ür Ethnologie", B. 44, 1912, H. 1). )

Тайные союзы

Между корпорациями жрецов и тайными союзами трудно провести резкую грань. Но в Западной Африке именно тайные союзы получили особое развитие: они более многочисленны, более влиятельны, прочнее организованы, чем, например, в Меланезии. В Западной Африке тайные союзы приспособлены к условиям более сложной организации общества. Если в Меланезии это по преимуществу мужские союзы, деятельность которых направлена в значительной степени против женщин, то в Западной Африке это не так. Здесь, во-первых, крепче традиции материнского рода и женщины лучше умеют за себя постоять, а во-вторых, складывавшиеся здесь формы примитивной государственности требовали организации полицейской власти, и тайные союзы в значительной мере выполняли именно эту роль. Союзов здесь очень много, одни чисто местные, другие распространены на большом пространстве. Есть мужские и женские союзы; в связи с распространением ислама появились даже особые мусульманские союзы. Союзы выполняют судебно-полицейские функции, взыскивают долги и т. п., но нередко сами творят беззакония, занимаются вымогательствами.

Все это делается под оболочкой религиозных обрядов и связано с анимистическими и магическими верованиями. Как и в других местах, члены союзов, изображая духов, наряжаются в страшные маски и костюмы, устраивают пляски и разные представления, запугивают население.

Один из широко распространенных союзов - Эгбо (в Калабаре и Камеруне). Он делится на ранги - от 7 до 11, по разным сообщениям. Членство в высших рангах доступно только знати. Во главе союза стоял король. Союз рассматривает разные жалобы и споры, взыскивает долги с неисправных должников. Исполнитель решений союза облачается в странный наряд, изображая собой духа Идем. В области Габун такую же роль играет тайный союз страшного лесного духа Нда.

У йорубов есть союз Огбони, пользующийся большим авторитетом. Члены его два раза в год устраивают спектакли, облачаясь в страшные наряды и маски и изображая духов, У мандингов бывают подобные же выступления духа-страшилища Мумбо-Джумбо, запугивающего женщин. В Южном Камеруне до европейской колонизации самым влиятельным был союз Нгуа. В его руках находился суд, но иногда этот союз, напротив, брал под покровительство преступников; члены союза нередко терроризировали население: нарядившись в маски, они собирались у чьего-нибудь дома, ставили перед ним фетиш и с криком требовали выкупа - в виде козы, кур, вина. Союз Нгуа играл и политическую роль, помогая заключать мир между враждующими племенами.

Вопрос о западноафриканских тайных союзах еще требует серьезного изучения. Далеко не все они, видимо, имеют какое-либо отношение к религии, хотя большинство их связано с теми или иными суеверными представлениями и обрядами. Один из исследователей, англичанин Бётт-Томпсон, собравший материал почти по 150 тайным союзам, попытался разделить их на три категории: религиозные; демократические и патриотические (включая сюда спортивные, военные клубы и т. п.); преступные и извращенные. В последнюю группу входят террористическо-изуверские тайные общества, вроде общества Людей-леопардов, еще недавно (до 30-х годов нашего столетия) совершавшего тайные убийства в очень многих районах Западной Африки. Но и эти террористические союзы применяли религиозно-магические ритуалы, включая человеческие жертвоприношения. По сведениям Бётт-Томпсона, деятельность подобных союзов, руководители которых заинтересованы были в сохранении своих старых племенных привилегий, была направлена против всяких новшеств, против каких-либо прогрессивных реформ.

Культ вождей

Одна из характернейших форм религий народов Африки - культ священных вождей - вполне закономерна для той ступени формирования раннеклассового общественного строя, на которой стояли многие народы этой части света.

Культ вождей (королей) в Африке выступает в весьма разнообразных проявлениях: выполнение вождем жреческих, или колдовских, функций; приписывание вождю сверхъестественных способностей и прямое поклонение ему; культ умерших вождей. При этом можно разграничить примерно две стадии развития культа вождей, соответствующие этапам перехода от доклассового к классовому общественному строю: если на первом этапе вождь выступает как бы в роли должностного лица общины, ответственного за ее благополучие, и этой цели и служат его "сверхъестественные" качества, то на втором этапе вождь не ответственное лицо, а деспот-повелитель, и его "божественность" есть лишь средство усиления его власти и прославления его личности.

Очень многочисленны примеры священных вождей-жрецов. Они описаны в "Золотой ветви" Фрэзера. Вот несколько таких примеров, соответствующих первому, "демократическому" этапу культа вождей.

Вблизи Кеп-Падрон (нижняя Гвинея) был король-жрец Кукулу, живший одиноко в лесу. Он не мог касаться женщины, не мог покидать своего дома. Мало того, он должен был вечно сидеть на своем троне и даже спал сидя, так как было поверье, что если он ляжет, то наступит штиль и корабли не смогут плыть по морю. От его поведения будто бы зависело общее состояние атмосферы.

По обычаям, соблюдавшимся в Лоанго, чем могущественнее был король, тем разнообразнее были запреты, которые налагались на него. Они касались всех его действий: еды, ходьбы, сна и пр. Не только сам король, но и его наследник должны были с детства подчиняться подобным запретам, и они постепенно все нарастали.

Не меньше и примеров суеверного страха перед вождем. Жители Казембе (в Анголе) считали своего вождя столь священной особой, что одно прикосновение к нему угрожало им немедленной смертью; чтобы предотвратить ее, прибегали к сложной церемонии.

Из суеверного страха перед священным вождем табуировалось его имя, которое никто не смел произнести.

Еще чаще и еще строже табуировалось имя умершего вождя.

Из сверхъестественных способностей, приписывавшихся вождям, самой важной для народа была способность вызывать дождь, необходимый для земледельческих работ. В Укусума (к югу от озера Виктория) одна из главных обязанностей вождя заключалась в обеспечении подданных дождем; в случае продолжительной засухи вождя изгоняли за нерадивость. Такая же обязанность лежала на царе в Лоанго: к нему в декабре месяце ежегодно приходили его подданные и просили "сделать дождь"; он выполнял соответствующий обряд, пуская стрелу в воздух. У народа вамбугве (Восточная Африка) вождями были тоже "делатели дождя"; у них было много скота, который попадал к ним в руки в качестве натуральной платы за выполнявшиеся ими обряды вызывания дождя. Сходное положение было у ваньоро (Уганда) и у ряда нилотских народов.

Так как у многих народов Африки вожди считались как бы управителями природных и атмосферных явлений, то отсюда возникло поверье, что вождем может быть только нестарый, физически крепкий и здоровый человек, ибо дряхлый и больной вождь не может справиться со столь важными обязанностями. Этим мотивировался обычай, известный многим народам, лишать власти или даже умерщвлять вождя, физически ослабевшего или одряхлевшего; иногда это делалось просто по достижении вождем определенного возраста. Так, шиллуки (верхний Нил), оказывавшие очень высокое почтение своим вождям, не давали им, однако, состариться или лишиться здоровья, боясь, что иначе перестанет плодиться скот, загниет на полях урожай да и люди будут чаще болеть и умирать. Поэтому при первых признаках ослабления вождя (о чем раньше других узнавали его многочисленные жены) подчиненные ему вожди умерщвляли его, что нисколько не мешало возданию божеских почестей его духу. Сходный обычай был у соседнего народа динка, где вожди были прежде всего "делателями дождя"; у них сам вождь, лишь только он замечал, что начинает стареть или слабеть, говорил сыновьям, что ему пора умирать, и желание его исполнялось * .

* (См. Дж. Фрэзер. Золотая ветвь, вып. 2. М., 1928, стр. 110-114. )

Таким образом, на этой стадии развития - стадии военной демократии - обычаи и верования, связанные с культом вождей, хотя и весьма почетны для последних, но в то же время зачастую весьма обременительны для них самих и даже прямо угрожают их жизни. Поэтому не удивительно, что по мере упадка общинных демократических традиций и усиления власти вождей они восстают против этих обычаев. Вот один из примеров. В 70-х годах XVIII в. повелитель небольшого королевства Эйео (Ойо) решительно воспротивился предложению "отдохнуть от трудов", которое ему сделали его приближенные (понимая под этим добровольную смерть), и заявил, что он, напротив, намерен и впредь трудиться для блага подданных. Возмущенные подданные подняли восстание против короля, но были разбиты, и король-новатор установил новый порядок престолонаследия, отменив неприятный обычай. Однако обычай оказался живучим и, судя по некоторым сообщениям, еще через 100 лет, в 80-х гг. XIX в., не был забыт * .

* (См. Фрэзер, стр. 116-117. )

* (См. В. И. Шаревская. Религия древнего Бенина. В кн.: "Ежегодник музея истории религии и атеизма", I, 1957, стр. 198-199. )

Умершие же вожди и короли повсеместно, по всей Африке, были предметом племенного или общенародного культа, и притом едва ли не важнейшим. Этот культ тесно связан с родовым и семейным культом предков (разница та, что первый был публичный, а второй - частный, домашний). В то же время он был неотделим от культа живых вождей.

В демократически организованных племенах культ предков вождей состоял из обычных молений и жертвоприношений, таких же, как при поклонении родовым и семейным предкам. Так обстояло дело у гереро, у тхонга, у зулусов и у многих других народов. Но в деспотических государствах культ умерших вождей приобретал особенно внушительные, и притом жестокие формы. Нередко приносились человеческие жертвы - как при погребении вождя, так и при периодических или иных поминках. Убивали в качестве жертвы рабов, осужденных преступников; жертвоприношение было одновременно формой смертной казни. В том же Бенине был обычай при погребении короля зарывать с ним вместе и тела принесенных в жертву слуг, а также ближайших сановников. На поминках приносились еще более обильные человеческие жертвы, по прежним сообщениям до 400-500 человек за раз. Если недостаточно было осужденных, которых специально для этого случая держали в тюрьмах, то хватали и ни в чем не повинных, свободных людей. У некоторых народов Западной Африки эти люди, принесенные в жертву при поминках по умершему королю, считались как бы вестниками, которых отправляют в загробный мир, чтобы доложить умершему повелителю, что в его царстве все обстоит благополучно. Объективный же смысл этой террористической практики состоял в том, что подобные религиозные обычаи и верования помогали укреплять власть вождей, оторвавшихся от общины и ставших над ней как принудительная сила.

Культ племенного бога

Представления о богах у африканских народов весьма разнообразны, их трудно привести в систему, и не всегда ясны их корни. Не всегда ясно также отношение образа бога к культу.

Почти у всех народов известна мифологическая фигура небесного бога (зачастую помимо него также подземного бога, морского бога и пр.). У северо-западных банту имя небесного бога почти у всех одинаково: Ньямби (Ямбе, Ндьямби, Нзамбе, Замбе и пр.). Этимология - этого имени спорна; возможно, оно значит "тот, кто творит, делает". В южной части бассейна Конго бога чаще всего называют Калунга. У народов Восточной Африки бог называется Мулунгу, Леза, Нгаи (Энгаи), Киумбе и другими именами. У некоторых народов имеется по нескольку имен бога, которым соответствует иногда несколько образов, а иногда и один.

Но различаются не только имена, а и характерные черты образа бога. По этому вопросу обильный материал собран и исследован африканистом Германом Бауманном * . Оказывается, в одних случаях в образе бога преобладают черты создателя мира и человека; в других - черты атмосферного божества, посылающего дождь, грозу; в-третьих - это просто олицетворение неба. Но почти во всех случаях это небесное божество - не предмет культа; о нем редко вспоминают и еще реже обращаются к нему с молитвами или просьбами. "Гереро (народ в Юго-Западной Африке. - С. Т.) знают бога неба и земли, - писал миссионер Ирле, - но они не почитают его" ** . То же самое можно сказать о большинстве африканских народов. Даже если представление о боге связывается как-то с дождем (столь необходимым для людей и скота), к нему обращаются с молитвами о дожде лишь в самых крайних случаях, когда не помогают предки - обычный предмет культа.

* (H. Baumann. Schöpfung und Urzeit des Menschen im Mjrthus der afrikanischen Völker. Berlin, 1936. )

** (J. Jrle. Die Herero. Gütersloh, 1906, S. 72. )

Почти всюду господствует убеждение, что если бог и создал землю и поселил на ней человека, то с тех пор он совершенно не вмешивается в дела людей, не помогает и не вредит им, а потому незачем беспокоить его просьбами. Это так называемый deus otiosus (бездеятельный бог). У некоторых племен бог к тому же служит предметом всяких легкомысленных, малоуважительных рассказов и анекдотов.

Очень сложен вопрос о связи образа небесного бога с культом предков. Если бы была верна манистическая теория Спенсера и его последователей (что бог - это обожествленный предок), то именно в Африке, где повсеместно господствует культ предков, можно было бы доказать эту теорию на фактах. На самом же деле таких фактов почти невозможно привести. У подавляющего большинства народов, особенно в Западной и Центральной Африке, никакой связи представлений о небесном боге с образами предков не видно. Только у некоторых народов Восточной и Южной Африки, где облик небесного бога отличается особой сложностью, в него влились или перемешались с ним и некоторые манистические элементы. Так, зулусы верят в некое небесное существо Ункулункулу (этот пример приводил еще Спенсер): это бог, создавший человека и прочие вещи да земле, но с другой стороны, он - и родоначальник зулусского народа. Имя его, видимо, эпитет и значит "большой-большой" (повторение корня "kulu" - большой) * . Однако, по мнению современных исследователей, Ункулункулу был вначале лишь мифическим родоначальником и культурным героем, и только позже его образ - отчасти даже под косвенным влиянием христианских миссионеров - заместил образ прежнего небесного бога Умвелинканги ** . У народов восточнобантуанской группы (яо, чвабо, макуа и др.) есть довольно расплывчатое религиозное понятие Мулунгу (слово это означает старый, большой): им называют и небесного бога, посылающего дождь, и духов предков, и вообще потусторонний мир. Но есть основания считать, что само имя Мулунгу распространилось здесь сравнительно недавно, вытеснив имена более старых небесных богов, никак не связанных с образами предков *** .

* (См. Брайант., стр. 37, 39, 41, 53-54. )

** (Baumann, S. 25. )

*** (Ibid., S. 62-63. )

Нелегко прощупать связь африканских небесных богов с возрастными инициациями, потому что сама система инициации здесь сильно модифицировалась. Имеющиеся сведения крайне скудны. Так, известно, что у народа эве (в Южном Того) проведение операции обрезания мальчиков (и аналогичной операции над девочками) было связано с культом божества Легба, но культ Легба у эве не общеплеменной, а как бы личный и необязательный * .

* (Chr. Gamier et J. Fralon. Le fetichisme en Afrique noire. Paris 1951, p. 70, 83. )

Только у немногих народов небесный бог стал предметом настоящего религиозного почитания. И это как раз у тех, у которых наметились прочные племенные и меж-племенные союзы и были частым явлением межплеменные и завоевательные войны. Небесный бог у них стал племенным богом-воителем. Примером этого могут быть восточно-африканские масаи, воинственный народ, который чтил бога-воителя Энгаи (одновременно небесное божество дождя). Масаи верили, что Энгаи разрешил им производить грабительские набеги на соседей, захватывать у них скот и другую добычу; ему молились воины во время похода и по возвращении с добычей (благодарственное моление); правда, женщины тоже молились Энгаи * .

* (М. Merker. Die Masai. Berlin, 1904, S. 199-200. )

Другой пример - племена Золотого Берега (нынешняя Гана). Здесь было два племенных союза - южный и северный; первый почитал бога Бобовисси, второй - бога Тандо. Оба эти образа сложные, но в обоих хорошо видна связь с межплеменными отношениями, с войнами. Им молились перед военными походами. Племена, отпадавшие от северного союза (во главе которого стояли ашанти), переставали почитать бога Тандо и переходили к культу Бобовисси. Когда в 70-х годах XIX в. англичане нанесли поражение ашанти, престиж бога Тандо, не сумевшего защитить свой народ, пошатнулся * .

* (Ellis, p. 22-33. )

Помимо небесного бога, предметом общеплеменного культа у народов Восточной Африки, особенно скотоводческих, полуоседлых, были горные вершины. Например, джагга почитали гору Килиманджаро, которая доминирует над их страной.

Мифология

Мифологию африканских народов некоторые считают более бедной в сравнении с океанийской и американской. Но это не совсем так. Африканская мифология только несколько более однообразна; в ней чаще фигурирует бог как творец и создатель всех вещей. В Африке мало космогонических, гораздо больше антропогонических мифов. Земля и небо, судя по мифам, существовали искони. Но по некоторым мифам, земля прежде была мягкая либо она была пустынна, лишена воды, животных и на ней царила темнота. Немало мифов о происхождении воды: в них говорится, что вода вначале была спрятана у какой-то старухи либо у какого-нибудь животного и герой мифа похитил её для людей. Много мифов о происхождении животных. Антропогонические мифы очень разнообразны: по одним- люди созданы каким-нибудь богом (из глины, из дерева и пр.); по другим - первые люди спустились с неба (спущены оттуда богом); иные же мифы выводят первых людей из-под земли, из пещеры, из скал. Есть мифы о рождении первых людей сверхъестественным образом от мифических предков (из их бедер или коленей), от деревьев.

Многочисленны мифы о происхождении смерти. Чаще всего они построены по мотиву "ложной вести": бог посылает с неба к людям вестника (какое-нибудь животное) сказать, что они будут умирать и вновь оживать; но эта весть почему-либо задерживается, и люди получают иную весть (через другое животное), о том, что они будут умирать навсегда. По другому, менее распространенному мифологическому мотиву, люди стали смертными как бы в наказание за то, что проспали свое бессмертие, которое им собирался дать бог, если бы они сумели прободрствовать: этот мотив порожден очевидной аналогией сна и смерти. Среди прочих мотивов есть и мотивы наказания, и более архаические: аналогия с месяцем, со змеей, сбрасывающей кожу, и пр.

В некоторых мифах говорится о мировой катастрофе, например о потопе (хотя в литературе есть ошибочное мнение, что народы Африки не знали мифа о потопе), о мировом пожаре. Есть мифы о происхождении огня, домашних животных, культурных растений * .

* (См. Н. Baumann. Schöpfung und Urzeit des Menschen im Mythus der afrikanischen Völker. Berlin, 1936; "Аура Поку". Мифы, сказки, басни... народа бауле. М., 1960. )

Религии народов Северной и Северо-Восточной Африки. Распространение ислама и христианства

Народы Северной и Северо-Восточной Африки - от Марокко до Египта и Эфиопии - издавна достигли более высокого уровня общественного развития, чем население остальной части Африки. Здесь сложились древнейшие в мире цивилизации, основанные на земледелии и скотоводстве. Недавние открытия (1956-1957) французским археологом Анри Лотом в районе плато Тассили показали, что здесь, в самом сердце Сахары, которая за несколько тысяч лет до нашей эры была хорошо брошенной благодатной страной, сложилась высокая культура; памятники ее-изумительные наскальные фрески - теперь хорошо изучены * . Великая египетская цивилизация, связанная своими корнями с этой еще неолитической культурой Сахары, была самой ранней цивилизацией Средиземноморья, процветавшей в мощном государстве, которая впоследствии оказала влияние и на формирование античной культуры. Западнее Египта, в пределах теперешних Ливии, Туниса, Алжира, Марокко, существовали рабовладельческие государства Карфагена, Нумидии, Мавритании.

* (См. А. Лот. В поисках фресок Тассили. М., 1962. )

Естественно, что и религии народов Северной Африки уже давно вышли из стадии племенных культов, превратившись в религии классового типа, где лишь пережиточно сохранялись остатки более ранних верований. О древнеегипетской религии речь будет идти особо (гл. 16). В Египте же был один из очагов зарождения христианства (I-II вв.), которое уже вскоре (III-IV вв.) укрепилось во всей Северной Африке. Но в VII-VIII вв. оно было почти повсеместно вытеснено исламом, сохранившись только в Эфиопии и среди коптов Египта. Арабизированная Северная Африка стала одной из главнейших мусульманских областей мира.

Ислам и христианство постепенно проникали и в глубь Черной Африки. Продвижение ислама к югу от Сахары, начавшееся еще в XI в., поддерживалось правящими классами и династиями суданских государств - Мали, Ганы, Сонраи и др. Обращать население к новой религии стремились и путем прямого завоевания, и через арабских торговцев, и через странствующих проповедников - марабу. Очень долго распространение ислама не шло дальше сухих и безлесных областей Судана, не доходя до тропической лесной зоны, где сохранялись самобытные формы общественной жизни и местные религии. Но в новое время с прекращением средневековых феодальных войн, с расширением торговых связей ислам стал проникать и в тропические области Гвинейского побережья.

С другой стороны, ислам распространялся и вдоль восточного побережья Африки, а также вверх по Нилу в Восточный Судан (через арабских или суахилийских купцов и проповедников).

Попадая к народам тропической Африки, сохранившим родоплеменной строй, ислам сильно видоизменялся, приспособлялся к местным условиям. Зачастую население усваивало лишь внешнюю форму мусульманской религии, простейшие ее обряды, но сохраняло старые свои верования. Главным предметом почитания становился порой не Аллах и его пророк, а местный святой - марабу, заменивший прежнего священного вождя и жреца. Возникали мусульманские братства, мало отличающиеся от местных языческих тайных союзов. Возникали новые секты, полумусульманские-полуязыческие.

Сейчас ислам считается господствующим (помимо стран Северной Африки), хотя бы номинально, в государствах: Мавритания, Сенегал, Гвинейская Республика, Мали, Нигер, северная часть Нигерии, Центрально-Африканская Республика, Чад, Судан, Сомали.

Христианство начало проникать в глубь африканского материка гораздо позже. Среди коренного населения его распространяли исключительно миссионеры - католики и протестанты, притом по-настоящему только с XIX в. Миссионеры были зачастую пролагателями путей для колонизаторов, захватывавших африканские земли. Если ислам распространялся с севера, то христианство - ему навстречу, с юга. Успеху христианизации, однако, мешало и политическое соперничество держав, и рознь между отдельными вероисповеданиями: католики, пресвитерианцы, англиканцы, методисты, баптисты и пр. отбивали друг у друга новообращенную паству. И хотя некоторые миссионеры старались приносить туземцам пользу (лечили, учили грамоте, боролись с рабством и пр.), население в большинстве случаев неохотно принимало новую веру; она была им совершенно непонятна, зато вполне понятна была ее связь с колониальным угнетением. Только там, где старый родоплеменной строй разрушался, туземцы начинали охотнее креститься, надеясь найти в церковной общине хоть какую-то защиту. Сейчас христианское большинство населения есть только в Южной Африке, в Уганде, в Южном Камеруне, в прибрежных местностях Либерии.

Христианские миссионеры раньше фанатически боролись против всех местных традиций и обычаев, как "языческих" и "дьявольских". Но сейчас они все чаще стремятся приспособить христианскую религию к местным обычаям, сделать ее более приемлемой для населения. Они усиленно готовят кадры проповедников, священников из самих туземцев. В 1939 г. впервые появились два католических епископа-негра. А в 1960 г. папа возвел негра из Танганьики - Лориана Ругамбву в кардиналы.

Взаимодействие христианства и местных религий привело к появлению своеобразных сект, пророческих движений, реформированных христианско-языческих культов. Во главе новоявленных церквей становятся пророки, которым верующие приписывают сверхъестественные способности. В этих религиозных движениях зачастую отражается стихийный протест масс против колониального гнета. Некоторые новые секты были просто формами проявления национально-освободительного движения. Таковы, например, секта последователей Симона Кимбангу в бывшем Бельгийском Конго (с 1921 г.), секта Андре Матсва в бывшем Французском Конго * , отчасти известное движение Maу-Maу в Кении, которое тоже заключает в себе религиозный элемент.

* (См. Б. И. Шаревская. Антиколониальное религиозно-политическое движение в Нижнем Конго. В кн.: "Народы Азии и Африки", вып. 6. М., 1962 )

По данным 1954 г., в странах Африки к югу от Сахары числилось: христиан - около 20 миллионов, мусульман - около 25 миллионов, язычников, то есть приверженцев старых племенных культов, - около 73 миллионов.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Введение

Традиционные африканские религии… Африка, подобно другим частям света, является «глубоко верующим» континентом. Но в отличие от Азии, Европы, Северной и Южной Америки и Австралии, где преобладают мировые религии (в Азии - ислам, буддизм, а на остальных континентах - христианство в различных формах), в Африке, особенно в ее тропическом и южном регионах, господствуют так называемые традиционные африканские религии.

Культ предков, магия, фетишизм… Нет больше континента, где существуют такие формы религиозных представлений. Мировые религии также представлены в Африке, но утвердились они там сравнительно недавно, если учесть, что их история насчитывает многие и многие столетия. На северо-востоке континента (главным образом на территории современной Эфиопии) с VI века получило распространение монофиситство - одно из еретических направлений в раннем христианстве. В Северной Африке, Египте, Судане, на Восточно-Африканском побережье и частично в Западной Африке с VII - VIII веков активно утверждался ислам. И наконец, с началом европейских колониальных завоеваний вместе с христианскими церковными миссиями стали внедряться различные направления христианского учения. Однако традиционные религии имеют на континенте гораздо более давнюю историю; они окончательно сложились задолго до появления в Африке ислама и христианства.

Что же представляют собой традиционные африканские религии? В широком смысле так принято именовать религиозные представления, верования, культы и ритуалы африканских народов, формировавшиеся на протяжении долгого времени. Они продолжают существовать и сегодня, меняясь вместе с африканским обществом.

Традиционные африканские религии распространены преимущественно южнее Сахары. Хотя точных статистических данных нет, можно утверждать, что их приверженцами является свыше половины населения этого огромного региона, т.е. десятки миллионов человек. Надо также учесть, что и среди тех, кто официально причисляет себя к христианам и мусульманам, немало «скрытых» последователей традиционных африканских религий.

Сторонний наблюдатель чаще всего воспринимает традиционные африканские религии через колоритную, далеко не каждому понятную, а иногда и устрашающую религиозную символику: ритуальные маски и изваяния, обряды жертвоприношений, пляски колдунов в причудливых одеяниях и головных уборах, впадающие в экстаз или транс мужчины и женщины… Между тем все это не является чем-то исключительным, выходящим из общего ряда религиозного развития народов мира.

Огромный фактический материал, собранный исследователями разных стран, говорит о том, что начиная с древнейших времен религиозная жизнь африканцев проходила этапы, общие для всего человечества. Вера в божественное, сверхъестественное была тем средством, с помощью которого древний человек пытался решить возникавшие перед ним проблемы, противостоять стихии. «Он сотворил себе богов, - пишет французский африканист Б. Оля, - которые должны были его опекать, и противопоставил их враждебным и опасным, по его мнению, силам».

Целью и задачами в данном реферате я поставила рассмотрение религиозного мировоззрения африканцев и форм религиозных представлений. Эта тема интересна еще потому, что отношение к традиционным африканским религиям даже в самой Африке неоднозначное и противоречивое.

Сначала рассмотрим религиозное мировоззрение.

Религиозное мировоззрение

В наше время, когда происходит сближение мировых религий (ислама, христианства), с одной стороны, и традиционных африканских верований и культов - с другой, когда современные научные знания, включая астрономию, биологию, физику, все глубже проникают в массовое сознание африканцев, меняются и представления о земном и сверхъестественном. Они приобретают большую стройность, становятся менее «мифологизированными». Но еще многие, особенно простые, необразованные люди, сохраняют глубоко религиозное восприятие окружающего мира, унаследованное от предков. И оно при ближайшем рассмотрении далеко не примитивно, в нем присутствуют те же образы и понятия, что и у других народов мира. У многих народов есть развитые представления о пространстве-времени, о «жизненной силе» или «жизненном начале», об устройстве и иерархии вселенной, включающей множество богов и духов. Те же представления африканских народов принимают порой необычные, на взгляд европейца, формы.

Одним из ключевых положений религиозного мировоззрения африканцев является вера в то, что в земной и внеземной жизни все взаимосвязано, что после смерти тела продолжается «неземная» жизнь и душа человека даже способна вернуться обратно, в земной мир, но уже в ином виде, в ином качестве.

В 1946 году деревенские старейшины догонов - небольшого народа, живущего в излучине реки Нигер, на территории современного государства Мали, - решили открыть французскому этнографу Марселю Гриолю, которого они уважали как серьезного искателя истины, тайные аспекты своей религии. Один из старейшин провел с Гриолем 33 дня, воссоздавая для него космогонию догонов - их представления о происхождении и развитии вселенной, о бытии и богах, о месте человека в земной и потусторонней жизни.

Гриоль и ранее знал, что у догонов существует сложная иерархия божеств и духов, что они чтут бога - первосоздателя Амма и других богов. Но его поразило, что религиозные обряды догонов обнаруживают очень тонкое и глубокое содержание. Самый незначительный предмет повседневной жизни может выражать собой сложные космогонические представления. Космогония догонов символически отображается и в деревенской архитектуре, и в методах ведения хозяйства. Например, зернохранилища, построенные в форме ящиков с острым шпилем наверху, «изображают мировую систему и ее устройство». Главные части зернохранилища соответствуют главным органам Нуммо, т.е. «жизненной силы», которая некогда заключалась в Воде и Слове и затем стала источником всего живого и неживого на земле, в том числе и первых людей. Зернохранилища в сознании догонов ассоциировались также с лежащей на спине женщиной - она олицетворяет солнце; ее поднятые ноги и руки - это четыре стойки, подпирающие крышу, которая воплощает небо.

Вселенная, космос представлялись догонам «в форме остроконечной корзины с квадратным основанием», на каждой стороне которой расположено по десять ступенек, ведущих к вершине. На этих ступеньках размещались символы всех живых существ и растений.

Из подобных представлений, более или менее сложных, тысячелетиями складывались образы вселенной и у других африканских народов. Происхождение неба, звезд, солнца, луны, суши, воды, наконец, растений, животных и человека отразилось в многочисленных мифах, легендах, преданиях.

В сказаниях, легендах и мифах народов Африки - сотни и сотни персонажей, как вымышленных, так и реальных. Среди них есть чудовища и могучие богатыри, духи и божества - хозяева гор, лесов, морей и рек. Героями многих мифов являются разные животные: лев и слон, шакал и гиена, заяц и паук. У каждого народа они имеют свои имена. В самых древних мифах люди еще близки к животным и нередко женятся на них или выходят за них замуж. Некоторых из персонажей связывают сложные взаимоотношения, они любят и ссорятся, воюют и совершают невероятные подвиги: создают мир, небо, солнце и горы. Вот один из таких мифов.

«В давние времена жила девушка. Взяла она однажды горсть золы из костра и забросила ее на небо. Зола рассыпалась там, и по небу пролегла звездная дорога. С тех пор эта яркая звездная дорога освещает ночью землю мягким светом, чтобы люди возвращались домой не в полной темноте и находили свой дом.

Но когда восходит солнце, звездная дорога белеет, звезды блекнут и уходят…»

К религиозному мировоззрению можно также отнести африканскую наскальную живопись - один из видов изобразительного искусства, в котором сюжеты, взятые из повседневной жизни, тесно переплетаются с религиозными, мифологическими. Наскальные изображения сохранились на территории Анголы, Заира, Замбии, Зимбабве, Мали, Намибии, Судана, Танзании и Эфиопии. Всемирную известность получил уникальный комплекс наскальных изображений на горном плато Тассилин - Аджер в алжирской части Сахары. Самые ранние из обнаруженных здесь росписей датируются VIII тыс. до н. э., поздние - началом новой эры. Исследователи не без оснований считают Тассилин - Аджер одним из древнейших центров обитания человека в Африке. Когда-то эта местность представляла собой цветущие, изобильные земли. Теперь здесь пустыня.

Плато Тассилин - Аджер называют «величайшим музеем доисторического искусства». «То, что мы нашли в лабиринте скал Тассили, - пишет известный исследователь Анри Лот, - превосходит всякое воображение. Мы открыли сотни и сотни росписей с десятками тысяч изображений людей и животных. Изображенные на них религиозные обряды нетрудно истолковать. Нас поразило изобилие стилей и сюжетов: рядом с крошечными фигурками людей находились изображения такой гигантской величины, какие никогда нигде не встречались». Здесь были тщательно выписанные фигуры в украшениях, насечках или татуировках, в масках, напоминавших ритуальные, распространившиеся позже в странах тропической Африки. И здесь же, рядом с многочисленными, вполне реалистичными изображениями животных и людей, - рисунки чудовищ, будто перенесенные из античной мифологии…

Формы религиозных представлений

Самыми ранними формами традиционных африканских религий были анимизм, т.е. вера в души и духов, их множественность, и фетишизм - почитание неодушевленных предметов, или фетишей, как естественного происхождения, так и специально изготовленных. Среди ученых нет единого мнения относительно того, какая из этих форм первична. Однако очевидно другое: и та, и другая встречаются в религиозных представлениях всех народов мира на ранних этапах человеческой истории.

С анимистическими представлениями связано отношение к различным диким и домашним животным. Так, у некоторых африканских народов и сегодня особым почитанием пользуются змеи, включая ядовитых, которым издавна приписывается сверхъестественная сила. Поэтому змеи у них объявляются неприкосновенными. Нередко хозяева хижины или дома ставили внутри у порога плошку с молоком специально для змей. На вопрос о том, не опасны ли змеи, в таких случаях следовал ответ: «Змеи созданы для того, чтобы сеять смерть за плохие поступки людей, поэтому мы не убиваем змей. Змеям хорошо - и нам спокойно…».

Похоронные обряды. Проявления анимизма в Африке многообразны. В верованиях одних народов (йоруба, лодзи, шиллук, эве) души предков обитают на небе, другие (игбо, ибибио, ньяруанда) полагают, что они живут под землей. Умершие могут принимать новые обличья, воплощаться в растения, животных или «переселяться в живущих членов своих семей и родов.

Души умерших почитали, их боялись, поскольку считалось, что от них во многом зависят благополучие и удача живущих; прогневить души умерших означало навлечь на себя беду. Такое отношение к мертвым породило многообразные по формам, но имеющие единую основу - уважение и страх - обряды погребения. Бушмены (Южная Африка) верили в то, что после похорон покойника появляется его двойник - гауа (дословно - «существо, которое умерло»), ни внешностью, ни образом жизни неотличимый от умершего. Однако, устав от земной жизни, гауа ложится в могилу. Чтобы задобрить душу усопшего, рядом с погребением оставляли его лук и колчан со стрелами, после чего сородичи надолго покидали это место.

Родственные бушменам готтенготы (Южная Африка) хоронили сородичей в согнутом положении: голову покойника просовывали между ног и укутывали кожаным плащом. Плащ набрасывали на человека перед самой его кончиной, чтобы «поймать» последний вздох умирающего, считавшийся вредоносным. Могилу заваливали камнями и к ней не возвращались.

Часть гетеро, коренных жителей Юго - Западной Африки, верили, что злые силы души скрыты в некоем черве, живущем в позвоночнике покойного, поэтому перед погребением умершему ломали позвоночник.

Некоторые формы похоронных обрядов дошли и до наших дней. Еще сравнительно недавно у народа туген (Кения) умерших не хоронили в земле и не сжигали, как это принято во многих африканских странах, а уносили далеко в саванну. Покойника укладывали на бок. Если через 7 дней труп оставался нетронутым, это означало, что дух умершего еще не покинул землю. Если же дикие звери съедали его, ему устраивали поминки.

По мере развития африканских обществ изменялись и формы их религиозной жизни, обрядность, в том числе и похоронные ритуалы. Сегодня во многих частях континента хоронят так же, как и во всем мире, по христианскому или мусульманскому обряду. Однако чисто национальные традиции все еще живы.

Духи природы. Наличие души приписывалось небу, солнцу, радуге, грому и молнии, дождю и граду, воде, горам, скалам, лесам и т.д. Духи природы - со временем их стали называть богами или божествами - считались покровителями отдельных семей, родов, общин и деревень. Все духи имели собственные имена. Одни духи были более значительными, другие - менее важными (местными). Первые иногда выступали как главные, верховные божества. И главным, и местным духам воздавали почести и приносили жертвы, сооружали ритуальные хижины и храмы. Святилищами, предметами поклонения могли быть священные столбы из дерева или камня. У многих духов были жрецы, жрицы, колдуны, прорицатели и знахари, одержимые этими духами и выступавшие как посредники между ними и теми, кто их почитал.

Фетишизм. В Африке фетишизм распространен в форме культа обожествляемых материальных предметов - от деревянных столиков, брусков, раковин, камней, деревьев, скал до предметов традиционного африканского искусства (статуи и статуэтки людей и животных, различные украшения, маски, барабаны), всевозможных талисманов и амулетов. Фетишистские представления часто переплетались с анимистическими, и их нередко трудно отделить друг от друга.

Среди всего многообразия африканских фетишей ученые выделяют несколько условных групп. Это фетиши, предназначенные для семей и родов; для общин, племен и племенных союзов; так называемые общенародные или общегосударственные фетиши и, наконец, фетиши личные.

Семейные и родовые фетиши появились в ходе формирования родовых обществ. Такими фетишами были каменные топоры времен неолита, почитавшиеся как окаменевшие молнии божества воды и грома. Общенародные фетиши почитались в Африке как высшие святыни.

К числу наиболее известных и значительных фетишей, призванных обеспечить контакты между земным и священными мирами относятся статуи, статуэтки, маски и барабаны (тамтамы). И сегодня они являются непременной принадлежностью многих ритуальных церемоний и обрядов. Статуи и статуэтки призваны воздействовать на участников церемоний своей торжественной неподвижностью, маски же, наоборот, - своим динамизмом.

Роль масок и скульптур в традиционных африканских религиях трудно переоценить. Произведения высокого искусства и прикладного творчества, скульптура и маски являются органической частью всей жизни африканских обществ - как религиозной, так и повседневной. Они являются предметами поклонения и почитания, в них верят, их боятся, их наделяют душой.

Роль барабанов не сводится к простому ритмическому сопровождению религиозных шествий, танцев и песнопений. Их освящают, время от времени в них вливают новую силу путем приношения даров и жертв. Если барабан во время церемонии опрокидывается, то церемонию сейчас же прерывают. У каждого барабана есть свой исполнитель, которому разрешается играть на нем лишь после особого посвящения и длительного обучения.

Широко распространены в Африке и личные фетиши. Чаще всего их получали или покупали у колдунов, знахарей и прорицателей, которые освящали фетиши и отвечали за их действенность. Фетиши были призваны помогать своим обладателям, оберегать от врагов, болезней, сглаза, других напастей. Некоторые фетиши могли действовать самостоятельно, без посредничества колдунов, но самыми сильными считались фетиши, которые подчинялись им. Поскольку поведение фетишей часто непредсказуемо, их старались задобрить и побаивались. Если фетиш «изнашивался», или вообще не действовал, его возвращали изготовителю. Иногда провинившиеся фетиши даже «наказывали».

Тотемизм. Тесно связанный с анимизмом и фетишизмом, тотемизм - наиболее архаичная форма традиционных африканских религий. Под тотемом (термин заимствован из языка одного из североамериканских племен) понимают вид животных или растений (реже - озеро, реку), являющийся символом для кровных родственников, прежде всего для родовой группы. Тотемы олицетворяли связь человека с живой природой.

Следы тотемизма проступают в ушедших или еще сохраняющихся родовых названиях. С тотемизмом связаны мифы о предках, в которых фигурируют образы полурастения - полуживотного.

Табу. Это слово означает ритуальный запрет, налагаемый под страхом кары сверхъестественными силами на людей, на некоторые их действия, слова, поступки…

Табу были распространены у очень многих народов мира на ранней стадии их развития; у некоторых из них табу сохраняется и поныне в видоизмененной форме (например, вера в несчастливое число). Табу буквально пронизывали повседневную жизнь практически всех народов Африки. К табу можно отнести запрещение охотиться на тотемных животных и употреблять их в пищу, так же, как и тотемные растения. У некоторых народов существовали табу на крокодила, льва, быка, голубую антилопу - их нельзя было убивать, есть, а по поверьям некоторых племен - даже смотреть на них.

Были запреты, касающиеся похоронных обрядов и вступления в брак. У некоторых народов мужчинам и женщинам одной тотемной группы запрещалось вступать в брак между собой. У народа ашанти женщина после замужества была обязана соблюдать не только свое родовое табу, но и табу своего мужа. У готтентотов существовало временное табу на общение с близкими умершего.

Страх нарушить табу приводил к поискам защиты от них. У ашанти был широко распространен культ суман - фетишей, защищавших от злого колдовства или спасавших от смерти, если обладатель фетиша нарушил табу.

Африканские табу, как и многие традиционные религиозные обряды и ритуалы, - это прежде всего отголоски далекого прошлого, когда в сознании человека мир животных был неотделим от сверхъестественного мира духов.

Но глубинный смысл африканских табу и суеверий не только в этом. Многие из них выражают некое интуитивное, очень древнее знание о природе вещей и удерживают людей, уже забывших истинный смысл табу, от совершения опрометчивых поступков, которые могут иметь для них неприятные последствия.

Инициация. Среди обрядов жизненного цикла, связанных с рождением и смертью, женитьбой, сбором урожая или подготовкой к нему обряды инициации были и остаются одними из самых важных. Сравнительно недавно они образовывали цикл ритуальных церемоний, длившихся несколько лет.

Центральной церемонией инициации было обрезание, которому подвергали и юношей, и девушек. Время инициации определялось временем их полового созревания.

Так было еще недавно. Сегодня в обрядах инициации, как в ритуальной обрядности в целом, происходят изменения. Но обрезание по-прежнему проводится, и городских мальчиков с этой целью иногда отправляют в деревню к родственникам. Прежние страшноватые ритуальные инструменты заменяются стальными ножами и бритвами. Нередко операцию проводят в больничных условиях. Значительно снизился возраст посвящаемых, сократилась продолжительность обряда и отдельных его ритуалов.

Культ предков. Важное место в традиционных африканских религиях занимает культ предков, развивавшийся в теснейшем переплетении с анимистическими и фетишистскими представлениями. У разных народов он приобретал разные формы. Но было в почитании предков и нечто общее: вера в то, что умершие продолжают жить, но уже в другом состоянии - как духи (или души). Они могут существовать невидимо, сохранять свое прежнее обличье, «переселяться» в тех или иных животных, растения и т.д. Было распространено убеждение, что духи предков часто предпочитают оставаться в родных местах или неподалеку от них, участвуют в земных делах своих живущих родственников, помогают им в повседневной жизни, в принятии личных и коллективных решений, предостерегают от неверных и дурных поступков и даже наказывают их.

Сложилась своеобразная иерархия духов предков, на вершине которой обычно находились те, кого считали родоначальниками. Выделяли духов предков семьи, рода, общины, племени и народа (мифический предок - первооснователь), а также умерших естественной или насильственной смертью - от старости болезней, несчастного случая, на охоте, в бою и т.д. Одни народы почитали родоначальников по мужской линии, другие отдавали предпочтение женскому началу или поклонялись и тем, и другим. Неукоснительное почитание умерших предков считалось одним из главных условий того, что их потусторонняя жизнь будет спокойной и благополучной и они не прервут связей с живыми, будут помогать им.

Почитание предков, общение с ними и сегодня как бы символизируют неразрывную связь поколений, прошлого настоящего и будущего. Культ предков является одной из самых устойчивых форм традиционных африканских религий. Он существует многие столетия и сохраняет свое значение в наши дни. Боги и предки, как и прежде, призваны обеспечивать незыблемость и авторитет власти на всех ее уровнях - от семьи и общины до государства.

Религиозная жизнь доколониальной Африки в значительной мере определялась устойчивостью родовых и общинных отношений. Однако мир прошлого Африки не был застывшим. Перестраивался социальный уклад, возникали племенные и раннегосударственные образования. Происходили изменения и в религиозной жизни: в иерархии многочисленных духов семей, родов, общин на передний план выходили более могущественные божества. Теперь им поклонялись божества и народы, они приобретали общегосударственное значение.

Обожествление правителей. С переменами в обществе было связано такое явление, как обожествление вождей и правителей, т.е. провозглашение их высшими религиозными авторитетами, опирающимися на сверхъестественную, магическую силу, на поддержку духов предков и богов. Так же как и в других регионах мира, в Африке обожествленные вожди и правители сосредоточивали в своих руках огромную власть - светскую и религиозную, были вождями-чародеями и прорицателями, «царями - жрецами», «царями - первосвященниками». Обожествление вождей и правителей получило наибольшее распространение у тех народов, которые в доколониальную эпоху создали племенные и государственные образования.

Но у этой традиции имелась и другая сторона. Обладая абсолютной властью, вожди и правители в то же время подчинялись многочисленным ограничениям и запретам, обязательными в соответствие с традициями для царя-жреца. Обожествленные правители почитались как гаранты благополучия подданных и, находясь у власти, должны были постоянно демонстрировать свою дееспособность.

Ритуальные убийства правителей и вождей были распространены и в ряде других стран доколониальной Африки. Этот обычай, такой же жестокий, как и ритуальные человеческие жертвоприношения, был, очевидно, одной из форм самоутверждения африканских обществ в окружавшем их мире: для того, чтобы выжить, нужна сильная власть. Правда, убийство правителя открывало путь к трону его родственникам и приближенным, и нередко после смерти правителя между ними начиналась жесточайшая борьба.

После политического освобождения Африки руководители ряда новых независимых государств активно и небезуспешно использовали традицию обожествления вождей и правителей с целью укрепления режима своей личной власти. Несогласных и сомневающихся ожидали кары не менее страшные, чем в прошлом.

Африканские «храмы». Архитектура дохристианской и доисламской Африки, так же как и изобразительное искусство, теснейшим образом связана с традиционными религиями. Основным строительным материалом были камень и дерево. Дошедшие до нас архитектурные памятники часто поражают, с одной стороны, своей необычностью, а с другой - сходством с аналогичными образцами в разных частях света. Это - культовые сооружения в виде образующих круги каменных столбов и фигурных монолитов высотой до 2 метров во многих странах западной Африки доисламского периода и большие насыпные, в том числе - из камней, погребальные холмы.

Всемирную известность получили памятники монументального каменного зодчества, обнаруженные на территории современных Зимбабве и Мозамбика, где в средние века находилось государственное образование Мономотапа, а также в ЮАР и Ботсване. В столице Мономотапы, так называемом Большом Зимбабве, имелись впечатляющие культовые сооружения - «Акрополь» и «Храм» (как называли их ученые). Здесь располагалась резиденция верховного правителя - вождя, который почитался в стране как представитель высшего божества Мвари.

Храмы, культовые центры, усыпальницы «царей - жрецов» во многих странах африканского континента строились из дерева, их стены украшались резными барельефами и скульптурой, имевшими ритуальный символический смысл. К сожалению, о многих из них нам известно только по историческим хроникам и описаниям: климат, стихийные бедствия, войны и нашествия недругов - соседей и иноземцев сделали свое дело.

Магия. В традиционных африканских религиях огромную роль всегда играли действия, приемы и средства, с помощью которых приверженцы этих верований пытались достичь тех или иных целей, как в реальном мире, так и в сфере сверхъестественного. К таким приемам и средствам можно отнести колдовство, ведовство, пророчество (прорицательство, ясновидение), гадание, целительство (знахарство). Условно эти религиозные явления объединяют понятием магия.

Вокруг магии, ее возникновения и места в религии десятилетиями велись споры в отечественной и зарубежной науке, в религиозной литературе. Продолжаются они и сегодня.

Очевидно, что в арсенал магов входит интуитивное, или сознательное использование гипноза, телепатии, внушения и еще не до конца изученных экстрасенсорных способностей человека. Но африканцы, верящие в магию, убеждены, что некоторые люди, их речь, движения и мысли и даже некоторые предметы наделены сверхъестественными свойствами. Эти люди живут в атмосфере мистицизма, они способны ввести себя и других в состояние транса или религиозного экстаза. Сила их воздействия на верующих огромна.

Такими людьми в доколониальной и колониальной Африке были служители традиционных культов. Часть из них занимала высокое общественное положение, образовывала особую группу, отгороженную от основной массы населения магическими способностями. В нее входили, прежде всего, вожди и правители, исполняющие функции верховных жрецов. К ним примыкали жрецы - пророки (прорицатели). Считалось, что они, так же, как и «цари - жрецы», наделены даром ясновидения, передаваемым по наследству. Формально жрецам - пророкам полагалось руководить только религиозной жизнью своего народа; фактически же у многих народов (нанди, кипсигис, масаи, сук, туркана в Восточной Африке и др.) они были неофициальными, но общепризнанными политическими правителями. В Буганде, Бенине и других странах с централизованной государственной властью они пользовались большим влиянием на правящие династии.

Стать жрецом - прорицателем было непросто, если претендент не обладал наследственными способностями к магии. Надо было пройти тщательный отбор и серьезное 2х - 3хлетнее обучение. Очень заметными фигурами были верховные жрецы и жрецы храмов (святилищ) наиболее почитаемых божеств и духов. Жрецы обладали значительными состояниями. Они получали многочисленные подношения и щедрые дары от населения. Доходы приносили и различные ритуальные церемонии и обряды, которыми они руководили. Наибольшее распространение во многих странах получили обряды инициации, которые символизировали переход молодежи в категорию взрослых.

Другой слой образовывали служители культа, непосредственно не связанные с властью, и те, кто по разным причинам иногда скрывал свою причастность к магии, - колдуны, ведуны, гадатели, целители.

В массовом сознании колдуны и ведуны были и до сих пор остаются своего рода воплощением и проводниками зла, недобрых сил. Представление о возможностях колдунов и ведунов у разных народов различное. Однако повсеместно принято считать, что колдун, являясь опасным для окружающих и даже для родных и близких, действует бессознательно, в силу особенности своей психики и как бы под влиянием сверхъестественных сил. В отличие гот колдуна, ведун, также олицетворяющий во многих традиционных африканских религиях злое начало, действует направленно: чтобы добиться цели, он прибегает к магии, пользуется вредоносными зельями и ягодами. Соответствующим образом и строилось отношение к колдунам и ведунам. Первых старались избегать, а преследовали и наказывали только тогда, когда они становились активными. Ведунов же обычно не щадили, подвергали жесточайшим наказаниям: сжигали заживо, сажали на кол, забивали камнями. Правда, в тех случаях, когда угроза исходила от чужих ведунов (из чужой деревни, района), обращались за помощью к своим. Так традиционное общество пыталось оградить себя от вмешательства темных сил.

Чаще всего в колдовстве подозревали мужчин, причем считалось, что они унаследовали колдовские качества по отцовской линии, так же как физические признаки или черты характера. Однако, в некоторых африканских странах, особенно в прошлом, колдовством и ведовством занимались и женщины. Вера в колдовство и ведовство не является чем - то уникальным, присущим только народам этого континента. Исследователи неоднократно обращали внимание на сходство представлений африканцев о ведовстве с тем, что европейцы называют судьбой или роком. В мировосприятии многих африканцев любые непредсказуемые явления - внезапная смерть человека от несчастного случая, стихийные бедствия, гибель урожая - получали свое глубинное объяснение. Таким образом, в традиционном обществе не было места случайностям, каждый несчастный случай, бедствие были как бы запрограммированы, вызваны определенными причинами. И это не обязательно было проявление злонамеренности ведунов - возможно, сама жертва нарушила какое - либо табу, волю предков. Пострадавшие обращались за помощью к прорицателям, пользовавшимся большим авторитетом. Прорицатель сообщал имена врагов, показывал места, где можно переждать опасность, рассказывал о скрытых тайных силах. Вера в прорицателей, а также боязнь нарушить многочисленные запреты и предписания, тем более оказаться заподозренным в причастности к колдовству и ведовству, были велики. До недавнего времени в некоторых странах человек был вынужден покидать свою родную деревню или город только потому, что окружающие начинали подозревать его в колдовстве или ведовстве.

В Африке считают, что от действия злых сил может защитить только более могущественная сверхъестественная сила. В некоторых странах Западной Африки еще в первой половине ХХ века для защиты от злых колдунов и ведунов из соседних общин обращались к своим ведунам - мбацав. Они организовывали ночные «защитные» тайные церемонии с человеческими жертвоприношениями. Жертвы приносились божествам. Мбацав выбирали человека, и, очевидно, с помощью ядов вводили его в состояние клинической смерти. Его хоронили, и он становился зомби (дословно «живой мертвец»), после чего мбацав вызывал умершего из могилы и приносил его в жертву.

Практика превращения человека в зомби распространилась за пределы Африки. На Таити жертву убивали с помощью яда рыбы - пузана, во много раз более сильного, чем цианистый калий. На островах Карибского бассейна, куда в свое время было вывезено много африканских рабов, в частности, на Гаити, считалось, что похороненные зомби можно вернуть к жизни и они всегда будут слепо подчиняться тому, кто околдовал и убил их.

На злонамеренные действия колдунов и ведунов, на сверхъестественные силы и в сегодняшней Африке «списывают» многие неожиданные, непонятные и труднообъяснимые явления и события, стихийные бедствия и даже уличные инциденты. Верят в сверхъестественные старые и молодые, бедные и богатые.

Есть деревни и целые районы, где до сих пор воюют против колдовства и ведовства - как в одиночку, так и всем миром: носят амулеты, освященное магическое оружие, прибегают к заклинаниям, соблюдают запреты, предписанные гадателями и прорицателями, окропляют жертвенной кровью возможные места появления колдунов и ведунов. Победить их трудно, ведь, согласно поверьям, они могут стать невидимыми, летать, передвигаться пятками вперед и головой вниз. Поэтому для борьбы с колдунами и ведунами часто привлекают таких же профессионалов, как и они, в частности, гадателей, проводящих ритуальные «допросы трупа» жертвы колдовства.

На площадь сходятся все жители деревни. Родственники умершего - как все считают, кем-то погубленного - выносят на носилках его останки или символически заменяющий их пучок волос. Вызывая к трупу, гадатель заклинает душу умершего показать убийцу. Какое-то время носилки с телом в руках мужчин остаются неподвижными и вдруг наклоняются вперед - виновный найден. Отпираться бесполезно, иначе его ждут жесточайшие испытания: ядовитый настой или ядовитый сок, залитый в глаза, а, может быть, кипящее масло, куда заставят опустить руку. Затем возможны мучительная смерть или изгнание из общины, что равносильно моральной смерти.

Но чаще уличенный просто просил прощения у умершего и выплачивал его семье денежную компенсацию. Умершему приносили коллективную жертву - бычка, и все мирились.

Гадание. Как в прошлом, так и в настоящем гадатели и прорицатели (их функции во многом совпадают) являются весьма заметными фигурами в религиозной и повседневной жизни Африки. К ним обращаются, чтобы узнать волю богов, причины личных несчастий и беспокойств, растолковать сон, получить совет и помощь. Спрашивают гадателя обо всем.

Гаданием для «себя» занимаются во всем мире. Но настоящее гадание в глазах африканцев - это и дар (прежде всего способность к ясновидению), ниспосланный избранному богами и вселившимися в него духами, и большое искусство. Не случайно профессиональные гадатели (а не шарлатаны, каких немало в Африке) пользовались и пользуются широкой известностью и почтением.

Порой способности человека к гаданию обнаруживались неожиданно, когда он вдруг впадал в транс и совершал невероятные поступки. Иногда искусство гадания и прорицания передавалось по наследству по мужской линии как семейная тайна. У некоторых народов кандидата в профессиональные гадатели ожидали тяжелейшие испытания. Так проверялась моральная и физическая стойкость будущих прорицателей.

Описание приемов и способов гадания в Африке составило бы целую книгу. В своей практике гадатели опирались и опираются на наблюдения за живой и неживой природой и, главное, используют огромный, накопленный столетиями опыт и знания своих предшественников.

Для африканского гадателя, живущего вне города, - а таких большинство, - все окружающее наполнено потаенным смыслом: перемены погоды, повышение и понижение уровня воды в реках и озерах, рост травы и деревьев в лесу и саванне, крики птиц и направление их полета, повадки зверей, змей, насекомых, их следы.

О будущем гадатель узнает по внутренностям жертвенных животных и убитых птиц, а также по передвижениям паука, краба, домашних мышей, лисицы, по тому, как меняется расположение ритуальных предметов, расставленных на их пути. В разных африканских странах предсказывают будущее, бросая кварцевые камешки, раковины каури, бусы, клешни крабов, пучки шнурков и ремешков, полоски кожи или кости на шкуры антилопы, овцы, барана, собаки. Расположение этих предметов подсказывает гадателю ответ.

Распространено «чтение по воде». Гадатель приносит в жертву петуха, бросает его в священную реку и наблюдает, как и куда несет его течение. Он также предрекает будущее, виды на урожай, наблюдая за поведением рыб, которым бросили корм.

Популярны и другие способы гадания, в частности, прослушивание звуков, которые возникают, когда в сосуде трясут зерна или мелкие камушки. В некоторых странах гадатели прибегают к помощи медиумов, погруженных в состояние транса. Медиума заставляют водить рукой по песку и по оставленным следам предсказывают будущее. Медиумами считались и женщины, страдающие лихорадкой, дети - эпилептики, одержимые. Их часто использовали для предсказания дождя. Нередко и сами гадатели впадали в транс.

Африканские гадатели, особенно те, кто живет в отдаленных, труднодоступных районах, одновременно занимаются и целительством. Действуют они примерно так же, как и профессионалы в этой области магии.

Целительство в Африке, с одной стороны, основывается на опыте народной медицины. Африканская народная медицина успешно справляется с целым рядом местных болезней и бытовых недугов: укусами ядовитых змей и насекомых, отравлениями, несложными травмами, ранами и расстройствами психики. Однако она бессильна против страшных инфекционных болезней, привнесенных на континент, против массовых эпидемий.

С другой стороны, целитель - традиционная фигура африканских обществ, в которых болезни, ранения и несчастные случаи считались, прежде всего, результатом действия злых сверхъестественных сил. Поэтому обязательными составляющими лечения были магические заклинания и заговоры, призванные вырвать пациента из рук злых или рассерженных духов, строящих козни колдунов и ведунов. Освященные снадобья должны были поставить пациента на ноги. Безрезультатное лечение и даже смерть пациента не обескураживали целителя, который всегда мог сослаться на вмешательство более могущественных темных сил. В случае успеха целителя ожидало заранее согласованное вознаграждение.

Не следует как переоценивать, так и недооценивать возможности целительства. Конечно, победить сонную болезнь или проказу, тропическую малярию или другие подобные болезни, от которых страдают африканцы, невозможно без опыта мировой медицины. Но благотворное воздействие многих народных средств, к которым прибегают африканские целители, давно известно.

Змеи - не только предмет ритуального поклонения, но и настоящий бич многих районов Африки. У некоторых народов накоплен свой опыт профилактики змеиных укусов.

Почему же целительство было и остается довольно успешным? Очевидно, прежде всего потому, что настоящий, подготовленный целитель является как бы интуитивным психологом и психиатром, способным связать суть недуга с действиями магии и предложить больному соответствующее лечение.

Тайные союзы. Особое место в религиозной и общественно-политической жизни континента занимали тайные общества (союзы). В них входили обычно мужчины, принадлежавшие к какому - либо одному племени и одной возрастной группе. Такие союзы именовались тайными, потому что их организация, связь с различными религиозными культами были скрыты от непосвященных.

Изначально цель тайных обществ заключалась в военном и религиозном обучении молодежи под руководством вождей, старейшин и жрецов - пророков. Общества были хорошо организованы, имели сложную структуру. Члены общества платили обязательные взносы, особенно высокие для тех, кто находился на его высших ступенях. Считалось, что руководители этих обществ и их старшие, влиятельные члены наделены мистической силой, владеют магией.

Со временем тайные союзы стали заниматься и проведением всевозможных массовых ритуальных церемоний, включая обряды инициации. На такие церемонии члены тайных обществ являлись в страшных масках, увешанные ритуальными украшениями и оружием, что подчеркивало их связь с миром богов и духов.

К концу доколониальной эпохи некоторые тайные общества, оставаясь закрытыми культовыми организациями, одновременно превратились в мощные религиозно - политические объединения.

Колониальные власти подвергали тайные союзы гонениям. Часть из них прекратила существование, а некоторые, видоизменившись, сохранились до наших дней. Они действуют в основном в сельской местности, выступают за укрепление этнической солидарности, традиционных религиозных устоев и морали.

Заключение

Итак, в данном реферате были рассмотрены основные религиозные мировоззрения африканцев. Из рассмотренного материала можно сделать вывод, что внутренний мир африканцев богатый, и при сравнении его с представлениями европейцев о жизни, смерти, бытии, богах он одновременно потрясает своей схожестью и необычайным своеобразием.

Некоторые ученые с настороженностью относятся к тому, что пишут и говорят о традиционных африканских религиях за пределами континента. Отношение к традиционным африканским религиям неоднозначно и достаточно противоречиво. Небольшая часть интеллигенции считает, что служители традиционных культов приносят только вред. Но при этом также считается, что традиционные африканские религии необходимо очень серьезно изучать.

Перемены в структуре традиционных африканских религий, в формах и методах деятельности служителей культов все же происходят. Гадание, прорицательство, целительство продолжают существовать, но те, кому доступна современная медицина, предпочитают обращаться к врачам и покупать лекарства в аптеках.

И все же традиционные африканские религии - это реальность Африки не только в прошлом и настоящем, но и в обозримом будущем.

Список литературы

1. Религии мира (энциклопедия для детей). Ч. 1. М., «Аванта +», 1996 г.

2. Б. Девидсон. «Африканцы. Введение в историю культуры». СПб, 1993 г.

Подобные документы

Фетишизм. Тотемизм. Магия. Анимизм. Миф. Легенды, поверья племён. Система религиозных представлений о родстве между группой людей. Специальные места для религиозных действий. Представления о сверхъестественных силах.

реферат , добавлен 28.06.2007

Понятие и хронология доисторической и исторической религии, их сущность и основные различия. Первобытные люди и понятие племенной религии. Особенности формирования первобытной религии: фетишизма, анимизма. Роль и значение религии в современном мире.

реферат , добавлен 22.03.2011

Исследование истории научного развития идеи анимизма. Эдуард Тейлор и его теория возникновения религий. Характеристика корней анимистических представлений и первобытных религиозных верований. Анимизм коренных обитателей Африки, Южной Америки, Океании.

презентация , добавлен 16.10.2015

Слово "религия" как эквивалент слова "вера". Вера в Авесте – древней книге иранцев, ее связь с именем бога Варуна у индоариев. Религия как совокупность способов достижения Бога. Этапы развития религии: анимизм и монотеизм. Религиоведческие школы Запада.

реферат , добавлен 20.05.2009

Богословско-теологический и научный подходы к вопросу генезиса религии. История возникновения религии и путь человеческого богопознания. Родоплеменные религии: тотемизм, табу, магия, фетишизм и анимизм. Архаичные формы и способы классификации религии.

реферат , добавлен 17.02.2011

Происхождение и ранние формы религии. Система религиозных представлений, фетишизм и тотемизм, культ животных. Структура религии, религиозная деятельность и организации. Наука как культурный феномен. Идеальная структура мира в космическом мироздании.

контрольная работа , добавлен 21.01.2011

Фетишизм как религиозное поклонение неодушевлённым материальным предметам. Историческая справка возникновения культа. Виллем Босман и фетишизм. Сущность понятия "амулет", его магическая сила. Фетишизация предметов природа, стадия аниматизма и анимизма.

презентация , добавлен 28.10.2014

Структура и основные черты мифологического сознания. Вера как основной принцип религиозного сознания. Основные мировые религии. Мифология как систематизированная, универсальная форма общественного сознания и духовно-практический способ освоения мира.

реферат , добавлен 14.03.2010

Домусульманские формы религиозного мировоззрения кыргызов, их синкретический характер: тотемизм, анимизм, фетишизм, культ природы и умерших предков, тенгрианство, шаманизм. Архаические синдромы, живучие традиции, обычаи - суть кыргызской бытовой религии.

реферат , добавлен 30.01.2012

Появление фетишизма. Боги и герои в мифологии греков, особенности древнегреческих культов. Влияние фетишизма на античный мир. Пережитки фетишизма древнегреческих культов в современном мире. Фетишизм - это культ неодушевлённых предметов - фетишей.

Религии народов Африки

I. Религии отсталых народов Африки

1.1 Религия бушменов

Наиболее архаические формы социально-экономического строя, а вместе с тем и религии, сохранились у бушменов -- небольшой группы охотничьих племен в Южной Африке. Видимо, это остаток гораздо более многочисленного древнего охотничьего населения этой части Африки, оттесненного более поздними пришельцами, земледельческими и скотоводческими народами. Голландско-бурская и английская колонизация XVII--XIX вв. привела к истреблению и гибели большинства остававшихся к тому времени бушменских племен. Их самобытная социальная организация (напоминавшая австралийскую) и культура были к XIX в. почти разрушены. У нас поэтому имеются лишь отрывочные описания культуры бушменов, и в частности их верований, сделанные в XIX и начале XX в. путешественниками, миссионерами и другими исследователями и наблюдателями (Лихтенштейн, Фрич, Пассарге, Блик, Стоу и др.). В новейшее время остатки прежнего фольклора, мифологии и верований бушменов исследовал Виктор Элленбергер, сын миссионера, родившийся и проведший много лет среди коренного населения Южной Африки. Племена бушменов распадались на самостоятельные роды, вероятно прежде матрилинейные и тотемические. Следы тотемизма видны в названиях родов по именам животных, в наскальных изображениях полуживотных - получеловеческих фигур, в мифах о животных, которые прежде были подобны людям, и, наоборот, о животных, превращенных в людей. Бушмены верили в загробную жизнь и очень боялись умерших. У бушменских племен существовали особые обряды захоронения покойников в землю. Но культа предков, господствующего у более развитых африканских народов, у них не было. Наиболее характерная черта в религии бушменов как охотничьего народа -- промысловый культ. С молитвами о даровании успеха на промысле они обращались к разным явлениям природы (к солнцу, луне, звездам) и к сверхъестественным существам. Вот образец такой молитвы: «О луна! Там, в высоте, помоги мне завтра убить газель. Дай мне поесть мяса газели. Помоги мне этой стрелой поразить газель, этой стрелой. Дай мне наесться мяса газели. Помоги мне наполнить желудок сегодня ночью. Помоги мне наполнить желудок. О луна! Там в высоте! Я роюсь в земле, чтобы найти муравьев, дай мне поесть...» и т. д. С такими же молитвами обращались к кузнечику-богомолу (Mantis religiosa), который назывался Нго или же Цг"аанг (Ц"агн, Цг"ааген), то есть господин: «Господин, неужели ты меня не любишь? Господин, приведи мне самца гну. Я люблю, когда у меня сытый желудок. Мой старший сын, моя старшая дочь тоже любят быть сытыми. Господин, пошли мне самца гну!».

Вопрос об этом кузнечике как предмете религиозного почитания заслуживает особого рассмотрения: он не совсем ясен. С одной стороны, это настоящее насекомое, хотя ему и приписываются сверхъестественные свойства: верили, например, что, если Нго в ответ на молитву сделает круговое движение головой, это значит, что охота будет удачна. Но с другой стороны, это насекомое как-то связывалось с невидимым небесным духом, которого называли так же -- Ц"агн, Цг"аанг и т. п. и считали создателем земли и людей. В бушменских мифах очень часто фигурирует этот Цагн, причем ему придается также и роль озорника-шутника. Вероятно, этот образ небесного существа сложный: это и культурный герой, и демиург, и, видимо, бывший тотем. О тотемических чертах его говорят помимо прямой связи с кузнечиком также и мифологические связи его с другими животными: жена Цагна -- сурок, сестра -- цапля, приемная дочь -- дикобраз и т, п. Но одна из составных частей образа Цагна, и, быть может, главная,-- это то, что он, видимо, был патроном племенных инициации, подобно аналогичным небесным существам Австралии Атнату, Дарамулуну и др.

От обычая инициации у бушменов сохранились лишь слабые воспоминания. Но молодой бушмен Цгинг, информатор Дж. Орпена, говорил последнему, что «Цгинг дал нам песни и приказал нам танцевать мокома». А этот ритуальный танец, несомненно, был связан с обрядами посвящения юношей. Тот же Цгинг говорил Орпену, что посвященные знают о Цагне больше (сам он остался непосвященным, так как племя его вымерло).

Патер Шмидт пытался превратить Цагна в единого бога-творца и в поверьях о нем усматривал следы прамонотеизма. Основывался он почти исключительно на сообщениях Цгинга, переданных Орпеном, которые стремился подогнать к своей навязчивой идее, отбрасывая противоречащие ей свидетельства. Исследователи находили у бушменов следы веры во вредоносную магию (по типу сходную с австралийской), пищевых запретов неясного происхождения, веры в сны, в приметы, суеверной боязни грозы.

1.2 Религия центральноафриканских пигмеев

Другая группа примитивных племен -- это низкорослые пигмейские племена, разбросанные небольшими поселениями в бассейне р. Конго и некоторых других районах Центральной Африки. Происхождение их до сих пор неясно. Эти племена издавна находятся в соприкосновении с более культурными народами, однако доныне сохранили архаический уклад охотничье-собирательского хозяйства и чисто первобытнообщинные формы социального строя. Религиозные верования пигмеев, и то только некоторых групп, стали известны лишь в недавнее время. Подробнее всего описаны (Паулем Шебестой) верования бамбути и других племен бассейна р. Итури -- одной из самых восточных групп пигмеев, притом наименее затронутой влиянием соседей. П. Шебеста -- католический патер, миссионер, сторонник теории прамонотеизма. Тем не менее, в своих исследованиях он перед лицом неопровержимых фактов во многом разошелся со Шмидтом и не скрывает этого. Правда, истолкование фактов, даваемое самим Шебестой, тоже весьма натянуто и неубедительно. Но факты говорят сами за себя.

Материалы, собранные Шебестой, свидетельствуют о том, что самые важные религиозно-магические верования и обряды бамбути связаны с охотой. Бамбути строго соблюдают суеверные охотничьи правила и запреты, совершают магические обряды. Главный предмет их почитания -- это некий лесной дух, хозяин лесной дичи, к которому охотники обращаются с молитвой перед промыслом («Отец, дай мне дичи!» и т. д.). Этого лесного духа (или «бога», по выражению Шебесты) называют разными именами и представляют себе довольно смутно. Очень трудно разобраться, кроется ли под этими разными именами одно и то же мифологическое существо или несколько. Одно из имен охотничьего лесного духа -- Торе; но так же называют и сверхъестественное существо, выполняющее другие функции. Очень крепко держатся у бамбути тотемические верования, гораздо крепче, чем у соседних непигмейских племен. Значение тотемизма в религии бамбути так велико, что Шебеста назвал их мировоззрение «тотемическо-магическим». Тотемы у бамбути исключительно родовые (полового и индивидуального тотемизма нет); но многие люди помимо своего родового тотема чтут и родовой тотем своей жены, и тотем сотоварища по посвятительному обряду. Тотемы -- по большей части животные (чаще всего леопард, шимпанзе, а также змеи, разные обезьяны, антилопы, муравьи и пр.), изредка растения. К тотему относятся как к близкому родственнику, называют «дедушка», «отец». Верят в происхождение родов от своих тотемов. Строго запрещено употреблять мясо тотема в пищу, даже прикасаться к какой-нибудь части его -- к шкуре и пр. Но самая интересная черта тотемизма у бамбути -- это вера в то, что душа каждого человека после смерти воплощается в тотемическое животное. Бамбути верят в некую магическую силу мегбе, которая якобы связывает человека с его тотемом; эта же магическая сила делает человека охотником. Очень любопытна, хотя и не совсем ясна, система возрастных инициации у бамбути, впервые открытая тем же Шебестой. Посвящение проходят все мальчики между 9 и 16 годами. Обряды совершаются коллективно, над целой группой мальчиков. Их подвергают операции обрезания и другим тяжелым испытаниям: их бьют, мажут разными нечистотами, запугивают плясками в страшных масках, заставляют лежать неподвижно на животе и т. д. Посвящение сопровождается моральным назиданием. Во время посвящения мальчикам впервые показывают гуделку, трубу и другие предметы, связанные с обрядами; эти священные вещи женщины и дети не могут видеть. Происходит все это в лесу, где строится особая хижина; женщины туда не допускаются, но все мужчины участвуют в обрядах. Весь ритуал посвящения связан с образом лесного духа Торе. Инициации рассматриваются как своего рода приобщение к магической силе, необходимой охотнику. Прошедшие инициацию составляют, по сведениям Шебесты, как бы тайный мужской союз Торе, названный так по имени лесного бога.

2. Религии основного населения Африки

Подавляющее большинство народов Черной Африки -- Африки к югу от Сахары -- уже давно достигло более высокого уровня общественного развития. Эти народы издавна знают земледелие (в мотыжной форме), многие из них, особенно в Восточной и Южной Африке, разводят и домашних животных; земледелие и скотоводство находятся в разных соотношениях в различных районах. Люди живут оседло в деревнях; кое-где выросли и зародышевые города. Развиты разнообразные ремесла, в частности кузнечное. Существует торговый обмен. Общественный строй у большинства народов -- родоплеменной на разных стадиях его развития и разложения: у одних, особенно у земледельческих народов Западной и Центральной Африки, сохранились очень сильные следы материнского рода, матриархата; у других, особенно у скотоводческих племен Южной и Восточной Африки, резко выражены патриархально-родовые отношения. У большинства народов складывались классовые отношения, местами, еще со времен средневековья, создавались примитивные государства полуфеодального типа: так было в Судане и Гвинее (Гана, Мали, Канем, Сонгаи, позже Борну, Вадаи, Дагомея, Ашанти, Бенин и др.), в бассейне Конго (Лунда, Балуба, Конго и др.), на Замбези (Зимбабве, или Мономотапа), на Великих озерах (Уганда, Уньоро и др.). В Южной Африке уже в недавнее время (XIX в.) возникли примитивные военно-демократические межплеменные объединения, перераставшие в небольшие государства (у зулусов, матабеле и др.).

2.1 Главные формы религии. Культ предков

Различия в материальных условиях жизни и характере общественного строя и определяли, какие формы религии преобладали у тех или иных африканских народов. Однако в их религиозных верованиях было много очень сходных существенных черт. Как отмечают почти все исследователи, наиболее характерная и бросающаяся в глаза черта религии народов Африки -- это культ предков. Африка считается классической страной культа предков. Он развит как у земледельческих, так и у скотоводческих племен, у которых сохранились формы или пережитки родоплеменного строя. Культ предков исторически вырос, несомненно, на основе патриархально-родового строя, а большинство народов Африки еще в недавнее время стояло примерно на этом уровне общественного развития. Правда, у народов Африки культ предков связывался и с пережитками материнского рода, которые местами, особенно у земледельческих народов, очень сильны. По мере выделения индивидуальной семьи культ предков принимал и семейные формы, которые обычно трудно отделить от собственно родовых. Наконец, в связи с укреплением племенных и межплеменных союзов и образованием примитивных государств развился и племенной и государственный культ предков -- обожествление предков вождей, царей. Рассмотрим пока семейно-родовые формы культа предков. В верованиях народов Африки духи предков фигурируют обычно как существа, покровительствующие семье и роду. Однако это не абсолютно благодетельные, добрые по природе существа. Они чаще оказываются требовательными, придирчивыми, требуют принесения жертв и поклонения и только при этом условии покровительствуют своим потомкам; в противном случае они наказывают их. Различные болезни и другие несчастья нередко приписываются тем же духам предков, но у некоторых народов -- духам предков чужих родов.

Один из типичных примеров -- верования скотоводческого народа тхонга (тонга) в Южной Африке, описанные миссионером Анри Жюно. У тхонга главный предмет почитания -- души умерших (псиквембу, в единственном числе -- шиквембу). Каждая семья почитает две группы духов предков: с отцовской и с материнской стороны; последним иногда отдается предпочтение, в чем можно видеть следы материнско-родового строя. Однако культ этих духов семейный: обрядами и принесением жертв руководит старший в семье мужчина, особо торжественные жертвоприношения совершаются при важных семейных событиях (свадьба, тяжелая болезнь и т. п.). Правда, и в семейном культе сохраняется родовой принцип: замужняя женщина не принимает участия в почитании предков семьи, так как происходит из другого рода и у нее свои предки. Каждый старый человек, мужчина или женщина, после смерти становится предметом почитания в своей семье. Тхонга верят, что умерший человек сохраняет свои человеческие свойства: любит, чтобы о нем заботились, за пренебрежение и невнимание сердится и наказывает. Предки строго следят за соблюдением обычаев и нравственности. Пребывают духи предков в заповедных лесах вблизи места погребения. Они могут являться людям и наяву, в виде животных, либо во сне. Сходные формы культа предков описаны миссионером Бруно Гутманом у народа джагга (Восточная Африка). Этот культ у них тоже семейный и опять-таки со следами родовой экзогамии; женщины, пришедшие в семью из другого рода, не принимают участия в поклонении семейным предкам. Сами духи предков разделяются по возрасту. С наибольшим усердием почитаются духи недавно умерших предков, ибо о них хорошо помнят. Джагга верят, что, получая обильные жертвы, эти духи покровительствуют семье. Духи прежде умерших не получают жертв, так как считается, что они будто бы оттеснены на задний план недавно умершими, поэтому голодны, злы и стараются мстить своим потомкам, оставляющим их без внимания. Наконец, умершие давным-давно вообще исчезают из памяти живых и их совсем не почитают.

2.2 Пережитки тотемизма

Древний тотемизм сохранился у народов Африки лишь в пережитках. Они преимущественно видны в тотемических названиях родов и в том, что местами соблюдаются запреты употреблять мясо тотемических животных в пищу. У скотоводческих народов Южной и Восточной Африки тотемы -- главным образом виды домашних животных. Другие проявления тотемических верований и обычаев предки. У бечуанов, сохранивших их сравнительно больше, отмечены, например, особые тотемические пляски -- у каждого рода свои; поэтому бечуаны, если хотят узнать, к какому роду человек принадлежит, спрашивают: «Что ты пляшешь?» Батока объясняют свой обычай выбивать передние зубы желанием походить на быка -- тотемическое животное (на самом деле обычай выбивания зубов есть, конечно, пережиток древних инициации).

2.3 Зоолатрия

Однако культ животных (зоолатрия), довольно широко распространенный в Африке, далеко не всегда связан по происхождению с тотемизмом. В большинстве случаев корни его, видимо, более прямые и непосредственные: суеверный страх перед опасными для человека дикими зверями. Особым почитанием пользуется в Африке леопард -- одно из самых хищных и опасных животных. Но это не мешает многим народам охотиться на леопарда. Культ леопарда связан с тотемизмом только косвенно: местами (например, в Дагомее) леопард считался тотемом королевского клана.

2.4 Земледельческие общинные культы

Земледельческие народы Африки большое значение придавали общинному культу аграрных божеств-покровителей и вообще культу местных общинных духов и богов. Это было отмечено одним из лучших исследователей Африки -- Карлом Мейнгофом. Особенно развит такой культ в Верхней Гвинее. О народах Золотого Берега (теперь Гана) А. Эллис писал (1887): «Каждый поселок, деревня, округа имеют своих местных духов, или богов, повелителей рек и ручьев, холмов и долин, скал и лесов». Только этих местных богов -- они называются бохсум -- община и почитает; до чужих ей нет дела. Однако большая часть их считается существами злыми и враждебными человеку, если только их специально не умилостивить жертвами. Бохсумы чаще представляются человекоподобными, но нередко имеют чудовищный вид; живут они якобы в тех лесах, холмах, реках, над которыми владычествуют. У других народов Нигерии отмечалось почитание местных божеств в виде животных; выше уже говорилось, что здесь, видимо, налицо тотемические традиции. Божества со специализированными функциями, в частности покровители собственно земледелия, известны далеко не у всех народов. Один из примеров -- зулусы Южной Африки. Миссионер Брайант описал распространенный у них культ небесной принцессы -- богини Номкубулвана, дающей плодородие полям, мифической изобретательницы земледелия. Обряды и моления в честь этой богини исполнялись девушками и замужними женщинами: это понятно, если вспомнить, что все земледельческое хозяйство у зулусов -- сфера женского труда.

2.5 Фетишизм

Понятие фетишизма в представлении многих тесно ассоциируется с Африкой. Ведь именно в Африке наблюдали это явление португальские моряки еще в XV в. Голландский путешественник Биллем Босман в своем описании Верхней Гвинеи (1705) указывал: «Слово «фетиш», иначе, на языке негров, боссум, происходит от имени их идола, которого они также называют боссум». В дальнейшем фетишизмом стали называть вообще религии всех народов Африки. А так как европейские колонизаторы высокомерно третировали африканцев, как дикарей, то в науке постепенно сложилось мнение, что фетишизм -- это вообще самая ранняя стадия религии (так думали в XVIII в. Шарль де Бросс, в XIX в.-- Бенжамен Констан, Огюст Конт и др.). Однако более серьезное изучение фактов показывает, что, во-первых, фетишистские верования и обряды характерны преимущественно лишь для Западной Африки; во-вторых, сами народы Африки, в том числе и Западной, вовсе не так отсталы: большинство их достигло грани классового общественного строя; в-третьих, и для них фетишизм составляет, видимо, не исконную, а скорее позднюю разновидность религии.

Например, обстоятельными исследованиями майора А. Эллиса установлено, что господствующая форма верований народов Золотого Берега -- культ родовых и локально-общинных покровителей (бохсум); но тот человек, который не удовлетворяется их покровительством, добывает для себя лично фетиша -- сухман; культ этих сухманов не связан с традиционной религией народа. К таким же выводам пришел и Раттрей -- исследователь религии ашанти. У племен бассейна Конго венгерский путешественник Эмиль Тордай точно так же обнаружил, что культ фетишей -- новое явление, весьма неодобряемое приверженцами старой религии -- родового культа предков. Можно думать, что культ фетишей в Африке -- по крайней мере личных фетишей, которые численно сейчас преобладают,-- развился как своеобразная форма индивидуализации религии, связанной с распадом старых родовых связей. Отдельная личность, чувствуя себя недостаточно защищенной родовым коллективом и его покровителями, ищет для себя опоры в мире таинственных сил. Фетишем может быть любой предмет, почему-либо поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, части тела животного, какое-нибудь изображение -- идол. Нередко предмет в качестве фетиша выбирается наугад. Если после этого человеку что-нибудь удастся, он считает, что фетиш помог, и оставляет его себе. Если, напротив, произошла какая-то неудача, тогда фетиш выбрасывают, заменяют другим. Обращение с фетишем двойственное: за оказанную помощь его благодарят жертвой, за небрежность наказывают. Особенно интересен африканский обычай истязания фетишей, притом не ради наказания, а ради побуждения их к действию. Например, прося о чем-нибудь фетиш, в него вбивают железные гвозди, так как предполагается, что фетиш, испытывая боль от гвоздя, лучше запомнит и сделает то, о чем его просят.

2.6 Жречество

Развитие собственно племенных культов связано в Африке, как и везде, с зарождением и обособлением особой профессии жрецов. В религии африканских народов жречество занимало примерно такое же место, как в религии полинезийцев. Оно хорошо изучено и старыми исследователями (Бастиан, Липперт) и более поздними (Ландтман). Особенно развит был институт жречества в Западной Африке. У большинства народов жрецы были разных категорий и специальностей, которые можно разбить на две основные группы: официальные жрецы племени, состоявшие при храмах и отвечавшие за общественный или государственный культ, и вольнопрактикующие жрецы -- знахари, колдуны, гадатели, действовавшие по частным заказам.

Наибольшим влиянием пользовались храмовые жрецы племени. Каждый храм представлял собой как бы юридическое лицо: владел имуществом, землей, иногда даже с прикрепленным к нему населением, рабами. Доходы с имущества и земли, равно как и разные жертвы, шли в пользу жрецов. По мере имущественного расслоения в племени жрец занимал свое место среди зажиточной и господствующей верхушки. У земледельческих народов на жрецов публичного культа возлагалась метеорологическая магия -- обряды вызывания дождя. У народа джагга, например, этим занимались особые жрецы («делатели дождя»), которые за исправное исполнение своих обязанностей отвечали перед вождем. Обряды вызывания дождя растягивались на такой большой срок, что обычно они увенчивались успехом: рано или поздно дождь начинал идти. В числе публичных функций жреца были и обряды военной магии, и принесение жертв божествам войны. Но еще более важным делом жрецов, особенно в Западной Африке, было участие в судебном разбирательстве. В примитивных африканских государствах господствовали такие процедуры судопроизводства, в которых особо важное значение придавалось магическим приемам установления виновности или невиновности обвиненных или правоты спорящих сторон,-- ордалии (по старому русскому выражению, «божьи суды»). Обычно для этого применялись различные яды: обвиняемому или спорщикам давали выпить особо приготовленный напиток. Если человек оставался невредимым, он и признавался правым, Так как и составление и дозировка яда находились в руках специалиста-жреца, то понятно, что от него и зависела судьба тяжущихся или обвиняемых. Судебные ордалии были очень существенным орудием власти к руках жрецов, а порой и в руках вождей и королей, на службе которых эти жрецы находились. Вольнопрактикующие жрецы -- колдуны, знахари -- занимались преимущественно лечением больных, а также разными гаданиями, предсказаниями. Среди них тоже было дробление профессий и узкая специализация. Например, в области Бомма больной должен был обращаться прежде всего к знахарю-диагносту, который только определял причину болезни: от колдовства ли она, или от нарушения табу, или наслана духами. Установив это, он направлял больного на лечение к соответствующему специалисту, притом особому для каждого больного органа. Все это было, конечно, сплошным шарлатанством и вымогательством. При лечении больных многие профессионалы-врачеватели применяли способы настоящего шаманского камлания: доводящие до экстаза бешеные пляски с дикими выкриками, ударами в бубен или в иной предмет. Чаще всего такие профессионалы-шаманы -- нервно неуравновешенные люди. По поверьям тхонга, нервно-психические заболевания причиняются духами враждебных племен, и их пытаются лечить методами чисто шаманского камлания, причем делается это коллективно. Участниками подобных коллективных концертов, длящихся иногда сутками, бывают те, кто в свое время сам перенес такое же заболевание и был от него исцелен.

Официальное жречество племен обычно пренебрегает такими дикарскими способами действий.

2.7 Культ кузнецов

Наряду с жрецами и шаманами особое место, хотя и менее заметное, в религии народов Африки занимают кузнецы. Добывание и обработка железа в Африке известны издавна, и кузнечное дело у большинства народов выделилось в особую профессию, как правило наследственную. Обособленность этой профессии, недоступные для других знания и умение кузнеца окружили эту группу людей ореолом таинственного в глазах суеверных соплеменников. Страх перед кузнецом проявляется по-разному: с одной стороны, кузнецов нередко считают нечистыми, отверженными людьми, с другой -- приписывают им сверхъестественные способности. Например, у джагга (Восточная Африка) кузнецов очень уважают, но еще больше боятся. За кузнеца не всякая женщина согласится выйти замуж. А уж девушку -- дочь кузнеца тем более не возьмут в жены: она может навлечь несчастье, даже смерть на своего мужа. Кузнецы сами стараются поддерживать свою репутацию необыкновенных людей. Кузнец может своими орудиями, особенно молотом, наслать порчу на своего врага, и этого боятся больше, чем других видов колдовства. Вообще, молот, мех и другие кузнечные инструменты считаются как бы колдовскими принадлежностями, и к ним никто не решится притронуться. Кузнечное дело окружено у джагга и другими разнообразными суевериями. По форме шлаков в кузнице гадают о будущем. Железо и железные изделия служат своеобразными амулетами-оберегами.

2.8 Тайные союзы

Между корпорациями жрецов и тайными союзами трудно провести резкую грань. Но в Западной Африке именно тайные союзы получили особое развитие: они более многочисленны, более влиятельны, прочнее организованы, чем, например, в Меланезии. В Западной Африке тайные союзы приспособлены к Условиям более сложной организации общества. Если в Меланезии это по преимуществу мужские союзы, деятельность которых направлена в значительной степени против женщин, то в Западной Африке это не так. Здесь, во-первых, крепче традиции материнского рода и женщины лучше умеют за себя постоять, а во-вторых, складывавшиеся здесь формы примитивной государственности требовали организации полицейской власти, и тайные союзы в значительной мере выполняли именно эту роль. Союзов здесь очень много, одни чисто местные, другие распространены на большом пространстве. Есть мужские и женские союзы; в связи с распространением ислама появились даже особые мусульманские союзы. Союзы выполняют судебно-полицейские функции, взыскивают долги и т. п., но нередко сами творят беззакония, занимаются вымогательствами.

Все это делается под оболочкой религиозных обрядов и связано с анимистическими и магическими верованиями. Как и в других местах, члены союзов, изображая духов, наряжаются в страшные маски и костюмы, устраивают пляски и разнообразные представления, запугивают население.

Один из широко распространенных союзов -- Эгбо (в Калабаре и Камеруне). Он делится на ранги -- от 7 до 11, по разным сообщениям. Членство в высших рангах доступно только знати. Во главе союза стоял король. Союз рассматривает разные жалобы и споры, взыскивает долги с неисправных должников. Исполнитель решений союза облачается в странный наряд, изображая собой духа Идем. В области Габун такую же роль играет тайный союз страшного лесного духа Нда.

У йорубов есть союз Огбони, пользующийся большим авторитетом. Члены его два раза в год устраивают спектакли, облачаясь в страшные наряды и маски и изображая духов. У мандингов бывают подобные же выступления духа-страшилища Мумбо-Джумбо, запугивающего женщин. В Южном Камеруне до европейской колонизации самым влиятельным был союз Нгуа. В его руках находился суд, но иногда этот союз, напротив, брал под покровительство преступников; члены союза нередко терроризировали население: нарядившись в маски, они собирались у чьего-нибудь дома, ставили перед ним фетиш и с криком требовали выкупа -- в виде козы, кур, вина. Союз Нгуа играл и политическую роль, помогая заключать мир между враждующими племенами.

Вопрос о западноафриканских тайных союзах еще требует серьезного изучения. Далеко не все они, видимо, имеют какое-либо отношение к религии, хотя большинство их связано с теми или иными суеверными представлениями и обрядами. Один из исследователей, англичанин Бётт-Томпсон, собравший материал почти по 150 тайным союзам, попытался разделить их на три категории: религиозные; демократические и патриотические (включая сюда спортивные, военные клубы и т. п.); преступные и извращенные. В последнюю группу входят террористическо-изуверские тайные общества, вроде общества Людей-леопардов, еще недавно (до 30-х годов нашего столетия) совершавшего тайные убийства в очень многих районах Западной Африки. Но и эти террористические союзы применяли религиозно-магические ритуалы, включая человеческие жертвоприношения. По сведениям Бётт-Томпсона, деятельность подобных союзов, руководители которых заинтересованы были в сохранении своих старых племенных привилегий, была направлена против всяких новшеств, против прогрессивных реформ, способных разрушить систему традиционных отношений.

2.9 Культ вождей

Одна из характернейших форм религий народов Африки -- культ священных вождей -- вполне закономерна для той ступени формирования раннеклассового общественного строя, на которой стояли многие народы этой части света. Культ вождей (королей) в Африке выступает в весьма разнообразных проявлениях: выполнение вождем жреческих или колдовских функций; приписывание вождю сверхъестественных способностей и прямое поклонение ему; культ умерших вождей. При этом можно разграничить примерно две стадии развития культа вождей, соответствующие этапам перехода от доклассового к классовому общественному строю: если на первом этапе вождь выступает как бы в роли должностного лица общины, ответственного за ее благополучие, и этой цели и служат его «сверхъестественные» качества, то на втором этапе вождь не ответственное лицо, а деспот-повелитель, и его «божественность» есть лишь средство усиления его власти и прославления его личности. Очень многочисленны примеры священных вождей-жрецов. Они описаны в «Золотой ветви» Фрэзера. Вот несколько таких примеров, соответствующих первому, «демократическому» этапу культа вождей.

Вблизи Кеп-Падрон (Нижняя Гвинея) был король-жрец Кукулу, живший одиноко в лесу. Он не мог касаться женщины, не мог покидать своего дома. Мало того, он должен был вечно сидеть на своем троне и даже спал сидя, так как было поверье, что если он ляжет, то наступит штиль и корабли не смогут плыть по морю. От его поведения будто бы зависело общее состояние атмосферы. По обычаям, соблюдавшимся в Лоанго, чем могущественнее был король, тем разнообразнее были запреты, которые налагались на него. Они касались всех его действий: еды, ходьбы, сна и пр. Не только сам король, но и его наследник должны были с детства подчиняться подобным запретам, и они постепенно все нарастали. Не меньше и примеров суеверного страха перед вождем. Жители Казембе (в Анголе) считали своего вождя столь священной особой, что одно прикосновение к нему угрожало им немедленной смертью; чтобы предотвратить ее, прибегали к сложной церемонии. Из суеверного страха перед священным вождем табуировалось его имя, которое никто не смел произнести. Еще чаще и еще строже табуировалось имя умершего вождя. Из сверхъестественных способностей, которые приписывались вождям, самой важной для народа была способность вызывать дождь, необходимый для земледельческих работ. В Укусума (к югу от озера Виктория) одна из главных обязанностей вождя заключалась в обеспечении подданных дождем; в случае продолжительной засухи вождя изгоняли за нерадивость. Такая же обязанность лежала на царе в Лоанго: к нему в декабре месяце ежегодно приходили его подданные и просили «сделать дождь»; он выполнял соответствующий обряд, пуская стрелу в воздух. У народа вамбугве (Восточная Африка) вождями были тоже «делатели дождя»; у них было много скота, который попадал к ним в руки в качестве натуральной платы за выполнявшиеся ими обряды вызывания дождя. Сходное положение было у ваньоро (Уганда) и у ряда нилотских народов.

Так как у многих народов Африки вожди считались как бы управителями природных и атмосферных явлений, то отсюда возникло поверье, что вождем может быть только нестарый, физически крепкий и здоровый человек, ибо дряхлый и больной вождь не может справиться со столь важными обязанностями. Этим мотивировался обычай, известный многим народам, лишать власти или даже умерщвлять вождя, физически ослабевшего или одряхлевшего; иногда это делалось просто по достижении вождем определенного возраста. Так, шиллуки (Верхний Нил), оказывавшие очень высокое почтение своим вождям, не давали им, однако, состариться или лишиться здоровья, боясь, что иначе перестанет плодиться скот, загниет на полях урожай, да и люди будут чаще болеть и умирать. Поэтому при первых признаках ослабления вождя (о чем раньше других узнавали его многочисленные жены) подчиненные ему вожди умерщвляли его, что нисколько не мешало возданию божеских почестей его духу. Сходный обычай был у соседнего народа динка, где вожди были, прежде всего «делателями дождя»; у них сам вождь, лишь только он замечал, что начинает стареть или слабеть, говорил сыновьям, что ему пора умирать, и желание его исполнялось.

Таким образом, на этой стадии развития -- стадии военной демократии -- обычаи и верования, связанные с культом вождей, хотя и весьма почетны для последних, но в то же время зачастую весьма обременительны для них самих и даже прямо угрожают их жизни. Поэтому не удивительно, что по мере упадка общинных демократических традиций и усиления власти вождей они восстают против этих обычаев. Вот один из примеров. В 70-х годах XVIII в. повелитель небольшого королевства Эйео (Ойо) решительно воспротивился предложению «отдохнуть от трудов», которое ему сделали его приближенные (понимая под этим добровольную смерть), и заявил, что он, напротив, намерен и впредь трудиться для блага подданных. Возмущенные подданные подняли восстание против короля, но были разбиты, и король-новатор установил новый порядок престолонаследия, отменив неприятный обычай. Однако обычай оказался живучим и, судя по некоторым сообщениям, еще через 100 лет, в 80-х гг. XIX в., не был забыт.

В деспотических государствах Гвинейского побережья, Межозерья и других районов Африки короли, хотя нередко и подвергались ритуальным ограничениям и строгому этикету (ритуального же происхождения), в большинстве случаев уже не уходили преждевременно из жизни в угоду суеверной традиции. Особа короля обычно считалась священной, ему воздавали почести как живому божеству. Как сообщали наблюдатели, король Бенина (государство в низовьях р. Нигер) -- фетиш и главный предмет почитания в своих владениях, занимал «более высокий пост, чем папа в католической Европе, потому что он не только наместник бога на земле, но сам -- бог, подданные которого и повинуются и почитают его как такового». Бронзовые изображения короля и его жены ставились на алтарь предков во дворце и служили предметом поклонения. Умершие же вожди и короли повсеместно, по всей Африке, были предметом племенного или общенародного культа, и притом едва ли не важнейшим. Этот культ тесно связан с родовым и семейным культом предков (разница та, что первый был публичный, а второй -- частный, домашний). В то же время он был неотделим от культа живых вождей. В демократически организованных племенах культ предков вождей состоял из обычных молений и жертвоприношений, таких же, как при поклонении родовым и семейным предкам. Так обстояло дело у гереро, у тхонга, у зулусов и у многих других народов. Но в деспотических государствах культ умерших вождей приобретал особенно внушительные, и притом жестокие формы. Нередко приносились человеческие жертвы -- как при погребении вождя, так и при периодических или иных поминках. Убивали в качестве жертвы рабов, осужденных преступников; жертвоприношение было одновременно формой смертной казни. В том же Бенине был обычай при погребении короля зарывать с ним вместе и тела принесенных в жертву слуг, а также ближайших сановников. На поминках приносились еще более обильные человеческие жертвы, по прежним сообщениям до 400-- 500 человек за раз. Если недостаточно было осужденных, которых специально для этого случая держали в тюрьмах, то хватали и ни в чем не повинных, свободных людей. У некоторых народов Западной Африки эти люди, принесенные в жертву при поминках по умершему королю, считались как бы вестниками, которых отправляют в загробный мир, чтобы доложить умершему повелителю, что в его царстве все обстоит благополучно. Объективный же смысл этой террористической практики состоял в том, что подобные религиозные обычаи и верования помогали укреплять власть вождей, оторвавшихся от общины и ставших над ней как принудительная сила.

2.10 Культ племенного бога

Культы вождей и королей, как живых, так и умерших, составляли важнейшую форму общеплеменного культа у народов Африки и настолько развитую, что она оттеснила на второй план другую форму племенного культа -- почитание племенных богов. Представления о богах у африканских народов весьма разнообразны, их трудно привести в систему, и не всегда ясны их корни. Не всегда ясно также отношение образа бога к культу. Почти у всех народов известна мифологическая фигура небесного бога (зачастую помимо него также подземного бога, морского бога и пр.). У северо-западных банту имя небесного бога почти у всех одинаково: Ньямби, Ямбе, Ндьямби, Нзамбе, Замбе и пр. Этимология этого имени спорна; возможно, оно значит «тот, кто творит, делает». В южной части бассейна Конго бога чаще всего называют Калунга. У народов Восточной Африки бог называется Мулунгу, Леза, Нгаи (Энгаи), Киумбе и другими именами. У некоторых народов имеется по нескольку имен бога, которым соответствует иногда несколько образов, а иногда и один. Но различаются не только имена, а и характерные черты образа бога. По этому вопросу обильный материал собран и исследован африканистом Германом Бауманном. Оказывается, в одних случаях в образе бога преобладают черты создателя мира и человека; в других -- черты атмосферного божества, посылающего дождь, грозу; в третьих -- это просто олицетворение неба. Но почти во всех случаях это небесное божество -- не предмет культа; о нем редко вспоминают и еще реже обращаются к нему с молитвами или просьбами. «Гереро (народ в Юго-Западной Африке.-- С.Т.) знают бога неба и земли,-- писал миссионер Ирле,-- но они не почитают его». То же самое можно сказать о большинстве африканских народов. Даже если представление о боге связывается как-то с дождем (столь необходимым для людей и скота), к нему обращаются с молитвами о дожде лишь в самых крайних случаях, когда не помогают предки -- обычный предмет культа. Почти всюду господствует убеждение, что если бог и создал землю и поселил на ней человека, то с тех пор он совершенно не вмешивается в дела людей, не помогает и не вредит им, а потому незачем беспокоить его просьбами. Это так называемый dues otiosus (бездеятельный бог). У некоторых племен бог к тому же служит предметом всяких легкомысленных, малоуважительных рассказов и анекдотов. Очень сложен вопрос о связи образа небесного бога с культом предков. Если бы была верна манистическая теория Спенсера и его последователей (что бог -- это обожествленный предок), то именно в Африке, где повсеместно господствует культ предков, можно было бы доказать эту теорию на фактах. На самом же деле таких фактов почти невозможно привести. У подавляющего большинства народов, особенно в Западной и Центральной Африке, никакой связи представлений о небесном боге с образами предков не видно. Только у некоторых народов Восточной и Южной Африки, где облик небесного бога отличается особой сложностью, в него влились или перемешались с ним и некоторые манистические элементы. Так, зулусы верят в некое небесное существо Ункулункулу (этот пример приводил еще Спенсер): это бог, создавший человека и прочие вещи на земле, но с другой стороны, он -- и родоначальник зулусского народа. Имя его, видимо, эпитет и значит «большой-большой» (повторение корня «rulu» -- большой). Однако, по мнению современных исследователей, Ункулункулу был вначале лишь мифическим родоначальником и культурным героем, и только позже его образ -- отчасти даже под косвенным влиянием христианских миссионеров -- заместил образ прежнего небесного бога Умвелинканги. У народов восточнобантуанской группы (яо, чвабо, макуа и др.) есть довольно расплывчатое религиозное понятие Мулунгу (слово это означает старый, большой): им называют и небесного бога, посылающего дождь, и духов предков, и вообще потусторонний мир. Но есть основания считать, что само имя Мулунгу распространилось здесь сравнительно недавно, вытеснив имена более старых небесных богов, никак не связанных с образами предков. Нелегко прощупать связь африканских небесных богов с возрастными инициациями, потому что сама система инициации здесь сильно модифицировалась. Имеющиеся сведения крайне скудны. Так, известно, что у народа эве (в Южном Того) проведение операции обрезания мальчиков (и аналогичной операции над девочками) было связано с культом божества Легба, но культ Легба у эве не общеплеменной, а как бы личный и необязательный. Только у немногих народов небесный бог стал предметом настоящего религиозного почитания. И это как раз у тех, у которых наметились прочные племенные и межплеменные союзы и были частым явлением межплеменные и завоевательные войны. Небесный бог у них стал племенным богом-воителем. Примером этого могут быть восточно-африканские масаи, воинственный народ, который чтил бога-воителя Энгаи (одновременно небесное божество дождя). Масаи верили, что Энгаи разрешил им производить грабительские набеги на соседей, захватывать у них скот и другую добычу; ему молились воины во время похода и по возвращении с добычей (благодарственное моление); правда, женщины тоже молились Энгаи. Другой пример -- племена Золотого Берега (нынешняя Гана). Здесь было два племенных союза -- южный и северный; первый почитал бога Бобовисси, второй -- бога Тандо. Оба эти образа сложные, но в обоих хорошо видна связь с межплеменными отношениями, с войнами. Им молились перед военными походами. Племена, отпадавшие от северного союза (во главе которого стояли ашанти), переставали почитать бога Тандо и переходили к культу Бобовисси. Когда в 70-х годах XIX в. англичане нанесли поражение ашанти, престиж бога Тандо, не сумевшего защитить свой народ, пошатнулся.

3. Мифология

Мифологию африканских народов некоторые считают более бедной в сравнении с океанийской и американской. Но это не совсем так.

Африканская мифология только несколько более однообразна; в ней чаще фигурирует бог как творец и создатель всех вещей. В Африке мало космогонических, гораздо больше антропогонических мифов. Земля и небо, судя по мифам, существовали искони. Но по некоторым мифам, земля прежде была мягкая либо она была пустынна, лишена воды, животных и на ней царила темнота. Немало мифов о происхождении воды: в них говорится, что вода вначале была спрятана у какой-то старухи либо у какого-нибудь животного, и герой мифа похитил ее для людей. Много мифов о происхождении животных. Антропогонические мифы очень разнообразны: по одним -- люди созданы каким-нибудь богом (из глины, из дерева и пр.); по другим -- первые люди спустились с неба (спущены оттуда богом); иные же мифы выводят первых людей из-под земли, из пещеры, из скал. Есть мифы о рождении первых людей сверхъестественным образом от мифических предков (из их бедер или коленей), от деревьев.

Многочисленны мифы о происхождении смерти. Чаще всего они построены по мотиву «ложной вести»: бог посылает с неба к людям вестника (какое-нибудь животное) сказать, что они будут умирать и вновь оживать; но эта весть почему-либо задерживается, и люди получают иную весть (через другое животное), о том, что они будут умирать навсегда. По другому, менее распространенному мифологическому мотиву, люди стали смертными как бы в наказание за то, что проспали свое бессмертие, которое им собирался дать бог, если бы они сумели прободрствовать: этот мотив порожден очевидной аналогией сна и смерти. Среди прочих мотивов есть и мотивы наказания, и более архаические: аналогия с месяцем, со змеей, сбрасывающей кожу, и пр.

3.1 Религии народов Северной и Северо-Восточной Африки. Распространение ислама и христианства

Народы Северной и Северо-Восточной Африки - от Марокко до Египта и Эфиопии -- издавна достигли более высокого уровня общественного развития, чем население остальной части Африки. Здесь сложились древнейшие в мире цивилизации, основанные на земледелии и скотоводстве. Недавние открытия (1956--1957) французского археолога Анри Лота в районе плато Тассили показали, что здесь, в самом сердце Сахары, которая за несколько тысяч лет до нашей эры была хорошо орошенной благодатной страной, сложилась высокая культура; памятники ее - изумительные наскальные фрески -- теперь хорошо изучены. Великая египетская цивилизация, связанная своими корнями с этой еще неолитической культурой Сахары, была самой ранней цивилизацией Средиземноморья, процветавшей в мощном государстве, которая впоследствии оказала влияние и на формирование античной культуры. Западнее Египта, в пределах теперешних Ливии, Туниса, Алжира, Марокко, существовали рабовладельческие государства Карфагена, Нумидии, Мавритании.

Естественно, что и религии народов Северной Африки уже давно вышли из стадии племенных культов, превратившись в религии классового типа, где лишь в виде пережитка сохранялись остатки более ранних верований. О древнеегипетской религии речь будет идти особо. В Египте же был один из очагов зарождения христианства (I--II вв.), которое уже вскоре (III--IV вв.) укрепилось во всей Северной Африке. Но в VII--VIII вв. оно было почти повсеместно вытеснено исламом, сохранившись только в Эфиопии и среди коптов Египта. Арабизированная Северная Африка стала одной из главнейших мусульманских областей мира. Ислам и христианство постепенно проникали и вглубь Черной Африки. Продвижение ислама к югу от Сахары, начавшееся еще в XI в., поддерживалось правящими классами и династиями суданских государств -- Мали, Ганы, Сонгаи и др. Обращать население к новой религии стремились и путем прямого завоевания, и через арабских торговцев, и через странствующих проповедников -- марабу. Очень долго распространение ислама не шло дальше сухих и безлесных областей Судана, не доходя до тропической лесной зоны, где сохранялись самобытные формы общественной жизни и местные религии. Но в новое время с прекращением средневековых феодальных войн с расширением торговых связей ислам стал проникать и в тропические области Гвинейского побережья. С другой стороны, ислам распространялся и вдоль восточного побережья Африки, а также вверх по Нилу в Восточный Судан (через арабских или суахилийских купцов и проповедников). Попадая к народам тропической Африки, сохранившим родоплеменной строй, ислам сильно видоизменялся, приспособлялся к местным условиям. Зачастую население усваивало лишь внешнюю форму мусульманской религии, простейшие ее обряды, но сохраняло старые свои верования. Главным предметом почитания становился порой не Аллах и его пророк, а местный святой -- марабу, заменивший прежнего священного вождя и жреца. Возникали мусульманские братства, мало отличающиеся от местных языческих тайных союзов. Возникали новые секты, полумусульманские-полуязыческие. Сейчас ислам считается господствующим (помимо стран Северной Африки), хотя бы номинально, в государствах: Мавритания, Сенегал, Гвинейская Республика, Мали, Нигер, северная часть Нигерии, Центральноафриканская Республика, Чад, Судан, Сомали. Христианство начало проникать вглубь африканского материка гораздо позже. Среди коренного населения его распространяли исключительно миссионеры -- католики и протестанты, притом по-настоящему только с XIX в. Миссионеры были зачастую пролагателями путей для колонизаторов, захватывавших африканские земли. Если ислам распространялся с севера, то христианство -- ему навстречу, с юга. Успеху христианизации, однако, мешало и политическое соперничество держав, и рознь между отдельными вероисповеданиями: католики, пресвитерианцы, англиканцы, методисты, баптисты и пр. отбивали друг у друга новообращенную паству. И хотя некоторые миссионеры старались приносить туземцам пользу (лечили, учили грамоте, боролись с рабством и пр.), население в большинстве случаев неохотно принимало новую веру; она была им совершенно непонятна, зато вполне понятна была ее связь с колониальным угнетением. Только там, где старый родоплеменной строй разрушался, туземцы начинали охотнее креститься, надеясь найти в церковной общине хоть какую-то защиту. Сейчас христианское большинство населения есть только в Южной Африке, в Уганде, в Южном Камеруне, в прибрежных местностях Либерии. Христианские миссионеры раньше фанатически боролись против всех местных традиций и обычаев, как «языческих» и «дьявольских». Но сейчас они все чаще стремятся приспособить христианскую религию к местным обычаям, сделать ее более приемлемой для населения Они усиленно готовят кадры проповедников, священников из самих туземцев. В 1939 г. впервые появились два католических епископа-негра. А в 1960 г. папа возвел негра из Танганьики -- Лориана Ругамбву в кардиналы. Взаимодействие христианства и местных религий привело к появлению своеобразных сект, пророческих движений, реформированных христианско-языческих культов. Во главе новоявленных церквей становятся пророки, которым верующие приписываю сверхъестественные способности. В этих религиозных движениях зачастую отражается стихийный протест масс против колониального гнета. Некоторые новые секты были просто формами проявления национально-освободительного движения. Таковы, например, секта последователей Симона Кимбангу в бывшем Бельгийском Конго (с 1921 г.), секта Андре Матсва в бывшем Французском Конго, отчасти известное движение Мау-Мау в Кении, которое тоже заключает в себе религиозный элемент.

Подобные документы

Общие исторические условия формирования религии в странах центральной Америки. Пантеон богов и мифология. Религия древних народов Мексики. Космогоническая мифология майя. Нагуализм как культ личных духов-покровителей у североамериканских индейцев.

реферат , добавлен 25.02.2010

Изучение истории возникновения христианства. Стадии развития христианской религии. Влияние других народов на формирование культа в христианстве. Заимствования обрядов или их элементов. Причины зарождения христианства на Руси. Последствия смены религии.

реферат , добавлен 25.12.2014

История возникновения ислама. Отличительные черты религии, ее воздействие на культуру и обычаи многих народов Азии и Африки. Роль мечети в исламе. Мусульманские праздники, традиции древнего культа камней, деревьев и других, одушевленных вещей и явлений.

презентация , добавлен 17.10.2013

Древнейшие общинные культы шумерийской эпохи. Объединение страны, общегосударственные боги и обожествление царей. Семитическая эпоха и возвышение Вавилона. Народные земледельческие культы. Представления о загробной жизни. Наследие вавилонской религии.

реферат , добавлен 25.02.2010

Ранние формы религиозных верований. Аграрный культ: праздники, запреты и жертвоприношения. Семейно-родовой культ: обычаи, поминки и моления. Пантеон богов и духов. Пережитки шаманства, верования народов коми. Попытки реформировать религию, протесты.

реферат , добавлен 23.02.2010

Религия огнеземельцев: верования, шаманизм, инициации. Религия эскимосов, общественный строй, анимистические верования. Промысловый культ, аниматизм, посмертная судьба души, запреты и страх. Религия калифорнийских индейцев. Мифология, погребальный культ.

реферат , добавлен 23.02.2010

Религиозные верования чувашского народа, их взаимосвязь с религиями других народов. Основные типы религии. Исторические формы религиозных верований. Структура и функции религии. Мифы и верования древних чувашей. Народная религия, чувашские боги и духи.

курсовая работа , добавлен 22.05.2012

реферат , добавлен 17.02.2011

Особенности культуры народов Кавказа. Семейно-родовые культы, патриархальный обычай гостеприимства кавказских народов. Обряды погребального культа. Форма религиозных обрядов, связанная с земледелием и скотоводством. Божества, религиозный синкретизм.

реферат , добавлен 23.02.2010

Шаманство и анимистические шаманские верования. Шаманство и нервные болезни. Наследственность, преемственность и стадии развития шаманства. Женское шаманство и кузнечный культ. Пережитки тотемизма и культ медведя. Высшие божества, религия лопарей.

«АФРИКА».

Культы и религии Африки.

Раздел Африки.

Либерия.

Эфиопия.

Южная Африка.

Европейская колонизация.

1. Африку населяют народы с разным уровнем развития – от первобытного строя до феодальных монархий (Эфиопия, Египет, Тунис, Марокко, Судан, Мадагаскар). У многих народов развита культура земледелия (кофе, арахис, какао-бобы). Многие знали письменность, имели свою литературу.

В Африке множество религий - тотемизма, анимизма, культа предков, культа природы и стихий, колдовство, магия, обожествление правителей, жрецов.

2. В конце XV века начались колониальные захваты – разрушены торговые связи, уничтожено местное производство, работорговля, гибель государств.

Крупнейшие базы работорговли колонии Португалии - Ангола и Мозамбик.

К 1900 году вся Африка поделена между государствами Европы на колонии. Независимость сохранили Либерия и Эфиопия, НО!!! входили в сферу влияния.

3. ЛИБЕРИЯ («свободный») – государство, созданное рабами-переселенцами из США. Государство построено на передовых принципах Европы и Америки. По конституции в стране провозглашено равенство всех людей и их права - право на жизнь и свободу, безопасность и счастье. Устанавливались принципы верховной власти народа, свободы вероисповедания, собраний, суда присяжных, свободы печати и т. п. Либерия отстояла суверенитет, используя противоречия между Англией и Францией. Политически свободная, экономически – зависимая.

4. Эфиопия XIX веке состоит из нескольких провинций (феодальные княжества). Феодальной раздробленностью пытались воспользоваться Англия и Франция.

В 50-х годах XIX века в Эфиопии появился Касса, который смог объединить страну и объявил себя императором. ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ: создал многочисленную и дисциплинированную армию; реорганизована налоговая система: уменьшены поборы с крестьян, объединил доходы в своих руках; запретил работорговлю; ослабил могущество церкви; развивал торговлю; пригашал в страну иностранных специалистов. Эфиопию пытались покорить Англия, потом Италия, НО!!! ей удалось отстоять независимость.

5. XVII век - начало колонизации Южной Африки. Колония расширяется через захват земель у местных племен - готтентоты и бушмены. Переселенцы называли себя бурами (крестьянин, мужик). Буры создали две республики – НАТАЛЬ и ТРАНСВААЛЬ. Англия сначала признала республики. НО!!! на их территории нашли алмазы и золото. В 1899-1902 годах Англия победила республики, а потом объединила все земли Южной Африки в самоуправляющуюся колонию (доминион) - Южно-Африканский Союз (ЮАС).

6. В начале XX века усилился приток капиталов в колонии. ЦЕЛЬ – хищническая эксплуатация природных и людских ресурсов континента (ограбление). В начале XX века бельгийцы и французы создали систему принудительного труда в бассейне Конго. Колониальный гнет вызывал сопротивление африканцев.

В 1904-07 годах началось восстание ГЕРЕРО и ГОТТЕНТОТОВ.

После разгрома восстания колониальные власти конфисковали много земель и продали их немецким поселенцам, согнав коренных жителей в резервации. Земли гереро и готтентотов объявлены собственностью Германии, а вся территория Юго-Западной Африки стала немецкой колонией.

Основным элементом африканской культуры являются мифы. В бесписьменных культурах миф играет ту же роль, что и догмат в религиях письменных культур. Африканские мифы объясняют возникновение мира, отношения между человеком и сверхъестественными силами, происхождение первых людей, рас, народов, освящают общественный строй и т.д.

Формы выражения мифа не обязательно повествовательная форма, он прежде всего выражается в ритуале и обряде. Можно выстроить ряд форм выражения мифа в соответствии с таким иерархического порядка от устного изложения, адресованного публике, к "языка молчания" за "язык аналогий": музыку, ритм танца, картину, метафору, метонимию, символ. Парадокс мифа состоит в том, что он амбивалентный, он должен объяснять, но одновременно уклоняться от ответа, он герметичен и эзотерический, он относится к тому, что его превосходит. Миф никогда не содержит всей истины о залгани (на языке суахили - «давно»), отсюда множество разнородных его версий, объясняет и определенное многообразие культур Черной Африки в их единстве.

Исследования свидетельствуют о том, что мифология традиционных локальных культур (йоруба, догонов, бамбара, ашанти, готтентотов, бушменов и др.) Влияют на повседневную жизнь африканцев. Все африканские культуры имеют религиозную основу, воплощенную в различных версиях мифа о залгани.

Полноправный член общества, ставший таковым в результате инициаций, превративших его в нового человека; обладатель дурного глаза, колдун, чародей, постигший тайные знания, оборотень (человек-леопард, человек-лев, человек-крокодил и т.п.); член тайного общества; ведун с того света: заклинатель дождя и опылителей священного огня; наконец, священный царь, в котором воплощается мистическая сила космических масштабов, - все эти персонажи известны локальным религиям в разных частях Африки. Они являются объектами специальных культов, призванных регулировать их магическую силу, поддерживая ее, не давая ей высохнуть, направляя и используя ее на благо людей или противодействуя ей.

Магической силой, как считается, обладают умершие старейшины - предки живущих африканцев-общинников. Ею наделены и производительные силы: плодородная обрабатываемая земля, вода, крупный рогатый скот, железные орудия земледельца, кузнеца, плотника. Несмотря на распространение христианства и ислама, эти верования сохраняются в традиционных, а иногда и в новых формах, порождаемых современной африканской действительностью.

Другой общей чертой является фетишизм - своеобразная форма поклонения культовым предметам (предметы, наделяются сверхъестественными свойствами). Третья общая черта - тотемизм, отдельные элементы которого в XX в. оказываются у многих народов Африки. В современных йоруба роды носят названия слона, обезьяны, змеи; в нуэров и динка - черепахи, питона, пчелы; в кпелле - леопарда, шимпанзе, табака, пальмы рафии и т.д. Сохраняется пищевая табуация, тотемические танцы и др. Существуют и отдельные случаи "тотемического ренессанса", например, в тайных ритуально магических обществах и религиозных сектах, где животное - тотем (крокодил, змея, леопард) служит и символом новой надэтнической общности, и объектом сакрального почитания. Вера в сверхъестественную общность с животным по-прежнему лежит в основе этих явлений "неототемизма".

Четвертой чертой является вера в души и духов - анимизм. Источники анимизма следует искать в ранних человеческих представлениях о покойнике как особого рода фетиш - "живого мертвеца", по выражению археолога М. Эберта, а также в соответствующей похоронной практике. Например, согласно верованиям рукуба (Нигерия), перевоплощение (реинкарнация) души умершего не может произойти до тех пор, пока не исчезнет трупный запах: считается, что для этого должно пройти семь лет. Среди наиболее зрелых форм африканских анимистических верований, в образовании которых принимали участие и отдельные тотемические элементы, выделяется культ предков.

Вера в то, что умершие влияют на жизнь своих потомков и служат гарантами их земного благополучия, является характерной чертой большинства традиционных религий Африки. Обряды, совершаемые в честь родственников, ушедших занимают едва ли не самое заметное место в культовой практике многих африканских народов.

Можно сказать, что ни одна сколько-нибудь значительное событие в жизни коллектива не обходится без принесения «жертв» предкам. Парадокс современной ситуации заключается в том, что мировые религии в известной мере способствовали консервации культа предков в Африке, прервав процесс его «естественного умирания". Более того, в некоторых христианско африканских церквах (например, в кинбангизми) культ предков переживает свой "ренессанс".

Представляют интерес такие формы африканских традиционных религий, как ведовство и чародейство, что очень крепко слиты с другими верованиями. По представлениям африканцев, ведуны обладают врожденной вредной силой, субстанцией, что позволяет им наводить порчу, не делая магических обрядов, не применяя заклинаний, не предпринимая зелья. Иными словами, акт ведовства - это психический акт, акт сознания. Колдовство же - это совокупность магических обрядов, приемов, способов, с помощью которых верующий человек стремится повлиять на других людей, явления природы, ход событий. Колдовство может быть благотворным, направленным на благо общины, или же вредным, то есть таким, что людям причиняет вред. Вредное колдовство и называется "волшебством", а люди, занимающиеся вредоносным колдовством, - соответственно "волшебниками".

Ведунов и колдунов в коем случае нельзя путать со знахарями, гадателями, жрецами и другими служителями культа. Етнографи- африканисты (М. Фортес, Е. Дитерлен и др.) Пришли к выводу, что если служители культа - это официальный, узаконенный и контролируемый обществом канал связи с потусторонним, то ведуны является символом неконтролируемого, незаконного вторжения нечеловеческого в человеческий мир. Иными словами, вера в ведунов - не что иное, как вера в существование среди людей тайных носителей зла, чья человеческая оболочка - не более чем личина, скрывающая их истинную "нечеловеческую" сущность. Можно сказать, что ведун, по представлениям африканцев, - это «чужой», враг, скрывающийся под маской "своего". В современной Африке ведовство и чародейство все еще влияет на сознание большинства людей, сильнее в деревне, слабее в городе.

И наконец, общим для традиционных религий черной Африки являются обряды и инициации, представляющие собой ритуальный символический элемент жизни общества на ранних ступенях их развития. Прохождение каждым африканцем соответствующего этапа жизненного цикла отмечают различные обряды, связанные с его рождением, возмужанием, женитьбой, рождением его детей, наступлением старости и, наконец, смертью. Все эти обряды в большей или меньшей степени окрашены религией, предполагает элементы карнавальности. У ряда африканских народов инициации стали частью системы тайных и полутайных обществ.

Некоторые народности Черной Африки исповедуют религии, кроме культа духов, или демонов, включают в себя и другие формы религии. К ним применяют название "полидемонические религии", содержащие в себе указания на очень существенный их элемент и вместе с тем противопоставление этих религий политеистическим по признаку того же элемента - почитание демонов, но еще не богов.

В результате синтеза западного христианства с традиционными африканскими верованиями в начале XX в. возник кимбангизм. В нем переплетаются такие элементы христианства, как крест, исповедь и мессианство, и традиции старых африканских религий, традиции фетишизма и анимизма, прежде всего культ предков. Кимбангизм дал сильный импульс развитию различных афрохристиянських движений.

Всего местных традиционных религий дотримуетсья более трети населения Африки (130 млн.). Почти все они проживают к югу от Сахары, составляя около 42% населения этого региона. Более половины сосредоточено в Западной Африке.

Ислам - религия, принесенная в Африку с Аравийского полуострова. В середине VII в. Северная Африка была завоевана арабами. Пришельцы распространяли ислам с помощью административных и экономических мер. Полная исламизация Северной Африки заканчивается к XII в. До XVIII в. происходит исламизация народов восточного побережья Африки и северо-западной части острова Мадагаскар. Чуть позже влияние мусульманства распространилось на всю Тропической Африки, где ислам начал успешно соперничать с христианством.

Среди мусульманского населения современной Африки распространен главным образом ислам суннитского направления. Суннизм представлен всеми четырьмя мазхабами (или религиозно правовыми школами).

Значительную роль среди африканских мусульман играют суфийские ордена (или братства). Духовные главы некоторых из этих братств оказывают большое влияние на политическую жизнь в ряде африканских стран. Так, в Сенегале большим влиянием пользуется руководитель братства муридив, в Нигерии - глава тиджанитив и т.д.

Представителей второго направления в исламе - шиизма - в Африке менее четверти миллиона человек. В основном это иностранцы - выходцы из Индостанского полуострова, в меньшей степени - местное население.

Ислам исповедует более 41% населения Африки (около 150 млн. Человек). Около половины приверженцев ислама (47,2%) сосредоточено в странах Северной Африки, причем в Египте проживает более пятой части африканских мусульман. В Западной Африке мусульмане составляют более 33% населения, половина из них - в Нигерии. В Восточной Африке сосредоточено менее пятой части мусульманского населения, где они составляют 31% жителей.

Распространение христианства в Африке началось со II в. н.э. Сначала оно распространилось в Египте и Эфиопии, а затем по побережью Северной Африки. В начале IV в. среди христиан Африки возникло движение за создание независимого от Рима африканской церкви.

С XV в., С приходом завоевателей-португальцев, в Африке начинается новый период распространения христианства, но уже западного направления.

Христианство в настоящее время исповедуют 85 млн. Человек. Около 8 млн. Из них - выходцы из Европы или их потомки. Сторонники отдельных направлений в христианстве распределяются следующим образом: католики - свыше 38% (33 млн.), Протестанты - около 37% (31 млн.), Монофизиты - более 24% (20 млн.), Другие - православные и униаты. Более всего христиан сконцентрировано в странах восточной Африки - более трети (35% населения), столько же в Западной Африке. В Южной Африке христиане составляют четвертую часть населения региона, причем здесь католиков примерно в три раза меньше, чем протестантов. В восточном регионе более половины христиан - монофизиты, и почти все они проживают в Эфиопии. В большинстве стран католики преобладают над протестантами. В Заире живет пятая часть всех африканских католиков. Более по два миллиона из них в Нигерии, Уганде, Танзании и Бурунди.

Половина всех африканских протестантов приходится на две страны - ЮАР (27%) и Нигерию (22%). Примерно по одному миллиону проживает в Заире, Гане, Уганде, Танзании и на острове Мадагаскар.

Индуизм в Африке исповедуют выходцы из Индостанского полуострова и их потомки, которых насчитывается 1100000. - Около 0,3% населения Тропической и Южной Африки. Распределены они неравномерно. На острове Маврикий, где индуисты составляют свыше половины населения, сосредоточено более 2/5 их общей численности, в ЮАР - более трети, а в Кении - десятая часть.

Из других южно- и восточно-азиатских религий, имеющих распространение среди индийцев и отчасти китайцев, следует назвать сикхизм - 25 тыс. Сторонников, джайнизм - 12 тыс., Буддизм и конфуцианство - 25 тыс. Человек.

Иудаизм исповедуют около 270 тыс. Жителей Африки.