Глава VIIТайны управления реальностью. © Игорь Саторин

Самоисследования Шри Рамана советовал сосредоточивать свое внимание на внутреннем чувстве «я» и держаться этого чувства как можно дольше. Если их внимание отвлекается другими мыслями, то следует возвратиться к сознаванию «я»мысли, как только они заметят это. Для содействия такому процессу искатель может вопрошать себя: «Кто я?» или «Откуда приходит это я?», но окончательной целью должно быть непрерывное сознавание «я», которое полагает, что именно оно ответственно за все активности тела и ума.

На ранних стадиях практики внимание к чувству «я» есть умственная активность, которая принимает форму мысли или ощущения. По мере развития практики мысль «я» уступает место субъективному переживанию чувства «я», и когда это чувство перестаёт связываться и отождествляться с мыслями и объектами, оно полностью пропадает. То, что остаётся, есть переживание бытия, в котором чувство индивидуальности временно прекращает действовать. Переживание может быть сначала прерывистым, но с повторением практики оно становится всё более легким для достижения и сохранения.

Когда самоисследование достигает этого уровня, то присутствует сознавание бытия без усилий, в котором индивидуальное усилие уже становится невозможным, так как «я», которое предпринимает усилия, временно перестаёт существовать. Данное состояние не является Самореализацией, поскольку «я»мысль периодически проявляет себя, но здесь уже высочайший уровень практики. Повторяющееся переживание этого состояния бытия ослабляет и уничтожает васаны (умственные тенденции), которые вызывают появление «я»мысли, и, когда их власть уже достаточно ослаблена, сила Атмана разрушает остаточные тенденции настолько полно, что «я»мысль никогда уже не появляется вновь. Это есть окончательное и необратимое состояние Самореализации.

Самовнимания, или сознавания «я»мысли, мягкая техника, которая обходит обычные репрессивные методы контроля ума. Она – не упражнение в концентрации и не ставит своей целью подавление мыслей; она просто вызывает сознавание источника, из которого возникает ум. Метод и цель самоисследования – пребывать в источнике ума и сознавать истинную природу человека, удаляя внимание и интерес от того, чем он не является. На ранних стадиях практики усилие в форме перемещения внимания от мыслей к мыслителю весьма существенно, но как только сознавание «я»чувства твердо установлено, дальнейшее усилие мешает продвижению. После этого практика есть уже более процесс бытия, чем делания, бытие без усилий скорее, чем усилие быть.

Бытие, которым человек уже является, свободно от усилия, ибо бытийность всегда присутствует и всегда переживается. С другой стороны, старание быть тем, чем человек в действительности не является (то есть телом и умом), требует непрерывного умственного усилия, пусть даже почти всегда на подсознательном уровне. Отсюда следует, что на высших стадиях самоисследования усилие отвлекает внимание от переживания бытия, тогда как прекращение умственного усилия открывает это переживание. В конечном счете, Атман открывается как результат бытия, а не делания чеголибо. Как заметил однажды сам Шри Рамана:

«Не медитируйте – будьте!

Не думайте, что вы есть, – будьте!

Не думайте о бытии – вы есть!»

Самоисследование не надо рассматривать как практику медитации, которая проводится в определенное время и в определенных позах; оно должно выполняться непрерывно в течение всего бодрствования независимо от вида занятий. Шри Рамана не видел противоречия между работой и самоисследованием и утверждал, что при небольшой практике последнее можно осуществлять в любых условиях. Он иногда говорил, что регулярность в практике хороша для начинающих, но никогда не выступал в защиту длительных периодов специального пребывания в медитации* и всегда выражал недовольство, когда кто либо из преданных хотел оставить деятельность в миру ради медитативной жизни.

И: Вы сказали, что можно осознать Атман поиском Его. Каков характер этого поиска?

М: Вы есть ум или думаете, что вы – ум. Ум же – не что иное, как мысли. Позади каждой отдельной мысли находится общая мысль, которая есть «я», то есть вы сами. Назовем это «я» первой мыслью. Вонзитесь в эту «я»мысль и спрашивайте ее, что она такое. Когда этот вопрос сильно захватит вас, вы не сможете думать о другом.

И: Когда я поступаю так и крепко держусь за «я», то есть «я»мысль, другие мысли приходят и уходят, но я говорю себе: «Кто я?» – и далее ответа нет. Пребывание в этом состоянии и есть практика. Не так ли?

М: Нет, это распространенная ошибка. Когда вы предпринимаете серьезный поиск Атмана, «я»мысль исчезает и нечто иное, идущее из глубин, держит вас; это уже не «я», которое начало поиск.

И: Что есть это иное?

М: Это Атман, сущность Я. Это не эго, это само высочайшее Бытие.

И: Вы часто говорите, что в процессе поиска нужно отвергнуть другие мысли, но мыслям нет конца. Если одна мысль отвергнута, то приходит другая, и так до бесконечности.

М: Я не говорю, что вы должны продолжать отбрасывание мыслей. Вонзитесь в себя, то есть в «я»мысль. Когда ваш интерес сохраняется на этой единственной идее, другие мысли автоматически отбрасываются и исчезают.

И: И поэтому отвергать мысли не обязательно?

М: Да, не обязательно. Это может быть необходимо в определенное время или для некоторых. Вы считаете, что мыслям не будет конца, если продолжать отбрасывание каждой по мере ее возникновения. Это неверно, конец есть. Если вы бдительны и прилагаете непреклонные усилия, чтобы отвергнуть каждую мысль при ее появлении, то вскоре обнаружите, что заходите внутрь себя всё глубже и глубже. На этом уровне уже нет необходимости делать усилие для отбрасывания мыслей.

И: Тогда возможно пребывать без усилия и напряжения?

М: Не только. Для вас становится невозможным прилагать усилие, выходящее за определенные рамки.

И: Я жажду дальнейших разъяснений. Должен ли я пытаться вовсе не прилагать усилия?

М: Сейчас вам не обойтись без усилия. Однако когда вы пойдете глубже, то уже не сможете предпринять какоелибо усилие.

Если ум обращается вовнутрь путем поиска источника ахамвритти, то васаны умирают. Свет Атмана падает на васаны и производит феномен отражения, именуемый умом. Таким образом, когда васаны угасли, ум также исчезает, поглощенный светом единой Реальности, Сердца.

Это итог и сущность всего, что стремящемуся к Истине необходимо знать. Категорическое требование к нему – вести ревностный и однонаправленный поиск источника ахамвритти.

И: Какова должна быть практика у начинающего?

М: Ум может стать спокойным только посредством исследования «Кто я?». Мысль «Кто я?», разрушающая все остальные мысли, в конце концов сгорит и сама подобно палке, используемой для перемешивания погребального костра. При появлении других мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать: «Для кого они возникают?» Какое имеет значение, что поднимается множество мыслей? Если в момент возникновения каждой мысли прилежно исследовать: «Для кого возникла эта мысль?», то ответ будет: «Для меня». Если же после этого спросить «Кто я?», то ум возвращается к своему источнику [Атману] и возникшая мысль успокаивается. При повторении такой практики ум развивает силу пребывать в своем источнике.

Хотя склонности к объектам чувств, [вишайя васаны], накопленные в безначальном прошлом, возникают, бесчисленные, подобно волнам океана, они все погибнут, как только медитация на истинной природе станет всё более и более интенсивной. Не оставляя места сомнениям, возможно ли уничтожить все эти склонности [васаны] и оставаться только как Атман, следует неуклонно поддерживать внимание к «я».

Пока в уме сохраняются тенденции к объектам чувств, практика исследования «Кто я?» обязательна. По мере возникновения мыслей их следует разрушать – здесь и теперь – в самом источнике их появления, используя исследование. Отсутствие внимания к «другому» [анья] есть непривязанность [ваирагья] или отсутствие желаний [нираса]. Неоставление Атмана – это Знание [джняна]. Воистину, оба [отсутствие желаний и Знание] – одно и то же. Подобно ловцу жемчуга, прикрепляющему к поясу камень, чтобы опуститься на дно моря за жемчужиной, каждый из нас, вооружаясь непривязанностью и ныряя глубоко внутрь себя, может достать жемчужину Атмана. Если применять непрерывное воспоминание истинной природы [сварупасмарана], пока Атман не будет достигнут, то одного этого будет достаточно.

Исследование «Кто я, находящийся в оковах?» и познание своей действительной сущности [сварупа] – одно есть Освобождение. Постоянное удержание ума установленным в Атмане только и называется «самоисследование», в то время как медитация [дхьяна] есть размышление о том, что медитирующий есть Абсолют [Брахман], БытиеСознаниеБлаженство [СатЧитАнанда].

И: Последователи йоги говорят, что при желании найти истину необходимо отвергнуть мир и уйти в дебри леса для уединения.

М: Отрекаться от деятельной жизни нет необходимости. Если вы медитируете* час или два ежедневно, то сможете справиться со всеми своими обязанностями. При правильной медитации вызванное ею течение ума будет продолжаться и во время вашей работы. Здесь как бы два пути выражения одной идеи; та же линия, которую вы принимаете в медитации, будет выражена и в вашей деятельности.

И: И каков будет результат?

М: Если вы будете продолжать, то обнаружите, что ваше отношение к людям, событиям и объектам постепенно изменяется. Ваши действия будут стремиться самопроизвольно следовать вашим медитациям.

И: Значит, вы не согласны с йогинами?

М: Человеку следует отказаться от личного эгоизма, который привязывает его к этому миру. Отбрасывание ложного «я» есть истинное отречение.

И: Возможно ли стать не эгоистичным, ведя активную мирскую жизнь?

М: Между работой и мудростью противоречия нет.

И: Вы подразумеваете, что можно продолжать все прежние активности, профессиональные например, и в то же время получить Просветление?

М: Почему же нет? Однако в таком случае человек не станет думать, что это прежняя личность выполняет работу, ибо его сознание будет постепенно перемещаться, пока не окажется центрированным на ТОМ, что лежит за пределами маленького «я».

И: Если человек погружен в работу, то для медитации у него остаётся очень мало времени.

М: Выделение времени для медитации необходимо только для явных духовных новичков. Продвинутый духовно, достигший успеха, начнет радоваться глубокому блаженству независимо от того, работает он или нет. В то время как его руки заняты деятельностью в миру, голова сохраняет спокойствие уединения.

И: Значит, вы не учите пути йоги?

М: Йогин пытается привести свой ум к цели, как пастух, пригоняет быка палкой, а искатель на этом пути задабривает быка, протягивая пригоршню травы.

И: Как это делается?

М: Вы должны задать себе вопрос «Кто я?». Это расследование приведет в конце концов к открытию внутри вас чего то, находящегося за умом. Решите эту великую проблему, и вы решите все остальные.

И: При поиске «Я» ничего не видно.

М: Вы привыкли отождествлять себя с телом, а зрение с глазами и поэтому говорите, что ничего не видите. Что следует увидеть? Кто видящий? Как видеть? Существует только единое Сознание, которое, проявляясь как «я»мысль, отождествляет себя с телом, проецирует себя посредством глаз и видит объекты вокруг. Индивидуум ограничен бодрствующим состоянием и рассчитывает увидеть чтонибудь непохожее.

Свидетельства его чувств служат ему авторитетом. Однако он никогда не допускает мысли, что видящий, видимое и процесс видения – проявления одного и того же сознания, а именно – «Я–Я». Размышление помогает ему преодолеть иллюзию, что Атман должен быть видимым. Воистину, нет ничего видимого. Как вы сейчас чувствуете «Я»? Разве вы держите перед собой зеркало, чтобы знать свое собственное существование? Сознание есть «Я». Осознайте это, и это суть Истина.

И: При поиске источника мыслей есть восприятие «Я», но оно не удовлетворяет меня.

М: Совершенно верно. Восприятие «Я» связано с формой, может быть – тела. С чистым Я ничто связывать не следует. Атман ни с чем не связан, чистая Реальность, в чьем Свете сияют тело и эго. При успокоении всех мыслей остается чистое Сознание.

Как раз при пробуждении от глубокого сна и перед восприятием мира имеет место это чистое «Я – Я». Держитесь за него, не засыпая и не позволяя мыслям овладеть вами. Если ЭТО твердо удерживается, то даже видение мира не имеет значения. Видящий остается незатронутым феноменами.

Что такое эго? Исследуйте. Тело – не чувствующее и не может сказать «я». Атман – чистое Сознание, и Он недвойствен. Он не может говорить «я». Никто не говорит «я» в глубоком сне. Что же тогда есть эго? Оно есть нечто промежуточное между инертным телом и Атманом. Оно не имеет точки опоры. При поиске оно исчезает, словно привидение. Ночью из за игры теней человек может вообразить рядом с собой привидение. Он обнаружит, что в действительности привидения нет, это просто тень дерева или столба, если внимательно осмотрится. Иначе он может сильно испугаться. Чтобы привидение исчезло, требуется внимательно осмотреться. Впрочем, его никогда и не было. Точно так же и с эго. Оно – неосязаемая связь между телом и чистым Сознанием, оно нереально. До тех пор пока его внимательно не рассматривают, оно причиняет затруднения, но при поиске выясняется, что эго не существует.

Вот пример. Индусские свадьбы часто длятся пятьшесть дней. На одной из них посторонний человек был ошибочно принят стороной невесты за почетного гостя, и ему стали оказывать особые знаки внимания. Видя это, сторона жениха тоже посчитала его какойто важной персоной и начала демонстрировать свое уважение. Незнакомец чувствовал себя прекрасно, но всё время сознавал сложившуюся ситуацию. Как только сторона жениха решила выяснить, кто этот человек, посторонний сразу почувствовал опасность и словно испарился. Точно так же и с эго. Если искать, то оно исчезает, а если нет – продолжает причинять беспокойство.

И: Если я пытаюсь выполнять исследование «Кто я?», то засыпаю. Что мне нужно делать?

М: Упорствуйте в исследовании, когда бодрствуете. Этого вполне достаточно. Если вы продолжаете исследование вплоть до момента засыпания, то оно будет длиться также и во сне. Начинайте исследование снова, как только проснетесь.

И: Как я могу добиться внутреннего мира? Кажется, мне не получить его посредством практики вичары.

М: Мир является вашим естественным состоянием, но оно блокируется умом. Если вы не переживаете Покой, то это означает, что ваша вичара направлена только на ум. Исследуйте, что такое ум, и он исчезнет. Отдельно от мысли не существует такой вещи, как ум. Тем не менее, поскольку мысли возникают, вы предполагаете наличие какого то их источника и называете его умом. Если же вы углубитесь вовнутрь, исследуя, что это, то обнаружите, что в действительности ума не существует. Когда, таким образом, ум исчезнет, вы обретете вечный Мир.

И: Когда я занимаюсь исследованием, касающимся источника, из которого возникает «я», то достигаю стадии спокойствия ума, за пределами которой не могу продолжать практику. Нет никаких мыслей, только пустота, бессодержательность. Распространяется мягкий свет, и я чувствую себя бестелесным. У меня нет ни познания, ни видения тела и форм. Переживание длится около получаса и доставляет удовольствие. Правилен ли мой вывод, что единственно необходимым для обеспечения вечного счастья, то есть свободы, или спасения, или как бы это ни называлось, является продолжение подобной практики до тех пор, пока такое переживание не будет сохраняться подряд часами, днями и месяцами?

М: Это состояние не означает спасения, оно называется манолайя, или преходящее спокойствие мысли. Манолайя – концентрация, временная остановка движения мыслей. Как только эта концентрация прекращается, мысли –старые и новые – устремляются как обычно; и даже если такое временное успокоение ума продлится тысячу лет, оно никогда не приведет к общему уничтожению мысли, называемому освобождением от рождения и смерти. Поэтому практикующий должен быть всегда настороже и исследовать внутри, чьё это переживание, кто осознает его приятность. Без такого исследования он впадает в длительный транс или глубокий сон [йога нидра]. Изза отсутствия правильного руководства на этой стадии духовной практики многие впадали в заблуждение, становясь жертвой ошибочного чувства Освобождения, и только некоторым удавалось безопасно достичь цели.

Следующая история очень хорошо иллюстрирует это положение. Некий йогин многие годы выполнял тапас на берегах Ганги. Когда он достиг высокой степени концентрации, то уверовал, что продолжительное пребывание в этой стадии является Освобождением, и практиковал ее. Однажды перед входом в глубокую концентрацию он почувствовал жажду и попросил ученика принести ему немного воды из Ганги. Но прежде чем тот вернулся с водой, он впал в йога нидру и оставался в таком состоянии бесчисленные годы. Когда он очнулся от этого переживания, то сразу крикнул: «Воды! Воды!», но уже не было видно ни ученика, ни Ганги.

Первым делом он вспомнил о воде, ибо перед входом в глубокую концентрацию высшим слоем мысли* в уме была мысль о воде, а концентрация, независимо от ее глубины и длительности, могла только временно успокоить ум. При возвращении в исходное состояние сознания эта «верхняя» мысль ринулась со скоростью и силой половодья, прорвавшего дамбу. Если такое случилось с мыслью, сформировавшейся непосредственно перед медитацией, то нет сомнений, что мысли, зародившиеся ранее, также остались не уничтоженными. Если уничтожение мыслей – Освобождение, то можно ли того йогина назвать достигшим спасения?

Садхаки [искатели] редко понимают разницу между этим временным успокоением ума [манолайя] и постоянным разрушением мыслей [манонаша]. В манолайе на какойто период имеет место спад мыслеволн, и хотя этот период может длиться даже тысячу лет, мысли, успокоенные лишь временно, поднимутся, как только манолайя прекратится. Поэтому практик должен очень осторожно наблюдать за своим духовным прогрессом, не позволяя себе быть застигнутым такими периодами покоя мысли. При возникновении описанного переживания необходимо сразу оживить сознание и исследовать внутри, кто ощущает этот покой.

Не допуская вторжения мыслей, необходимо в то же самое время предупредить погружение в глубокий сон [йога нидра] или самогипноз. Хотя эта манолайя – знак прогресса на пути к цели, однако она является также точкой, от которой идут две дороги – к Освобождению и к йога нидре. Легкий, прямой и кратчайший путь к спасению – это метод исследования. С его помощью вы ведёте силу мысли всё глубже и глубже, пока она не достигает своего источника и не сливается с ним. И тогда вы получите отклик изнутри и обнаружите, что покоитесь там, уничтожив все мысли сразу и навсегда.

И: Эта «я»мысль истекает из меня, но я не знаю Себя, Атмана.

М: Всё это только умственные представления. Сейчас вы отождествляете себя с фальшивым «я», которое есть «я»мысль. Эта «я»мысль поднимается и спадает, тогда как Я –по ту сторону подъемов и спадов. В вашем бытии не может быть перерыва. Раньше вы спали, сейчас бодрствуете. В глубоком сне нет несчастья, тогда как при бодрствовании оно существует. За счет чего имеется это различие в переживании? В вашем глубоком сне «я»мысли не было, тогда как она присутствует в настоящем. Я не очевидно, и «я» демонстрирует себя. Оно препятствует вашему правильному знанию. Найдите, откуда поднимается «я». Тогда оно исчезнет, и вы будете только тем, кто вы есть, то есть абсолютным Бытием.

И: Как это сделать? Пока у меня нет успеха.

М: Ищите источник «я»мысли. Это все, что нужно делать. Вселенная существует из за «я»мысли. Если последняя заканчивается, то наступает также конец и страданию. Фальшивое «я» закончится, как только его источник будет найден.

Люди часто спрашивают, как контролировать ум. Я отвечаю: «Покажите мне ум, и тогда вы узнаете, что делать». Факт в том, что ум – это только связка мыслей. Как вы можете погасить его мыслью или желанием сделать это? Ваши мысли и желания являются частью и участком ума. Ум просто откармливается новыми возникающими мыслями. Поэтому глупо пытаться убить ум посредством ума. Единственный путь к этому – найти его источник и крепко держаться за него. Тогда ум постепенно исчезнет сам собой. Йога учит: читта вритти ниродха [контроль активностей ума]. Но я говорю: Атмавичара [самоисследование]. Это – практический путь. Читта вритти ниродха достигается в глубоком сне, обмороке или при голодании. Как только любая из названных причин устранена, вспыхивают новые мысли. Какая же от этого польза? В состоянии оцепенения присутствует мир и нет страдания, но оно возобновляется, когда ступор удален. Поэтому ниродха [контроль] бесполезна и не может дать постоянной пользы.

Как же тогда сделать эту пользу постоянной? Нахождением причины страдания, которое вызвано восприятием объектов. Если их нет, то случайных мыслей не будет и поэтому страдание стирается. Как добиться исчезновения объектов – это уже следующий вопрос. Шрути [Писания] и Мудрецы говорят, что объекты – просто творения ума, не имеющие самостоятельного существования. Исследуйте этот вопрос и убедитесь в истинности последнего утверждения. Результатом будет вывод, что объективный мир находится в субъективном сознании. Таким образом, Атман – единственная реальность, которая пронизывает мир, а также окутывает его. Ввиду отсутствия двойственности, мысли не будут возникать и нарушать ваш покой. Это есть Самореализация. Атман – вечен и Реализация также вечна.

Абхьяса [духовная практика] выражается во внутреннем возвращении в Атман каждый раз, когда вы обеспокоены мыслью. Это не концентрация или разрушение ума, но возвращение обратно в Атман.

И: Почему концентрация не эффективна?

М: Просить ум убить ум – всё равно, что брать вора в качестве полицейского, чтобы поймать вора, которым он сам и является. Он пойдет с вами, притворяясь, что ловит вора, но результата не будет. Поэтому вы должны обратиться вовнутрь, увидеть, откуда ум возникает, и тогда он прекратит существование.

И: Но разве мы не используем ум, поворачивая его вовнутрь?

М: Конечно, мы применяем ум. Хорошо известно и признано, что только с помощью ума можно убить ум. Однако вместо разговоров о том, что существует ум и вы собираетесь его убить, вы начинаете искать источник ума и обнаруживаете, что ума вообще нет. Ум, обращенный вовне, результируется в мыслях и объектах; обращенный вовнутрь, он сам становится Атманом.

И: Пусть так, но вот чего я не понимаю. Вы говорите, что «я» сейчас является ложным. Как уничтожить это ложное «я»?

М: Вам не нужно уничтожать ложное «я». Как может «я» уничтожить себя? Всё, что вам нужно сделать, это найти его источник и пребывать там. Ваши усилия могут простираться только до этих пор. Потом Потустороннее возьмет заботы на себя. Вы уже беспомощны там. Никакое ваше усилие не может достичь ТО.

И: Если Я есть всегда, здесь и теперь, то почему я не чувствую этого?

М: Вот что. Кто говорит, что Оно не чувствуется? Говорит ли это Я или «я»? Исследуйте, и вы обнаружите, что это голос ложного «я», которое и есть препятствие. Его надо удалить, чтобы Я могло быть открыто. Чувство «я еще не осознал» само препятствует Реализации. Фактически Оно уже осознано, и нет более ничего для осознания. В противном случае Реализация будет чемто новым. Если она не присутствует до сих пор, то должна иметь место в будущем. Что рождено – также и умрет. Если Реализация не вечна, то грош ей цена. Следовательно, мы ищем совсем не то, что должно явиться чем то новым. Она – единственное, что вечно, но сейчас неизвестна изза препятствий. Она – то, которое мы ищем. Всё, что требуется сделать, – это удалить препятствие. Бытие вечного неизвестно вследствие неведения. Неведение – это препятствие. Покончите с неведением, и всё будет хорошо.

Неведение тождественно «я»мысли. Найдите ее источник, и она исчезнет.

Сама «я»мысль напоминает дух, хотя и не осязаемый, но поднимающийся одновременно с телом, расцветающий и исчезающий с ним. Сознание тела – это «я». Откажитесь от этого сознания поиском источника «я». Тело не говорит: «я есть». Это вы говорите: «я есть тело». Найдите, кто есть этот «я». При поиске его источника оно пропадет.

И: Как долго ум может оставаться или удерживаться в Сердце?

М: Этот период увеличивается по мере практики.

И: Что происходит в конце этого периода?

М: Ум возвращается к нынешнему обычному состоянию. Единство в Сердце заменяется множеством воспринимаемых феноменов. Это и называется вовне обращенным умом. Ум, пребывающий в Сердце, называется покоящимся умом.

Когда человек ежедневно практикует, всё более и более, то ум делается особенно чистым благодаря удалению его дефектов, и эта практика становится столь легкой, что очищенный ум погрузится в Сердце сразу после начала исследования.

И: Может ли человек, уже получивший в медитации переживание СатЧитАнанды, отождествлять себя с телом после медитации?

М: Да, это возможно, но он постепенно утрачивает это отождествление в течение своей практики. В свете прожектора Атмана темнота иллюзии рассеивается навсегда.

Переживание, приобретенное без искоренения всех васан, не может оставаться устойчивым, и для этого должны прилагаться усилия. Знание будет оставаться непоколебимым только после удаления всех васан.

Мы должны бороться с вековыми склонностями ума, и они все уйдут сравнительно быстро у тех, кто выполнял садхану еще в прошлом, и позднее у всех остальных.

И: Эти склонности пропадут постепенно или они вдруг все исчезнут в один день? Я спрашиваю об этом потому, что хотя и остался здесь на длительный срок, но каких либо последовательных изменений в себе не ощущаю.

М: Когда солнце встает, то темнота уходит постепенно или вся сразу?

И: Как я могу судить о прогрессе в исследовании?

М: Степень отсутствия мыслей и есть мера вашего продвижения к Самореализации. Она неизменна и понятие «прогресс» к ней не применимо. Атман всегда Реализован. Препятствуют мысли, и прогресс измеряется степенью удаления помех к пониманию того, что Атман всегда Реализован. Поэтому нужно контролировать мысли, выясняя, для кого они возникают. Идите к их источнику, где они уже не поднимаются.

И: Сомнения постоянно возникают. Поэтому я и задал этот вопрос.

М: После прояснения одного сомнения появляется другое, которое, будучи разрешенным, прокладывает дорогу следующему и так далее. Поэтому все сомнения развеять невозможно. Ищите, для кого они возникают. Идите к их источнику и пребывайте в нем. Тогда они перестанут появляться. Вот как следует прояснять сомнения.

И: Нужно ли мне продолжать спрашивать: «Кто я?», не давая ответа? Кто спрашивает и кого? Какую бхавану [отношение] должен принимать ум во время исследования? Что такое «я» – Атман или эго?

М: При вопрошании «Кто я?» «я» – это эго. На самом деле спрашивается, что является источником или началом эго? Вам не нужно иметь какуюлибо бхавану [отношение] в уме. Требуется просто отбросить бхавану, что вы тело, имеющее такой то вид, носящее такоето имя и т. д. Нет нужды иметь бхавану о вашей истинной природе, которая пребывает такой, как всегда. Она есть Реальность, а не бхавана.

И: Но разве не странно, что «я» должно искать «я»? Не обратится ли, в конце концов, вопрошание «Кто я?» в пустую формулу? Или я должен ставить себе этот вопрос бесконечно, повторяя его словно какую то мантру?

М: Самоисследование, конечно, не является пустой формулой, оно серьезнее, чем повторение любой мантры. Если бы вопрос «Кто я?» был только вопрошанием в уме, он не имел бы большой ценности. Настоящая цель самоисследования состоит в том, чтобы сфокусировать цельный ум на его источнике. Следовательно, это не тот случай, когда одно «я» ищет другое «я». Самоисследование менее всего является пустой формулой, ибо оно включает интенсивную деятельность цельного ума по сохранению его устойчивого пребывания в чистом Самосознавании.

И: Достаточно ли уделять Атмавичаре некоторое время утром и вечером? Или я должен практиковать ее постоянно, даже когда пишу или прогуливаюсь?

М: Какова ваша истинная природа? Она в том, чтобы писать, прогуливаться или быть? Бытие – это единственная неизменяемая Реальность, и пока вы не осознали это состояние чистого Бытия, следует продолжать исследование. Если удалось утвердиться в нем, то дальше беспокоиться незачем.

Никто не будет искать источник мыслей, если они не возникают. Пока вы думаете: «я гуляю» или «я пишу», ищите, кто это делает.

И: Если я упорно продолжаю отбрасывать мысли, то могу ли назвать это вичарой?

М: Такая практика может быть промежуточной ступенью, но фактически вичара начинается, только когда вы прилепились к Атману и уже ушли от движения ума, волн мысли.

И: Значит, вичара не связана с деятельностью интеллекта?

М: Да, не связана; она представляет собой антара вичару – внутренний поиск.

Только начинающему дается совет удерживать и исследовать ум. Но, в конце концов, что такое ум? Лишь проекция Атмана. Ищите, для кого он появляется и откуда возникает. Тогда обнаружите, что коренная причина – «я»мысль. Идите глубже, и «я»мысль исчезнет, оставляя одно бесконечно распростертое сознание Я.

И: Я задал Матери* в Шри Ауробиндо Ашраме такой вопрос: «Почему я ничего не воспринимаю, хотя и поддерживаю пустоту ума без возникающих мыслей так, чтобы Бог мог показать Себя в истинном бытии?» Ответ был таков: «Позиция правильна и Сила придет свыше. Это и есть прямое переживание». Следует ли мне что нибудь еще делать?

М: Будьте тем, кто вы есть. Нечему снисходить или проявляться. Необходимо только потерять эго. ТО, которое ЕСТЬ, всегда здесь присутствует. Даже сейчас вы – ТО и не отдельны от НЕГО. Пустота видима вами, и вы находитесь тут, чтобы видеть ее. Зачем ждать? Мысль «я еще не увидел», надежда увидеть и жажда обрести что нибудь – всё это работа эго. Вы попались в силки эго, оно говорит всё это, а не вы. Будьте собой – и только!

После рождения вы что то приобрели, но полученное должны также и вернуть. Поэтому оставьте всё это многословие. Будьте тем, кто вы есть. Узнайте, кто вы есть, и оставайтесь самим Собой, Атманом, свободным от рождения, смерти и возвращения.

И: Как познать Себя?

М: Познать Себя значит БЫТЬ СОБОЙ. Разве можно сказать, что вы не знаете Себя? Вы не видите собственных глаз и не имеете зеркала, но это ведь не повод для отрицания их наличия? Подобным же образом вы осознаёте Атман, хотя Он и не является объектом. Разве вы отрицаете своё Я, пусть и не воспринимаемое как объект? Ваше высказывание: «Я не могу познать Себя» означает отсутствие Атмана в терминах относительного знания, ибо вы настолько приучены к этому знанию, что отождествляете себя с ним. Такое ошибочное отождествление и создает трудность узнавания очевидного Я, так как Оно не является объектом. А потом вы спрашиваете: «Как человек должен познать Себя?»

И: Вы говорите о Бытии. Бытии чего?

М: Ваш долг – БЫТЬ, а не быть этим или тем. «Я есмь то Я есмь» заключает всю истину, а метод практики суммируется двумя словами: «БЫТЬ СПОКОЙНЫМ». Что означает спокойствие? Оно означает уничтожение вашего «я», ибо любое имя и форма являются причиной волнения. Отбросьте представление, что «Я есть это и то». Всё, что требуется для Постижения Себя, это быть спокойным. Что может быть легче? Следовательно, Атмавидью [Самопознание] достичь проще всего.

Изучения и познания заслуживает только Истина человека.

Обратив к ней внимание, следует ревностно постигать ее в Сердце. Это знание себя откроется только сознанию – безмолвному, ясному и свободному от деятельности возбужденного и страдающего ума. Познайте, что Сознание, которое всегда сияет в Сердце как бесформенный Атман, Я, и которое познается пребыванием в тишине отсутствия мыслей о чем либо как существующем или не существующем, одно есть совершенная Реальность.

«Счастье присуще человеку и не зависит от внешних причин.
Для того, чтобы открыть клад ничем не омрачённого счастья,
он должен осознать Себя, своё истинное Я».

Бхагаван Шри Рамана Махарши.

Начинающим практику самоисследования Шри Рамана Махарши советовал сосредоточить своё внимание на внутреннем чувстве «я» и держаться этого чувства как можно дольше. Если их внимание отвлекается другими мыслями, следует возвратиться к сознаванию «я» – мысли, как только они заметят это. Для содействия такому процессу искатель может вопрошать себя: «Кто я?» или «Откуда приходит это я?», но окончательной целью должно быть непрерывное сознавание «я», которое полагает, что именно оно ответственно за все активности тела и ума.

Практика сознавания «я» – мысли, – мягкая техника, которая обходит обычные репрессивные методы контроля ума. Она – не упражнение в концентрации и не ставит своей целью подавление мыслей; она просто вызывает сознавание источника, из которого возникает ум. Метод и цель самоисследования – пребывать в источнике ума и сознавать истинную природу человека, удаляя внимание и интерес от того, чем он не является.

В конечном счёте, Атман (Бог, Истинное Я, Бытие, единственно существующая Реальность, Сознание, Свидетель, Сердце, Любовь, Мир, Счастье, Блаженство, Тишина и т.д.) открывается как результат бытия, а не делания чего – либо. Как заметил однажды сам Шри Рамана Махарши: «Не медитируйте – будьте! Не думайте, что вы есть, – будьте! Не думайте о бытии – вы есть!»

Самоисследование не надо рассматривать как практику медитации, которая проводится в определённое время и в определённых позах; оно должно выполняться непрерывно в течение всего бодрствования не зависимо от вида занятий.

Шри Рамана Махарши не видел противоречия между работой и самоисследованием и утверждал, что при небольшой практике последнее можно осуществлять в любых условиях.

Если вы бдительны и прилагаете непреклонные усилия, чтобы отвергнуть каждую мысль при её появлении, то вскоре обнаружите, что заходите внутрь себя всё глубже и глубже. На этом уровне уже нет необходимости делать усилие для отбрасывания мыслей.

Когда у Шри Раманы Махарши спрашивали, какова должна быть практика у начинающего, он отвечал: «Ум может стать спокойным только посредством исследования «Кто я?». Мысль «Кто я?», разрушающая все остальные мысли, в конце концов сгорит и сама подобно палке, используемой для перемешивания погребального костра. При появлении других мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать: «Для кого они возникают?» Какое имеет значение, что поднимается множество мыслей? Если в момент возникновения каждой мысли прилежно исследовать: «Для кого возникла эта мысль?», то ответ будет: «Для меня». Если же после этого спросить: «Кто я?», то ум возвращается к своему источнику {Атману} и возникшая мысль успокаивается. При повторении такой практики ум развивает силу пребывать в своём источнике».

Исследование «Кто я, находящийся в оковах?» и познание своей действительной сущности – есть Освобождение. Постоянное удержание ума в Атмане называется «Само – исследование», в то время, как медитация – есть размышление о том, что медитирующий есть Абсолют {Брахман}.

Вы должны задать себе вопрос: «Кто я?». Это расследование приведёт в конце концов к открытию внутри вас чего-то, находящегося за умом. Решите эту великую проблему, и вы решите все остальные. При успокоении всех мыслей остаётся чистое Сознание.

Эго – неосязаемая связь между телом и чистым Сознанием, оно нереально. До тех пор, пока его внимательно не рассматривают, оно причиняет затруднения, но при поиске выясняется, что эго не существует.

Вот пример. Индусские свадьбы часто длятся пять – шесть дней. На одной из них посторонний человек был ошибочно принят стороной невесты за почётного гостя, и ему стали оказывать особые знаки внимания. Видя это, сторона жениха тоже посчитала его какой-то важной персоной и начала демонстрировать своё уважение. Незнакомец чувствовал себя прекрасно, но всё время сознавал сложившуюся ситуацию. Как только сторона жениха решила выяснить, кто этот человек, посторонний сразу почувствовал опасность и словно испарился. Точно так же и с эго. Если искать, то оно исчезает, а если нет – продолжает причинять беспокойство.

Упорствуйте в исследовании, когда бодрствуете. Этого вполне достаточно. Если вы продолжаете исследование вплоть до момента засыпания, то оно будет длиться так же и во сне. Начинайте исследование снова, как только проснётесь.

В глубоком сне нет несчастья, тогда как при бодрствовании оно существует. За счёт чего имеется это различие в переживании? В вашем глубоком сне «я» – мысли не было, тогда как она присутствует в настоящем. Я не очевидно, и «я» демонстрирует себя. Оно препятствует вашему правильному знанию. Найдите, откуда поднимается «я». Тогда оно исчезнет, и вы будете только тем, кто вы есть, то есть абсолютным Бытием.

Лёгкий, прямой и кратчайший путь к спасению – это метод исследования. С его помощью вы ведёте силу мысли всё глубже и глубже, пока она не достигает своего источника и не сливается с ним. И тогда вы получите отклик изнутри и обнаружите, что покоитесь там, уничтожив все мысли сразу и навсегда.

Люди часто спрашивают Шри Раману Махарши , как контролировать ум. Он отвечает: «Покажите мне ум, и тогда вы узнаете, что делать». Факт в том, что ум – это только связка мыслей. Как вы можете погасить его мыслью или желанием сделать это? Ваши мысли и желания являются частью и участком ума. Ум просто откармливается новыми возникающими мыслями. Поэтому глупо пытаться убить ум посредством ума. Единственный путь к этому – найти его источник и крепко держаться за него. Тогда ум постепенно исчезнет сам собой. Йога учит: контроль активностей ума. Но я говорю: само-исследование. Это – практический путь. Контроль активностей ума в данном случае бесполезен, так как постоянно вспыхивают новые мысли. Какая же от этого польза?

Мудрецы говорят, что объекты – просто творения ума, не имеющие самостоятельного существования. Исследуйте этот вопрос и убедитесь в истинности последнего утверждения. Результатом будет вывод, что объективный мир находится в субъективном сознании. Таким образом, утверждает Шри Рамана Махарши, Атман – единственная реальность, которая пронизывает мир, а так же окутывает его. Ввиду отсутствия двойственности, мысли не будут возникать и нарушать ваш покой. Это и есть Самореализация. Атман – вечен и Реализация также вечна.

Когда человек ежедневно практикует самореализацию, то ум делается особенно чистым благодаря удалению его дефектов, и эта практика становится столь лёгкой, что очищенный ум погрузится в Сердце сразу после начала исследования.

Самоисследование не является пустой формулой, оно серьёзнее, чем повторение любой мантры. Если бы вопрос « Кто я?» был только вопрошанием в уме, то он не имел бы большой ценности.

Настоящая цель самоисследования состоит в том, чтобы сфокусировать цельный ум на его источнике. Следовательно, это не тот случай, когда одно «я» ищет другое «я». Самоисследование менее всего является пустой формулой, ибо оно включает интенсивную деятельность цельного ума по сохранению его устойчивого пребывания в чистом Само-сознавании.

Будьте тем, кто вы есть. Необходимо только потерять эго. ТО, которое ЕСТЬ, всегда присутствует. Даже сейчас вы – ТО и не отдельны от НЕГО. Пустота видима вами, и вы находитесь тут, чтобы видеть её. Зачем ждать? Мысль «я ещё не увидел», надежда увидеть и жажда обрести что-нибудь – всё это работа эго. Вы попались в силки эго, оно говорит всё это, а не вы. Будьте собой – и только!

Самоисследование

Возможность

Я не могу осознавать ни за кого, я могу осознавать только самого себя. При этом я могу создавать возможности, при которых возрастает интенсивность процесса осознания у тех, кто находится в наших группах.

Что вам может дать наш процесс? Очевидно, вы получите большее напряжение. Раньше вы жили механистически: меня бьют и я бью; меня обвиняют и я обвиняю; и в этом есть свое удовольствие. А вот тут начинается что-то совсем другое. Здесь предлагается не делать то, что тебе доставляет это самое механистическое удовольствие, а начинать осознавать дуальные механизмы работы обусловленного ума. Так ты начинаешь осознавать то, чем являешься на настоящий момент.

Изучение правил

Я не создаю каких-либо установок, которые внедряю в сознание людей, а потом говорю: «Вы с этим согласны? Если не согласны, то уходите». Здесь каждый может быть согласен или нет. Вот это и есть самая сложная форма взаимодействия, когда нет правил и убеждений, на которые обусловленный ум хочет опереться. Мы изучаем то, как создаются такие правила и убеждения в этой реальности.

Если я настойчивый самоисследователь, то всегда задаю себе главный вопрос: «Кто же я на самом деле?»

Что мы делаем?

Мы вытаскиваем самих себя из иллюзорной реальности.

Самоисследователь

Самоисследователь приходит в эту реальность для изучения механизмов дуальности и разделенности. Поняв их работу через изучение собственной личности, он освобождается от дуального восприятия.

Мышление самоисследователя

Самое главное - развить в себе мышление самоисследователя. Это и есть обрести Учителя в самом себе.

Искренность

Искренность перед самим собой истинным - главное условие самопознания себя ложного.

Только искренность позволяет видеть то, что есть на самом деле, то есть видеть собственное незнание, заблуждение, фрагментарность и разделенность внутри себя.

Проблема

Решение любых ваших проблем начинается с вашей готовности к искреннему их рассмотрению с двух противоположных сторон. Готовы ли вы рассмотреть хотя бы одну из ваших проблем таким образом?

Самонаблюдение и самоконтроль

Самонаблюдение - это не самоконтроль. При самонаблюдении вы просто наблюдаете за всем тем, что происходит в вашем уме: за дуальными частями вашей личности и реализуемыми ими программами старой матрицы сознания. То, что люди называют самоконтролем, - это контролирование одной частью вашей личности другой, противоположной ей, части то же самой личности. Такой контроль является выражением борьбы одной части вас с другой частью вас же. При этом возникает осуждение и вина. Самонаблюдение в отличие от самоконтроля не является осуждающим. Оно просто видит то, что есть, так, как оно есть, и позволят делать точные различения противоположных сторон двойственности. Считаете ли вы, что самоконтроль важнее самонаблюдения?

Самонаблюдение и самоанализ

Самонаблюдение - это не самоанализ. Анализ построен на деятельности обусловленного ума, который сопоставляет одни части себя с другими, противоположными, частями самого же себя. В результате такого сопоставления он производит оценку по определенному параметру. Например, сопоставление горячего с холодным, красивого с безобразным, сильного со слабым и тому подобное. Самонаблюдение позволяет видеть деятельность обусловленного ума в том виде, как она им совершается. Другими словами, самонаблюдение позволяет видеть механизмы деятельности дуального, обусловленного ума.

Выигрыш и проигрыш

Осознающий себя человек получает прибыль осознания в любых ситуациях, которые возникают в его жизни. То, что другим может казаться проигрышем, неудачей, трагедией, для самоосознающего человека всегда выигрыш. Осознающий себя никогда не проигрывает. А часто ли проигрываете вы?

Тенденции

Спящий человек представляет собой машину, которая, получая определенные стимулы из внешней жизни, реагирует на них строго определенным образом. Человек-машина - это тело-ум. Самоисследование это изучение характерных тенденций реагирования вашего тела-ума. Осознание такого рода тенденций и есть реальный путь трансформации себя.

Если вы будете пытаться вывести кого-то из психологической ловушки, не имея собственного опыта ее проживания, то вас очень легко запутать.

Если вы не можете вывести кого-то из психологической ловушки, значит, вы еще сами в ней находитесь.

Амнистия

Мы сейчас совершаем путешествие в свой дом, в его тайные комнаты, в которые давно уже не заглядывали, открываем запертые двери и выпускаем наружу всё, что там есть. Это как амнистия в тюрьме. Одновременно с их освобождением к нам приходит энергия, понимание, происходит соединение самого себя.

Когда кажется

Самая мощная внутренняя работа, как правило, совершается в периоды, когда кажется, что ничего не происходит.

Смена цели

Смена напряжения и расслабления очень важна. Достижение цели и бесцельность. Вы можете поставить цель и достигать ее, а потом разрешить себе побыть без цели. Так вы накапливаете силу для следующего рывка. Переживание бесцельности прекрасный период, в нём зарождается что-то новое. Иначе вы будете повторять одно и то же всё время.

Не спешите

Не спешите: всему свое время и место. Научиться ждать - очень важно, увидеть некоторые вещи можно только в тишине и спокойствии. Умение действовать тоже очень важно.

Ничего в жизни просто так не происходит, и, когда это осознаёшь, с благодарностью принимаешь то, что было, понимая насколько оно было необходимо. Всё последующее есть результат предыдущего.

Всё было не напрасно

Заканчивается самый тяжелый период, когда вы делали что-то, не понимая и не осознавая. Пришло время полного осознания того, что вы делали. Всё, что было, не напрасно и очень важно.

Я могу вложить какой угодно смысл во что угодно, если мой ум свободен и не ограничен.

Понимание

Если вы что-то поняли, никто у вас этого не отнимет. Если нет, то, сколько ни напрягайтесь, всё равно ничего не удержите.

Познать себя

Для того чтобы познать себя, вам придется соприкоснуться с тем, что, как вам кажется, вам не нравится.

Зачем пришел человек на наш семинар? Обидеться. Он обиделся и ушел, получив то, что хотел.

Всё будет происходить по мере вашей готовности. Вы сами себе поставите задачу, которую будете решать. Если вы ее поставите, то обязательно решите. Потом будет следующая, которая тоже будет решена. Если есть задача, значит, вам по силам справиться с ее решением. Я не говорю, что будет легко, но точно знаю: вы это сделаете.

Ставка в игре

Определите свой первый шаг. Самое длинное путешествие начинается с первого шага. Он должен быть конкретным. Какова ваша ставка в этой суперигре в Преображение? Она должна быть больше, чем инстинкт выживания.

Расстановка сил

Вам надо почувствовать расстановку сил внутри самого себя. Насколько мощна группировка частей, действительно желающих Безусловной Любви, Осознания и Новой Жизни. Может быть, она совсем хилая. Скажите, пожалуйста, какая расстановка сил внутри вас, какой процент частей, которые действительно хотят реального изменения и трансформации?

Вы сделаете очень полезную работу, если сейчас осознаете свои части, которые сопротивляются нашей работе. Если удастся увидеть их и услышать аргументы, которые они приводят, то вы значительно увеличите баланс в сторону сил, желающих изменения.

Любая проблема концентрируется в каком-то месте вашего тела. Вы готовы войти своим вниманием в этот участок тела и встретиться с тем, что увидите и почувствуете, принимая всё полностью?

Новое мышление

Мышление, которое здесь принято, разделенное и проецирующее, оно поддерживает страх и борьбу с самим собой. Вы же должны создать в себе мышление осознающего, то есть понимающего и берущего ответственность за то, что делаете. Если вы оскорблены, обижаетесь на кого-то, то это вы сами на себя обижаетесь.

Ваша жизнь и судьба - это направление, которое определяется вашим запросом. Хотите попасть в Москву - определяете трассу и едете туда. Хотите попасть в Берлин - едите по трассе, которая ведет в Берлин. Когда вы не знаете, куда хотите попасть, то вообще непонятно, куда вы движетесь.

Моя работа

Я пытаюсь донести до вас в определенных словах и представлениях законы, по которым работает обусловленный ум, и указать путь выхода из дуальности его восприятия, порождающей страдание, борьбу и страх.

Привычка

Всё может стать привычкой, и «осознание» может стать привычкой, именно в этом и кроется одна из самых мощных ловушек.

Новое знание

То, о чем я говорю, не является простым, ведь понимание, к которому мы стремимся, приходит только через осознанное переживание тех частей самого себя, которые вы не хотите признавать в себе. Но для того чтобы получить эти переживания, надо иметь определенные ментальные представления, не соответствующие тем, в которых большинство людей находится. Значит, вам надо не только приобрести новые знания о самом себе, но и пережить их, и только по мере такого проживания к вам приходит понимание самих себя.

Усталость

Усталость - это показатель того, что я прикасаюсь к чему-то очень важному, чего вы пока не хотите видеть в себе. Степень вашей готовности к самоисследованию будет определяться степенью готовности осознавать такие причины своей усталости.

Инструменты

Я даю вам инструменты, необходимые для самоосознания, но будете ли вы их применять - вот основной вопрос.

Двойственности

Все двойственности сразу осознать невозможно. Начинается постепенное их рассмотрение, затем ты начинаешь видеть их взаимосвязи, переплетения, выделяешь основные закономерности их проявления в твоей жизни.

Самоисследование

Ты проводишь исследование на самом себе, ты выявляешь законы, по которым работает эта реальность, - это и есть самое важное. Понимая эти законы, ты можешь начать правильно рассматривать ситуации, которые иначе вообще не понятны.

Осознание

Правильным с точки зрения осознания является то, что позволяет тебе ясно видеть то, в чём же ты сейчас находишься.

Понимание себя

Понимание Бога возникает только тогда, когда ты уже знаешь Бога. Применительно к самоисследованию можно сказать, что понимание себя возникает при правильном знании о себе.

Большинство людей находятся в ситуации, когда чувствуют, что они потеряли что-то очень важное, но что именно и где это искать, не понимают. Тогда они начинают искать не то, что потеряли, и не там, где потеряли.

Темы самоисследования

Все темы вашего самоисследования вами уже заданы, они зафиксированы в структуре вашей дуальной личности.

Программы личности

Знание о дуальных программах своей личности вы не сможете получить никак по-иному, кроме проведения собственного самоисследования.

Институт самоисследования

Наш процесс можно назвать институтом самоисследования. Каждый его участник исследует свою тему, то есть свою личность. При этом мы все занимаемся исследованием программы старой матрицы разделенного сознания, основанной на страхе и борьбе между ее дуальными, противоположными частями.

Самоисследование личности

Осознанно проживая опыт своей личности, ты понимаешь, что всё, что ты имеешь в жизни, ты создал именно для того, чтобы исследовать самого себя в такой форме проявления как эго или личность.

Человек - зеркало

Тебе нужен человек-зеркало, который принимает то, что ты посылаешь, и возвращает тебе, не добавляя ничего своего. Только тогда ты начинаешь видеть самого себя.

Сложные темы

В периоды исследования наиболее сложных для тебя тем требуется очень высокий уровень осознания, потому что любая тема - это отождествление, а оно выражается в очень непростом состоянии, когда всё надоедает, от всего устаешь.

Сам с собою

Разговаривая с другими, вы общаетесь с самим собой. Одна часть вас говорит с другой частью вас же. Такое видение не известно спящим.

Другие - это я

Пока вы не поймете, что других нет, что есть только вы, вам будет очень сложно или даже невозможно проводить самоисследование.

Для проведения самоисследования нужно иметь колоссальную страсть, быть готовым разводить двойственности очень сильно и знать законы, по которым их исследовать.

Как не говори об осознании, но спящий человек не может это понять.

Основным для нашего процесса является отбор людей, у которых открывается способность к самоисследованию. Открытие этой способности приводит к тому, что они начинают видеть дуальность восприятия их личности, то есть рассматривать то, что с ними происходит, с позиции двойственности.

Качество ума

Самоисследование обеспечивает переход вашего сознания на качественно другой уровень вибраций. При этом ваш ум активизирует более высокие уровни своего функционирования, которые я называю парадоксальным мышлением.

Проверка

Не надо мне просто верить, надо всё, о чём я говорю, проверять на самом себе.

Обмен опытом

В нашем процессе передаются основные принципы проведения правильного самоисследования, идет обмен опытом его проведения и полученными результатами. Но если у человека нет импульса к самоисследованию, то для него всё это пустые слова.

Самоисследование ведет всё больше и больше к пониманию сути того опыта, в котором мы находимся здесь. Наш процесс - это постоянное движение к еще большему пониманию себя и всей этой реальности.

Связь с Душой

Самоисследование - это прямой канал связи с Душой, которая не находится в этом мире.

Матрица сознания

Нельзя выйти на новое, не опираясь на старое. Таким образом, основное время мы посвящаем рассмотрению того, что есть сейчас, то есть старой матрицы сознания, рассматривая ее с точки зрения того, чего сейчас здесь нет, то есть новой матрицы сознания.

Собирание себя

Суть самоисследования - это сбор целостной картины или мозаики самого себя.

Группа самоисследователей

Почему очень важна группа самоисследователей? В условиях группы легче разбудить того, кто заснул, ведь в ней всегда есть то, кто не спит.

Жизнь нашей группы зависит от того, насколько она открыта. У нас нет убеждений, ради которых мы делим кого-то на плохих и хороших, наших и не наших, и поэтому нет оснований от кого-либо или чего-либо закрываться. Новые люди приходят с тем, что важно для всей группы.

Мы все подталкиваем друг друга к тому, чтобы вспомнить самих себя. Я подталкиваю вас, а вы подталкиваете меня.

Групповой процесс

Время одиночек, которые становились просветленными, закончилось. Теперь просветление - это групповой процесс.

Самовспоминание

Я не говорю ничего такого, чего бы вы не знали. Моя задача в том, чтобы помочь вам вспомнить это.

Наш процесс как рентген делает видимым то, что есть в человеке.

Я не знаю

Если вы говорите, что всё знаете, то вы ничего нового и не услышите. Что вы можете услышать нового, если вы уже всё знаете? Для того чтобы услышать новое, надо сказать: «Да, я не знаю». И только тогда вы стартуете к новому знанию.

Сопротивление

Ваше сопротивление является результатом того, что вы пока в себе не видите.

Две точки зрения

Если вы создаете новое представление, например, о единстве себя, то уже из него вы начнете видеть свою разделенность как разделенность. А сейчас вы не можете ее видеть - у вас нет точки зрения на разделенность. Точной зрения на разделенность будет единство, из него вы сможете увидеть свою разделенность.

Наш подход

Разделить, чтобы увидеть, а увидеть, чтобы соединить.

Круги жизни

Попробуйте грести на лодке одним веслом: вы будете плавать по кругу. Только используя два весла, вы можете следовать выбранному направлению. Но в обычной жизни человек называет одно весло положительным и гребет им как сумасшедший, а другое - отрицательным и бросает его, проклиная при этом. В таком случае, куда он двигается? Он постоянно совершает движение по одному и тому же кругу.

Нет ничего, что не помогало бы тебе.

Единство

Прийти к состоянию Единства можно только через опыт Разделенности.

Самое сложное - перейти по мосту между старым и новым.

Реальность

Мы живем той жизнью, которую считаем реальной.

Две разные вещи

Пытаться встать со стула и встать со стула - две разные вещи.

Из книги Я и мой внутренний мир. Психология для старшеклассников автора Вачков Игорь Викторович

САМОИССЛЕДОВАНИЕ Кто я?Как мы уже говорили, каждый человек обладает образом своего внутреннего мира. Но тот факт, что мы им обладаем, не означает автоматически, что мы о нем знаем. Однако мы можем узнать, если поставим перед собой такую задачу, если мы зададим себе нужные

Из книги Простудные заболевания автора Малкина-Пых Ирина Германовна

САМОИССЛЕДОВАНИЕ Предлагаем вам проверить, как вы лучше запоминаете буквы и цифры: когда они написаны, когда их вам произносят или когда вы их можете пощупать. Работа происходит в парах. Каждому члену пары надо выполнить три серии заданий.Но прежде игроки должны

Из книги автора

САМОИССЛЕДОВАНИЕ Понаблюдайте за собой: как вы начинаете вести себя в ситуациях сильного эмоционального напряжения? Насколько часто возникают в вашей жизни подобные ситуации? Какие эмоции вы испытываете чаще всего?Полезным для ответов на эти вопросы станет ведение

Из книги автора

САМОИССЛЕДОВАНИЕ С помощью предлагаемого ниже опросника Дж. Холланда можно определить ваш преобладающий тип личности и понять, какие направления деятельности для вас более эффективны.Из двух предложенных вариантов деятельности выберите тот, который вам больше

Из книги автора

САМОИССЛЕДОВАНИЕ Представим себе два круга, один из которых вложен в другой. Внутренний круг описывает границу вокруг вашего Я. Что он содержит в себе? Нарисуйте, напишите, символически изобразите те явления, свойства, предметы, которые составляют, на ваш взгляд,

Из книги автора

3.4. Начинаем самоисследование Итак, давайте посмотрим, какие именно механизмы психологической защиты используете вы. Для этого вам предлагается тест-опросник «Индекс жизненного стиля», разработанный американскими психологами Р. Плутчиком и Г. Келлерманом.Методика

Сущность названия метода вкратце можно передать так: концентрация, очищение и раскрытие потенциала ума.

В некоторых восточных школах приводят следующий пример. Представьте себе чистейшую хрустальную чашу, наполненную родниковой водой. Кто-то бросил туда горсть песка. Вы взболтали воду, песчинки кружатся и оседают на дно. Вода успокаивается, песчинки остановили свой танец, в чашу проник солнечный луч. В процессе медитативного созерцания сознание наше уподобляется этому солнечному лучу и воде – воедино слитым. Вот это и есть момент медитативной глубины ума. Заметим, что в пифагорейской школе созерцательная деятельность относилась к числу наиболее продуктивных занятий для ума Человека. Термин «медитативное мышление» предвидит умение выработать в себе ровное, спокойное, одновременно сосредоточенное и волевое отношение к событиям, происходящим вокруг тебя. И это не есть уход или отрешение от мира. Расскажу вам одну притчу. Притчу о счастье.

«Один юноша спросил у своего отца:

- Отец! Кто может научить меня счастью?

- Счастью тебя научит мудрец, который живет на далекой горе. – И отец указал точно, где можно найти этого мудреца.

И вот юноша отправился в путешествия и после долгих странствий на вершине горы увидел замок, где жил мудрец. Он поднялся туда и был ослеплен красотою, которой дышало все вокруг. Ему сказали:

- Подожди! Мудрец занят.

Юноша долго просидел у фонтана, думая что же он, наконец, спросит у мудреца. И вот, когда его пригласили к мудрецу, тот спросил:

-…Скажи, друг мой, видел ли ты нимф, которые кружились вокруг тебя, золотых рыбок в бассейне, на берегу которого ты сидел? Видел ли ты цветы и фиалки, благоухающие на подносах гурий лотосы, цветущие в мраморных бассейнах?

- Нет, Учитель, я ничего не видел. Простите, я был поглощен своей мыслью о счастье.

- Дитя мое, сейчас я слишком занят, чтобы объяснять тебе, что такое счастье, пойди погуляй по дворцу. Потом придешь, и я объясню тебе, что такое счастье. Но хорошенько посмотри на все вокруг.

Юноша пошел и стал любоваться нимфами, которые танцевали, лотосами, прекрасными скульптурами. Затем он вернулся к мудрецу.

- Ну что ты видел все это?

- Да, это восхитительно! Это великолепно!

Мудрец сказал:

- Ты понимаешь, друг мой, у меня опять нет времени объяснять, что такое счастье. Возьми-ка ложечку (и он капнул ему в ложечку две капли оливкового масла). Иди, снова посмотри на окружающую тебя красоту, потому что ты еще многого не видел. И возвращайся ко мне через два часа, только так, чтобы не потерять эти капли.

Юноша старательно ходил по дворцу два часа. Потом он вернулся.

- Ну что? Заметил ли ты то, что в прошлый раз ускользнуло от тебя?

- Нет, Учитель, я был поглощен тем, чтобы не потерять масло, которое Вы мне дали.

- Вот видишь, счастье – это способность наслаждаться всей красотой окружающего мира и видеть ее, но не забывать о тех двух каплях масла, которые дает тебе Учитель».

И вот задача медитативного рассуждения – вскрыть Истинное «Я», заставить его вращаться и наполнять собою сферу Настоящей Личности и таким образом соединить Истинное «Я» и Настоящую Личность воедино. Вдумайтесь, что произойдет, когда ваше Истинное «Я» станет вашей подлинной личностью, и когда подлинная ваша личность станет Истинным «Я»? Тогда существование личностной обертки станет невозможным, потому что вам нечего будет скрывать, нечего будет «рисовать на поверхности себя», вам не захочется больше себя «приукрасить». Вы будете собою всегда, во все минуты своего бытия. Вот это и есть задача медитативного анализа, рассуждения и мышления. Таким образом, мы приходим к удивительному выводу, что для того, чтобы расширить ум до бесконечности, вначале нужно дойти до его глубины, до той точки, которая лежит в центре ума, и уже из области этой точки – творить свое мистическое превращение.

Сосредоточенное, спокойное, волевое мышление не есть отрешение от окружающего мира, но это способ наиболее конструктивного и вместе с тем нравственного разрешения существующих проблем. Более того, никакое восприятие прекрасного, никакое вдохновение, являющееся подлинной основой творчества невозможно без медитативного мышления. В жизни каждого Человека можно обнаружить такие моменты: когда сердце и разум останавливаются в безмолвии, и приходит момент знания, покоя и счастья. Мы, может быть, не знаем еще, что это за знание. Этот покой, быть может, страшит нас, но это здесь, мы чувствуем его в себе. Оно в нас. Это момент ощущения себя в Господе. Такое состояние ума тонко передает японский медитатор и мистик Басё:

«Старый пруд,
прыгнула в воду лягушка,
всплеск в тишине».

Ничего больше: пруд, лягушка и всплеск. И это медитация.

К одному тибетскому Учителю все время приставал его ученик:

- Как должно мне медитировать?

- Когда ты медитируешь, сосредоточь свое сознание на том, или ином предмете...

Ученик выполняет указания, а потом опять приходит к Учителю с тем же вопросом.

Однажды во время большого праздника в городе Учитель наблюдал за танцем клоуна, который развлекал собравшихся лам в промежутке между священными танцами, и не заметил, как к нему снова подкрался настырный ученик.

- Учитель, как должно мне медитировать?

- Когда одна старая мысль отшумела, а новая еще не проявилась – ведь между ними еще есть пауза? Не так ли?

- Так.

- Продли ее! Это и есть медитация.

Танцы лам были наполнены мистического смысла, и они вызывали зрителя на внутреннюю работу, на размышление, на концентрацию и, когда вышел клоун все расслабились. Это расслабление тибетский Учитель и сравнил с медитацией. Так вот, существует древнее определение медитации. Это искусство слушать молчание.

В Балканских горах есть пещера Магура – одна из самых глубоких загадочных пещер мира. Расскажу вам о женщине, работавшей там экскурсоводом. Она и сама не знала, что преуспела в медитации. Эта женщина привела нашу группу в самый глубокий грот, названный концертным залом, и попросила:

Дорогие гости Магуры! Пожалуйста, выключите свои фонари, помолчите, вслушайтесь!

В полном мраке мы услышали: кап, кап, кап... Это был момент медитации.

Наша проводница сказала:

Я не знаю, как это объяснить, но когда мне плохо, я спускаюсь сюда (а пещера Магура – это 3,5 км подземных коридоров и гротов), гашу фонарь и слушаю. И вся боль снимается с моей души. Я выхожу очищенной и просветленной.

Раньше она была народной певицей, а потом ушла работать в пещеру Магура. Она знает каждый уголок этого величественного подземелья. И говорит: «Я очищаюсь в этом». Это ее Дом Молчания.

Учитесь находить такие «дома» в вашей жизни, не проходить мимо них. И если медитация – это искусство слушать молчание, то магия есть искусство делать молчание красноречивым.

Во внутреннем дворе египетского святилища часто повторялась одна и та же любопытная сцена: наставник приводил вновь прибывшего (неофита), уже перешагнувшего через порог четырех испытаний (испытание страхом, страстью, совестью и молчанием), например, к дереву и, плавно указав на него рукой, предлагал: «Стань им». Растерявшийся новичок, наивно предполагая, что от него требуется изобразить дерево, широко разводил руки, растопыривал пальцы, делал мрачное, «древесное лицо» – в общем, старался, как мог. Остальные ученики, уже знакомые с этим приемом медитативной тренировки, глядя на него, искренне потешались. Конечно, бедняга, выдохшийся в своих безуспешных попытках врасти в землю, зацвести, покрыться корою и тому подобное, не мог знать, что сейчас просто проверяется его способность сосредоточиваться на дереве и добиться с ним максимально возможного энергетического обмена – отождествления, а точнее (ибо отождествление, Caritas, все-таки термин более терапевтический), трехплановой идентификации.

Трехплановая идентификация – предельная схожесть с выбранным объектом на всех трех Планах, достигаемая за счет его длительного и пассивного медитативного созерцания.

Метод трехплановой идентификации или метод медитативного созерцания предполагает последовательное проникновение в мир идеи данного объекта, в его душу или энергетическое строение и, наконец, как результат – ощущение в себе его физических качеств .

Справедливости ради необходимо заметить, что далеко не каждый новичок реагировал на испытание столь «древесно». Комичным сделалось лицо не новичка, а молодого, самоуверенного наставника из святилища Амена, когда один из недавно допущенных до практических занятий учеников, 14-летний мальчик, на предложение сделаться камнем ответил тем, что спокойно сел перед указанным камнем, скрестив ноги и собрав пальцы в каком-то неизвестном наставнику ключе, и на вопрос смешавшегося наставника «Что ты делаешь, брат мой?» (обращаться надо было – «дитя») спокойно ответил: «Жду, когда камень войдет в меня». Пройдут годы, и этот мальчик станет Иерофантом Горуса и одним из Учителей будущего. Египетский «вундеркинд» был прав – целительная сущность метода медитативного созерцания заключается в том, что мы стремимся стать пассивными по отношению к объекту созерцания или временно стать его пациентами и учениками .

Вы удивитесь: как можно быть пациентом камня? Можно быть пациентом и учеником не только камня, но даже сухой половой тряпки.

В современном энциклопедическом сборнике «120 философов» автор П.С. Таранов (хотя я не во всем могу согласиться с его трактовкой древних эзотерических учений) приводит следующий интересный пример иррационального логического мышления или «нелогичной» логики; вполне характеризующий все только что сказанное о методе медитативного созерцания.

«Открыть каждому из нас для себя Будду не так-то просто, сложная простота его тайны не может быть передана словом или в слове, только через особую организацию слов наставительной мудрости можно попытаться заглянуть туда, где он. Один монах спросил у буддийского адепта: «Кто такой Будда?» «Сухая половая тряпка» – последовал ответ. Возможны и другие варианты ответа, например, три циня хлопка, кипарис во дворе» .

(Таранов П.С. «120 философов».)

А вот так комментирует акт медитативного созерцания этой самой сухой половой тряпки один из Учителей дзен-буддизма Дайсэцу Тэйтаро Судзуки; в его комментарии с особенной ясностью раскрывается целительный, терапевтический эффект медитативного созерцания: «Вот метод. Что бы вы ни делали: сидели или лежали, пусть ваш разум постоянно будет сосредоточен на этой половой тряпке. Настанет время, когда ваш разум неожиданно остановится, подобно крысе, оказавшейся в тупике, затем вы погрузитесь в нечто неизвестное с криком: «А, вот оно!» Когда раздается этот крик, вы открываете себя, в тоже самое время вы обнаруживаете, что все учения древних авторитетов, изложенные в буддийской Трипитаке, даосских писаниях и в конфуцианской классике, являются не чем иным, как простым комментарием к вашему неожиданному возгласу: «А, вот оно!». (Дайсэцу Тэйтаро Судзуки «Основы дзен-буддизма».)

Там, где Судзуки говорит о нашем разуме, неожиданно оказавшемся, подобно крысе, в тупике, по сути, описывается момент проникновения сущности половой тряпки в наше временно сделавшееся пассивным по отношению к ней Истинное «Я». Отсюда следует возможность дальнейшей трехплановой идентификации с тряпкой, ощущение ее вибрации, жизни, наполняющей ее, каждой ее мельчайшей складочки и т.п. Иначе говоря, вы сами становитесь созерцаемым предметом, при этом оставаясь самим собой, не растворяясь в процессе созерцания.

Всякая вещь, в том числе и сухая половая тряпка, три циня хлопка, кипарис во дворе, камень, обладает эйдосом , сущностью и логосом .

Эйдос – есть все, что мы знаем о вещи; все, чего мы о ней еще не знаем; и все, что мы способны о вещи узнать в будущем. Эйдос – это вся вещь во всем ее познанном и непознанном объеме.

Сущность – это божественное содержание вещи или ее Истинное «Я».

Логос – это наш процесс проникновения в вещь, наш процесс познания вещи. Если перевести LOGOS точно как «слово», то словом вещи является то, что вещь начинает нам постепенно о себе рассказывать.

Что такое логос лица вашего ближнего? Когда вы смотрите на лицо вашего ближнего и встречаете Человека с необычными чертами, глубокими глазами, – вы поневоле с интересом думаете: вот Человек необычный, может быть, гений. Вы не физиогномик, вы не владеете данными из области френологии, но просто внутри вас живут те знания, которые были посеяны в вас Творцом давным-давно – при сотворении мира. Вы вгляделись в неизвестное лицо и начинаете в него проникать. Происходит первая фаза трехплановой идентификации – фаза ментального созерцания, когда вы отвечаете себе на какой-то вопрос в своем сознании.

Так вот, если сущность есть Божественное содержание вещи, а Божественная энергия всегда целительна и гармонична – значит такая сущность есть и в тряпке, и в кипарисе, и в дереве, и в камне, и в человеческой личности. И если проявить эту сущность, извлечь ее на поверхность и вступить с ней в контакт – можно воспользоваться огромными, сокрытыми в ней целительными ресурсами.

Однако невозможно говорить о целительной работе лишь внутренних ресурсов созерцаемой вещи, ибо в процессе созерцания происходит также механическая концентрация и активизация всех внутренних сил нашего собственного организма, которые – опять же через созерцание – переходят из пассивного состояния в пробужденное, активное. Это значит, что процесс исцеления своего ума, души и плоти осуществляется двояко: с одной стороны – истинная сущность созерцаемой вещи (например, вазы или камня, или дерева) переходит в вас и раскрывается там; то есть вы добиваетесь максимально возможного, интенсивного энергетического обмена; вы сами становитесь этой вещью и параллельно ваша собственная энергия переходит в пробужденное состояние за счет того, что ум долгое время находился в сосредоточенном, углубленном состоянии.

Гермес, Имхотеп, Будда – Великие Посвященные, они дали нам этот метод, позволяющий через созерцание примитивной тряпки или кипариса, или камня прийти к Господу внутри себя.

Вот великое искусство, Ars Magna, искусство, дающее возможность сделать самый обычный (при других обстоятельствах, возможно, даже бессмысленный) предмет средством и путем внутреннего совершенствования. Вы помните: Будда девять лет медитировал под деревом, которое вся буддийская традиция называет «деревом с 5 тысячами шумящих листьев»? Это значит, что Будда настолько отождествил самого себя с деревом, что он смог почувствовать каждый его листочек и шум каждого листочка – такое колоссальное проникновение в жизнь дерева, листа, камня – всего, что «вовне». Истинно высказывание, что для того, чтобы прийти к Господу, нужно сначала прийти к Нему внутри себя, то есть дойти до своей внутренней Сущности, пробудить ее в себе, заставить ее раскрыться, расшириться. Прежде всего – найти наше Истинное «Я». Оно – есть путь, и только оно лежит в начале всех вещей.

Логика и воля, или созерцательная и волевая составляющая нашего внутреннего внимания работают здесь только на прием, на получение информации, они как бы осознанно подчиняются энергии созерцаемого предмета. Этот предмет за счет того, что оперирующий становится пассивнее его, медленно, постепенно перетекает в психику оперирующего и раскрывается там, освобождая свои внутренние силы.

Объясняется метод медитативного созерцания предельно просто, практическое выполнение тоже не составляет особенного труда; а вот понять его и соответственно не допустить умственных ошибок при его применении – значительно сложнее.

Позволю себе привести короткий отрывок из труда Элизабет Хейч «Посвящение». Автор говорит о методе медитативного созерцания так:

«Следующим заданием была концентрация на пальме, под которой я любила сидеть. Я села там и сосредоточила все свои мысли на этом дереве. Шли часы, настал вечер, и нужно было идти домой. Утром я снова была в храме и после групповых упражнений опять заняла свое место под пальмой. Сначала меня отвлекали посторонние мысли, я была еще в мире мыслей, но я отгоняла их, постепенно погружалась все глубже в себя, в глубину, куда мысли уже не могли следовать и отвлекать. Я думала о пальме, и она медленно наполняла все мое существо. Проходили дни, может быть, недели, я не знаю, я потеряла всякую связь с внешним миром. И вдруг я испытала странное чувство, будто я смотрю на пальму не со стороны, а изнутри. Со все возрастающей силой я стала видеть и переживать ее внутреннюю сущность, сама стала пальмой. И, наконец, наступил момент осознания того, что пальма во мне, а я – в ней, я сама – пальма! Погруженная в себя, я потеряла ощущение времени и пространства. Но вдруг какая-то сила медленно потянула меня назад, в мое личное сознание, и я увидела Иму, стоящего передо мной.»

(Элизабет Хейч «Посвящение». «Сфера», М., 1993.)

Текст весьма примечателен, однако если говорить в целом о труде Э.Хейч, советую его читать с очень большим вниманием – не все в нем равноценно.

Можно выделить два вида медитативного созерцания и три фазы, существующие внутри каждого из видов, через которые следует последовательно пройти для достижения конечного результата – полной трехплановой идентификации .

Виды: 1. углубленное медитативное созерцание; 2. перманентное медитативное созерцание.

Фазы: 1. ментальная; 2. астральная или эмоциональная; 3. трехплановая.

Третья фаза характеризуется постоянным, установившимся состоянием трехплановой идентификации с объектом созерцания. Трехплановая фаза говорит о том, что наш ум, наша душа и наша плоть уже несут в себе совершенный отпечаток созерцаемого нами символа или предмета.

Однако не рекомендую вам начинать метод медитативного созерцания с символов, то есть с объектов, не имеющих физической формы. Если вы созерцаете абстрактный символ – это уже совсем другой метод, он называется методом визуализации , и для его осуществления нужны некоторые иные умения. Полезно начинать медитативную практику созерцания с физических предметов, то есть имеющих физическое тело, энергетическое строение и идею. У символов же есть только идея и энергетическое строение, но нет физического воплощения в виде конкретного предмета.

Вот правило: объект созерцания для начала должен быть выбран из вещей неподвижных, обязательно обладающих материальной формой и хорошо нам известных.

Если, скажем, вы приступаете к созерцанию статуи, истории которой, предназначения и сущности вы не знаете, то для начала придется собрать максимум информации о ней.

Правило говорит о неподвижных вещах. Исключением является вода – созерцать лучше всего текущую воду.

Что касается огня, то здесь существуют особые правила (лучше начинать со свечного огонька, а потом созерцать особым образом приготовленное пламя). И все-таки начинать с огня я не советую. Огонь – великая, мощная сила, но к нему нужно правильно подойти, иначе возобновляющий огонь может превратиться в жгучее пламя.

Углубленное медитативное созерцание, с которого непосредственно и начинается работа, заключается в следующем: на протяжении первых трех дней упражнения – мы посвящаем созерцанию объекта по 30 минут 3 раза в день. Во время каждого отдельного акта созерцания нужно стремиться последовательно пройти через все три фазы (хотя третья фаза может наступить и не сразу, а на второй, на третий день…)

Ментальная фаза – констатация всех зримых и незримых качеств объекта.

Можно сказать, что углубленное медитативное созерцание на ментальной фазе своего развития начинается с медитативного рассуждения: определения всего, что мы знаем об объекте; всего, что мы, вероятно, о нем еще не знаем; предположений о его предназначении; каков он на Физическом Плане – предназначение и роль в физической гармонии Земли или Вселенной; на Астральном Плане – роль в астральной гармонии; на уровне Духа – роль в мысли Творца, чему он служит, его идеи.

Напоминаю, созерцать надо только гармоничные вещи. Лучше всего начинать созерцать шар, хрустальный шар. К одной из моих учениц на второй день такого медитативного созерцания неожиданно начали приходить мысли – с какими цветами она гармонирует, как через нее проходит и преломляется свет… Затем, извините за шутку, она поймала себя на мысли, что она думает…

Другой ученик, который медитировал над ликом Сфинкса, стал ощущать на себе плат Сфинкса. Другой ученик в процессе медитации над понятием «мудрость» не мог отделаться от мысли «Я есть мудрость». Возможны и такие вещи. Но его не надо за это осуждать, это не гордыня – это вхождение в объект, т.н. процесс глубинного самоотождествления с идеей.

Этот метод приносит огромную пользу в раскрытии нашего Я – мы становимся тоньше, чувствительнее, мы начинаем лучше понимать природу вещей.

На ментальной фазе мы просто логически – в процессе созерцания – констатируем все зримые и незримые качества объекта: зримые – его форма, цвет, запах, иные особенности; а незримые – его информационная емкость, его предназначение, цели, та цель, с которой Творец мог замыслить этот объект. Ведь каждая вещь, которая имеет физическую форму на Земле, должна иметь замысел в уме Господа. Вы скажите: при чем здесь замысел Господа, когда эту вещь, скажем, стол, создал плотник Вася? Да, но чтобы создать стол, плотник должен взять эту мысль из универсального Духа. Мысль сначала должна пройти через Ум Господа. Мы с вами ничего не рождаем, мы лишь являемся проводниками Божественной Воли! И многие из тех, что объятые гордыней, почли себя творцами своих плодов и захотели насытиться ими, – жестоко пали. Помните об этом.

Астральная фаза – есть постепенное приведение себя в состояние абсолютной пассивности по отношению к созерцаемому объекту, медленное, последовательное отслаивание всех сознательных мыслей, уход глубоко в себя и спокойное наблюдение объекта там, внутри. Анализ сменяется проникновением, наполнением себя энергией, образом и информацией объекта. Разум не анализирует, он только воспринимает. В этот момент мы ни о чем больше не думаем, мы просто фиксируем свой взгляд на предмете, стремясь к тому, чтобы он ясно отпечатался в нашем уме, был виден даже с закрытыми глазами. Следует стремиться внутри себя почувствовать точно такой же предмет, перенести его вовнутрь самого себя. Именно то, что ответил египетский мальчик – «жду, когда камень войдет в меня».

Трехплановая фаза характеризуется полной идентификацией трехпланового организма созерцающего с объектом созерцания. Она наступает в результате правильного осуществления первой и второй фазы. А именно: констатации всех зримых и незримых качеств объекта, углубленного проникновения в мир его идеи и правильного самоотождествления на астральном уровне – правильного пассивного наблюдения объекта. Трехплановая фаза – когда вы начинаете чувствовать себя созерцаемым объектом – может проявиться через неопределенное время после начала работы.

Только что мы рассмотрели фазы углубленного медитативного созерцания. Все эти фазы можно отметить и в перманентном медитативном созерцании, которое можно охарактеризовать так:

Перманентное медитативное созерцание заключается в создании мыслеформы (образа, фантома, ментальной и астральной копии) созерцаемого объекта и постоянном закреплении этой формы в сознании оперирующего.

Таким образом при помощи перманентного медитативного созерцания мы превращаем тот участок жизни, на пространстве которого мы предаемся созерцанию (несколько дней или даже несколько месяцев, важно лишь не менять объект созерцания), в акт постоянного медитативного созерцания, то есть весь наш участок жизни включается в акт перманентного медитативного созерцания: объект всегда с нами, он медленно, по частичке перетекает в наше сознание и раскрывается там; мы не упускаем его из спектра своего внутреннего внимания, мы постоянно держим его перед собой, мы не думает о нем – мы видим его, мы чувствуем его. Мы одновременно и думаем, и не думаем о нем. Почему? Мы стремимся лишь видеть его картину, лишь держать его в памяти, но не думать о нем. Поэтому верно утверждение, что перманентное медитативное созерцание протекает на уровне астральной и, возможно, трехплановой фазы, без медитативного анализа, без умственных заключений об объекте.

Последовательность и чередование углубленного и перманентного медитативного созерцания следующая: вначале три дня – три раза в день – по 30 минут (это наиболее гармоничная система работы ума) только углубленное созерцание. Осуществляется формирование мыслеформы предмета, которую мы создаем и закрепляем в своем сознании и в области своего астрального тела.

Затем переход к перманентному созерцанию мыслеформы, когда объект постоянно находится перед нашим внутренним зрением. Мы видим его, по выражению Дайсэцу Тэйтаро Судзуки, «что бы мы ни делали: сидели или лежали», но при этом полностью отсутствует ментальная фаза – мы не анализируем, не думаем и не размышляем над эйдосом объекта, мы просто созерцаем, наблюдаем его, позволяем ему войти в нас.

Перманентное медитативное созерцание представлено только второй (астральной) и, возможно, третьей фазой. Ментальная фаза отсутствует.

Необходимо заметить, что переходя ко второму этапу работы – к перманентному, оперирующий не оставляет своих упражнений в углубленном созерцании; ибо так, через сочетание двух этих видов созерцания мы достигаем полноты. То есть три раза в день, но не менее двух раз мы созерцаем объект углубленно, остальное же время заполнено его перманентным созерцанием. Это схоже с тем, что уже говорилось о наблюдении за своими руками: постарайтесь зафиксировать внимание на своих руках и хотя бы три раза в день по 30 минут наблюдать, не упускать их из спектра своего внимания. Вы почувствуете огромное внутреннее раскрытие. Только применяйте закон магов Египта: «Надумал – делай! Благая мысль есть обязанность, помни, что уклонение от обязанности влечет наказание» .

Действительно, можно сказать, что медитативная концентрация ума, представленная изученным нами методом медитативного созерцания, это одновременно ключ и дверь к организации, активизации и очищению своего сознания. Переходим к следующей ступени медитативной работы – к методу визуализации.

Медитативный аспект сознания включает в себя внутреннее внимание и внешнее внимание .

В первом случае мы концентрируемся на внешнем предмете или символе и углубляемся в нечто, не являющееся (по крайней мере, как кажется на первый взгляд) частью нас, т.е. подразумевается ориентация медитативного аспекта сознания во внешний мир. Во втором случае осуществляется концентрация сознания на чем-то внутреннем, являющимся частью нашего Физического или Психического Плана. Таким образом, медитативный аспект сознания ориентируется вовнутрь. И внешнее, и внутреннее внимание можно разделить на две составляющие: созерцательную и волевую .

Задача созерцательной составляющей медитативного аспекта сознания – раскрыть качество созерцаемого объекта в глубине нашего ума и параллельно разбудить наше Истинное «Я» через сам процесс созерцания. Процесс медитативного созерцания построен на прохождении сознания через три фазы: ментальную, астральную и трехплановую. Окончательным же результатом процесса медитативного созерцания какого-либо конкретного физического объекта должно являться полное трехплановое отождествление нашего организма с объектом созерцания, то есть постижение его умственной, идейной природы, энергетического строения и вибрации и, наконец, ощущение в себе его физических свойств.

С одной стороны, Сущность – Божественное содержание вещи – раскрывается и оживает внутри нас, ибо вещь плавно перетекает в наше сознание. С другой стороны, контакт с Сущностью, с Божественным содержанием вскрывает и активизирует нашу собственную Сущность, заставляя ее пробуждаться, расширяться, оживать. Так в целом можно охарактеризовать медитативную созерцательную деятельность – это пассивная медитация. Таким образом терминологически верно утверждение, что процесс медитативного созерцания целиком построен на активизации созерцательной составляющей медитативного аспекта сознания (внешнее внимание). То есть наше внешнее внимание работает на созерцательном, пассивном уровне. Нам достаточно будет посмотреть на схему работы ума, так называемый «треугольник ума», чтобы понять, что созерцательная деятельность нашего ума далеко не исчерпывает медитативных возможностей сознания.

Наша мысль, наш Дух, наш ум вообще имеют три главные свойства: это эссенциальное качество веры или абсолютное знание; качество мудрости (то, что мы называем волей ума, активным и сострадательным проявлением ума) и качество разума или то, что присуще нашей логике, анализированию, исследованию.

За созерцательную деятельность сознания отвечает качество разума, интеллекта, воображения – это пассивная, воспринимающая сторона ума. Основной задачей нашего интеллекта является изначально воспринимать, анализировать, синтезировать. А волевой составляющей нашего внутреннего или внешнего внимания будет качество мудрости или качество воли, то, что проявляется активно. Например, вначале мы созерцаем некий символ, и это – созерцательная составляющая; затем с созерцаемым символом мы осуществляем некое внутреннее или внешнее действие, то есть мы подвергаем символ какому-либо видоизменению либо внутри себя, либо вне себя.

Медитативный процесс может быть построен как целиком на созерцательной деятельности, так и только на волевой деятельности медитативного аспекта сознания. В этом герметическая традиция отличается от некоторых восточных традиций медитации. Изначально герметическая традиция считает, что созерцательная деятельность нашего ума нужна нам только затем, чтобы принять некое качество в себя, взрастить там плоды этого качества и отдать нечто во внешний мир. Глубокий смысл приобретает идея, что главной задачей нашей медитации должно быть активное милосердие. Эта же идея существует в тибетском учении, только там нет понятия волевой составляющей внутреннего или внешнего внимания. Однако крайне важно уяснить: когда мы начинаем делать что-то, кроме пассивного созерцания объекта, включается волевая составляющая внутреннего или внешнего внимания; когда мы выполняем только созерцательную деятельность – работает целиком пассивная, воспринимающая сторона. При этом обе составляющие внутреннего внимания и внешнего внимания как волевая, так и созерцательная могут быть ориентированы во внутренний мир Человека или во внешний мир.

обновлено 06.2008

Сообщение "посвященное метафизике и онтологии на основе учения Шри Рамана Махарши в виде основных тезисов, в Вашем изложении, без обоснований и длинных рассуждений. Если такое возможно" (Евгений Силаев, Palex) сделан в основном на основе его книги "Весть истины и прямой путь к себе" (можно скачать например здесь: http://www.koob.ru/makharashi/) путем выборки фрагментов текста.

Шри Рамана Махарши (30 декабря 1879 - 14 апреля 1950) - известный индийский философ и мудрец.

Прямой путь к Истине.

Интерес к этому Учителю, его Учению и особенно практике Учения сейчас очень велик не только в самой Индии, особенно Южной, но и в США, Канаде, европейских странах, ибо Учение дает простой, прямой и ясный ответ на любые вопросы, а Путь Само-исследования, который он открыл людям, может практиковаться подготовленным учеником дома, на работе, где и когда угодно так же успешно, как и в лесу. Этот Путь не зависит от какой-либо религии, а наоборот, лежит в основе всех религий.

Какова Истинная Природа человека? Что такое Истинное человеческое Я? О познании человеком себя философы размышляют, говорят и пишут тысячелетиями. Бесчисленные религии мира и их последователи тоже тысячелетиями решают этот глобальный вопрос, определяющий Смысл человеческой жизни, поведение человека и человечества, выбор того или иного сознательного духовного пути. Для человека с философским складом ума или склонного к интроверсии, обращению ума вовнутрь, это особенно интересно, а в наше переломное время разрушения прежних установок, парадигм, идеалов - самоопределение, основанное на внутренних ценностях, важно как никогда практически для каждого мыслящего человека. Только осознав себя, можно познавать других и окружающий мир, ибо если мы не знаем, кто познающий, то как можно доверять результатам познания? Зачем нам результаты измерений, если прибор имеет другое назначение или дает большую погрешность? Зачем нам проводник, если он сам - слепец?!

Само-исследование реально возможно только посредством интенсивного обращения ума вовнутрь. То, что окончательно осознается результатом такого поиска Источника, есть поистине Сердце как неразличённый Свет чистого Сознания, в котором отраженный свет ума полностью поглощен.

Вопрос о Сердце возникает, потому что вы ищете Источник сознания. Для всех глубоко мыслящих умов исследование "Я" и его природы имеет неотразимое очарование.

Называйте это любым именем - Бог, Самость, Истинное Я, Сердце или Источник Сознания - это все одно и то же. Главное, что должно быть схвачено здесь, это что СЕРДЦЕ означает само Ядро, Сердцевину бытия, Центр, без которого нет ничего.

Что же это за вопрос "Кто я?". Этот вопрос, обращенный человеком к самому себе, является ключом и сутью духовного пути Исследования (Поиска) Самости, который можно попытаться выразить, анализируя работы Шри Раманы Махарши, его наставления ученикам и почитателям:

1. Прежде чем познавать внешний мир, следует познать себя, а потом решать остальные задачи, если они останутся.

2. Истинной Природой человека является Абсолют, Чистое Бытие, Самость, Я, без всяких атрибутов и умственных концепций (построений), то есть "Я ЕСМЬ".

3. Виновником отклонения человека от его Истинной Природы является эго, возникающее между чистым Сознанием и телом человека, не обладающим сознанием.

4. Эго - это мысль "я - тело", мысль "я", первичная, коренная мысль ума, из которой, как из корня, вырастает все древо ума и которая бежит, когда ее начинают искать прямым исследованием: «Кто я?».

5. Источником эго является чистое Сознание, чистое Бытие, Сердце, не связанное с физическим телом; в этот Источник эго уходит, преследуемое вопрошанием «Кто я?», и тогда на опыте переживается, что реальна только Самость - Истинное Я (то есть Я, а не "я"), а все остальное (понятия "мир", "Бог", "человек", весь мир объектов) реально только до тех пор, пока сохраняется чувство эго.

6. Истинный Путь Знания заключается в непрерывном поиске Источника "я" (эго) умом, повернутым вовнутрь, с помощью исследования «Кто я?», и если ум при этом достигает Сердца, то "я" тонет (в Источнике), а Единое (Истинное Я, Самость, Атман) самопроизвольно появляется как Я - Я (пульсация Истинного Я, Сердца, которая отражает природу Самости как чистого Сознания и физически воспринимается продвинутым искателем Истины) .

Таким образом, ничего не нужно достигать. Нужно просто БЫТЬ, быть Самим Собой, контролируя проявления эго и изгоняя его исследованием «Кто я?», или различением между Истинным Я и эго, то есть между Я и "я". При возникновении любой мысли следует, сосредоточившись исключительно на ней, спросить себя: «Для кого возникла эта мысль?», а после внутреннего ответа эго: «Для меня» нанести ему удар ниже пояса прямым вопросом: «Кто я и где его Источник?», что приводит сразу к исчезновению мысли и приглушению эго. Промежуток между двумя мыслями будет при глубоком сосредоточении переживаться как "очищенное эго", как пребывание в Истинном Я. Проведение этой Практики возможно не только в плановой медитации, но и в каждую минуту ежедневной жизни.

- "Шок страха смерти заставил мой ум обратиться вовнутрь, и я мысленно сказал себе: "Сейчас пришла смерть, но что же это значит? Что есть то, что умирает? Это умирает тело". И я сразу инсценировал приход смерти. Я лежал, жестко вытянув члены, как бы умерщвляя плоть, имитируя труп, чтобы возможно более реально провести исследование. Я задержал дыхание и плотно сжал губы, так что ни один звук не мог вырваться наружу, и ни слово "я", ни другое слово не было произнесено. "Ладно, - мысленно сказал я себе, - это тело умерло. Оно будет отвезено, как труп, к месту кремации, сожжено и превратится в прах. Но умру ли Я со смертью тела? Разве тело - это Я? Оно безмолвно и инертно, но я продолжаю чувствовать полную силу своей индивидуальности и даже слышать голос "Я" внутри себя, отдельно от него. Значит, Я - Дух, превосходящий тело. Тело умирает, но Дух, превосходящий его, не может быть затронут смертью. Это означает, что Я - бессмертный Дух". Все это не было тусклой мыслью, а вспыхнуло во мне ярко, как живая Истина, которую я воспринял непосредственно, почти без участия мыслительного процесса. "Я" было чем-то очень реальным, единственной реальной вещью в моем состоянии, и вся сознательная активность, связанная с моим телом, была сконцентрирована на этом "Я". С этого момента "Я", или Самость, мощным очарованием сфокусировало на себе мое внимание. Страх смерти исчез раз и навсегда. С того времени погружение в Самость не утрачивается. Другие мысли могут приходить и уходить, как различные музыкальные тона, но "Я" остается словно основной тон, на который опираются и с которым смешиваются все остальные тона. Занято ли тело разговором, чтением или чем-нибудь еще, я постоянно сосредоточен на Истинном Я. До этого кризиса я не имел ясного восприятия моей Самости или сознательного влечения к НЕЙ. Я не чувствовал ощутимого или ясного интереса в НЕЙ, а еще менее - какой-либо наклонности к постоянному пребыванию в НЕЙ."

Такое переживание Тождества очень редко приводит к Освобождению. Чувство Единства приходит к искателю, но внутренние тенденции эго снова и снова омрачают его. Искатель с этого времени имеет память, несомненную уверенность Истинного Состояния, но он не живет в нем постоянно. Чтобы не было тенденций, толкающих его снова назад, к иллюзии ограниченного отдельного существования, искатель должен стараться очистить ум и достичь полного смирения.

Замечательно, что в случае с Махарши не было ни омрачения, ни рецидива неведения. Наоборот, Он с этого времени всегда оставался в состоянии постоянного тождества Единой Самости.

Он не испытывал нужды в рациональном подтверждении сияющей Реальности, в которой был утвержден, но Его последователи просили разъяснений, поэтому Махарши стал читать для них книги, разъясняя их суть. Таким образом он стал эрудитом, не ища эрудиции и не придавая ей значения.

В Его взглядах не было заметно никаких изменений или развития на протяжении более полувека. Иначе и не могло быть, так как Он не вырабатывал философии, а просто узнавал различные аспекты Трансцендентальной Истины в теориях, мифах и символах, когда знакомился с ними. То, чему Он учил, была основная доктрина Недвойственности, или адвайта. которая, в конечном счете, поглощает в себе все другие доктрины: Бытие есть Единое, и ОНО проявлено во Вселенной и во всех творениях без изменения их вечной, непроявленной Самости, подобно тому как во сне ум создает образы людей и событий, а человек, ничего не утрачивая с их возникновением и не приобретая с утратой, не прекращает быть самим собой.

Некоторым трудно уверовать в эту систему, полагая, что она отрицает реальность мира, но Махарши разъяснял им, что мир нереален только как отдельное самодовлеющее явление, но реален как проявление Самости, точно так же, как сюжет на киноэкране реален как изображение, но нереален как факт действительной жизни. Некоторые боялись, что этот взгляд отрицает существование личного Бога, которому они могут молиться. Такой подход, однако, превосходит доктрину религиозности, не отрицая ее, ибо в конечном счете почитающий обретает Единство с Почитаемым. Человек, который молится, и Бог, к которому обращена молитва, реальны только как проявления Самости.

Как сам Махарши осознал Истинное Я без предварительных теоретических наставлений, так Он уделял мало внимания теории и в наставлении своих учеников. Теория, излагавшаяся Им устно и присутствующая в Его произведениях, вся направлена к практической цели: помощи в Само-исследовании, под которым понимается не какое-либо психологическое изучение, но познание и пребывание Истинным Я, существующим позади эго, или ума. Вопросы, задаваемые только для удовлетворения любопытства, Он игнорировал. Например, на вопрос о состоянии человека после смерти Он мог ответить: «Почему вы хотите знать, чем вы будете, когда умрете, раньше того, что вы есть сейчас? Сначала узнайте, кем вы являетесь теперь». Таким образом Он поворачивал спрашивающего от ментального любопытства к Духовному поиску. Подобные ответы Он давал и на вопросы о самадхи или о состоянии джняни (человека, осознавшего Истинное Я): «Почему вы хотите знать о джняни раньше, чем вы узнали самого себя? Сначала найдите, кто вы». Но когда вопрос порождался задачей открытия себя, Махарши проявлял огромное терпение в объяснении.

Метод исследования внутри себя, которому Он учил, выводит за пределы и философии, и психологии, ибо разыскивается не эго с его качествами, а Истинное Я, постоянно сияющее без качеств, когда эго перестает функционировать. Ум должен не внушать ответ, а пребывать в покое, чтобы Истинный ответ мог прийти.

Ответ приходит как ток сознания в Сердце, сначала прерывистый и достигаемый интенсивным усилием, но постепенно возрастающий в силе и постоянстве, становящийся более самопроизвольным, действующий как задержка мыслей и действий, разрушающий эго, пока оно окончательно не исчезнет и не останется уверенность в наличии чистого Сознания

Таким образом. Махарши открывал тем, кто обращался к Нему, новый интегральный путь. Древний путь Само-исследования был чистой джняна-маргой, основанной на безмолвной медитации в отшельничестве; более того, Мудрецы считали этот Путь непригодным в кали-югу - темную в духовном отношении эпоху, в которой мы живем. То, что сделал Бхагаван, было не столько реставрацией старого Пути, сколько созданием нового, приспособленного к условиям нашего времени, которому можно следовать в большом городе и в семье не менее, чем в лесу или пустыни, с периодической ежедневной медитацией и постоянным вспоминанием повсюду среди дневной деятельности, с опорой - или нет - на внешнюю обрядность.

Учение Шри Бхагавана - это сущность всех религий, явно провозгласившее то, что было скрыто. Адвайта, доктрина недвойственности - центральный постулат даосизма и буддизма, а доктрина Внутреннего Гуру есть учение "Христос внутри вас", восстановленное со всей полнотой его понимания. Вичара проникает к окончательной истине Ислама, что нет бога, кроме Бога, - что нет самости, но есть Самость. Шри Бхагаван был выше различий между религиями. Священные писания индуизма были доступны Ему, поэтому Он читал их и разъяснял согласно их терминам, но Он мог оперировать и терминами других религий, когда Его спрашивали. Садхана, которую Он предписывал, не зависела от какой-либо религии. Не только индуисты приходили к Нему, но буддисты, христиане, мусульмане, иудеи, парсы, и Он никогда не ожидал от кого-либо изменения религии. Преданность Гуру и прилив Его Милости ведут к углублению реальности каждой религии, а Само-исследование - к окончательной Истине, лежащей позади всех религий.

Истина одинакова как для одного, так и для всех, и Шри Бхагаван направляет серьезного искателя на исследование и критическое изучение своего собственного сокровенного опыта, поиски для себя Сердцевины, Ядра своего бытия, - Сердца, вечно тождественного единой, окончательной Реальности, относительно которой все виденное или познанное имеет лишь феноменальное проявление.

Ум - это единственное препятствие, и он должен быть превзойден.

Возьмем еще пример с кинотеатром. При показе кинофильма картины действия проецируются на экран, но движущиеся изображения не задевают и не изменяют экрана. Зритель смотрит на них, а не на экран. Изображения не могут существовать отдельно от экрана, однако сам экран игнорируется. Точно так же Самость является экраном, на котором наблюдаются картины, действия и т. п. Человек осознает последние, но не осознает неотъемлемого первого. Тем не менее мир изображений не находится в стороне от Самости, и, осведомлен ли человек об экране или нет, действия будут продолжаться.

Глубокий сон не является неведением, он есть чистое состояние человека, а бодрствование не является знанием, оно - неведение. Есть полное сознание в глубоком сне и полное неведение в бодрствовании. Ваша настоящая природа перекрывает оба эти состояния и простирается вне их. Самость превосходит как знание, так и неведение. Состояния глубокого сна, сновидений и бодрствования являются лишь формами, проходящими перед Самостью и развивающимися независимо от того, осознаете вы их или нет.

Состояние, которое превосходит речь и мысли, будучи медитацией без умственного усилия, и есть мауна. Подчинение ума - это медитация, а глубокая медитация есть вечная речь. Тишина - это постоянная Речь, это неиссякаемый поток "сообщения", который прерывается словесной речью, ибо слова блокируют этот безмолвный "язык". Лекции могут часами занимать людей, не способствуя их совершенствованию. С другой стороны, Тишина постоянна и помогает человечеству в целом... Под Тишиной подразумевается Красноречие. Словесные наставления не так красноречивы, как Тишина. Тишина - это непрекращающееся Красноречие... Она - лучший из языков. Существует состояние, когда слова исчезают и торжествует Тишина.

С другой стороны, как возникает речь? Существует абстрактное Знание, из которого поднимается эго, являющееся, в свою очередь, мыслью, а мысль вызывает изреченное слово. Поэтому слово - это всего лишь правнук начального Источника. Но если слово может производить воздействие, столь ценимое вами, то насколько более мощной должна быть Проповедь посредством Тишины. Однако люди не понимают этой простой, неприкрашенной истины, Истины их каждодневного, всегда присутствующего, вечного переживания. Эта Истина есть то же, что Самость. Существует кто-нибудь, не знающий Истинного Я? Но людям не нравится даже слышать об этой Истине, в то время как они стремятся узнать о том, что лежит вдали, - о небесах, аде и перевоплощении.

Поскольку они любят тайну, но не Истину, то религии стараются обслужить их так, чтобы в конечном счете привести обратно к Самости. Какие бы средства ни применялись, вы должны в конце концов вернуться к Себе, к Самости. Так почему бы не пребывать в Самости здесь и теперь? Чтобы наблюдать или размышлять о других мирах, Самость необходима, и поэтому люди не отличаются от Самости. Даже невежественный человек, когда он наблюдает предметы, видит только Самость.

Если Самость осознана, то контролировать нечего, так как Самость сияет только после исчезновения ума. В человеке, осознавшем Самость, ум может быть или не быть активным, но для него существует только Самость, ибо ум, тело и мир неотделимы от Самости, а значит, принадлежат ЕЙ. Отличаются ли они от Самости? Так почему нужно беспокоиться об этих тенях, когда Самость известна? Как они могут повлиять на Самость?

Самость сияет Своим Собственным Светом; ОНА - Сердце. Освещение поднимается из Сердца и достигает головы, которая является местопребыванием ума. Мир видим умом, и поэтому вы видите мир отраженным светом Самости. Мир воспринимается действием ума, и когда ум освещен, он познает мир, а когда нет, то он не знает мира. Если ум повернут внутрь, в направлении Источника освещения, то предметное знание исчезает, и Самость одиноко сияет как Сердце.

Чтобы видеть объекты, необходим отраженный свет ума, а чтобы увидеть Сердце, достаточно только повернуть ум к Нему. Тогда ум как источник света можно не учитывать, ибо Сердце самолучезарно.

Чтобы видеть Бога вокруг себя, вы должны, конечно, думать о Боге. Сохранение Бога в вашем уме становится медитацией, или дхьяной, а дхьяна является стадией, предшествующей Осуществлению. Осуществление может быть только Самости и в Самости. Оно не может быть отдельным от Самости, и дхьяна должна предшествовать ему. Делаете ли вы дхьяну на Боге или на Самости, это неважно, ибо цель одна. Какие бы средства вы ни использовали, вам не уйти от Себя, от Самости. Вы хотите видеть Бога во всем, но не в себе? Если всё это есть Бог, то разве вы не включены в это всё! Будучи Богом, стоит ли удивляться, что всё есть Бог?

Очищенное эго переживается в промежутках между двумя состояниями или между двумя мыслями. Эго напоминает червя, который оставляет один свой захват только после того, как выполнит другой, и его истинная природа познается, когда оно не имеет контакта с объектами или мыслями. Вы должны осознать этот промежуток как пребывающую, неизменяемую Реальность, ваше истинное Бытие,

В чем состоит значение Распятия?

Тело - это крест. Иисус, сын человеческий, суть эго или мысль "я-есмь-тело". Когда сына человеческого распяли на кресте, то эго погибло, а то, что выжило, суть Абсолютное Бытие. ОНО есть воскрешение Великолепной Самости, Христа - Сына Бога.

Но как оправдать распятие? Разве убийство - это не ужасное преступление?

Каждый человек фактически является самоубийцей. Вечное, исполненное блаженства, естественное Состояние его задушено невежественной жизнью. Таким образом, нынешняя жизнь обусловлена убийством вечного, абсолютного Существования. Разве это воистину не самоубийство? Поэтому зачем беспокоиться об убийстве?

Для кого существуют понятия внутри или вне? Они могут существовать лишь до тех пор, пока есть субъект и объект. Для кого же существуют эти понятия? При исследовании вы обнаружите, что они растворяются только в субъекте. Ищите, кто является субъектом, и такое исследование приведет вас к чистому Сознанию, превосходящему субъект. Обыкновенная самость - это ум. Он имеет ограничения. Но чистое Сознание лежит за пределами ограничений и достигается исследованием природы самого субъекта, как об этом только что сказано.

Получение: Самость всегда здесь. Вы только должны убрать покрывало, препятствующее обнаружению Самости.

Сохранение: как только вы осознали Самость, ОНА становится вашим прямым и непосредственным переживанием и уже не утрачивается.

Расширение: не существует расширения Самости, ибо ОНА является вечной, не имеющей сжатия или расширения.

Уединение: пребывание в Самости и есть уединение, потому что нет ничего чуждого Самости. Уединение должно поддерживаться от одного некоторого места или состояния до другого. Но нет ничего отдельного от Самости. Всё пребывает как Самость, уединение невозможно и невообразимо в этом случае.

Вечное Бытие есть не что иное, как Счастье. Оно приходит как Откровение.

Нужно сделать одно из двух: или отдать себя, осознав свою слабость и потребность в Высшей Силе, помогающей вам, или исследовать причину страдания, войти в Источник и слиться с Самостью.

Есть только один Учитель, и этот Учитель - Самость.

Мир является вашим естественным состоянием, но ум блокирует его. Ваша вичара направлена только на ум. Исследуйте, что такое ум, и он исчезнет.

Однако игра ума навязывает вам мысль, что Блаженство - во внешних предметах и происшествиях, тогда как фактически это Блаженство находится внутри вас. В тех упомянутых выше случаях вы, хотя и бессознательно, но погружаетесь в Самость. Если же вы сделаете это сознательно, с убеждением, что приходит переживание вашего тождества со Счастьем которое есть действительно Самость, единственная Реальность, то вы назовете это Осуществлением. Я желаю вам сознательно погрузиться в Самость - Истинное Я, то есть в Сердце.

Само-исследования состоит в том, чтобы сфокусировать цельный ум на его Источнике. Следовательно, это не тот случай, когда одно "я" ищет другое "я".

Если вы ищете Истину и только Истину, то для вас нет иной альтернативы, кроме принятия мира как нереального. Почему? - По той простой причине, что если вы не откажетесь от идеи реальности мира, то ваш ум всегда будет действовать согласно ей. Если вы принимаете кажимость за реальность, то никогда не познаете Саму Реальность, хотя именно Реальность есть то, что единственно существует. Этот момент иллюстрируется аналогией со "змеей в веревке". До тех пор, пока вы видите змею, вы не сможете увидеть веревку как таковую. Несуществующая змея реальна для вас, в то время как реальная веревка кажется абсолютно несуществующей.

А какова природа этого мира? Она есть вечное изменение, непрерывное, бесконечное течение. Зависимый, несамосознающий, вечно изменяющийся мир не может быть реальным.

Какова связь между отсутствием желаний и Мудростью?

Отсутствие желаний есть Мудрость. Они не различаются, это одно и то же. Отсутствие желаний - это воздержание от движения ума к какому-либо объекту, а Мудрость означает, что объекты не появляются. Другими словами, когда не ищется ничего, кроме Самости, - это непривязанность или отсутствие желаний, а неоставление Самости - это Мудрость.

В чем разница между Исследованием и медитацией?

Исследование состоит в удержании ума в Самости. Медитация же заключается в размышлении о том, что медитирующий есть Брахман, Бытие-Сознание-Блаженство.

Что такое Освобождение?

Исследование природы своей Самости, находящейся в оковах, и осознание своей истинной сущности есть Освобождение.

На большой свадьбе хорошо одетый человек, не знакомый никому из присутствующих, был принят всеми за "друга жениха" и некоторое время пользовался особым вниманием на всех застольях и иных церемониях. Но позже, когда люди начали интересоваться, расспрашивать друг друга, кто же этот всеми уважаемый гость, щеголь тихо исчез. Махарши говорит, что эго, которое мы кормим, балуем и столь высоко ценим, не имеет в реальности отдельного или независимого существования само по себе, и в тот момент, когда мы начинаем исследование его источника и природы, оно исчезает подобно "другу жениха".

Рекомендуем также

• Заговоры шепотки на все случаи жизни Обращение к Велесу
• Иная реальность Невероятное и необъяснимое читать
• Истории про вампиров, а так же все, что связано с вампирами в повседневной жизни
• Обереги для успешной работы и карьеры Оберег хорошо отношение на работе
• Церковный суд в древней руси Церковный суд в синодальную эпоху
• Как вернуть любовь: ритуалы, заговоры, молитвы