Кто из философов сказал проживи незаметно. Афоризмы и цитаты эпикура
Эпикур, (342/341–271/270 гг. до н. э.), древнегреческий философ, основатель эпикуреизма
Никакое наслаждение само по себе не есть зло; но средства достижения иных наслаждений доставляют куда больше хлопот, чем наслаждений.
Все, чего требует природа, легкодостижимо, а все излишнее – труднодостижимо.
Иные всю жизнь готовят себе средства к жизни.
Ничего нет страшного в жизни тому, кто по настоящему понял, что нет ничего страшного в нежизни.
Кому малого недостаточно, тому ничего не достаточно.
Никогда не хотел я нравиться народу – ведь народ не любит того, что я знаю, а я не знаю того, что любит народ.
Благородный человек всегда более занят мудростью и : одна из них есть благо смертное, другая - бессмертное.
Боги живут в «междумириях».
Боль есть величайшее из всех зол.
В письме одному из своих слушателей Эпикур пишет: «Это я говорю не многим, а тебе, ведь мы друг для друга достаточная аудитория».
Величайший плод ограничения желаний - свобода.
Во всех занятиях плод с трудом созревает по их окончании, а в философии познание и удовольствие бегут наперегонки. Наслаждение не следует за познанием, но познание и наслаждение существуют одновременно.
Всем желаниям следует предъявлять такой вопрос: что со мною будет, если исполнится то, чего я ищу вследствие , и если не исполнится?
Да, боги существуют, ибо знание о них - очевидность; но они не таковы, какими их полагает толпа.
Имей всегда больше ума, чем самолюбия.
Нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и, наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно.
Имей всегда в своей библиотеке новую книгу, в погребе полную бутылку, в саду свежий цветок.
Кто кажется страшным, тот не может быть свободным от страха.
Кто не помнит о прошлом счастье, тот старик уже сегодня.
Кто советует юноше хорошо жить, а старцу хорошо окончить жизнь, тот неразумен не только потому, что жизнь ему мила, но еще и потому, что умение хорошо жить и хорошо - это одна и та же наука. Но еще хуже тот, кто рассуждает в духе Феогнида: «Хорошо не родиться.
Если ж родился - сойти поскорее в обитель Аида». Если он говорит так по убеждению, то почему не уходит из жизни? Ведь если это им твердо решено, то это в его власти. Если же он говорит в насмешку, то это глупо, потому что предмет совсем для этого не подходит.
Лучше с разумом быть несчастным, чем без разума счастливым.
Люди обижают друг друга либо из ненависти, либо из зависти, либо из презрения; но мудрец с помощью разума становится выше этого. Раз достигнув мудрости, он уже не может впасть в противоположное состояние даже притворно. Он больше, чем другие, доступен страстям, но мудрости его они не препятствуют.
Людям необходимы даже самые дурные законы, ибо, не будь их, люди пожрали бы друг друга.
Мудрец один способен верно судить о поэзии и музыке, хотя сам и не будет писать стихов.
Не может превратиться в безмозглого.
Мы ценим свой характер как свою собственность, хорош ли он и уважается ли или нет; так должно ценить и характер других.
Нагибайся только затем, чтобы поднять павших.
Начало всего и величайшее благо есть благоразумие. Поэтому оно дороже философии.
Начало и корень всякого удовольствия - удовольствие чрева, даже мудрость и прочее имеют к нему отношение.
Не избегай оказывать мелкие услуги: будут думать, что ты способен и на большие.
Необходимость есть бедствие, но нет никакой необходимости жить с необходимостью.
Один мудрец другого не мудрее.
Поблагодарим мудрую за то, что нужное она сделала легким, а тяжелое ненужным.
Проживи незаметно.
Редко судьба препятствует мудрому.
Самое страшное из зол, смерть, не имеет к нам никакого , так как, пока мы существуем, смерть еще отсутствует; когда же она приходит, мы уже не существуем.
Следует и философствовать и в то же время заниматься хозяйством и пользоваться всеми остальными способностями и никогда не переставать изрекать глаголы истинной философии.
Совсем ничтожен тот, у кого есть много причин для ухода из жизни.
Смертный, скользи по жизни, но не напирай на нее.
Человек бывает несчастлив или вследствие страха, или вследствие безграничной, вздорной страсти.
У Георгия Вицина не было ни одной роли героя-любовника, ни одного брутального кинообраза - облик гайдаевского Труса прочно осел в сознании зрителей. Увы, в жизни актера типаж часто играет против него.
Трудно поверить, но у внешне несмелого, тщедушного и стеснительного актера было огромное количество неравнодушных поклонниц и не одна красивая история любви.
В 18-летнем возрасте он влюбился в жену своего учителя, великого актера МХАТ Николая Хмелева.
"Ты для меня загадка, над которой я ломаю - пустяки, если бы только голову, - свое сердце", - писал он ей.
Надежда или, как ее еще называли, Дина Тополева была на 16 лет старше Георгия, но, тем не менее, ответила на его чувство.
Скульптурный портрет Дины Тополевой, выполненный Георгием Вициным
Скульптурный портрет Николая Хмелева, автор - Георгий Вицин
Муж простил и жену, благословив ее, и любимого ученика, продолжая давать ему роли в театре. Чуть позже Хмелев (на фото он с Ольгой Андровской в фильме "Человек в футляре", 1939 г.) и сам увел жену у своего друга, Михаила Яншина - актрису театра "Ромэн" цыганку Лялю Черную. Ляля родила Хмелеву сына, а Яншин стал его крестным отцом.
Ляля Черная в фильме "Последний табор", 1935 год
Кода же Хмелев скоропостижно скончался, и Ляля осталась с двухлетним ребенком на руках, Яншин продолжал опекать ее и помогать, чем мог.
Георгий Вицин, автопртрет
Вицин прожил с Диной Тополевой 20 лет, до тех пор, пока не познакомился со своей второй женой, Тамарой Мичуриной.
До самой смерти Дины (она очень тяжело болела последние годы) Вицин заботился о ней и жил фактически на два дома. Покупал ей продукты и лекарства, а летом вывозил вместе со своей семьей на дачу.
Жена Георгия Михайловича подружилась с Диной, а дочь Наташа, и по ее же воспоминаниям, доверяла все свои девичьи секреты именно Дине, а не родителям.
Иные времена, иные отношения.
- Моя личная жизнь не должна быть на всеобщем обозрении. "Проживи незаметно" - вот мой девиз, говорил Георгий Михайлович...
К 100-летию ГЕОРГИЯ ВИЦИНА
См.также:
ЭПИКУР (ок. 341–270 до н.э.) – древнегреческий философ, основатель одного из наиболее влиятельных направлений античной философии – эпикуреизма .
Эпикур вырос на острове Самос, в семье школьного учителя Неокла, выходца из Афин. Изучать философию начал с 14 лет, по одной из версий после того, как в его руки попали сочинения Демокрита . Учителем Эпикура в философии был последователь Демокрита Навсифан, затем платоник Памфил. Сам Эпикур считал себя самоучкой и весьма нелестно отзывался о своих учителях, впрочем, как и о большинстве современных ему философов.
В 306 до н.э. Эпикур основывает в саду под Афинами собственную философскую школу, которую впоследствии так и назвали – «Сад Эпикура», а ее обитателей – философами «из садов».
Эпикур написал около трехсот сочинений, однако до нас дошли только фрагменты, доксографические () и отдельные произведения: К Геродоту , К Пифоклу , К Менекею и Главные мысли .
Философия Эпикура носит ярко выраженный практический характер. Три ее части: каноника (теория познания), физика и этика подчинены единой цели – научить человека, как достичь счастливой, блаженной жизни, свободной от страданий тела и смятения души.
Каноника – учение о критериях истины и правилах ее познания, без которых невозможна разумная жизнь и разумная деятельность.
По Эпикуру, источником человеческих знаний являются чувственные восприятия. С поверхности всех материальных предметов исходят истечения особо тонких частиц, которые, проникая в органы чувств, производят ощущения. Из множества сходных повторяющихся впечатлений в душе формируются общие представления или предвосхищения, позволяющие человеку узнавать предметы и обозначать их словами. Ощущения и предвосхищения обладают несомненной очевидностью и являются критериями истинности знания.
Все заблуждения возникают вследствие ошибочных суждений разума, в которых мы домысливаем к тому, что содержится в представлениях нечто такое, что не находит подтверждения или опровергается в чувственном восприятии.
Физика Эпикура опирается на натурфилософию досократиков и, в особенности, на атомизм Демокрита . Она призвана дать такое объяснение мира, которое позволит человеку преодолеть фундаментальные препятствия на пути к достижению блаженства – страх перед богами и страх смерти.
Согласно Эпикуру, Вселенная не создана богами; она вечна, поскольку бытие не может возникнуть из небытия, как и небытие – из бытия. Вселенная содержит в себе тела, движущиеся в пространстве, или пустоте. Существование пустоты между телами следует из того, что иначе не было бы возможно движение.
Все тела представляют собой соединения неделимых и неизменных частиц – атомов, различающихся между собой величиной, весом и формой. Двигаясь в бесконечной пустоте с равной скоростью, атомы слегка отклоняются от своих траекторий, соединяясь в сложные тела. В бесконечном пространстве и времени существует бесчисленное количество миров, которые рождаются и гибнут благодаря беспрестанному движению атомов.
Допущение самопроизвольного отклонения атомов (принципиальное отличие учения Эпикура от атомистики Демокрита) служит двоякой цели: в физике оно объясняет столкновение атомов и, тем самым, образование тел, которое были бы невозможно, если бы атомы двигались только по прямой; в этике – теоретически обосновывает учение о свободе, доказывая, что в мире все происходит не только по необходимости, но есть и случайность, есть то, что «зависит от нас».
Таким образом, человек не должен страшиться богов, поскольку они, вопреки мнениям толпы, не оказывают никакого влияния ни на мир, ни на людей. Боги – бессмертные, блаженные существа, которым не свойственны ни гнев, ни благоволение к людям.
Не следует бояться и смерти, поскольку душа, состоящая из атомов, после смерти рассеивается, как и тело. «Смерть не имеет к нам никакого отношения: когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет» (К Менекею 125). Освобождение души от гнетущих ее страхов открывает путь к блаженной жизни.
ЭтикаЭпикура основывается на положении, что «наслаждение есть начало и конец блаженной жизни» (Диоген Лаэртский X, 128). Человек, как и все живые существа, по природе стремится к наслаждениям и избегает страданий, и в этом смысле наслаждение является мерилом блага. Однако блаженная жизнь заключается вовсе не в получении все новых и новых наслаждений, а в достижении предела наслаждения – свободы от телесных страданий и душевных тревог (атараксии).
Для достижения этого состояния самодовлеющего душевного покоя человеку необходимо преодолеть страдания, возникающие вследствие неудовлетворенных желаний. Согласно Эпикуру, желания бывают: 1) естественными и необходимыми (голод, жажда и др. элементарные жизненные потребности); 2) естественные, но не необходимые (например, изысканные яства); 3) вздорные желания, которые не являются ни естественными, ни необходимыми (жажда славы, богатства, бессмертия). Большинство людей несчастливо потому, то их терзают непомерные и пустые желания. Подлинное наслаждение доступно лишь тому, кто умеет довольствоваться легко достижимым минимумом естественных и необходимых потребностей.
Безмятежному покою человека, помимо его собственных желаний и страхов, могут угрожать внешние обстоятельства, в том числе окружающие его люди. Лучше всего с ними справляется тот, кто делает «что можно, близким себе, а чего нельзя, то по крайней мере не враждебным, а где и это невозможно, там держится в стороне и отдаляется настолько, насколько это выгодно» (Диоген Лаэртский, X 154). Следует избегать толпы, соблюдая при этом необходимый минимум социальных норм, которые призваны ограничивать взаимную враждебность людей. Только в кругу друзей-единомышленников возможно истинное общение, которое не только само по себе является наслаждением, но и способствует достижению счастливой безмятежной жизни.
Этический идеал, проповедуемый Эпикуром, резюмируется фразой: «Проживи незаметно». Он требует от человека довольствоваться простой пищей, скромной одеждой, не стремиться к почестям, богатству, государственным должностям; жить, уклоняясь от всего, что может нарушить безмятежный покой души. Жизнь Эпикура и его друзей-учеников явилась практическим воплощением этого идеала.
Полина Гаджикурбанова
Против эпикурейцев Плутарх, в качестве главы Платоновской школы, написал не меньше десяти сочинений (Lampr. cat. 80-82. 129. 133. 143. 148. 155. 159. 178), из которых до нас дошли только три: « Против Колота» , « О том, что даже приятная жизнь невозможна, если следовать Эпикуру» и « Хорошо ли изречение: “Живи неприметно”» . Последнее фигурирует в так называемом « Ламприевом перечне» (Lampr. cat. 178) под названием: « Об изречении: “Живи неприметно”» . По форме оно представляет собою памятник ораторской прозы, точнее публичную декламацию, весьма распространенную в эпоху второй софистики и служившую средством просвещения и одновременно морально-философского воздействия на городское население во всех цивилизованных областях Римской империи. Произнесенная перед неизвестной аудиторией, эта речь представляет собой напористое, в агрессивном тоне, опровержение известного тезиса философа Эпикура о преимуществе аполитичной, удаленной от общественной и публичной карьеры жизни.
Манера изложения здесь, как и вообще в декламациях этого рода, крайне риторична, система доказательств носит откровенно игровой, несерьезный характер. Цитаты из классиков, вроде Гомера и Эврипида, призваны обосновать такое, например, алогичное утверждение, что Эпаминонда облекли доверием и властью, вследствие чего он стал знаменит и спас свой погибающий город. Если отвлечься от софистических передержек, здравый смысл подсказывает, что в реальности дело обстояло прямо наоборот: сначала Эпаминонд стал известен благодаря своим заслугам, и лишь затем ему было поручено командовать в войне против спартанцев.
Тем не менее, несмотря на кажущуюся игривость аргументации нападки Плутарха на Эпикура следует принимать совершенно всерьез: таковы были правила игры, и херонейский философ всего лишь следовал общепринятым стандартам ведения идейной полемики. Зажигательный, пламенный характер речи захватывает читателя, тем более что речь, начатая уже на достаточно высокой ноте, к середине, а особенно к концу достигает совершенно исключительного накала, так что автор, выражаясь словами Платона (Ion 7, p. 536 b), впадает здесь в настоящее поэтическое неистовство (ἐνθουσιασμός ). Фразы становятся все более взвинченными эмоционально и усложненными синтаксически (чего стоит, например, глава 5-я, которую целиком заполняет одно могучее, сложноподчиненное предложение с изощренной архитектоникой), язык приобретает возвышенно-поэтическую окраску (число прямых и косвенных цитат из величавого Пиндара возрастает, причем местами Плутарховы фразы так плотно сплетаются со словами его беотийского соплеменника, что почти невозможно первые отделить от вторых), наконец, мелочная и придирчивая полемика с оппонентом уступает место вдохновенному, яркому гимну утверждениям тех философов, которые трактуют всякое рождение и бытие как проявление латентно существующих сил и субъектов, и не менее яркому описанию адских мучений, главное из которых - бесславие и безвестность.
Весь памятник в целом, несомненно, являет нам любопытнейшую страницу античной культуры, и читатель, надеемся, получит удовольствие как от риторической формы его, так и от философского содержания. Перевод выполнен по изданию: Plutarchi Moralia. V. VI, 2. Ed. M. Pohlenz, R. Westman. Leipzig: B. Teubner, 1959. Цитаты из античных авторов, кроме особо оговоренных, переведены нами заново с подлинника.
Содержание: инвектива против автора афоризма: отговаривая других от погони за славой, сам он всячески домогался известности (). Опровержение самого афоризма: скрываться от общества пагубно не только для страдающих душевным недугом и ведущих порочную жизнь, но и для людей выдающихся, так как первых это лишает моральной поддержки (), а вторых - возможности проявить свою добродетель (). Скрытность уместна для тех, кто предается разврату, но не для тех, кто полезен обществу; известность дает добродетелям славу и применение, а безвестность пагубна для талантов (). Мрак подавляет рассудок, а свет стимулирует душевные силы и разум (). Сама жизнь - это переход из незримого состояния в зримое, а смерть приводит к распаду и погружению в тьму (). Подтверждение этому - обитель блаженных, где даже ночью им светит солнце, и адская бездна, где нечестивцы лишены возможности видеть свет ().
Неужто ты не видишь, что с наступлением ночи сонная вялость завладевает телами, e и души охватывает бессильная немощь, и рассудок, сжавшись от бездействия и уныния, чуть трепещет, как язычок тусклого пламени, бессвязными сновидениями, как бы намекая человеку на происходящее наяву, « а когда разгоняет лживые сновидения» восходящее солнце, и как бы смешав воедино, пробуждает и оживляет светом деятельность и сознание каждого, тогда, по словам Демокрита , « питая с приходом дня новые помыслы» , люди, связанные, как прочной нитью, взаимным стремлением, поднимаются, каждый со своего места, к повседневным занятиям.
F А я полагаю, что и самая жизнь, и, шире, существование и причастность к рождению даны человеку божеством для известности. Он - незрим и неведом, носимый во всех направлениях в виде рассеянных мелких частиц, но когда рождается, то, сгущаясь в себя и обретая размеры, начинает светиться, становясь из незримого зримым и из невидного видимым. Ведь рождение - это путь не к существованию, как утверждают иные, а к известности о существовании. Ведь оно не творит рождаемого, но лишь выявляет его, 1130 равно как и разрушение сущего не есть устранение в небытие, а скорее увод в незримое распавшееся на части. Вот почему солнце, считая его, по древним и исконным обычаям, Аполлоном, называют Делосским и Пифийским , а господина потустороннего мира, кем бы он ни был, богом или демоном , называют, как если бы, распадаясь на части, мы переходили в невидимое и незримое состояние, « властителем незримой ночи и ленивого сна» . Я думаю, что и самого человека древние называли « светом» именно потому, что каждому, в силу родства, присуще неудержимое b желание узнавать и быть узнанным. Да и саму душу некоторые философы считают, в сущности, светом, доказывая это, среди прочего, тем, что из всего существующего душа больше всего тяготится безвестностью, ненавидит все смутное, и приходит в смятение от темноты, полной для нее страха и подозрений, зато свет для нее так сладостен и желанен, что без света, во мраке, ее не радует ничто из вещей, по природе своей приятных, но, примешиваемый ко всему, словно приправа, он делает радостным и отрадным всякое наслаждение, всякое развлечение и утеху . c Тот же, кто ввергает себя в безвестность, облекается мраком и заживо себя погребают, видимо, тяготятся самим рождением своим и не хотят бытия.
Ведь природу славы и бытия показывает обитель благочестивых : « там даже ночью им светит яркое солнце , а средь лугов, покрытых пурпурными розами» , расстилается равнина, пестреющая цветами плодоносных, пышных, тенистых дерев, и бесшумно текут полноводные реки , а сами они, прохаживаясь вместе и мирно беседуя, проводят время в воспоминаниях и разговорах о тех, кто родился и существует. Третья же дорога , d сбрасывающая души в мрачную бездну, предназначена тем, кто прожил нечестивую, беззаконную жизнь. « Отсюда изливают беспредельный мрак медленные реки угрюмой ночи» , принимая в себя и окутывая безвестностью и забвением наказуемых. Ведь коршуны не терзают вечно печень злодеев , погребенных в земле (она давно без остатка сгорела или истлела), и таскание тяжестей не изнуряет тела наказуемых (ибо « крепкие жилы уже не связуют ни мышц, ни костей их» , и нет у мертвых остатка тела, могущего принять тяжесть заслуженной кары), e но поистине, есть лишь одно наказание для проживающих порочную жизнь: бесславие, безвестность и исчезновение, бесследно устраняющее их в угрюмые воды Леты, погружающее в бездонную морскую пучину , влекущее за собой никчемность и бездействие, а также полное бесславие и безвестность.
ПРИМЕЧАНИЯ