Н.А. Бердяев и философско-религиозная мысль конца XIX - начала XX вв

РЕФЕРАТ НА ТЕМУ:

“ФИЛОСОФСКИЕ ВЗГЛЯДЫ Н. БЕРДЯЕВА.

Н. БЕРДЯЕВ О «РОССИЙСКОЙ ДУШЕ»

Широк русский человек,

широк как русская земля,

как русские поля.

Н. А. Бердяев

Николай Александрович Бердяев был одним из самых ярких и влиятельных русских мыслителей первой половины ХХ века, который написал сотни работ, посвященных различным философским, социологическим, политическим проблемам, проблемам искусства, морали. Духовная эволюция Бердяева прошла путь от “легального марксизма”, когда он (наряду с другими марксистами) выступал против идеологии народничества, к религиозному миросозерцанию. Причиной разрыва с марксизмом для Бердяева было неприятие им идеи диктатуры и революционного насилия, несогласие с тем, что историческая истина зависит от классовой идеологии, от чьих бы то ни было интересов.

В противоположность этим утверждениям он подчеркивает, что объективная (абсолютная) истина существует независимо от классового (эмпирического) сознания и может лишь в той или иной мере открываться человеку - в зависимости от его жизненного опыта и ценностных установок. Но даже встав на позиции христианства, он искал не веры, а знания, он и в религиозной жизни хотел сохранить свободу искания, свободу творчества.

Бердяев был, пожалуй, единственным популярным русским философом. Свои идеи он излагал эмоционально и чрезвычайно доходчиво. Некоторые его формулировки стали афоризмами. Бердяева, оставшегося в России и после 1917 года, дважды арестовывали. Первый раз в 1920 году в связи с делом так называемого “Тактического центра”, к которому он не имел никакого отношения. А в 1922 году Бердяева арестовали и после допроса на Лубянке у самого Дзержинского выслали за границу на «философском пароходе». Насмотревшись на ужасы советского режима, в эмиграции Бердяев исповедовал экзистенциализм и «антииерархический персонализм».

Человек, считал он, не должен приносить себя в жертву или подчинять свою волю ни одной структуре или иерархии, будь то церковь, государство или семья. До определенной степени будет верным сказать, что он вообще мыслитель не очень русский. Или так это выразим: в русскую мысль он внес оглушительно новую ноту. Это его персонализм.

Главная проблема философии Бердяева - смысл существования человека и с связи с ним смысл бытия в целом. Ее решение, по мнению писателя, может быть только антропоцентрическим - философия “познает бытие из человека и через человека”, смысл бытия обнаруживается в смысле собственного существования. Осмысленное существование - это существование в истине, достижимое человеком на путях спасения (бегства от мира) или творчества (активного переустройства мира культурой, социальной политикой). Философия Бердяева носит персоналистический характер; он сторонник ценностей индивидуализма. Бердяев был поглощен экзистенциальным интересом к человеку. Однако, в отличие от других философов-экзистенциалистов, писатель не удовлетворяется сопереживанием, его волнует не столько трагедия человеческого существования, сколько свобода человеческой личности и человеческого творчества.

Но он в равной мере не принимал христианскую схему, укоренявшую зло в самом человеке. Он предпочитал абсолютизировать свободу, отделить ее от Бога и человека, чтобы тем самым онтологизировать зло, погрузить его в добытийственный хаос.

Объективация - одно из основных понятий философии Бердяева, она означает трансформацию духа в бытие, вечности - во временное, субъекта - в объект, порождение не подлинного мира явлений, где результаты духовной активности человека приобретают формы пространства и времени, начинают подчиняться причинно-следственным отношениям и законам формальной логики.

В основу формирования национальных особенностей русской души, русского национального типа, по Бердяеву, легли два противоположных начала: 1) природная, языческая, дионисийская стихия ; 2) аскетически ориентированное православие.

Природное начало связано с необъятностью, недифференцированностью России. Русская душа подавлена необъятными русскими полями и необъятными русскими снегами, она утопает и растворяется в этой необъятности. Оформление свой души и оформление своего творчества затруднено было для русского человека. Государственное овладение необъятными русскими пространствами сопровождалось страшной централизацией, подчинением всей жизни государственному интересу и подавлением свободных личных и общественных сил. Всегда было слабо у русских сознание личных прав и не развита была самодеятельность классов и групп. Русский человек, человек земли, чувствует себя беспомощным овладеть этими пространствами и организовать их. Он слишком привык возлагать эту организацию на центральную власть, как бы трансцендентную для него. И в собственной душе чувствует он необъятность, с которой трудно ему справиться. Славянский хаос бушует в нем. Огромность русских пространств не способствовала выработке в русском человеке самодисциплины и самодеятельности, - он расплывался в пространстве. Русская лень, беспечность, недостаток инициативы, слабо развитое чувство ответственности с этим связаны. Ширь русской земли и ширь русской души давили русскую энергию, открывая возможность движения в сторону экстенсивности. Эта ширь не требовала интенсивной энергии и интенсивной культуры. От русской души необъятные русские пространства требовали смирения и жертвы, но они же охраняли русского человека и давали ему чувство безопасности.

Противоречивость русской души определялась сложностью русской исторической судьбы, столкновением и противоборством в ней восточного и западного элемента. Душа русского народа была формирована православной церковью, она получила чисто религиозную формацию. Но в душе русского народа остался сильный природный элемент, связанный с необъятностью русской земли, с безграничностью русской равнины. У русских «природа», стихийная сила сильнее, чем у западных людей, особенно людей самой оформленной латинской культуры. Элемент природно-языческий вошел и в русское христианство. В типе русского человека всегда сталкиваются два элемента - первобытное, природное язычество, стихийность бесконечной русской земли и православный, из Византии полученный, аскетизм, устремленность к потустороннему миру. Русская душа хочет священной общественности, богоизбранной власти. Природа русского народа сознается, как аскетическая, отрекающаяся от земных дел и земных благ. Русский народ не хочет быть мужественным строителем, его природа определяется как женственная, пассивная и покорная в делах государственных, он всегда ждет жениха, мужа, властелина. Россия - земля покорная, женственная. Пассивная, рецептивная женственность в отношении к государственной власти так характерна для русского народа и для русской истории.

Главная беда России - в слабости русской воли, в недостатке общественного самовоспитания и самодисциплины. Русскому обществу недостает характера, способности определяться изнутри. Русского человека слишком легко заедает «среда», и он слишком подвержен эмоциональным реакциям на все внешнее. Русской душ не сидится на месте, это не мещанская душа, не местная душа. В России, в душе народной есть какое-то бесконечное искание, искание невидомого града Китежа, незримого дома. Перед русской душой открываются дали, и нет очерченного горизонта перед духовными ее очами. Русская душа сгорает в пламенном искании правды, абсолютной, божественной правды и спасения для всеобщего воскресения к новой жизни. Она вечно печалиться о горе своего народа, и муки ее не знают утоления. Душа эта поглощена решением конечных, проклятых вопросов о смысле жизни. Есть мятежность, непокорность в русской душе. Все дальше и дальше должно идти, к концу, к выходу из этого «мира», из этой земли, из всего местного, мещанского, прикрепленного.

Выход в свет его эссе “Новое средневековье. Размышление о судьбе России и Европы” (1924) принес Бердяеву европейскую известность. В условиях эмиграции основными в его творчестве становятся темы этики, религии, философии истории и философии личности. Писатель вел активную творческую, общественно-культурную и редакционно-издательскую работу, включался в различные общественно-политические и общественно-церковные дискуссии в эмигрантской среде, осуществлял в своем творчестве связь русской и западноевропейской философской мысли. Он отстаивает в своих трудах первенство личности над обществом, “примат свободы над бытием” В 1947 году Бердяеву было присуждено звание доктора Кембриджского университета.

В философском наследии Н. А. Бердяева были поставлены самые животрепещущие вопросы российской мысли и жизни. Он еще в первой половине нашего века выделил тему свободы личности как центральную проблему философской мысли и предложил пути ее решения. Именно поэтому творчество этого видного русского мыслителя, чьи сочинения замалчивались на его родине более семидесяти лет, вызывают такой живой и растущий интерес. Философ проделал нелегкий путь от марксизма к философии личности и свободы в духе религиозного экзистенциализма и персонализма. Свобода, дух, личность, творчество противопоставляются Бердяевым необходимости, миру объектов, в котором царствуют зло, страдание, рабство. Смысл истории, по Бердяеву, мистически постигается в мире свободного духа, за пределами исторического времени. Основные сочинения Бердяева (переведены на многие языки): “Смысл творчества” (1916), “Миросозерцание Достоевского” (1923), “Философия свободного духа” (т. 1-2, 1927-28), “Русская идея” (1948), “Самопознание” (1949). Кроме того из всего многочисленного творческого наследия Бердяева стоит выделить характерные для него статьи: «Борьба за идеализм» («Мир Божий», 1901), «Критика исторического материализма» (там же, 1903), «О новом русском идеализме» («Вопросы философии и психологии», 1904).

Бердяев - философ культуры, и его горячая приверженность к культурным достижениям повелительно требует от него приобретения исключительной собственности на все ее завоевания. Благодаря гуманизму своей философской позиции и таким отличительным ее чертам, как “восстание против любых форм тоталитаризма, неустанная защита свободы, отстаивание первичности духовных ценностей, антропоцентрический подход к проблемам, персонализм, искания смысла жизни и истории” (Ф. Коплстон) Бердяев сумел возвыситься до подлинной самобытности, открыть перед русской духовностью новые “горизонты мысли”.

Понятие “личность” понимается Бердяевым как неповторимая, уникальная субъективность. Через присущую ей свободу и возможность свободного творчества она направлена на созидание нового мира. История человечества предстает в виде процесса развития личностного начала человека, а сам он достигает наивысшего блаженства в единении с Богом в своем творческом акте, направленном на достижение высших божественных ценностей: истины, красоты и блага, на достижение нового бытия, нового, подлинного мира, царства Духа.

Приверженность “философии органического духа” позволила Бердяеву решить поставленные им проблемы “реальности, свободы, личности”. Дух присутствует в человеке как бесконечная свобода и неограниченное творчество, человек является “Божьей идеей”. Каждый человек, по мнению Бердяева, должен отгадать “Божью идею о себе”, самореализоваться и “помогать Богу в осуществлении замысла Божьего в мире”. Философ считает, что Бог действует в царстве свободы, а не в царстве необходимости, именно в духе, а не в детерминированной природе. Бердяев всегда отстаивал нередуцируемость свободы к необходимости, ее неприкосновенность перед лицом экспансии детерминизма. Возможно именно поэтому, относимый в исторической хронологии к первой половине XX века, Н.А. Бердяев остается во многом нашим современником, призывающим при решении всех философских проблем ставить в центр человека и его творчество.

Ответ оставил Гость

"Философия свободы есть философия богочеловечества", - вот идея Бердяева. В ней "трансцендентный прорыв из необходимости естества в свободу божественной жизни". Идея богочеловечества, характерная для русской философской мысли, восходит к христианскому учению о единстве божественной и человеческой природы Иисуса Христа. У Вл. Соловьева она выразилась в "видении целостности, всеединства мира, божественного космоса, в котором нет отделения частей от целого, нет вражды и раздора, нет ничего отвлеченного и самоутверждающегося". В "Чтениях о Богочеловечестве" он отмечает, что христианство есть не только вера в Бога, но и вера в человека, в возможность раскрытия божественного в человеке. Для Бердяева эта идея неразрывно связана с творчеством, в котором человек усыновляет себя Богу. Он пишет: "Тема о творчестве была для меня вставлена в основную христианскую тему о Богочеловечестве, она оправдана богочеловеческим характером христианства. ...Идея Бога есть величайшая человеческая идея. Идея человека есть величайшая Божья идея. Человек ждет рождения в нем Бога. Бог ждет рождения в нем человека. ...Необычайно дерзновенна мысль, что Бог нуждается в человеке, в ответе человека, в творчестве человека. Но без этого дерзновения откровение Богочеловечества лишается смысла". С явлением Богочеловека Христа "прекращается самодержавие Бога, ибо сыновний Богу человек призывается к непосредственному участию в божественной жизни. Управление мира становится богочеловеческим." Таким образом, мировой процесс у Бердяева становится не возвращением к изначальной полноте, а творческим приращение к ней, "восьмым днем творения".
"Преображение и обожествление" возможны только путем достижения свободы, "проникнутой любовью к Богу". Бердяев считает, что "они не могут быть достигнуты принудительно; они предполагают свободную любовь человека к Богу. Поэтому христианство является религией свободы". По его мнению, вера в Бога есть не почитание церковных канонов, а стремление к Божьему царству, мысль о том, что следуя заветам Христа, "с Христом в сердце" можно достичь духовной свободы. Для достижения Царства Божьего, по мнению писателя, необходимо творчество. "Новое, завершающее откровение будет откровением творчества человека. Это и будет чаемая эпоха Духа". Именно в ней "реализуется христианство как религия Богочеловечества", так как "совершенное соединение человечества с Божеством может явиться лишь как результат проникновения Св. Духа в путь истории и культуры".
Для Бердяева важна "проблема индивидуальной судьбы в вечности". "Растворение личности, неповторимой индивидуальности в безликой божественности... противоположно христианской идее". "Тайна христианства есть тайна Богочеловечности, тайна встречи двух природ, соединяющихся, но не смешивающихся. Человек не исчезает... но наследует свою человечность в вечной жизни".
"Лишь путь Богочеловечества и Богочеловека ведет к утверждению человеческой личности и свободы",- пишет Бердяев. Человечество, оторванное от Бога, отвергшее Христа, перерождается в бесчеловечное (пример этого в "Бесах" Достоевского, в его "легенде о Великом Инквизиторе").
Христианство Бердяева антропологично, оно основано на идее богоподобия человека и очеловечивании Бога. Если это так, то человек призван к соучастию в Божественном творчестве и, следовательно, история становится продолжением миротворения. Причем "конец истории и путь к концу - не исключительно божественный, а богочеловеческий, и в богочеловечности таится возможность осмыслить божественный план истории, не погасив индивидуальной свободы человека".

*********************************
Эссе на книгу Н.А. Бердяева «Смысл творчества». Глава XIII. «Творчество и мистика. Оккультизм и магия»,- автор Свами Ранинанда.

Николай Александрович Бердяев ( марта 1874, Киев, Российская империя - 23 марта 1948, Кламар под Парижем, Четвёртая французская республика) - русский религиозный и политический философ, представитель экзистенциализма.
В 1913 году написал антиклерикальную статью, в защиту афонских монахов. За это он был приговорен к депортации в Сибирь, но Первая мировая война и революция помешали приведению приговора в исполнение. За последующие годы до своей высылки из СССР в 1922 г. Бердяев написал множество статей и несколько книг, из которых впоследствии, по его словам, по-настоящему ценил лишь две - «Смысл творчества» и «Смысл истории».

Дата рождения: 6 (18) марта 1874
Место рождения: Киев, Российская империя
Дата смерти: 23 марта 1948 (74 года)
Место смерти: Кламар, Четвёртая французская республика
Направление: символический реализм, экзистенциализм, персонализм, профетическая философия.
Основные интересы: антропология, онтология, христианская мистика
Оказавшие влияние: Владимир Соловьёв, Якоб Бёме

Уж не Бердяев я, и даже не
Нагибин,
а нравится мне напряженье всех
моих извилин,
которые, как правило, нужны нам
вновь...
Ты мне сказал: - Не в глаз, а в
бровь!..

Swami Runinanda Jerusalem 17.02.2005

Основной причиной, послужившей для написания этого эссе на книгу Н.А. Бердяева «Смысл творчества», то что современные исследователи и публикаторы об учении йоги делают, а вернее повторяют, те же самые ошибки, которые некогда делал великий русский философ экзистенциалист Н.А. Бердяев. А именно в главе «Творчество и мистика. Оккультизм и магия» начавшейся с обзора о мистике и магии.
Парадоксально, но в 19-м веке эта тема, так же как медуизм была очень популярна, и служила основной для многих дискуссий во многих кружках и сообществах, философского и эзотерического толка. Надо отдать должное тому, что в те времена были популярны идеи Л.Н. Толстого и В. Соловьева и при этом не считалось дурным тоном у аристократии и интеллигенции 19-го века проводить еженедельные коллективные спиритические сеансы с вопрошением обязательных вопросов, к духам умерших в прошлом великих личностей. Причем все эти люди считали себя добропорядочными православными христианами. Этот факт и послужил автору книги «Смысл творчества», в попытке своем понять своим мышлением глубоко православного человека для совмещения православия, как учения с мистикой и магией. Как повествует автор этого труда: ...«мистика животворит и духотворит истоки и корни всякой религиозной жизни». Неимоверно растет желание автора за частоколом философских рассуждений, одухотворить православную религию низменной и «тварской» (изначально греховной) сущностью человека, как в мистике, так и в оккультизме, что вызывает откровенное недоумение у читателя: «Про христианство одинаково можно сказать, что оно и самая мистическая религия в мире...» или «и христианство исторически шло по линии наименьшего сопротивления, по линии приспособления к разуму и расчету мира сего, к языческой природе человека, к физическому плану жизни. Эта двойственность - великий соблазн, и она должна быть осознана и осмыслена». Прагматической подход философа подталкивает на мысль создание альтернативных церквей, о этом направлении толстовщины упомянул А. Мень: «Одно время (я сейчас говорю о периоде до первой мировой войны) Бердяев был близок с Дмитрием Сергеевичем Мережковским. Но постепенно кружковщина Мережковского его стала тяготить. А Мережковский, разочаровавшись в историческом христианстве, в исторической Церкви, задумал со своей женой Зинаидой Николаевной Гиппиус (вернее сказать, это жена задумала) создать свою «Церковь». И они дома собирались и совершали некое самодельное богослужение: ставили цветы, приносили вино - какая-то псевдо евхаристия... Понимаете, это же была эпоха декаданса! Эпоха, когда буйствовали символисты, за ними шли акмеисты, все кипело! Мережковский привел Бердяева к православию. Каким образом? Мережковский стал приглашать его на эти радения, встречи. И вдруг Николай Александрович почувствовал, что это фальшь, что-то ненормальное, самодельное, что нужна настоящая, подлинная Церковь. И он как бы от противного (и до конца своих дней) стал православным человеком». Сама же идея о необходимости снятия социоморфной оболочки в привычных и обиходно бытующих понятиях о Боге, а также о долге человека перед Богом, чтобы проникнуть в глубину бытия и человека, и божественного, не лишена здравого смысла. Но автору не хватило духу, и по всей вероятности, практического знания языков первоисточников, чтобы углубиться в мотивации возникновения всех мировых религий более вдумчиво и детально. А. Мень очень тонко подметил ложное направление метафизики Бердяева в этой книге: «...тайна человека оказывалась у него необычайно тесно связанной с тайной божественного. Здесь одна из уязвимых сторон бердяевской метафизики. Он пишет: «Согласно Библии, Бог вдохнул в человека дух. Поэтому дух не есть творение, а есть порождение Бога». Это очень неточно. Это крайне спорно. Это фактически отождествление нашего духа с Духом божественным. Но Бердяев говорил об этом в пылу полемики, пытаясь возвысить дух, который постоянно унижался, и материализмом, и религиозным мышлением».
Именно это утверждение, что венец божественного Творения подобен самому Творцу навеяно идеями Вл. Соловьева о «богочеловеке», что в последующем повествования, заводит автора в парадоксальные тупики лабиринта противоречий, запутав его окончательно в основах взаимосвязей всех мировых религий, при последующей попытке рассмотрения индусской философии и йогизма в данном контексте. Хочу отметить ещё одну характеристику А. Меня на идеи Николая Бердяева о свободе выбора в творчестве в диалоге человека с Богом через свой дух: «...На одном из конгрессов, изучавших наследство Бердяева, в Париже, говорилось о том, что стремление Бердяева дать такую интерпретацию коренилось в его желании создать новую теодицею, концепцию, которая бы примиряла тайну Бога и тайну страдания. Тайна зла была для Бердяева необычайно острой, он всю жизнь ею мучился. И он говорил так: Бог не повинен в мировом зле, Бог не всемогущ. Он не властвует в мире, а Он побеждает темное хаотичное начало, которое совечно Ему, то есть оно всегда было. Вы скажете, а что оно собой представляет? Бердяев отвечал: ничего, это нельзя назвать, это то, что находится за гранью мысли. В самом деле безумное, иррациональное стремление ко злу довольно трудно привести в какой-то логический порядок. И Достоевский, которого Бердяев так любил, часто показывал иррациональный, безумный характер зла. Безумный... Так вот, раз Бог не всемогущ, а только побеждает тьму, Бердяев выдвигает другую, спорную, с точки зрения христианской, концепцию, что Бог нуждается в мире, что Бог ищет в нас, в человечестве, Себе поддержку». Идея подчеркивания иррационального в Божественном творении и в праве выбора смысла творчества человека, становится, для автора «Смысл творчества» капканом, который он сам установил, и в который сам же и попал! Сама мысль, о якобы беспомощности Бога в рациональном управлении Творение,- еретична и отражает противоречия внутреннего мира автора, считающего себя религиозным набожным человеком, а на самом дела сосудом наполненным сомнения и неразрешимыми противоречиями. Что в последствии толкает его в бездну эсхатологии. Где достопочтенный А. Мень, прекрасно понимавший закон причин и следствий, отметил так: «... эсхатология, то есть учение о конце мира, для Бердяева не была чем-то зловещим, мрачным, устрашающим. Он говорил о том, что человек должен приближать конец мира, что человек должен стремиться к этому моменту преображения бытия. И тогда, все темное будет уничтожено. Люди неправильно понимают идею Промысла, говорит Бердяев, они понимают слова Христа Спасителя буквально, что вот Он над каждым бдит. Нет, если человек к Нему стремится, осуществляется единство Христа и человека. Но вообще в мире Бог не царствует».
Заслуги и идеи Н.А. Бердяева в развитии общественной мысли того времени в конечном счете несоизмеримы, так как, до сих пор являются источником для написания трудов и статей, но только для рассмотрения его характерных ошибок и заблуждений, на которых продолжают спотыкаться более пытливые современные исследователи йогизма, Вед и трудов самого же Бердяева. Это и есть - путь человечества, идти вперед в будущее через тернии своих ошибок, по ходу исправляя их.
Итак вернемся к основному в этом труде, это критике автора индуизма, как мировой религии и йогизма: «Необходимо ближе присмотреться к разным типам мистики. И прежде всего нужно взглянуть на мистику нехристианского Востока, мистику Индии, которая ныне нахлынула на христианскую Европу. Эта мистика во всех своих формах отрицает человека, его я и его творчество. Это – мистика единого, враждебная человеку и отвергающая мистический смысл множественности бытия, которая принимается западной христианской культурой. Что такое йогизм, какова его религиозная основа? Для религиозного сознания йога человек есть падение, нет прибыли в божественной жизни от человека, человек целиком должен перейти в Божество.» На что же, в действительности направлены эти слова? Расценивший многовековое наследие индуизма и колоссальный запас Ведических знаний, входящих в древнейшую арийскую и индийскую культуру, как враждебную человеку, которая отрицает человека и его Я, вкупе с его творчеством - это полнейшее невежество, и незнание восточной культуры, которая зародилась и расцвела значительно, ранее европейской. У автора «Смысл творчества», по-видимому не было было времени, либо желания более глубоко изучить и исследовать этот раздел знаний мировой цивилизации. К примеру, съездив в Индию и Тибет в экспедицию, для чего ему, вероятнее всего, критически не хватало ни времени, ни знаний, так называемого «мертвого» языка санскрит или бенгальский! В данном вопросе, мое расхожее мнение, построено на простом постулате,- чтобы черпать достоверную информацию для своих трудов необходимо её необходимо получать непосредственно из первоисточника.
Далее, в своей беспощадной критике автор спускается на личность, известного в Индии и по всему миру гуру Свами Вивекананды, как раз в тот период времени, переводивший на английский, путешествуя пропагандировавший учение йоги и индусскую философию Санхья на Западе, дословно цитирую Бердяева: «Путем метода сосредоточивания человек делается обладателем мировой силы (Праны) и может управлять миром, но он перестает существовать как самость, остается лишь мировая божественная сила. Вот что говорит Суоми Вивекананда, который познакомил Европу с философией йоги». Передергивая, порой неграмотно манипулируя фрагментами чужой лекции, фраз из неё и предложений Свами Вивекананды, господин Бердяев уверено повествует утверждая, свое видение учения йоги, абсолютно исказив сущность учения, до конца не поняв своим европейский умом, ни на йоту наследия самой из древнейших цивилизаций существовавших на Земле! Таким образом, априорный подход автора к фундаментальному вопросу зарождения и существования цивилизации технологически значительно превосходившей, европейского Хомо Сапиенса, в те далекие времена, проживавшего в пещерах и только начавшего осваивать простейшие орудия труда. Снобизм глубоко сидящий в натуре автора, не дал ему правильно написать в этом труде, даже имя известного пропагандиста йоги «Суоми Вивекананда»! Автору нее хватило духу, более внимательно изучить философскую основу учения йоги Санхья, где человек, как часть творения стоит на первом месте в длительном процессе, порой в многочисленном множестве инкарнаций, только для одной цели самоосознания себя для последующей духовной самореализации. В этой необоснованной критике нет места, ни восьми ступенчатости йоги, ни морально-этическим принципам йоги, в которых присутствуют, как основа принцип: Ахимса - не причинение зла ничему живому, ни словом, ни действие, ни даже мыслью! Где следующий важнейший и непреложный принцип, Сатья - правдивость. И это существовало, за несколько тысячелетий до возникновения учения Христа (Яшуа). Выражение сакральной истины: «Возлюби ближнего своего, как самого себя»,- возникло значительно раньше, на несколько тысячелетий ранее до христианской эпохи, именно в лоне арамейской цивилизации, о чём многие, либо не знают, либо делают вид, что не знают.
Имперсональное мышление автора «Смысл творчества» не позволяет взлететь его мысли, до понимания гениальности Творца Небесного в создании нашего и многих других миров, подобных нашему,- в его больном мозгу нет места даже для понимания закона причин и следствий в йоге,так называемого закона Кармы.
Утрирование, минималистское упрощение сакральных истин Востока до узкого мировоззрения и понимания европейского обывателя начиненного, хламом германской философской мишуры,- вот, что стало основной задачей этого труда, так высоко оцененного философами отмирающей здравой мысли в закате ренессанса Европы того времени. Именно тогда, закладывались зерна заката Европы нынешней. Современниками же Н.А Бердяева, книга «Смысл творчества» была охарактеризована, как один из основных и уважаемых трудов автора. К счастью, эволюция общественной и философской мысли не остановилась на этом.
Воображение автора трансформирует и перекраивает Учение йоги, систематизированное в «Йога-сутре» Патанджали 1-2 век до н.э., в монстра способного поглотить все живое и мыслящее заживо, цитирую: «...пантеистическое утверждение единого в йогизме доходит до отрицания человека и Бога. Поэтому в йогической мистике не может возникать и вопроса о творческом призвании человека. Сознание йога не знает лица, ни Божьего, ни человеческого. Сознание это не знает и космоса. Существует только единственный путь достижения свободы – цели человечества, путь отрешения от этой маленькой жизни, этого маленького мира, от этой земли, небес, тела, земных чувств, путь отрешения от всех вещей». Но само же учение вайшнавизма, наоборот рассматривает подробным образом вопрос персонализма Бога, утверждая что Бог - это личность. Само отрешение в монашество (садху), существует издревле во всех мировых религиях, как вариабельный путь духовной самореализации, человек свободен в праве Выбора, согласно индусской традиции, равно как и в выборе свободы творчества. Самодостаточная и длительная практика йога дает ему, как дар свыше повышение интеллекта и мыслительных способностей, и как следствие раскрытие неограниченных творческих возможностей. И это не просто напыщенные слова и фразы, этому есть практическое подтверждение в конкретных жизненных ситуациях и практике йогов. Любому современному человеку давно известна информация, заслуживающая внимания о возможностях исцеления и оздоровления с помощью упражнений йоги (асан), и так же в процессе медитации (дхияна) под руководством опытного инструктора. Зачастую, в своей критике мистической основы йогизма, автор книги плутая путает между собой понятия "самости человека" с "духом человека", то есть с душой, что осуществлено искажает его видение философии индуизма, характеризуя в этом ракурсе искажения, якобы негативные стороны восточного учения.
Далее, воспаленное воображение автора, подталкивает читателя на следующие выводы: «...йогизм не знает даровой благодати любви - избыточной любви сердца Божьего к человеку и миру и ответной любви сердца человека и мира к Богу. Мистика Индии вся безликая, не видит личности человеческой в ее метафизической самобытности и прибыльности для жизни самого Бога», и так далее и тому подобное.
Досталось в последующей критике и неоплатоникам, в частности Платону, которого автор назвал в своем труде, почему-то дословно,- «Плотин». По этому щепетильному поводу, комментарии у автора эссе отсутствуют.
Сама идея (дхармы) судьбы человека с его ежедневными обязанностями в индусской философии Санхья, в данных утверждения автора «Смысл творчества» низведена до уровня нигилизма, обиходно модного среди народовольцев того времени, как влияние толстовской идеи «непротивление злу насилием». Именно эта тлетворная идея в совокупности с созданием каждым, кому не лень своей церкви и религии, взрастила на благодатной почве невежества зерна мирового терроризма, в те же времена их называли в России «бомбистами».
Проявления многоликости Бога через свои ишвары: Вишну, Брахму и Шиву и дуальная природа материального мира подчиненная 3-м гунам, так же как и остальной контекст свода ведический знаний, был автором не осознан и абсолютно извращен в его интерпретации священных индусских текстов, преподнесен как многобожие и отрицание Бога, как нечто существующее вообще, "само по себе и в себе". Универсальное свойство категории варн в индуизме, панджататвы, методология достижения состояние самадхи, оказались вообще непостижимы для великого ума философской мысли прошлой эпохи, ибо до истинного идеализма, не схоластического, он так и не смог никак дорасти. Понятие «Абсолютной истины» в мистике индуизма, им было воспринято в упрощенном контексте, не как «Божественная личность», а как «Всезнание» абсолютно безликое и аморфное, нечто не одухотворенное, примерно как у имперсоналистов "Абсолют", неоплатоники его трактовали, как "Логос".
Желание Н.А. Бердяева увидеть будущее человечества в преобразовании зла в добро через некие обретенные человечеством магических сил во всеобщем творческом процессе, показали ещё одну его критическую ошибку в непонимания закона дуальностей материального мира,и того, что только благодаря ему (закону противоположностей) существует и «работает» всё в материальном мире, а именно он в совокупности со временем является фактическим двигателем всех процессов в материальном мире, подчиняя всё и вся в стройной структуре причин и следствий.
А. Мень в своих трудах называл Бердяева «неплохим пророком», с чем не могу согласиться, поэтому цитирую последние предложения из этой главы: «Давно уже явились признаки и симптомы перерождения и расширения науки и техники в сторону магическую. Внутри самой науки происходит глубокий кризис. Механическое мировоззрение как идеал науки расшатано и надломлено. Сама наука отказывается видеть в природе лишь мертвый механизм. Силы технические перестают считать столь нейтральными и безопасными в их механичности и безжизненности. Природа неприметно начинает оживать для современного человека. Человек жаждет возврата великого Пана. Но когда Пан вернется, отношение к природе переродится – оно не будет уже научно-техническим в том смысле, который принят был в XIX веке, работавшем над мертвым механизмом природы. Нужно будет прислушиваться к жизни природы, интуитивно-любовно в нее вникать. Корыстная темная магия хотя и признавала духов природы, но была отчуждена от жизни природы, хотела внешней над ней власти и не сильна была творить в природе. Светлая магия грядущей мировой эпохи, для которой оживет природа, будет творческим общением человека с природой, властью человека над природой через соединение в любви. Скрытые, оккультные силы человека, потенциально всегда ему присущие, но подавленные грехом, должны раскрыться, выявиться и направиться на творчество в природе. Тогда видно будет, что человек может иметь магическую власть над природой, а не только механическую, т.е. силен внутренно управлять духами, а не только внешне управлять механизмом природы. Мечты магов, алхимиков и астрологов реально осуществятся. Найден будет и философский камень, и жизненный эликсир, но путем светлой жертвенности, а не темной корысти, путем власти любви, а не колдовского насилия. В творческой магии природообщения окончательно раскроется микрокосмичность человека. Живой микрокосм в силах внутренно общаться с живым микрокосмом и управлять им. В механическом мирочувствии было утеряно сознание микрокосмичности человека, ощущение заключенных в нем мировых сил и интимной связи духа человека с духами природы. Магическое общение с природой будет преодолением «мира сего», выходом из данного природного порядка, механически-омертвелого. И сознание церковное признает светлую магию как творческую задачу человека в природе.
Магия приобретет характер творчески активный и расколдует природу, выведет из оцепенения. И мистика, которая есть богообщение, а не природообщение, которая духовна, а не душевно-телесна, в творческую мировую эпоху может быть лишь творчески активной. Мистический путь к Богу претворится в путь к творению, к множественному бытию, к человеку. Пассивная нечеловечность старой мистики и старой магии должна быть преодолена, к ней нет возврата. Творчество в мистике и творчество в магии стяжается лишь жертвой безопасностью в этом мире, вплоть до согласия пройти через богооставленность».

В завершение привожу перевод из книги Свами Вивекананда «Раджа йога», по той причине, что эти ведические знания объясняют некоторые законы квантовой механики в современной науке: «Йога-сутры Патанджали, II, 18, 20, 21, 22; Санкхья карика, 56, 57, 58, 59 и др. Согласно учению санкхьи, пракрити во многих отношениях служит пуруше: ее часто сравнивают с танцовщицей, которая чарует смотрящего на нее и тотчас же прекращает свой танец, когда видит, что ее заметили. Она ничего «не приобретает», «не получает» от пуруши: главное, чтобы он заметил свою связанность и освободился от нее».
«Если же опознаны причины, то за этим, естественно, следует познание следствий. Таким образом, пробуждение Кундалини есть единственный способ постижения Божественной Мудрости, восприятие сверхсознанием, реализация духа. К пробуждению можно идти разными путями - через любовь к Богу, через благость мудрецов, достигших совершенства, или через мощь аналитической воли философов. Но любое проявление того, что обыкновенно зовется сверхъестественными силами, или мудростью, есть свидетельство прохода Кундалини через сушумну. Правда, в большинстве случаев человек в своем невежестве нечаянно нашел способ высвободить малую часть энергии свернутой в кольца Кундалини. Сознательно или неосознанно, но любое поклонение божеству ведет именно к этому. Кто думает, что получил ответ на свои молитвы, не знает, что обрел удовлетворение от собственной своей природы, что состояние, в которое он привел себя молитвой, способствовало частичному пробуждению той огромной энергии, что есть в нем самом. То, чему люди невежественно поклоняются под разными именами, страшась и страдая, йог объявляет реальной силой, находящейся во всем живом,- матерью вечного блаженства, к которой нужно только знать, как обратиться. И раджа-йога - это религиозная наука, разумное объяснение всех культов, молитв, форм почитания, церемониалов и чудес».
«Знание, полученное из свидетельства и заключения, относится к обыкновенным предметам. Знание же, получаемое от только что упомянутого Самадхи, более высокого порядка: оно способно проникать туда, куда заключение и свидетельство не могут проникнуть». "Йога-сутра" Патанджали. Перевод с санскрита Свами Вивекананды.

Справка:
________

* «Непротивление злу насилием» - слово и понятие, которое Л. Н. Толстой (1828-1910) ввел в русский язык в качестве одного из основных постулатов своего религиозно-философского, учения («толстовства»), к которому он пришел в 1880-е годы. Существо своего учения писатель изложил в работах «Исповедь» (1879- 1882) и «В чем моя вера?» (1884). Понятие «непротивление» исходит из известной евангельской заповеди (Евангелие от Матфея, гл. 5, ст. 39): «...Не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую».
Отсюда «непротивленец» - последователь этого учения писателя. Употребляется, как правило, иронически, по отношению к излишне мягкому человеку («непротивленцу»), который не осмеливается отстаивать свои законные интересы, принципы и т. д.
Именно за это, и за отрицание всемогущества Бога Л.Н. Толстой был отлучен от православия, утверждая таким образом в своих кружках, понятие «богочеловека».

** Толстовство - религиозно-этическое общественное течение в России конца XIX -начала XX вв. Возникло в период политической реакции 1880-х гг. под влиянием религиозно-философского учения Л. Н. Толстого. Основы толстовства изложены Толстым в «Исповеди», «В чём моя вера?», «Крейцеровой сонате» и др. Последователи - толстовцы.
Главными принципами являются: непротивление злу насилием (ироническое отношению к излишне мягкому человеку «непротивленцу»), всеупрощение (идеология антитринитариев), всеобщая любовь (половая распущенность, спонтанные половые связи) и нравственное самосовершенствование личности (что подразумевалось под словом «нравственность» с позиций толстовцев не трудно догадаться), опрощение. В конечном счете толстовство послужило, базисной идеологической основой для возникновения наровольничества, а в последствии - «мартовцев».
Для религиозных взглядов в рамках толстовства характерен синкретизм. На жизнеучение Толстого оказали влияние разнообразные идейные течения, однако идея рассматривать христианство как учение о непротивлении злу является самостоятельной. Толстовцы отвергают догматы организованной церкви, являются антитринитариями. https://ru.wikipedia.org/wiki/Толстовство

*** Опрощение - выбор человеком образа жизни, связанного с отказом от большинства благ современной цивилизации. Причины такого выбора могут быть различными - этическими, религиозными, экологическими и т. п. Сам русский термин прежде всего известен благодаря учению Льва Толстого. Опрощение не следует смешивать с аскетизмом, так как не всех сторонников опрощения будет правильно назвать аскетами. https://ru.wikipedia.org/wiki/Опрощение_(идеология)

**** Антитринитарии (от лат. anti - против и лат. trinitas - троица) - приверженцы течений в христианстве, не принимающих один из основных догматов традиционного христианства догмат Троицы. Антитринитарная идеология была объявлена ересью на Никейском соборе в 325 году. https://ru.wikipedia.org/wiki/Антитринитарии

Проблема поддержания межрелигиозного мира

Государство и общество активно поддерживают различные формы социального служения религиозных объединений. Из государственного бюджета выделяются средства на реставрацию, содержание и охрану храмов и других объектов, являющихся памятниками истории и культуры. Каждому, кто посещает памятное для россиян место - монумент на Поклонной горе в Москве, бросается в глаза, что здесь неподалёку друг от друга расположены культовые сооружения православных, иудеев и мусульман. Это место поклонения погибшим за Родину, которых не разобщила принадлежность к различным религиям.

Складывается система государственных органов, существует штат сотрудников, осуществляющих связь с религиозными объединениями. Религиозные деятели приглашаются в различные консультативные советы при федеральных и региональных органах власти.

В новой России влияние религиозных организаций на общественную жизнь и политические процессы возрастает. Этот рост проявляется в многочисленных акциях благотворительности и милосердия разных конфессий, в объединении усилий при проведении правозащитных, миротворческих, экологических акций.

Для устойчивого и стабильного развития многоконфессиональной России необходимо сохранять межрелигиозный мир. В противном случае наша страна окажется на грани катастрофы. Каковы факторы риска, угрожающие межрелигиозному миру и согласию?

Во-первых, религиозная нетерпимость, особенно если она перерастает в антагонизм. При учёте чаяний, нужд, интересов более многочисленных и влиятельных религиозных организаций никто не должен попирать законные права или оскорблять религиозные чувства меньшинства. Сотрудничество религиозных организаций различных конфессий возможно в самых разных вопросах: от благотворительности и милосердия до совместных экологических и миротворческих программ.

Во-вторых, расширение деятельности нетрадиционных конфессий и религий и возникновение не менее широкого противодействия им. Так называемые новые религиозные движения (в мире до 140 млн верующих являются их приверженцами, а в России их число, по разным оценкам, доходит до 300-400 тыс.) крайне неоднородны. Одни заняты милосердием и благотворительностью, тратя большую часть средств и сил на помощь ближним, другие сконцентрированы на своих внутриобщинных проблемах и религиозной практике, игнорируя жизнь общества и его заботы. А некоторые больше похожи на религиозно-философские учения или медицинско-оздоровительные системы, в них обычные формы религиозной жизни сведены к минимуму.

Учёные-религиоведы отмечают, что многие нетрадиционные культы представляют собой особый тип религиозных организаций. В них, как правило, отсутствуют строго разработанные вероучения, а структура их нередко жёстко иерархическая с авторитарным лидером. Для них типична оппозиционность к официально признанным ценностям и церковным идеалам. Культ в таких общинах сочетается с использованием методов психического воздействия и манипулирования. Подобная деятельность оказывает вредное, а порой и разрушающее воздействие на индивидуальное и общественное сознание, ведёт к нарушению социализации личности. Последователи таких культов бросают работу, учёбу, уходят из семей. Примером такого культа служит Белое братство Юсмалос, проповедовавшее конец света в октябре 1993 г., веру в новое воплощение Христа в Марии Дэви Христос (такое имя приняла одна из создательниц организации Марина Цвигун).

Некоторые религиозные группы и общины явно попадают под определение экстремистских.

Политикам, безусловно, приходится учитывать специфику различных религиозных организаций, строя с ними свои отношения.

Словарь

конфессия, мистерия, церковь (лат. confessio - исповедание) - вероисповедание. Конфессиями стали называть религиозные общины (церкви), связанные общностью верования, в связи с возникновением различных течений протестантизма (англиканство, лютеранство, кальвинизм, меннонитство, методизм, баптизм, пятидесятничество и др.).

Мистерия (греч. mysterion - таинство, тайна) - у античных народов и народов Древнего Востока тайный религиозный обряд в честь божества, к участию в котором допускались только посвящённые; жанр средневекового западноевропейского религиозного театра на сюжеты Ветхого или Нового Завета.

Церковь (греч. kyriakon - дом господний) - самостоятельная и самоуправляемая религиозная организация, объединяющая единоверцев и противопоставляющая их представителям иных верований на основании особых вероучения и культа.

Практические выводы

1. Миллионы людей на Земле верят в Бога. Немало и тех, кто не разделяет этой веры. Среди верующих есть приверженцы различных религий. Разделение людей по религиозному признаку порождало непримиримые противоречия, а иногда прямые столкновения. Нам пора научиться понимать и принимать людей, придерживающихся иных, чем наши, взглядов. Общность проблем и задач, неизбежно встающих перед каждым поколением, определяет необходимость терпимого отношения к оппоненту, ищущему собственное решение общих проблем.

2. Важной стороной жизни современного человека является соблюдение требований российского законодательства, в том числе в вопросах, регулирующих общественный статус религиозных организаций.

3. Необходимо бережно относиться к огромному культурному наследию, созданному нашими предками, проявлять уважение к духовно-нравственным традициям народов России, принимать живое участие в сохранении памятников культуры.

Документ

Фрагмент работы Н. А. Бердяева «Духовное состояние современного мира».

Проблемы техники, проблемы справедливой организации социальной жизни, проблемы коллективизации в их отношении к вечной ценности человеческой личности не разрешены из христианства и по-христиански, в свете христианской богочеловеческой истины. Не освящена творческая активность человека в мире. Кризис, происходящий в мире, есть напоминание христианству о неразрешённых задачах, и потому он есть не только суд над безбожным миром, но и суд над христианством. Основная проблема наших дней не есть проблема о Боге, как думают многие, как часто думают христиане, призывающие к религиозному возрождению, - основная проблема наших дней есть, прежде всего, проблема человека. Проблема о Боге есть вечная проблема, проблема всех времён, она всегда первая и исходная, но проблема нашего времени есть проблема о человеке, о спасении человеческой личности от разложения, о признании и назначении человека, о разрешении основных вопросов общества и культуры в свете христианской идеи о человеке.

Вопросы и задания к документу

1. В чём философ видит основную проблему своего времени? 2. Сохраняет ли она своё значение и в наши дни? Обоснуйте свой ответ. 3. Насколько справедливы, по вашему мнению, упрёки мыслителя, адресованные христианским церквам?

Вопросы для самопроверки

1. Какие черты присущи религиозному сознанию? 2. Какие религии и почему относятся к мировым? 3. Что характеризует религию как общественный институт? 4. Чем характеризуется современный этап государственно-церковных отношений в нашей стране? 5. С чем, по вашему мнению, связан резкий подъём интереса к религии в российском обществе в последние десятилетия? 6. Что помогает поддерживать межрелигиозный мир?

Задания

1. Опираясь на мысли Н. А. Бердяева, изложенные в документе, а также на материалы параграфа, напишите эссе «Проблема Бога и человека в современном обществе».

2. Подберите материалы из периодической печати, характеризующие деятельность современных религиозных организаций по следующим направлениям (одному или нескольким): хозяйственно-экономическая деятельность, социально-медицинская сфера, военно-патриотическая деятельность, культурно-просветительская работа.

3. Одним из проявлений межконфессиональных противоречий в прошлом человечества были религиозные войны. Из курса истории вам известно, к каким трагическим последствиям они приводили. Какие меры могут предотвратить опасность возникновения вооружённых столкновений на основе межконфессиональной вражды? Назовите факты, которые, с вашей точки зрения, характеризуют развитие диалога между различными религиозными организациями в России.

Мысли мудрых

«Никто не становится хорошим человеком случайно».

Тит Макций Плавт (ок. 254 - ок. 184 г. до н. э.),
римский писатель

Николай Александрович Бердяев (1874-1948) происходил из аристократической семьи и еще до Октябрьской революции приобрел широкую популярность как социальный мыслитель и публицист, пройдя путь от революционных увлечений, ареста и ссылки, через «легальный марксизм», богоискательство и религиозную философию до мирового признания в качестве одного из основоположников персонализма и экзистенциализма. В 1922 г. по инициативе В. И. Ленина вместе с большой группой (около 200 человек) виднейших представителей духовной элиты России был выслан за границу с запретом возвращения на Родину под угрозой расстрела. Живя и работая сначала в Германии, а с 1924 г. во Франции, Н. А. Бердяев стал одним из самых известных отечественных философов, признаваемым на Западе.

По коренному вопросу, затрагивающему судьбы отечественной культуры, по которому спорили славянофилы и западники, Бердяев писал: «Я верю, что бессознательно славянская идея живет в недрах души русского народа, она существует, как инстинкт, все еще темный и не нашедший себе настоящего выражения». Трудно согласиться с позицией Бердяева, однако он высказал свою мысль вполне четко и определенно, не желая участвовать в споре между двумя крайними течениями, существовавшими в русской духовной культуре.

Центральным понятиями в философских рассуждениях Бердяева являются понятия «личность», «свобода», «существование», «творчество». Творчество он понимал как проявление в человеке Бога, как боготворческий процесс, «рождение Бога в человеке и человека в Боге». Являясь одним из первых экзистенциалистов и персоналистов, русский философ, находившийся под сильным влиянием Ф. М. Достоевского и В. С. Соловьева, сам себя называл «верующим вольнодумцем».

Идея демократии, по мнению Бердяева, была осознана и сформулирована в такую историческую эпоху, «когда религиозное и философское сознание передовых слоев европейского человечества было выброшено на поверхность и оторвано от глубины духовных истоков человека». Как следствие этого, идея демократии в прямой и упрощенной форме породила нравственные последствия, ибо «отвлеченная, ничем не ограниченная демократия, легко вступает во вражду с духом человеческим, с духовной природой личности». Поистине пророческими звучат рассуждения Н. Бердяева о демократии в наши дни.

Несмотря на то, что работ, посвященных общей теории культуры у Бердяева нет, ее проблемы буквально «пропитывают» едва ли не все его сочинения, и отделить собственно культурологический материал от общефилософского порой достаточно трудно. Следует остановиться лишь на некоторых основных его высказываниях о культуре. Историко-культурные вопросы рассматриваются им в произведениях «Судьба России» (1918); «Русская идея» (1946) и др., литературоведческие - в книге «Миросозерцание Достоевского», (1923) и др.

Во-первых, вслед за Чаадаевым, Бердяев попытался ответить на вопрос: что такое русский народ, в отличие от европейских народов, каковы его культурно-исторические и психологические особенности? Во-вторых, он достаточно убедительно вскрыл давние духовные истоки русских революций и их пагубное воздействие на судьбы национальной культуры. В-третьих, в условиях непримиримой вражды между капитализмом и социализмом он сделал попытку объективно оценить, насколько и та и другая форма сознания отвечают религиозному, а следовательно, и культурному идеалу человечества. В-четвертых, он уделил большое внимание разработке таких основополагающих для нашей дисциплины тем, как нация и культура, общечеловеческое и национальное в культуре. Война и культура и др. многие из перечисленных выше вопросов ставились Бердяевым впервые, смело и оригинально и позднее заняли важное место в новой формирующейся науке, какой в то время была культурология.

Стремление Бердяева выявить и описать русскую самобытность опиралось на славянофильскую традицию, но, в конечном счете восходило к немецкой классической философии, которая рассматривала нацию как некую коллективную личность, имеющую собственную индивидуальность и свое особое призвание. Отсюда и широкое использование соответствующей терминологии - «дух народа», «душа народа», «характер народа» и т. п.

Следует отметить, что правильно понять свой народ (так же как и собственную личность) можно лишь путем объективного сравнения с другими народами (или личностями) при условии их глубокого знания. В этом смысле Бердяев имел огромные преимущества - он не только отлично знал языки и долгие годы жил за границей, но и проникся культурой Запада и как мыслитель был лишен национальной пристрастности. Он оставил массу тонких наблюдений об особенностях жизни и характера многих европейских народов - немцев, поляков, французов, англичан и, конечно же, попытался дать исчерпывающий, хотя и не во всем верный, нравственный «портрет» и трагическую духовную «биографию» русской нации.

Как же понимал Бердяев «русскую душу»? Прежде всего он связывал ее неповторимость с огромными российскими пространствами, утверждая, что «пейзаж» русской души соответствует «пейзажу» русской земли с ее широтой, безграничностью и устремленностью в бесконечность. В России, - говорил он, - духи природы еще не окончательно скованы цивилизацией, как это имеет место на Западе. Западная душа гораздо более рационализирована, упорядочена, чем русская, в которой всегда остается иррациональный момент. Русские как бы «подавлены» необъятными полями и необъятными снегами, «растворены» в этой необъятности. Сравнивая русского с немцем, который «чувствует себя со всех сторон сдавленным как в мышеловке» и ищет спасения в организованности и напряженной активности, Бердяев так объясняет многие наши беды: «Ширь русской земли и ширь русской души давили русскую энергию, открывая возможность движения в сторону экстенсивности. Эта ширь не требовала интенсивной энергии и интенсивной культуры», - писал он в «Судьбе России». Данное наблюдение Бердяева можно отнести и к другим странам, например, к Японии, где крайняя ограниченность территории и природных богатств стала мощным стимулом научно-технического прогресса.

С ширью русской земли связывал Бердяев и такие национальные особенности нашего народа, как склонность к бюрократической централизации власти, стихийность и нерациональность политической жизни, отсутствие частнособственнических инстинктов и индивидуализма. «Интересы созидания, поддержания и сохранения огромного государства занимают исключительное место в русской истории. Почти не оставалось сил у русского народа для свободной творческой жизни, вся кровь шла на укрепление и защиту государства… Личность была придавлена огромными размерами государства, предъявлявшего непосильные требования. Бюрократия развивалась до размеров чудовищных». Однако душа России не склоняется перед золотым тельцом, и уже одно это вызывает к ней уважение и любовь, - считал Н. Бердяев. В то же время, философ отмечал провинциализм и засилье бюрократизма в русском государстве, мешавшего ее развитию, ратовал за духовный подъем всей нации и каждой личности.

В пестрой мозаике высказываний Бердяева о самых общих особенностях русского общества обращает на себя внимание тезис о преобладании в нем коллективности, а не индивидуального начала. Россия, по мнению философа, все еще остается страной «безличного коллектива», которому свойственен «государственный дар» покорности и смирения перед лицом «авторитета общины». В религиозной сфере, во многом определявшей жизнь России, это явление получило название «соборности», т. е. добровольного соединения индивидов на основе любви к Богу и друг к другу. Врожденный коллективизм русских людей и после Октябрьской революции принес свои плоды, и в столь короткие сроки Россия стала мощной индустриальной державой.

В высказываниях Бердяева о русской культуре можно встретить и отрицательные характеристики, присущие, по его мнению, русскому народу. Однако он высоко ценил русскую душевность, сердечность, непосредственность. А также воспитанные религией такие качества, как склонность к покаянию, поиски смысла жизни, нравственное беспокойство, материальную неприхотливость, доходящую до аскетизма, способность нести страдания и жертвы по имя веры, какой бы она ни была. Кроме того, философ отмечал устремленность русских людей к некоему духовному идеалу, далекому от прагматизма европейских народов.

Для понимания русской культуры представляют несомненный интерес мысли Бердяева о характере и глубинных, чисто национальных истоках революционных и освободительных движений в России - от реформ Петра до Октябрьской революции 1917 года, которые, по мнению философа, не были «исторической случайностью», неким искусственно созданным «зигзагом» русской судьбы. В своих произведениях «Русская идея» и «Судьба России» Бердяев показал, что они явились неизбежным следствием самого характера народа и всей его противоречивой истории. Он писал, что возможность либеральной революции в России была утопией, не соответствующей русским традициям и господствовавшим в стране идеям; она могла быть только социалистической и только тоталитарной, ибо русский духовный склад, по его мнению, отличается склонностью к тоталитарным учениям и тоталитарным миросозерцаниям. Да и приемы Петра, по мнению философа, были «совершенно большевистскими». В произведении «Русская идея» он подчеркивал общность национальной психологии первого русского императора и его отдаленных рабоче-крестьянских потомков.

Естественно, как религиозный философ, он не разделял идеи «великих потрясений», связанных с разрушением национальных культурных ценностей. Он считал, что произошедший у нас после Октября 1917 года разгром духовной культуры был лишь «диалектическим моментом» в ее судьбе и что все творческие идеи прошлого вновь будут иметь определяющее значение, ибо духовная жизнь бессмертна.

По мнению Бердяева, в бедах, случившихся в России в течение последнего столетия, помимо бездарных и малокультурных руководителей, в немалой степени виновна такая влиятельная общественная сила, как «прекраснодушная», но недостаточно ответственная интеллигенция, которая и подготовила коммунизм прежде всего, занимаясь распространением марксизма в России. Разночинская интеллигенция враждебно относилась к культурной элите в русском обществе к дворянству и аристократии, а материализму она придала почти теологический характер. Иными словами, именно интеллигенция, по мнению Н. Бердяева, подготовила и организовала революцию в России, а впоследствии за это и поплатилась, что было в истории не раз.