Тримурти – Брахма, Шива, Вишну – различные аспекты Единого. Боги индии

Бог Вишну является одним из наиболее почитаемых богов в индуизме. Он входит в перечень троицы-тримурти, которая имеет силы не только создать и поддерживать мир, но и разрушить его. Называют Вишну еще хранителем мироздания. Его главная задача – приходить на Землю в критических ситуациях и восстанавливать гармонию, и баланс между добром и злом. Согласно существующей информации воплощение бога Вишну уже проходило девять раз. Люди, которые ему поклоняются, называются вайшнавы.

Что известно о боге Индии Вишну?

У людей этот бог в первую очередь ассоциируется с Солнцем. Изображают Вишну человеком с синей кожей и четырьмя руками. В них он держит предметы, за которые он несет непосредственную ответственность. У каждого из них есть разные значения, к примеру:

Раковина – обладает способностью производить звук «Ом», который важен в мироздании.
Чакра или диск – символ ума. Это своего рода оружие, которое возвращается к Вишну сразу после каждого броска.
Лотос – знак чистоты и свободы.
Булава – олицетворяет ментальную и физическую силу.

Супруга бога Вишну – Лакшми (в переводе «красота») или как ее еще называют Шри (в переводе «счастье»). Эта богиня дарит людям , красоту и богатство. На ней желтые, сияющие одежды. Лакшми всегда рядом со своим мужем. Обычно Вишну представляют в двух видах. На одних изображениях он стоит на цветке лотоса, а супруга находится рядом с ним. В других вариантах он лежит на кольцах змей среди Молочного океана, а Лакшми делает ему массаж ног. Реже встречаются изображения, когда Вишну находится верхом на орле Гаруде, который является царем птиц.

Уникальность Вишну заключается в его способности перевоплощаться, принимая различные обличия. Многочисленные аватары делают этого бога универсальным. В Индии больше всего почитаются следующие перевоплощения индийского бога Вишну:

Роль Вишну заключается в восстановлении мира в каждом новом цикле после того, как Шива его разрушает.

Вишну - второе божество Индуистской Триады. Он представляет саттвагуну и центростремительную силу; в его задачи входит поддерживать, оберегать созданную вселенную и покровительствовать ей.

С точки зрения этимологии имя Вишну означает «всепроникающий», «всеобъемлющий». Он соединяет в себе трансцендентальную и имманентную реальность вселенной; он - внутренняя причина, в силу которой все существует.

Еще одно очень распространенное и популярное имя Вишну - Нараяна. Оно имеет несколько значений:

а) обитающий в водах причинности;
б) тот, в котором пребывают все человеческие существа;
в) пребывающий в человеческих сердцах;
г) конечная цель всех людей.

Первое толкование имени стало толчком для появления следующего популярного и распространенного описания Нараяны:

После разрушения мира в конце предыдущего цикла и перед сотворением нового Нараяна, Верховный Бог, засыпает на своем ложе, устроенном на исполинском змее Шеша (его еще называют Ананта), который плывет по водам молочного океана Кширасамудра. Нога Нарайаны покоится на коленях его супруги Лакшми; она нежно прижимает ее к себе. Когда он видит во сне следующий цикл творения, из его пупка вырастает лотос с сидящим на нем богом Брахмой. После пробуждения Нараяна велит Брахме приступать к акту творения. Это аллегорический образ. Океан служит символом вод причинности, из которых возникает все живое, - идея, присутствующая во многих других религиях. Кширасамудра, молочный океан, обозначает здесь самую чистую форму пракрити, т.е. материи в ее недифференцированном состоянии; белый цвет подчеркивает эту чистоту. Среди эквивалентов слова apas (вода) есть и слово amrta (амрита, нектар, также означает «блаженство»). Поэтому можно сказать, что Господь Нараяна плывет по океану блаженства (как это и должно быть). По преданию, тысячеголовый змей Шеша, или Ананта, поддерживает миры на своих капюшонах. Ананта, чье имя переводится как «бесконечный», «беспредельный», по сути символизирует космическое бесконечное, беспредельное время. Сотворенные миры возникают и существуют во времени.

Таково значение тысячи капюшонов, на которых стоят миры; здесь тысяча означает просто бесконечность деления времени. Эту же картину можно истолковать и в том смысле, что змей является символом космического пространства, в котором все существует.

Не менее важно и значение имени Шеша. Его смысл - «остаток», «то, что остается в конце». Поскольку невозможно творить из ничего, приходится согласиться с тем, что от предыдущего цикла остается «что-то» (Шеша), что становится семенем для последующего. Таким образом, Шеша символизирует совокупность джива, индивидуальных душ в тонком виде, которые остались после предыдущего цикла и нуждаются в возрождении. Змей также может означать желание (кама), которое всегда остается даже после того, как желаемое достигнуто и получено удовольствие. Так бывает, пока не наступит мокша, окончательное освобождение. В космическом плане змей может символизировать желание Господа после отдыха приступить к следующему циклу творения.

Вишну зачастую изображают в виде Ниламегхасьямы (Nilameghasyama), темно-синего, как грозовая туча, цвета. Поскольку бесконечная пустота кажется темно-синей, Вишну, символ всепронизывающей космической силы, окрашен в синий цвет.

Чаще всего Вишну изображают с одним лицом; в четырех руках он держит раковину (sankha), диск (cakra), булаву (gada), лотос (padma) ; на нем ожерелье со знаменитой драгоценностью Кауштубха; на левую грудь свисает локон волос Шриватса. Кроме того, он носит венок из драгоценностей или благоухающих цветов, имя которому - Вайджаянти.

Четыре руки означают четыре стороны света, иными словами - безраздельную божественную власть над всеми направлениями. Раковина - символ пяти стихий (земли, воды и т.д.), диск - космического сознания, булава - космического разума и лотос- символ мира в его развитии. Подобно лотосу, что рождается из воды и постепенно раскрывается во всем блеске, этот мир также возникает из вод причинности и шаг за шагом движется к своему величию и славе. Вот почему лотос символизирует уже развившийся мир. Наш мир мог появиться только путем сочетания пяти стихий, сознания и разума. Вся же символическая картина в целом означает, что Господь Вишну - творец и повелитель этого мира. Шриватса, локон волос, символизирует все естественные радости. Драгоценность Кауштубха, лежащая поверх локона, символизирует того, кто получает радость. Этот двойственный мир, состоящий из наслаждающегося и предмета наслаждения, подобен божественному украшению. Венок Вайджаянти означает тонкие стихии (bhutatanmatras).

Иногда к арсеналу Бога Вишну добавляется еще два вида оружия: меч Нандака, символ мудрости, и лук Шарнига, символ чувства юмора.

Аватары (воплощения) Вишну

С целью спасти человечество от угрожающих ему смертельных опасностей - а это могут быть посещения демонов и преступные действия людей - и сохранить общественный и нравственный порядок, Бог Вишну, на которого возложена задача поддерживать этот мир, нередко принимает телесный облик.

Хотя обычно считается, что таких воплощений было 10, на самом деле они неисчислимы. Они могут произойти в любое время, в любом месте. Повсюду, где дхарма приходит в упадок и процветает адхарма, Вишну воплощается, чтобы восстановить равновесие в мире.

Чатурвьюги

Религия Бхагаваты-Панчаратры с ее культом Вишну-Нараяны-Кришны выдвигает теорию о том, что у Верховного Бога Вишну есть 4 формы проявления:

а) Пара, или Верховный;
б) Вьюга, или эманация;
в) Вибхава (Vibhava), или воплощение;
г) Арка (Arka), или образ.

Пара - Верховный Бог во славе. Вибхава представляет воплощения, уже известные миру. Арка - нисхождение Бога в изображение, которое торжественно устанавливают в храмах для почитания.

Число Вьюг (эманаций) - 4; отсюда их название чатурвьюги, или чатурмурти. Их имена: Васудева, Шанкаршана, Прадьюмна и Анируддха (Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna, Aniruddha). Согласно вишнуитской мифологии, Шри Кришна - это Васудева, а его брат Баларама - Шанкаршана. Прадьюмна и Анируддха - соответственно сын и внук Кришны. Исторически могло быть, что героев - Ядавов с течением времени начали обожествлять под видом Вьюг. Здесь Васудева символизирует читту (сознание), Шанкаршана - аханкару (самость), Прадьюмна - буддхи (интеллект), а Анируддха - манас (разум). Они символизируют космическую психологическую эволюцию.

Впоследствии количество Вьюг возросло до 24. С точки зрения иконографии все их изображения одинаковы, за исключением расположения четырех эмблем: раковины, диска, булавы и лотоса. Теология Панчаратры добавляет еще одну форму проявления - Антарьямин (Antaryamin, обитающий внутри) - которую невозможно представить иконографически.

Малые воплощения

Индуистская мифология содержит множество преданий об аватарах бога Вишну, которые могут быть пурнаватарами (полными проявлениями), как Шри Кришна, амшаватарами (amsavataras, частичными проявлениями), как Капила, или авешаватарами (теми, кто на время преисполняется божественной силой), как Парашурама. Вот некоторые из них.

Даттатрейя

Он сын великого мудреца Атри и его супруги Анашуи, олицетворение чистоты в индуистской мифологии. Он изобрел магические обряды и создал растение сому. Он был учителем неарийских народов. Общаясь с людьми низкого происхождения и предаваясь наслаждениям, он сделался нечистым. Однако учение и просветление настолько очистило его, что отныне ничто не может его запятнать. Как воплощение Триады, Даттатрейя изображается с тремя головами, четырехруким; его сопровождают четыре разномастных пса, символизирующих Веды.

Концепция Даттатрейи - своеобразная попытка примирить между собой культы Брахмы, Вишну и Шивы. Кроме того, с помощью этой концепции в индуизм органически вошли неведические культы.

Дханвантари

Дханвантари поднялся из пучины, когда пахтали океан, держа в руке чашу с амброзией (amrta-kalasa). Он основал медицинскую науку. Возродившись в облике царя Каши, он принес искусство врачевания на землю. В Ведах также упоминается Дханвантари, бог целебных трав и врачевания. Его изображают с красивой внешностью; сидит он с чашей амброзии в руках, за ним видны традиционные эмблемы Вишну.

Хаягрива, или Хаяширша

Великий мудрец Яджнавалкья утратил знание Яджурведы из-за проклятия своего гуру и понес суровую кару. Бог Солнца, удовлетворенный его покаянием, явился ему в облике божества с головой лошади и научил его той же самой Веде в другой форме. Этот эпизод стал известен под названием Vajasaneyi Samhita (Vaji - лошадь). Возможно, именно здесь истоки аватары Хаягривы (божества с головой лошади).

Демоны Мадху и Каитабха похитили Веды и спрятали их под водой. Бог Вишну принял облик Хаягривы, нырнул на дно океана и, убив демонов, спас Веды.

Хаягрива - бог учения, так же, как богиня Сарасвати. Его изображают в виде человека с головой лошади, с четырьмя или восемью руками, в которых он держит оружие и эмблемы Вишну.

Капила

Капила, сын Кардамы и Девахути, был великим мудрецом, испепелившим взглядом 60 000 сыновей царя Сагары. Здесь явственно слышен отголосок предания, отождествляющего Капилу с Агни. Он обучил свою мать философии Санкья.

На ритуальных изображениях волосы Капилы уложены на голове в виде венца (jata-mukuta); он бородат, с четырьмя руками, две из которых держат кувшин, а две другие - раковину и диск.

Мохини

По просьбе богов, у которых демоны похитили амброзию во время пахтанья океана, Бог Вишну принял облик волшебницы Мохини; ей удалось обмануть демонов и вернуть амброзию богам. Говорят, она очаровала самого Шиву. Эта история учит, что бессмертия (amrtatva) можно достичь только победив заблуждение (moha). Мохини изображают в виде прекрасной молодой женщины в разноцветных одеяниях, украшенной драгоценностями; в руке она держит вазу с нектаром.

Нара-Нараяна

Когда миссия аватары Нарасимхи была завершена, он разделился надвое, и его львиная половина превратилась в мудреца Нараяну, а человеческая - в мудреца Нару. Затем Нара с Нараяной возвратились в Бадарикашрам, чтобы вести суровую аскетическую жизнь. Когда Индра, желая соблазнить их, послал небесных нимф, Нараяна из своего бедра создал нимфу Урваши (Urvasi - бедро), более прекрасную, чем все они вместе взятые. По другой версии, эти мудрецы - сыновья Дхармы и Ахимсы. Они были аскетами и одержали победу над демоном Сахасракавачей (Sahasrakavaca - владеющий тысячью оружий).

Позже эти мудрецы возродились в облике Шри Кришны и Арджуны.

История эта необычайно поучительна. В каждом из нас присутствует человеческое и божественное начало. Демон, ненавидящий богов и людей, постоянно пытается соблазнить нас тысячью уловок. Чтобы победить его, надо практиковать аскезу (tapas).

Нару-Нараяну иногда изображают одним человеком, иногда - двумя. В первом случае у него две или четыре руки, в которых четки (japamala) или традиционные эмблемы Бога Вишну. Во втором Нару изображают с двумя головами и двумя руками, одетым в оленью шкуру; Нарайана же имеет четыре руки, в которых держит символические раковину, диск, лотос и четки.

Вьяса

Вьяса - это космическое существо, рождающееся в каждую эпоху для передачи и распространения священных писаний.

Мудрец Кришна-Двайпаяна, сын Парашары - известный Вьяса своего времени. Свое имя он получил потому, что собрал все существующие ведические гимны и разделил их (vyas - делить) на четыре Веды. Он автор великого эпоса Махабхарата, всех Пуран (мифологии) и Брахмасутр.

Его изображают стройным, темнокожим, с волосами, уложенными в виде венца. Рядом с ним его ученики Пайла, Вайшампаяна, Джаймини и Суманту.

Яджна

В ранней ведической литературе Вишну нередко отождествляют с яджной, или жертвоприношением. Бхагавата называет Варахаватару «Яджна-вараха», а части его тела соотносит с различными частями принесенной жертвы. В других мифологических источниках он фигурирует под именем Яджнешы, сына Ручи и Акути. Вся вселенная, которая находится в состоянии постоянного движения и изменения, подобна обряду жертвоприношения, а Бог-творец рассматривается как олицетворение этой жертвы. Отсюда его имя - Яджна, или Яджнешвара.

Его изображают двухголовым, семируким, трехногим и четырехрогим. В руках священные предметы: сосуд с топленым маслом (ajyapatra), ковши и ложки (juhu) разнообразной формы, раковина и диск. Это, несомненно, символический образ, где представлены различные виды жертвоприношений, однако объем данной книги не позволяет остановиться подробно на деталях описания.

Другие широко почитаемые ипостаси Вишну

Джаганнатха Пури

Джаганнатха Пури в Ориссе - вишнуитское божество, привлекающее огромные толпы почитателей, особенно во время ежегодного празднества колесниц. Изображение выглядит несколько гротескно, с выпученными глазами; оно вырезано из бревна. Раз в 12 лет изображение обновляют, причем новую деревянную скульптуру приносят в храм тайно. В новый образ вкладывается древняя реликвия - так происходит его освящение. Это изображение представляет Шри Кришну, а подобные ему образы - Балараму и Субхадру, сестру Кришны.

Пандуранга

Виттхала, известный также под именем Виттахалы или Витхобы, - божество знаменитого вишнуитского храма в Пандхарпуре, штат Махараштра. По существу, слово «Vittha» - это искаженное «Вишну». Ракумабаи, или Рукмини - имя его супруги, которую обычно изображают стоящей слева.

В этом облике Бог Вишну открылся брахману по имени Пундали в награду за его сыновнюю преданность родителям.

Ранганатха, наряду с Варадараджей из Канчипурама и Венкатешей из Тирупати - самые почитаемые в Южной Индии аспекты Вишну. Известный храм в Шрирангаме, в Тамилнаду - центр этого вишнуитского культа. Как утверждают, данный храм - по крайней мере, первоначальное изображение божества - возник из морской пучины и был подарен Шри Рамой Вибхисане. На пути из Айодхьи в Ланку Вибхисана поставил храм на землю, чтобы немного передохнуть. К его огорчению (и к радости других), храм прочно врос в землю! Изображение относится к типу Йогасаяна (божество покоится на ложе-змее в йогической позе). У бога две руки, правая поддерживает голову, а левая опирается на змея. Нередко вместе с божеством изображают лотос с Брахмой, Айюдхапуруши (Ayudhapurusas, люди-оружие), сраженных им демонов Мадху и Каитабху, а также мудрецов Бхригу и Маркандею.

Похожие изображения Йогасаяна находятся в Шрирангапатне (Карнатака) и Тривандруме (Керала), где они известны под именем Падманабха, или Анантасаяна.

Варадараджа

Варадараджа, самый щедрый на дары и милости, еще одна весьма почитаемая ипостась Бога Вишну. Известен также как Кариварада, т.е. спасший Гаджендру, царя слонов, от смертельной хватки крокодила. Его изображают верхом на Гаруде, застигнутым в момент метания диска. Рядом - Гаджендра, чья стопа зажата в мощной крокодильей пасти. Иногда возле крокодила можно увидеть фигуру человека с руками, сложенными в почтительном жесте - это гандхарва (полубог), освобожденный от проклятья, из-за которого он появился на свет в обличье крокодила.

Храм Шри Варадараджа в Канчипураме (Южная Индия) -один из важнейших и самых известных храмов, посвященных Вишну.

Венкатеша

Венкатеша, называемый также Венкатешвара, Шриниваса или Баладжи из Тирупати (Андхра-Прадеш) - пожалуй, самое широко почитаемое из индуистских божеств; храм на холмах Тирупати получает баснословный доход. Слово «Венгадам» тамильского происхождения и означает «холм»; следовательно, Венкатеша - это повелитель холма. Легенда повествует о том, что Бог Вишну в облике Варахи (вепря) решил продлить свое пребывание на земле, и Гаруда опустил на землю холм Вайкунтха, чтобы он мог жить там. Бог Шриниваса, или Венкатеша, другая ипостась Вишну, одновременно с Варахой появился в тех краях и решил остаться жить на земле на благо человечества.

Утверждают, что это изображение возникло спонтанно (udbhavamurti) и не соответствует известным агамическим традициям. Нет единого мнения по поводу точного объекта и формы изображения: одни полагают, что это Хари-Хара, другие считают, что Субрахманья или даже Деви.

Вишваксена

Вишваксена или всепобеждающий, - ипостась Вишну, играющая в вишнуитской традиции ту же роль, что и Ганеша в шиваизме. Ему молятся перед началом любого предприятия, чтобы устранить возможные препятствия. Его представляют с четырьмя руками; в трех он держит раковину, диск и булаву, а четвертая застыла в tarjanimudra (предостерегающе поднятый палец). Правая нога обычно слегка спущена с пьедестала. Временами Вишваксену изображают стражем или главным служителем Бога Вишну. Он стоит на белом лотосе, с длинными матовыми волосами и бородой. Это символ мирских наук.

Малые божества, связанные с Вишну

Гарутман, или Гаруда, могучая птица, на которой путешествует Вишну, - малое божество и неизменный атрибут всех вишнуитских храмов. Согласно преданию, он сын мудрых супругов Кашьяпы и Винаты и младший брат Аруны, возничего Бога Солнца. Прославился он тем, что принес чашу с нектаром с небес Индры. Именно этот подвиг и заставил Бога Вишну выбрать Гаруду для своих путешествий.

В буквальном переводе слово «Гаруда» значит «крылья речи». Он, по существу, олицетворяет ведическое знание, которое спустилось к нам на его крыльях из божественного мира.

Изображение Гаруды обычно антропоморфное. У него острый клюв, за спиной два крыла; рук может быть 8, 4 или всего 2. Две руки всегда сложены в жесте поклонения, в других находится раковина, колесо, булава, меч, змея и чаша с нектаром. Образ традиционно размещают по правую сторону от центральной святыни. Может показаться странным, что ложем Богу Вишну служит змей, а путешествует он верхом на орле, своем главном враге! Но это лишь показывает, что он - Бог равновесия и гармонии, и на него возложена задача поддерживать и сохранять эту многоликую вселенную.

Другое божество, неизменно присутствующее в вишнуитских храмах, особенно на Юге, - это Хануман, обезьяний бог. Рамаяна рисует его высокообразованным, с утонченным вкусом, культурным героем. Он силен, мудр, умеет быть преданным - сочетает в себе редкие качества.

Его представляют в двух позах: в обществе Шри Рамы, Ситы и Лакшманы он скромно стоит поодаль или же преданно сидит у ног Шри Рамы. В святилищах, посвященных исключительно ему, Хануман изображен в воинственной позе, с булавой в левой руке и Сандживини в правой.

Помимо этого, оружие Бога Вишну нередко представляют в антропоморфном виде. Тогда его называют Айюдхапуруши (люди-оружие); оно может быть мужского, женского и среднего рода, в зависимости от грамматического рода слова, его обозначающего. Например, булава - женское божество, а диск - божество, не имеющее рода.

Божество Сударшана чакра (диск) изображают на фоне шестиугольника; это человек, ослепительный, как пламя, с 4, 8 или 16 руками, в которых лук, стрелы, трезубец, аркан, стрекало и другие предметы и оружие, а также традиционные вишнуитские атрибуты. Считают, что божество символизирует космическое сознание, волю Бога к преумножению и его беспредельную власть творить и разрушать вселенную. Утверждают, что мантра Сударшана обладает свойством нейтрализовать яды и изгонять злобных духов. Каумодаки, булава Бога Вишну, - женское одноликое божество с двумя руками, сложенными в жесте поклонения; это символ власти и независимости.

Повествование о Боге Вишну было бы неполным без упоминания о Шалаграме (Salagrama), черноватом полированном камне с закругленными краями и отверстием, в котором находятся крошечные окаменелые моллюски - символ Бога Вишну и предмет почитания. Они бывают нескольких разновидностей, представляющих разные ипостаси Бога. Шалаграмы устанавливаются для почитания в храмах или в частных домах. Если такой камень хранится дома, ритуал поклонения становится обязательным.

Вишну — в индуизме один из важнейших и наиболее почитаемых богов, хранитель мироздания; величественный и одновременно ужасный, но менее грозный, чем . Вишнуиты, почитатели Вишну, считают его верховным богом — один из его эпитетов "высший бог".

Курма (черепаха), на которой боги и асуры после всемирного потопа устанавливают гору Манадру и, обмотав ее змеем Васуки, начинают вращать все быстрей и быстрей, и таким образом добывать из него Луну, напиток бессмертия (амриту) и многое другое.

Васаха («вепрь»), в образе которого Вишну убил демона Хираньякшу и поднял землю из пучины.

Нарасинха («человек лев»), разорвавший на куски злого демона, захватившего власть на земле и на небесах.

Вамана («карлик»). Таким Вишну предстал перед аскетом и магом Бали, подчинившим себе весь мир. Карлик попросил у Бали столько пространства, сколько он, Вамана, отмерит тремя шагами. Вали согласился и великий карлик двумя шагами отмерил землю и небо. Отказавшись от последнего шага, он оставил подземный мир Бали.

Парашурама («Рама с топором») - сын брахмана, которым стал Вишну, дабы истребить множество кшатриев, представителей касты воинов, ради возвышения брахманов.

Рама («Смуглый») - прекрасный принц и храбрый воин, мудрый правитель - идеал аристократа кшатрия. Ему посвящена эпическая поэма («Сказание о Раме»). Он одерживает верх над многоглавым демоном драконом («Ревущим»), победившим и заставившим богов работать на себя: стал поваром, - водоносом, бог ветра - уборщиком. На острове Ланки он основал царство демонов. (Неясно, что олицетворяют его головы: то ли местные воинственные племена, с которыми бились арии, то ли природные стихии.) Рама отсекал ему головы, но они отрастали вновь. Удалось поразить демона стрелой . Жизнь Рамы полна приключений, ему довелось испытать изгнание, у него . Раме помогает волшебник, царь обезьян . Вернувшейся приходится показывать свою чистоту, проходя тяжкие испытания (в конце концов ее приняла мать земля). Царствовал Рама десять тысячелетий, и это был поистине золотой век на земле.

Кришна («Темный», «Черный») — восьмая аватара Вишну, считающаяся его наиболее полным воплощением. Культ его особенно популярен в Индии; поэтому Кришну нередко почитают как Вишну, а восьмой его аватарой называют Баларму, старшего брата. История Кришны полна сказочных эпизодов. Ему с младенческих лет пришлось бороться против козней нечестивого и злобного царя Кинсы. Так, послал Кинса к младенцу Кришне демоницу Путану, разнаряженную и с грудью, намазанной ядом. Она стала кормить младенца грудью, но Кришна высосал у нее жизнь, а сам уцелел. Юный Кришна был милым пастушком, привлекавшим к себе многих пастушек. Но когда на него Кинса насылал страшных демонов, Кришна одолевал их. Своих приятелей пастушков Кришна убеждал не поклоняться Индре. Узнав об этом, Индра обрушил на землю потоки воды. Тогда Кришна поднял гору и держал ее на одном пальце, укрывая пастухов и скот от дождя. Индра признал его превосходство и прекратил потоп. Звуками своей волшебной флейты Кришна зачаровывал людей и животных. Когда на эти звуки сбежались тысячи пастушек, он танцевал с каждой из них, многократно размножил свой облик. Всех любимей для него стала прекрасная Радха; им покровительствовал сам бог любви . В конце концов Кришна победил нечестивого царя Кинсу, а завершив земные дела, воссоединился с божественной сущностью Вишну. В эпической поэме « » Кришна изображен главным образом как воин, искусный стратег, мудрый советник Арджуны, главнокомандующий добродетельных Пандавов, сражающихся против злокозненных, но родственных им Кауравов. В этой связи Кришна, приняв вид возничего, наставляет Арджуну, чему посвящена знаменитая философско религиозная поэма « ». Арджуна сомневается, что надо идти в бой против родных. Кришна убеждает его, что долг выше родства, что надо идти в бой во имя добра Можно лишить жизни тело, но бессмертна душа, и личная душа соединена с мировой. Жизнь обретает смысл лишь в познании Бога, а к нему три пути: честное исполнение долга, искреннее познание истины, возвышенная любовь. И на любом пути самое главное - иметь чистое, верное, простое и любящее сердце. Таким образом Кришна стал олицетворением детской непосредственности, юношеского жизнелюбия, мудрости и любви.

Будда («Просветленный», «Пробужденный») - девятая аватара Вишну. Как религиозное учение буддизм имеет свои характерные черты, но в данном случае выступает как одно из проявлений (воплощений) индуизма.

Калки («Белый конь») - ипостась будущего возвращения Вишну на грешную землю, верхом на белом коне, с мечом справедливости в руке, истребляя злодеев и нечестивцев. Ему суждено очистить землю от недостойных людей, восстановить мир и порядок, подготовить возрождение жизни для обновленного человечества.

В различных направлениях индуизма, Вишну обрел наивысшую популярность как воплощение мировой души, творческого начала - Рама, а также как воплощение лучших человеческих чувств, прежде всего любви, жизненной энергии, мудрости - Кришна.

Вишну - др.-инд . Visnu - «проникающий во всё», «всеобъемлющий» < корня vic, «входить», «проникать» Упендра - «младший Индра» Атиндра - «более великий, чем Индра» Другие наиболее важные имена Вишну: Хари - букв. «рыжевато-коричневый», но толкуется как «избавитель» Говинда - «пастух» Кешава - «благоволосый» Мадхусудана - «убийца демона Мадху» Мурари - «враг демона Муры» Пурушоттама - «лучший из людей» или «высший дух»

Один из высших богов индуистской мифологии, составляющий вместе с Брахмой и Шивой т. н. божественную триаду - тримурти. В ведийских гимнах Вишну занимает сравнительно скромное место, хотя и входит в число основных божеств. В брахманах его значение возрастает, но лишь в эпосе и пуранах Вишну становится первостепенной фигурой.

Возможно, что образ Вишну вобрал в себя элементы из доарийского субстрата. В протоиндийских материалах никаких намёков на Вишну до сих пор не обнаружено . С другой стороны, нет и неоспоримых доказательств индоевропейского или даже индоиранского происхождения Вишну.

В ведийской литературе имя Вишну встречается около ста раз; в частности, он упомянут в нескольких гимнах «Ригведы», один гимн целиком посвящён ему. В гимнах прославляются три шага Вишну, которыми он измерил земные сферы. Уже в древнеиндийской традиции эти три шага были истолкованы как движение солнца или от восхода через зенит к закату, или через три мира. Прежде европейские мифологи делали из этого вывод, что Вишну первоначально был солнечным божеством, но теперь это мнение оспаривается многими учёными. Мифологема «трёх шагов» навсегда осталась связанной с Вишну и претерпела различные трансформации. Из них наиважнейшая - три шага Вишну в облике карлика, которыми он отнял вселенскую власть у царя дайтьев Бали .

В ведах Вишну выступает как младший партнёр Индры (отсюда имя Упендра) в мифе о борьбе против демона Вритры. Этот миф сохраняется и в более поздних мифологических сюжетах, но Вишну постепенно обретает главную роль (отсюда имя Атиндра).

В брахманах круг мифов, связанных с Вишну, расширяется. В них Вишну совершает подвиги на благо угнетённых и притесняемых, к нему обращаются боги за помощью в критических ситуациях.

В эпосе сам Вишну (либо в виде своих аватар Кришны и Рамы) является центральным персонажем. В эпической мифологии происходит постепенное отождествление целого ряда образов: с одной стороны, Вишну и божества Нараяны, а с другой стороны, Рамы, Кришны и других антропоморфных и териоморфных персонажей, из которых складывается система аватар Вишну-Нараяны.

Из 18 главных пуран 6 посвящены Вишну , но и в остальных, формально посвящённых Брахме или Шиве, Вишну и его аватары занимают большое место. В пуранах разрабатывается концепция тримурти, согласно которой онтологически единые Брахма, Вишну и Шива имеют функции соответственно создателя, хранителя и разрушителя мироздания. Однако большинство вариантов этой концепции отводит Вишну-Нараяне высшее место в триаде, провозглашая его абсолютом, источником, основой и сутью бытия. Подобные представления есть уже и в эпосе .

В одном из вариантов мифа о потопе мудрец Маркандея, спасённый Вишну (который в облике прекрасного юноши сидит на ветвях баньянового дерева), проникает в чрево божества и видит там всю вселенную: землю, небеса, людей, богов и т. д. Таким образом, мир предстаёт как форма существования Вишну. Согласно другому варианту мифа о потопе , Вишну в конце каждого мирового цикла (Юга) вбирает в себя вселенную и погружается в сон, возлежа на змее Шеше, плавающем по мировому океану. Когда Вишну просыпается и замышляет новое творение, из его пупа вырастает лотос, а из лотоса появляется Брахма, который и осуществляет непосредственно акт творения мира. Из других мифов, связанных с Вишну, следует назвать миф о пахтанье мирового океана, предпринятого под водительством Вишну-Нараяны. Вишну же отнимает у демонов добытую амриту, приняв облик прекрасной женщины, и играет решающую роль в последовавшей затем битве богов и асуров.

Мотив торжества над злом и принятия для этой цели определённого облика составляет основное содержание мифов об аватарах Вишну. Во всех своих проявлениях Вишну олицетворяет энергию, благоустрояющую космос. В различных мифологических и религиозно-философских системах (напр., в вишнуизме) эта энергия, именуемая Вишну, предстаёт во множестве обликов: от неописуемого абсолюта до личностного бога, к которому человек может испытывать сильную эмоциональную привязанность (бхакти).

В ведах Вишну наделён неопределённо антропоморфными чертами: он юноша большого роста, «широко ступающий». «Махабхарата» среди других имён Вишну даёт: «тот, чьё тело не описать», но тем не менее часто по-разному его описывает. В сложившейся позднее иконографии Вишну обычно изображается возлежащим на змее Шеше или стоящим во всеоружии юношей. В каждой из четырёх его рук он держит по атрибуту:

чакра (букв. «круг», «диск»), специфическое оружие наподобие бумеранга, обладающее сверхъестественной силой;
раковина;
булава (палица);
лотос или лук.

Цвет кожи Вишну - тёмно-синий, цвет одежды - жёлтый, как и у его аватар Рамы и Кришны, но в «Махабхарате» встречаются утверждения, что кожа Вишну принимает разный цвет в зависимости от юги. Супруга Вишну - Лакшми. Сам Вишну иногда называется сыном Адити и Кашьяпы. Обычное местопребывание Вишну - вершина горы Меру . Его ездовое животное - царь птиц Гаруда.

Вишну имеет много различных имён, связанных или с его свойствами и атрибутами, или с мифическими подвигами его самого и его аватар. В «Махабхарате» есть раздел под названием «Гимн тысяче имён Вишну» .

ВИШНУ (Санскр.) Вторая ипостась индусской Тримурти (троицы), состоящая из Брамы , Вишну и Шивы . От корня виш, "всепроникать". В "Риг-Веде" Вишну не является высоким богом, но просто проявлением солнечной энергии, и описан как "пересекающий тремя шагами семь областей Вселенной, и укутывающий все пылью (своих лучей)". Какими бы ни были шесть других оккультных значений этого утверждения, это относится к тому же классу символов, как и семь и десять Сефиротов , как семь и три отверстий совершенного Адама Кадмона , как семь "принципов" и высшая триада в человеке и т.д., и т.д. Позднее этот мистический символ становится великим богом, хранителем и восстановителем, "имеющим тысячу имен - Сахасранама ".

Источник: Блаватская Е.П. - Теософский словарь

Самые имена двух главных божеств – Брама и Вишну, давно должны были бы подсказать свое эзотерическое значение. Браман или Брам производится некоторыми от корня brih – расти или распространяться (см. Calcutta Review, том XVI, стр. 14) и Вишну от корня «vish». «проникать», входить в природу сущности. Брама-Вишну, таким образом, есть бесконечное Пространство, в котором Боги, Риши, Ману и все, что существует в этой Вселенной, являются лишь Силами (Vibhûtayah).

Вернемся к Фохату. Он связан с Вишну и Сурья в раннем аспекте первого бога; ибо в Риг-Веде Вишну не является высочайшим Богом. Имя Вишну происходит от корня vish – «всепроникать», и Фохат также называется «Всепроникающим» и Формовщиком, потому что он формирует атомы из сырого материала . В священных текстах Риг-Веды Вишну также есть «проявление Солнечной Энергии» и описан, как пробегающий тремя продвижениями через семь областей Мира; но Ведический Бог имеет мало общего с Вишну позднейших времен. Потому оба они тождественны в этом особом аспекте и один является копией другого.

Три и Семь «Продвижений» относятся в Эзотерической Доктрине к семи сферам, обитаемым человеком, так же как и к семи областям Земли.

< ... >

В Риг-Веде «три продвижения Вишну» через «семь областей Вселенной» были различно объяснены комментаторами, как космически означающие огонь, молнию и солнце, или же – землю, атмосферу и небеса; но более философски – и очень правильно астрономически – объясняет их Аурнавабха, как различные положения солнца – восход, полдень и закат.

< ... >

Метафизически Три Продвижения относятся к сошествию Духа в материю, к Логосу, сходящему, как Луч в дух, затем в душу и, наконец, в физическую форму человека, в которой он становится Жизнью.

Вишну в аспекте своей активной энергии никогда не восходит и не заходит и является семеричным солнцем, будучи в то же время отличным от него, говорит Вишну Пурана, II, XI. (Уильсон, II, 296).

< ... >

«Подобно тому, как человек, подходя к зеркалу, видит в нем свое изображение, так и энергия (или отображение) Вишну (Солнца), никогда не разъединяется, но остается... в Солнце (как в зеркале), которое установлено.» (Ibid., loc. cit.)

В индусских Пуранах, именно, Вишну – Первый, а Брама – Второй Логос , или же Идеальный Творец и Практический Творец, которые соответственно изображаются, один – проявляющим Лотос, другой – исходящим из него.

это не Вишну, «инертная причина создания», который выявлял функции Активного Провидения, но Всемирная Душа, та, которую в ее материальном аспекте Элифас Леви называет Астральным Светом. И эта Душа, в ее двойственном аспекте Духа и Материи, и есть антропоморфический Бог теистов; ибо этот Бог есть олицетворение этого Всемирного Творческого Посредника, одновременно чистого и нечистого, благодаря его проявленному состоянию и дифференциации в этом иллюзорном Мире – во истину, Бог и Дьявол!

< ... >

Что же касается до кажущейся несообразности обращения побежденных Богов к Вишну, то объяснение это находится в тексте Вишну Пураны , если только востоковеды захотят заметить его. Философия учит, что существует Вишну, как Брама, и Вишну в его двух аспектах .

< ... >

Потому это не Вишну, «инертная причина создания», который выявлял функции Активного Провидения, но Всемирная Душа, та, которую в ее материальном аспекте Элифас Леви называет Астральным Светом. И эта Душа, в ее двойственном аспекте Духа и Материи, и есть антропоморфический Бог теистов; ибо этот Бог есть олицетворение этого Всемирного Творческого Посредника, одновременно чистого и нечистого, благодаря его проявленному состоянию и дифференциации в этом иллюзорном Мире – во истину, Бог и Дьявол ! Но проф. Уильсон не доглядел, насколько Вишну, в этом аспекте, близко напоминает Господа Бога Израиля, «особенно в его приемах обольщения, искушения и хитрости».

В Вишну Пуране это выражено достаточно ясно. Ибо там сказано, что:

«При заключении своих молитв (stotra) . Боги узрели Высочайшее Божество Хари (Вишну) в кольчуге и вооруженного диском и палицею, едущим на Гаруде ».

Таким образом, Гаруда изображает Манвантарический Цикл, как это будет показано в дальнейшем. Потому Вишну есть Божество в Пространстве и во Времени , особый Бог Вайшнавов. Подобные Боги в Эзотерической Философии называются племенными или расовыми : то есть одним из многих Дхиани или Богов, или Элохимов, из которых по особой причине обычно избирался племенем или народом один и, таким образом, он постепенно становился «Богом превыше всех Богов» , «Высшим Богом», как Иегова, Озирис, Бэл, или какой-либо другой из Семи Правителей.

Брахма – второстепенное божество и, подобно Иегове, является «двигателем вод». Он есть творящий бог и в своих аллегорических изображениях обладает четырьмя головами, что соответствует четырем странам света. Он – демиург, архитектор мира.

< ... >

Где бы ни фигурировала мистическая водяная лилия (лотос), – она символизирует эманацию объективного из сокровенного, или переход вечной мысли всегда незримого божества из абстрактности в конкретные или зримые формы. Ибо, как только тьма рассеялась и «был свет», понимание Брахмы раскрылось, и он увидел идеальный мир (который до тех пор лежал в вечности скрытый в божественной мысли), архетипные формы бесконечного множества будущих вещей, которые будут вызваны к существованию и, следовательно, станут видимы. В этой первой стадии действия Брахма еще не стал архитектором, строителем вселенной, ибо ему надо было, как архитектору, ознакомиться с планом и представить себе идеальные формы, которые покоились в лоне Вечного Единого так же, как будущие листья лотоса скрыты в семени этого растения. И вот это и есть та идея, в которой мы должны искать происхождения и объяснения стиха в еврейской космогонии, где сказано:

«И сказал Бог, пусть земля производит плодовые деревья, приносящие плоды своего рода, чьи семена в них заключены».

Во всех примитивных религиях «Сын Отца» есть творящий Бог, т. е. Его мысль, ставшая видимой

< ... >

Бог Брахма является вторым лицом Троицы, каковыми являются Иегова (Адам-Кадмон) и Озирис или скорее Пэмандр, или сила божественной мысли Гермеса, ибо Пэмандр представляет собою корень всех египетских солнечных богов. Вечный есть Дух Огня, который возбуждает и оплодотворяет и развивает в конкретную форму все, что порождено из воды или изначальной земли, вышедшей из Брахмы. Но вселенная сама есть Брахма, и он есть вселенная. Это философия Спинозы, которую он выводит из учения Пифагора; и она та же самая философия, за которую Бруно принял мученическую смерть.

< ... >

Брахма не творит ни земли ни остальной вселенной. Выделившись из мировой души, отделившись от Первопричины, он, в свою очередь, эманирует из себя всю природу. Он не стоит над нею, но он смешан с нею; и Брахма и вселенная образуют единое Существо, каждая частица которого по своей сущности есть сам Брахма, вышедший из себя. [124, с. 118.]

Монас самианского философа есть Монас (ум) индусов, у которого нет первопричины (апурва или материальной причины), и который не подлежит разрушению [19 ]. Брахма в качестве Праджапати проявляется, прежде всего, в виде «двенадцати тел» или атрибутов, которые представлены двенадцатью богами, символизирующими: 1. Огонь; 2. Солнце; 3. Сома, который дает всезнание; 4. все живые существа; 5. Ваю или материальный эфир; 6. Смерть или дыхание разрушения – Шива; 7. Земля; 8. Небеса; 9. Агни, нематериальный огонь; 10. Адити, нематериальное и женское невидимое Солнце; 11. Ум; 12. великий Бесконечный Цикл, «который никогда не прекращается» [19 ]. После этого Брахма растворяется, превращаясь в видимую вселенную, каждый атом которой есть он сам. Когда это завершено, непроявленный, неделимый и неподдающийся определению Монас возвращается в свое нерушимое, величественное одиночество своего единства. Это проявленное божество, сперва дуада, теперь становится триадой; его триединое свойство непрерывно эманирует духовные силы, которые становятся бессмертными богами (душами). Каждая из этих душ должна соединиться, в свою очередь, с человеческим существом, и с момента его сознательности начинает серию рождений и смертей.

Египетский Кнеф или Кнуфис, божественная мудрость, изображаемый в виде Змия, достает из своего рта яйцо, из которого выходит Птах. В этом случае Птах представляет собою всемирный зародыш, так же как и Брахма, который – среднего рода, когда конечное «а» имеет двоеточие наверху; в противном случае он становится просто одним из имен божества.