Главная > Счастье

Экуменическое движение. Что такое экуменизм

Одним из интересных и необычных христианских феноменов является экуменизм. Что это такое, грех и ересь или новое церковной движение, способное покрыть все разногласия и создать одну религию?

Что такое экуменизм

Данное понятие пришло из греческого языка и буквальный его перевод означает обитаемый мир или вселенная. Этимология слова подразумевает такое значение слова - единая вселенная, где правит Иисус Христос.

В современном мире термин трактуют тремя разными путями:

Если первое понятие вполне принимается Православной Церковью (далее ПЦ), то второе полностью отрицается, поскольку предполагает отвержение уже действующей единой церкви с апостольским преемством. Третье же понятие считается ПЦ полностью еретическим. Таким образом, в рамках ПЦ возможно только одно толкование термина экуменизм - это диалог с другими религиями и движениями для миротворческих действий.

Допустимо также толкование термина как сближение и диалог, но только между христианскими конфессиями, у которых есть единое представление об учении Христа.

История экуменизма

Череда серьезных массовых расколов во Вселенской Церкви (между Западом и Востоком, католиками и лютеранами, и протестантами) привело к росту незарегистрированных самовольных общин и длительному конфликту между ними.

Понятие экуменизма было зарождено в XIX-XX веках среди протестантов Западной Европы и Америки. Протестанты поняли необходимость общения друг с другом, несмотря на некоторые различия в собственных учениях и начали предпринимать шаги к сближению. Впервые эти мысли прозвучали на мировой конференции в Эдинбурге в 1918 году.

В результате проводились совместные мировые межконфессиональные конференции, форумы и конгрессы. Это привело к единому движению протестантов, а позже они стали рассматривать возможность объединения не только отдельных ветвей христианства, но совместную работу с другими религиями (иудаизмом, исламом и политеистическими религиями).

Кульминацией экуменического движения стало создание ВСЦ - Всемирного Совета Церквей (1948 год) в Женеве. РПЦ является частью данного совета с 1959 года и поддерживает экуменическое движение в целом, в отличие от католической церкви.

Благодаря экуменическому движению сегодня возможен диалог различных церквей, а также:

  • межцерковные службы;
  • общие молитвы и дискуссии;
  • общие собрания и фестивали;
  • богословские консультации;
  • общие диалоги и помощь в социальных вопросах.

Все это было невозможно в XX веке, а сегодня существует множество экуменических низовых групп, которые проводят работу в церковных общинах повсеместно для содействия общей ответственности.

Преследования других религий и христианства

Мировая история и история христианства содержит множество историй нетерпимости (и многие из них нелицеприятные), когда были преследуемы христиане различных ветвей. Одной из наиболее страшных страниц в христианстве стала Варфоломеева ночь, когда католики вырезали множество гугенотов и воды Сены в Париже стали красными от их крови.

Нетерпимость в христианском мире понятие распространенное и чаще всего обусловленное богословскими и историческими отличиями.

Гонения на христиан первых веков

Если погрузиться в историю христианства и мучеников первого века станет ясно, что римские правители были своего рода экуменистами - они требовали от христиан признания всех религий равными, на что те отказывались и шли на казнь. Будучи толерантными к множеству языческих религий, правители ждали этого же от христиан. Но христиане утверждали (и до сих пор утверждают), что нет Бога, кроме Господа Иисуса Христа, а другие боги - это языческие идолы.

Позже, с признанием христианства как официальной религии в Римской империи началось преследование и уничтожение проявлений иных религий - уничтожались храмы и идолы, сжигались библиотеки. Это наблюдалось на протяжении всей истории христианства. Даже крещение Руси князем Владимиром - это насилие над людьми и проявление нетерпимости.

Сегодня нет такой явной агрессии к представителям другой веры, по крайней мере, открытых столкновений и актов вандализма. Однако пренебрежительное и агрессивное отношение все же присутствует, как и много веков тому назад. Это происходит из множества различных конфессий, каждая из которых убеждена - ее вера в Христа наиболее верная и она является носителем Христовой благодати, а также спасения.

Важно! Переход в иную церковь считается отпадением от истинного учения, поэтому как такового реального экуменизма в мире сегодня нет.

Что такое экуменизм с точки зрения православия

Православная Церковь сегодня - это наиболее консервативное ответвление христианства, поскольку все новые тенденции в ПЦ воспринимаются подозрительно и отвергаются большинством христиан (наиболее яркий пример - отказ перехода на иной календарь). Тем не менее ПЦ готова на межконфессиональный диалог, несмотря на утверждение в «Основных принципов отношения РПЦ к инославию», что только Православие имеет полную Божественную благодать. Это утверждение приводит к мысли, что католикам и протестантам следует покаяться и вернуться в лоно истинной церкви.

Экуменизм выражается в проведении межконфессиональных съездов и конференций, совместных молитв и богослужений

Таким образом, экуменизм для православия явление вредное и, скорее всего, лишнее. Если и сотрудничать с другими религиями, то только на базе православия. Многие православные богословы считают, что экуменизм не только не дает никакой пользы, но обедняет своей механичностью и обезличиванием. Объединить же может только Господь.

Отношение церковных деятелей

Мнения православных деятелей касательно данного вопроса разнятся, например, диакон Андрей Кураев утверждает, что экуменизм не есть ересь. И хотя с ним не соглашается большинство православных деятелей, он утверждает, что данное движение является всего лишь межконфессиональным диалогом и обменом богословским опытом. Поэтому Кураев рассматривает его как положительное явление и необходимое.

Патриарх Кирилл также близок к признанию его положительным явлением, поскольку часто говорил о необходимости диалога с другими конфессиями и лично участвовал в подобных встречах (встреча с Папой Римским, к примеру). Хотя он понимает, что в православном мире существует твердая оппозиция и неприятие этого движения. Из-за этого, а также крайней изоляции православия, патриарх Кирилл часто выдерживает жесткую критику в свой адрес, особенно после его слов в защиту экуменизма.

Экуменизм и другие религии

Несмотря на то что католики не состоят в ВСЦ, они сделали шаг навстречу сближению после Второго Ватиканского собора и провозгласили свое уважение к иным религиям в ряде документов. В целом они проявляют большую открытость к экуменизму, нежели православные. Например, Польша, являясь католической по большей части, вполне открыта к другим религиям и там не наблюдается враждебного отношения к ним.

Протестанты же твердо убеждены в пользе движения и его необходимости. Подтверждая это, они открыто призывают участвовать с ними в причастии всех, кто признает Святую Троицу. Часто можно услышать их открытые молитвы за глав Католической и Православной Церквей.

Важно! Идеал экуменизма - это реальное равенство и взаимоотношения всех религий.

Однако этот идеал недостижим. Причиной тому является наличие серьезных и многочисленных противоречий. Но для успешной евангелизации всего мира (что является единой целью всех религий) просто необходим межконфессиональный диалог. Он необходимо не только для уменьшения противоречий, но и для совместного влияния христианского мира на развращенное мировое сообщество.

Что такое экуменизм?

Энциклопедичный YouTube

    1 / 5

    ✪ Зачем иерархи продвигают экуменизм

    ✪ "Престол для антихриста" Часть 1 ("Экуменизм и масонство") Фильм Юрия Воробьевского

    ✪ Экуменизм

    ✪ Экуменизм в РПЦ осуждён или принят?

    ✪ Экуменизм

    Субтитры

История экуменизма

Общие положения и причины возникновения

Известны экуменические тенденции, проявившиеся на средневековом христианском Востоке . Эти явления были в значительной мере обусловлены расцветом культуры арабского Халифата .

Изначально идея экуменизма базировалась в среде протестантов на теории ветвей , суть которой заключается в том, что христианские конфессии являются единой Христовой Церковью, несмотря на различие в догматах. Поскольку все верят в одного Христа, то имеют общие таинства: крещение, евхаристию, священство, которые, по мнению основателей экуменизма, не повторяются, а взаимно признаются разными ветвями. Поэтому будет великая польза если ветви начнут процесс сближения через совместные молитвы и евхаристическое общение, взаимно обогащая друг друга.

Начало современному экуменическому движению было положено участниками состоявшейся в году в Эдинбурге Всемирной миссионерской конференции, учредившими в году Международный миссионерский совет, а также двух международных обществ - в 1925 году «Жизнь и деятельность» (решение вопросов взаимоотношений христианства с общественно-политическими и экономическими явлениями) и в году «Вера и порядок» (ставило своей целью воссоединение разрозненных деноминаций). Главной организацией экуменизма является Всемирный совет церквей (ВСЦ), образованный в году на Первой ассамблее в Амстердаме в ходе десятилетнего слияния всех перечисленных выше организаций.

На данный момент экуменизм понимается как либеральное религиозно-философское течение с тенденцией к объединению различных конфессиональных направлений в рамках одной церкви.

Сторонники экуменизма считают , что это будет исполнением слов Христа

И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня. (Ин. )

Отношение различных христианских конфессий к экуменизму

Экуменизм и православие

Идеи экуменизма в православии были заложены ещё на Ферраро-Флорентийском соборе в - годах. Русская церковь первой среди православных поместных церквей осудила унию и идеи экуменизма не были распространены (патриарх Ермоген , Московский собор года) , но в среде духовенства под греческими патриархами идея принадлежности православных и католиков (временно прервавших общение) к единой Церкви была широко распространена Когда в Европе начала осуществляться Реформация , то идея о том, что все христиане составляют некое духовное единство и имеют единые таинства, получила распространение не только в отношении православных и католиков, но и протестантов.

Через полгода после издания данной энциклики Константинопольский патриархат принимает участие в экуменической конференции в Женеве (август 1920), которая занималась разработкой принципов экуменического движения.

Следующим заметным этапом в экуменической деятельности Константинопольского патриархата стал «Всеправославный конгресс» 1923 года в Константинополе , созванный Патриархом Мелетием (Метаксакисом) . В нём приняли участие представители только пяти поместных православных Церквей : Константинопольской, Кипрской, Сербской, Элладской и Румынской. Конгресс устанавливает введение нового стиля (календаря), женатого епископата, упразднение постов, сокращение богослужения, разрешение светской одежды духовенству, допускает второбрачие для духовных лиц и принимает другие постановления

Этот период продолжался и после смерти Никодима (Ротова) в году. Продолжались совместные молитвы и богослужения.

Наиболее ярко экуменические взгляды изложил Патриарх Константинопольский Афинагор (Спиру) . В ответ на рассказ Оливье Клемана о некоем богослове, который повсюду видит ереси, Афинагор сказал: «А я не вижу их (ереси) нигде! Я вижу лишь истины, частичные, урезанные, оказавшиеся иной раз не на месте и притязающие на то, чтобы уловить и заключить в себе неисчерпаемую тайну…».

На Архиерейском соборе РПЦ под председательством Патриарха Алексия II в 2000 году были приняты «Основные принципы отношения к инославию», в которых сказано, что :

Православная церковь не может принять тезис о том, что, несмотря на исторические разделения, принципиальное, глубинное единство христиан якобы нарушено не было и что Церковь должна пониматься совпадающей со всем „христианским миром“, что христианское единство якобы существует поверх деноминационных барьеров» (II. 4), «совершенно неприемлема и связанная с вышеизложенной концепцией так называемая „теория ветвей “, утверждающая нормальность и даже провиденциальность существования христианства в виде отдельных „ветвей“» (II. 5), «Православная церковь не может признавать „равенство деноминаций“. Отпавшие от Церкви не могут быть воссоединены с ней в том состоянии, в каком находятся ныне, имеющиеся догматические расхождения должны быть преодолены, а не просто обойдены».

Засвидетельствовав таким образом несогласие с протестантской «теорией ветвей», «Основные принципы» подчеркнули позитивную идею объединения всех христиан в лоне Православия

2.1. Важнейшей целью отношений Православной Церкви с инославием является восстановление богозаповеданного единства христиан (Ин. 17, 21), которое входит в Божественный замысел и принадлежит к самой сути христианства. Это задача первостепенной важности для Православной Церкви на всех уровнях ее бытия.

2.2. Безразличие по отношению к этой задаче или отвержение ее является грехом против заповеди Божией о единстве. По словам святителя Василия Великого, «искренно и истинно работающим для Господа надо о том единственно прилагать старание, чтобы привести опять к единству Церкви, так многочастно между собой разделенные».

2.3. Но, признавая необходимость восстановления нарушенного христианского единства, Православная Церковь утверждает, что подлинное единство возможно лишь в лоне Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви. Все иные «модели» единства представляются неприемлемыми. .

При этом отношение РПЦ к экуменическому движению (как отмечено в специальном приложении) формулируется следующим образом: «важнейшая цель православного участия в экуменическом движении всегда состояла и должна состоять в будущем в том, чтобы нести свидетельство о вероучении и кафолическом предании Церкви, и в первую очередь истину о единстве Церкви, как оно осуществляется в жизни Поместных православных церквей». Членство РПЦ во Всемирном совете церквей, говорится далее, не означает признания его церковной реальностью самого по себе: «Духовная ценность и значимость ВСЦ обуславливается готовностью и стремлением членов ВСЦ слышать и отвечать на свидетельство кафолической Истины».

Экуменизм и Католическая церковь

Декларация Конгрегации вероучения Католической церкви Dominus Iesus, разъясняющая позицию католиков по данному вопросу, гласит :

Католики призваны исповедовать, что существует историческая непрерывность - укорененная в апостольской преемственности - Церкви, основанной Христом и Католической Церковью: «Это и есть единственная Церковь Христова, … которую Спаситель наш по Воскресении Своем поручил пасти Петру (ср. Ин 21,17) и ему же, как и другим апостолам, вверил её распространение и управление (ср. Мф 28,18) и навсегда воздвиг её как „столп и утверждение истины“ (1 Тим 3,15). Эта Церковь, установленная и устроенная в мире сем как сообщество, пребывает („subsistit in“) в католической церкви, управляемой преемником Петра и епископами в общении с ним». Словосочетанием «subsistit in» («пребывает в») II Ватиканский Собор стремился уравновесить два вероучительных высказывания: с одной стороны, что Церковь Христова, несмотря на разделения, существующие между христианами, пребывает в полноте лишь в католической церкви; с другой стороны - то, что «вне её ограды также можно встретить множество крупиц святости и истины» (то есть в Церквах и церковных общинах, не состоящих в совершенном общении с Католической Церковью). Однако, принимая это во внимание, необходимо утверждать, что «сила их исходит от той полноты благодати и истины, которая вверена Католической Церкви».

Суть католического экуменизма состоит не в отказе от части своей догматики ради создания приемлемого для всех конфессий компромиссного вероучения, а в уважении ко всему тому в других конфессиях, что не противоречит уже имеющейся католической вере: «необходимо, чтобы католики с радостью признавали и ценили подлинно христианские блага, восходящие к общему наследию, которыми обладают отделённые от нас братья. Справедливо и спасительно признавать богатства Христовы и действия Его сил в жизни других, свидетельствующих о Христе, иногда даже до пролития собственной крови, ибо Бог всегда дивен, и надлежит восхищаться Им в Его делах» .

В адвентистском обряде Вечери Господней может принять участие любой человек, исповедующий Христа Спасителем .

Критика

Одним из первых, кто запретил участие в экуменическом движении своим чадам, был Архиерейский Собор РПЦЗ 1938 года:

Авторитетный православный богослов архиепископ Аверкий (Таушев) резко отрицательно относился к экуменическому движению: «модернисты-либералы, непрошенные „реформаторы“ Православия, каких уже немало во всех Православных поместных Церквах, создали для себя как бы единый фронт, включившись в так называемое экуменическое движение, ставящее себе якобы задачей объединить всех христиан во „Единую Церковь“, переставшую будто бы по греховности людей, вследствие оскудения духа любви существовать на земле. ..вхождение в эту организацию православных противоестественно, и не только противоестественно, но и порочно и преступно».

2. Об определении понятия «экуменизм» и об отношении Церкви к экуменизму

2.1. Экуменизм является совокупностью еретических учений и утверждает возможность спасения в других вероисповеданиях, размывает границы Церкви и разоряет её канонический и литургический строй. 2.2. Современный экуменизм стремится к созданию некой «общей религии» на основе существующих вероисповеданий и, являясь инструментом глобализации, ведет к уничтожению истинных духовных ценностей.

2.3. Единая Святая Соборная и Апостольская Церковь отвергает экуменизм и анафематствует его.

Ряд церквей, относящих себя к православию, но не состоящих в общении с мировым Православием (Истинно-православные церкви , Старообрядческие церкви и согласия , Старостильные церкви и др.), считают недопустимым участие православных христиан в любых совместных молитвах с представителями иных конфессий. Экуменизм объявляется ими одной из основных причин для их отделения от церквей мирового православия, признаваемых ими еретическими и отпадшими от Православия.

Что касается экуменизма, то я не его сторонник, и считаю экуменизм верхоглядством. Говорить о ничтожности догматических противоречий - значит косвенно признавать, что святые отцы на вселенских соборах что-то не досмотрели, что-то напутали, придали мелочам колоссальное значение, и не имели достаточной любви, чтобы преодолеть противоречия, или же предоставить каждому богословствовать так, как он хочет.

Экуменистические организации

См. также

  • Интеркоммунион
  • Евхаристическое гостеприимство
  • Модернизм (христианство)
  • Молитва в Ассизи

Источники

  1. , с. 265.
  2. Экуменизм //«Философская энциклопедия»
  3. The Calling of the Church to Mission and to Unity // Theology Today .- vol. 9. - № 1 (April 1952): 15.
  4. Селезнев, Н. Н., «Послание о единстве» багдадского мелькита в составе энциклопедического «Свода» арабоязычного копта XIII века // Государство, религия, Церковь в России и за рубежом . - М.: РАГС, 2010. - № 3. - C. 151-156.
  5. Селезнев, Н. Н. Западносирийский книжник из Арфāда и иерусалимский митрополит Церкви Востока: «Книга общности веры» и её рукописная редакция на каршуни // Символ 58: Syriaca & Arabica. - Париж-Москва, 2010. - С. 34-87.
  6. Селезнев, Н. Н. , Средневековый восточнохристианский экуменизм как следствие исламского универсализма // Философский журнал / ИФ РАН 1(8) (2012). - С. 77-85.
  7. Архим. Серафим (Алексиев), архим. Сергий (Язаджиев). Почему православному христианину нельзя быть экуменистом
  8. Доцент д-р архимандрит СЕРАФИМ (Алексиев) Доцент д-р архимандрит СЕРГИЙ (Язаджиев) ПРАВОСЛАВИЕ И ИКУМЕНИЗЪМ
  9. Митрополит Виталий (Устинов) Экуменизм (Доклад Архиерейскому Собору в 1967 г.)
  10. http://wcc-coe.org/wcc/who/service-r.html Всемирный Совет Церквей.
  11. http://pharisai.at.ua/publ/33-1-0-235 Лимская литургия
  12. СОБОРНОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ 1621 ГОДА О КРЕЩЕНИИ ЛАТЫНЬ
  13. Steven Runciman The Great Church in Captivity . (копия) русский перевод
  14. Окружное послание Вселенского патриархата 1920 г. «Церквам Христа, везде сущим» на сайте «Образование и православие»
  15. http://www.holyrussia.narod.ru/Kongress.html Деяния и Решения «Всеправославного» Конгресса года в Константинополе.
  16. Архиеп. Аверкий (Таушев) . Современность в свете Слова Божия. - М: Институт русской цивилизации, 2012
  17. Архив ОВЦС, д. 180 // Публ. в: Бубнов П. В. Русская Православная Церковь и Всемирный Совет Церквей: предыстория взаимоотношений в 1946-1948 гг. // Труды Минской Духовной Академии . - Жировичи, 2005. - № 3. - С. 83
  18. Деяния совещания Глав и Представителей автокефальных Православных Церквей в связи с празднованием 500-летия автокефалии РПЦ МП
  19. см. «Журнал Московской Патриархии » (ЖМП), специальный номер, 1948 г.
иером.
  • Т. Горичева
  • прп.
  • свящ.
  • Андрей Иванович Солодков
  • архим. Серафим (Алексиев), архим. Сергий (Язаджиев)
  • прот.
  • Надо ли Русской Православной Церкви участвовать в экуменическом движении?» свт.

    • Экумени́зм (от греч. οἰκουμένη, обитаемый мир) – широко распространенное в современном мире понятие, имеющее три смысла:

    1. Общение православных христиан с представителями христианских и нехристианских сообществ. Такой экуменизм – диалог между Православной Церковью и иными религиозными общинами, направлен на координацию миротворческих действий в нехристианском мире. Этот диалог не предполагает создание некой единой организации или корректировку догматов.

    2. Либеральное течение с тенденцией к объединению различных конфессиональных направлений в рамках одной церкви. Подобная форма экуменизма отрицается Православием, поскольку искусственное создание «новой церкви» будет отрицанием уже существующей, сохраняющей апостольскую преемственность и неповрежденное догматическое учение, приведет к умалению христианской духовности, ибо будет исходить из пренебрежения благодатными дарами Церкви и всеми сокровищами святоотеческой мудрости. (см.: ).

    3. Учение о возможном объединении всех религий в некой новой (). Такое понимание экуменизма свойственно, например, неоязыческому движению нью эйдж. Оно является подчеркнуто антихристианским. Подобно прочим лжеучениям оно категорически отрицается Православной Церковью.

    Не единство, а истина, согласно опыту и убеждению Православия, должна стать главной целью экуменического движения; единство является, согласно этому опыту, не чем иным, как естественным следствием истины, её плодом и благословением.

    Если Господь сказал, что где двое или трое собраны во имя Его, там Он посреди них, то не следует ли из этого, что для спасения человека нет принципиальной разницы в том, к какой именно христианской деноминации он принадлежит, и вообще, является ли он членом какой-нибудь Церкви?

    Говоря о присутствии среди собранных во имя Его, Спаситель не расширял смысл Своих слов до такого понимания, согласно которому любая социальная группа, объявившая целью своего единения исповедание имени Христа, автоматически становится местом особого Божьего присутствия, Его Святой Церковью, причастником Божьих благословений.

    Проблема заключается в том, что далеко не всякое исповедание Христа (учение о Христе) является богоугодным, равно как и не всякая религиозная деятельность, осуществляемая под личиной истинного христианства.

    История учит, что нередко вокруг имени Христа объединялись даже и самые злостные еретики, такие, например, как евиониты, докеты, ариане, монофизиты, монофелиты. Несмотря на то, что все они заявляли о себе как об истинно верующих христианах, - представители каждой подобной общины делали это в разрыве с апостольским Преданием, каждый по-своему (см.: ) .

    Нельзя забывать и о том, что именно под лозунгом служения Христу совершались такие безобразия как , преследования, пытки, расправы, суды ).

    Поучая о Церкви как о богоугодном собрании верующих, Господь имел в виду не какие бы то ни было религиозные общины вообще, а одну единственную Истинную . Именно об этой Церкви Священное Писание сообщает как о столпе и утверждении истины (), как о той, которой надлежит существовать до конца времен и которую не одолеют врата ада (). Это - Православная Церковь.

    Идея о том, что любая христианская община, в том числе Православная Церковь, содержит лишь часть истины, а полнота истины может усматриваться лишь в совокупности всех этих общин, служит одним из главных доводов, мотивирующих тех сторонников экуменизма, задачей которых является образование Новой Церкви на основе кооперации разрозненных ныне «христианских» общин.

    Но такая идея не только не находит оправдания в , а и прямо противоречит ему. Ведь если представить, что на сегодняшний день Православная владеет истиной вероучения лишь отчасти, а отчасти её учение не соответствует , значит теперь она - не столп и утверждение истины, значит ада всё же её одолели.

    ЭКУМЕНИЗМ (от греч. "дом", "обитаемый мир") - комплексное понятие, включающее учение о единой Христианской Церкви и движение за воссоединение христианских церквей. В основе Э. лежит представление о том, что протестанты, католики и православные равны в догматическом и вероучительном плане, т. к. некогда единая Церковь исторически разделилась на ряд "ветвей". Отсюда основная задача Э. - постулировать единство Церкви и проповедовать его. Э. как движение - явление 20 в., обусловленное общими процессами глобализации и ростом массового безбожия.

    Считается, что впервые термин "Э." употребили американские богословы из семинарии в г. Принстоне (США) в 1937. Однако развитие Э. началось значительно раньше. Первый экуменический форум - миссионерская конференция - состоялся в 1940 в г. Эдинбург (Шотландия). Целью конференции было сближение христиан различных конфессий, поскольку англоязычные протестантские и католические миссии в африканских колониях Британской Империи столкнулись с противодействием со стороны других конфессий, в том числе и крайне враждебным. Первая мировая война, гонения, которым подвергались верующие в СССР, способствовали развитию экуменических идей. Среди них стали складываться представления о необходимости всеобщего мира, единой борьбы с атеизмом. Ватикан и ряд протестантских церквей выпустили миротворческие послания, призывающие христиан всего мира объединяться для предотвращения уничтожения человечества. Так, в 1920 англиканские епископы предложили программу движения для достижения вероучительного и канонического единства, получившую название "Ламбрехтский треугольник". Программа предполагала объединение на базе четырех положений: авторитете Священного Писания, Никео-Царьградском Символе веры, таинствах крещения и евхаристии, епископате (см. Епископ ). В этом же году православный Вселенский Патриарх Константинопольский призвал к "сближению и взаимному сотрудничеству" православных и католиков. В середине 1920-х имели место различные экуменические инициативы: встречи-дискуссии католической и протестантской молодежи в резиденции бельгийского архиепископа Мерсье в г. Малине, создание (1926) в Париже Центра религиозных исследований "Истина" и др.

    В 1928 Римский Папа Пий XI издает специальную энциклику, в которой Э. осуждался как панхристианское и ведущее участников к религиозному индифферентизму, запрещалось употребление выражения "союз церквей".

    Активизация экуменического движения наметилась во второй половине 1930-х. В 1935 католический священник Поль Кутюрье предложил провести неделю молитв "о единстве христиан". Проведение таких молитв с участием представителей различных конфессий стало традицией, продолжающейся до настоящего времени. В 1937 была начата работа по созданию координирующей структуры экуменического движения, которая завершилась в 1948 в Амстердаме (Нидерланды) созданием Всемирного Совета Церквей, объединившего в то время представителей 147 церквей и деноминаций. В настоящее время в Европе самыми крупными межцерковными центрами, объединяющими практически всех католиков, протестантов и православных, кроме Всемирного Совета Церквей, является Конференция в Европейских Церквей (КЕЦ). В 1997 по инициативе КЕЦ и Конференции католических епископов Европы в г. Граце (Австрия) состоялась Европейская экуменическая ассамблея, в которой приняло участие около 10 тысяч человек. Конференция происходила на трех организационных уровнях. На первом руководители христианских религиозных объединений на пленарных заседаниях обменивались мнениями по главным вопросам межхристианского сотрудничества. На втором функционировали рабочие группы, созданные по отдельным конкретным темам взаимоотношений христиан Европы, которые готовили предложения для высшего церковного руководства. На третьем, самом многочисленном по количеству участников, проводились встречи между верующими различных конфессий из разных стран, выступления музыкальных ансамблей, певческих групп, другие совместные мероприятия. Так, было организовано покаяние перед Богом за прегрешение предыдущих поколений, на котором участники бросали камни в реку, предварительно поставив на них собственные подписи в знак личного покаяния. Проводились публичные встречи и дискуссии между национальными участниками делегаций, принадлежавшим к различным конфессиям. Так, встреча россиян проходила под председательством православного митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла, католического архиепископа Т. Кондрусевича, руководителя российских баптистов П. Коновальчика. Ассамблея приняла заключительный документ, в котором, в частности, указывалось: "Осознавая все трудности и препятствия внутри нас, отдельных людей и Церквей, мы исходим из того, что примирение представляет собой процесс, который должен начаться с перемен в наших собственных умах и сердцах. Отстаивая свободу совести, Церкви должны сотрудничать, а не конкурировать… Жизнь для примирения подразумевает, что мы признаем различия друг друга как дары, помогающие нам вместе обнаружить удивительное многообразие единственного в своем роде мира Божия".

    В настоящее время все чаще понятие "Э." распространяется не только на христианские, но и другие конфессии. Э. рассматривается как стремление верующих людей к всемирному объединению существующих религиозных конфессий при игнорировании догматических различий в вероучениях. В связи с этим различают "христианский" и "нехристианский" Э. Последний содержит утверждения о духовном богатстве истинной духовной жизни всех, в том числе и нехристианских религий. Сущность "нехристианского" Э. выразил Свами Вивекананда: "Мы, индуисты, не просто терпим, мы отождествляем себя с любой религией, молясь в мечети с мусульманином, поклоняясь огню с зороастрийцем и преклоняя колени перед крестом с христианином". В основе "нехристианского" Э. лежит понятие "духовного", как единого для всех людей Бога-творца. Наличие различных религий с точки зрения "нехристианского" Э. есть продукт исторического развития человечества, отражение культурных, этнических особенностей развития разных народов. "Нехристианский" Э. рассматривает Церковь как Учение, а не как "тело Христово".

    С 1986 существует "нехристианское" экуменическое движение, созданное по инициативе Папы Римского, в итальянском городе Ассизи был проведен Всемирный день молитвы за мир. На встречу были приглашены представители всех крупнейших современных религий мира (участвовали представители высшего духовенства 12 религий), в том числе христиане разных конфессий, индуисты, сикхи, зороастристы, иудаисты, мусульмане, африканские анимисты.

    Разновидностью современного Э. являются попытки найти проявление христианства в других религиях мира (Митрополит Георгий Кодре), основываясь на идее существовании Святого Духа независимо от Иисуса Христа и Его Церкви (т. н. "экуменическое псевдохристианство").

    "Нехристианский" Э. особенно популярен в странах, где атеистические воззрения долгое время были главенствующими. Он проявляется в вере людей в абстрактного Бога, "лишенного" какого-либо конфессионального оформления (т. н. "бытовой" Э.). "Нехристианские" экуменисты рассматривают веру как жидкость (воду), налитую в сосуды (конфессии) разной формы. Следует отметить, что некоторая часть ортодоксально настроенного духовенства рассматривает Э. как негативное явление, способствующее развитию прозелитизма.

    Понимание Э., отношение к нему имеет различный характер среди духовенства различных конфессий.

    Русская Православная Церковь и Э.

    Основа философии русского православного Э. изложена в работах В. Соловьева, который, в частности, утверждал, что "телом Христовым" может быть только Вселенская Церковь, являющаяся проявлением вселенской религии. Наличие вселенской религии предполагает развитие нового универсального религиозного сознания. Наиболее успешно в своей церковной деятельности идеи Э. проводили и проводит руководители отдела внешних церковных сношений Московского патриарха митрополиты Никодим (ум. в 1978), Кирилл и священник Александр Мень. Последний, в частности, утверждал: "В каждом христианине отображается весь опыт Церкви, и это есть основа христианства. Богословие есть отражение и свидетельство всей истины Церкви. Христианство в глубочайшем смысле не провинциально, не индивидуалистично, и поэтому, прежде чем что-либо в Церкви отвергнуть, надо убедиться, что оно не совпадает с истиной Церкви, а не с нашими вкусами и желаниями. Богословие есть путь перерождения всего человека сообразно Христу. "И сеющий и жнущий" плоды богословия есть тот же Христос".

    Современное православное понимание Э., согласно А. Осипову, профессору Московской духовной академии, базируется на понимании единства христиан только на чисто церковной основе, ставя на второй план внешнее секулярное единство христиан. Полагая главной целью христианства вечное спасение человека, православный Э. предполагает наличие определенной духовной основы для всехристианского единства, которая вела бы христианина по пути жизни, а не смерти. Отпадение от истинного пути духовной жизни равносильно отпадению от Церкви, что приводит к духовной гибели. В этом случае никакое единство - психологическое, идеологическое или доктринальное не имеет смысла. От духовной гибели в случае отклонения от истинного пути не спасает и глубокий мистицизм, характерный для многих христианских собраний.

    В православии различается "широкий взгляд" на Э. и "узкий", выражающий отношение к нему православных фундаменталистов. В мягкой форме это различие выразил авторитетный православный богослов Св. Патриарх Сергий: "Пусть человек будет православным, католиком или протестантом, лишь бы он был по жизни христианином, - и он может быть спокоен…Но такая широта, столь удобная в жизни и успокоительная не удовлетворяет людей подлинно церковных, привыкших давать себе ясный отчет в своей вере и убеждениях. Под этой широтой им чуется просто скептицизм, холодность к вере, равнодушие к спасению души".

    "Широкий взгляд" православия поддерживает идею "единого древа и ветвей - Церквей", "узкий" - настаивает на том, чтобы существующие христианские церкви оценили свои учения относительно учения и практики Древней Церкви, как наиболее полной и чистой выразительницы апостольской проповеди и духа Христова, и, найдя что-либо измененным, возвратились бы к началу. Православие, призывает к единству с той единой Истиной, которую имеет только православие и в рамках экуменических идей могут и должны настигнуть другие христианские конфессии. Православный Э. предполагает возможность подлинного единства христианских церквей только при условии единства веры, основ духовной жизни, принципов церковного устройства и Священного Предания.

    Следует отметить наличие в православном теоретическом богословии и прямого отрицания Э. В 1972 Александрийский Патриарх Николай VI отмечал: "Я осуждаю экуменизм и считаю его не просто ересью, а пан-ересью - вместилищем всех ересей и зловерий. Нам хорошо известны антихристианские силы, закулисно управляющие экуменизмом… Экуменизм направлен против Православия. Он представляет сегодня самую большую опасность, наряду с неверием нашей эпохи, обожествляющим материальные привязанности и удовольствия". Некоторые русские православные богословы рассматривают Э. как новое арианство (см. Ариане ).

    Экуменическое движение в Русской Православной Церкви (далее - РПЦ) имеет несколько уровней: как установление единства различных православных церквей (находящихся как на территории России, так и вне ее), как единство христианских конфессий, как единство всех религий. Э. последнего уровня стимулируется внутриполитическими проблемами, в частности, гражданской войной в Чечне, где коренное население исповедует ислам.

    Во второй половине 1980-х началась подготовка к проведению Всеправославного Собора, который должен сформулировать общеправославную позицию по главным проблемам современности. Была создана Межправославная подготовительная комиссия, которая наметила десять тем для соборного обсуждения. К началу 2000 было достигнуто единство по 6 из предлагаемых тем. Проблема проведения Собора осложняется тем, что по мере образования новых государств, растет число автокефальных православных церквей, иерархи которых, как правило, разделяют взгляды политических лидеров новых государств на решение важных проблем современности. По выражению Патриарха Алексия II, Церковь оказывалась политической вдовой при каждой очередной смене режима. Представителям православных конфессий иногда сложнее вести диалог между собой, чем с представителями других религий. Так, очень трудно достигается согласие между РПЦ и Российской Православной Церковью за границей ("карловчанами"), отдельными православными иерархами Украины, Молдавии, Болгарии, Эстонии.

    Последнее десятилетие активизировалась деятельность РПЦ по установлению контактов с конфессиями, официально действующими на территории России. В декабре 1998 Священный Синод дал специальное поручение Отделу внешних церковных сношений "тщательно изучить формы и перспективы дальнейшего сотрудничества Московского Патриархата и старообрядчества, подготовив соответствующие предложения по развитию диалога между ними". Большую работу по межконфессиональному сотрудничеству проводил митрополит Кирилл. В январе 1999 была обновлена работа Христианского межконфессионального консультативного комитета, главной задачей которого стала организация совместных мероприятий по празднованию 2000-летия христианства. В ноябре 1999 в Москве в Свято-Даниловском монастыре состоялась Международная межконфессиональная конференция, в итоговом документе которой указывалось, что "многоразличные проблемы наступающего тысячелетия побуждают христианское сообщество к активному сотрудничеству в совместных поисках адекватного ответа на вызовы нового времени, к осознанию ответственности христианских общин за судьбы человечества".

    На разных этапах развития экуменического движения высшие иерархи РПЦ относились к нему по-разному. В 1948 с одобрения И. Сталина состоялось Московское Всеправославное Совещание, приуроченное к 500-летию выхода Московской епархии из канонического подчинения Константинополя и провозглашения ее автокефалии. На совещании была предпринята неудачная попытка создать "православный Ватикан", в противовес действующим непросоветски настроенным церквям, в том числе и православным. На Совещании была принята резолюция "Экуменическое движение и Православная Церковь", в которой, в частности, отмечалось: "Создание "Экуменической Церкви" как международной влиятельной силы есть как бы падение перед искушением, отвергнутым Христом в пустыне, и уклонение Церкви на путь уловления душ человеческих во мрежи Христовы нехристианскими средствами". В 1956 отношение к экуменическому движению изменилось, ЦК КПСС дал разрешение на установление контактов РПЦ с Всемирным Советом Церквей, в 1961 РПЦ стала членом ВСЦ. В эти же годы РПЦ выступила в качестве соучредителя еще одной экуменической организации - Конференции Европейских Церквей, которая 28 лет работала под представительством нынешнего Патриарха Московского и Всея Руси Алексия ІІ. В 1962 специальным постановлением Политбюро ЦК КПСС РПЦ получила разрешение направить наблюдателей на Второй Ватиканский Собор Римско-Католической Церкви.

    Участие в экуменическом движении имело для РПЦ не только принципиальное, но и практическое значение. В одном из публичных выступлений Патриарх Московский и Всея Руси Алексий ІІ отмечал: "Участие Русской Православной Церкви в экуменическом диалоге в трудные 1960-е годы помогло нам: о нас, о нашем положении узнавал весь христианский мир. Неужели теперь мы скажем нашим братьям: сегодня у нас в стране Церковь свободна и нам незачем больше с вами общаться".

    В современной РПЦ Э. не поддерживается и активно осуждается сторонниками т. н. национал-православия. Это течение, ставшее влиятельным в начале 2000-х, провозгласило идеалом, к которому надо стремиться, государство, в котором православие (в лице РПЦ) является государственной идеологией, светские же власти обеспечивают РПЦ полную поддержку, ограничивая в административном и законодательном порядке права других религиозных общин. Под влиянием "национал-православов" Архирейский собор РПЦ, состоявшийся в феврале 1997, "учитывая смущение, которое производят в православной среде практика т. н. экуменических богослужений и возникновение новых тенденций в богословии и практике западного протестантизма", принял решение вынести на "межправославное обсуждение весь комплекс вопросов, связанных с участием Православных Церквей в контактах с инословным миром".

    Римско-Католическая Церковь и Э.

    Экуменические идеи в истории и философских доктринах Католической Церкви имели первоначальную форму объединения католиков и православных (см. Уния ). Развитие современного понимания "христианского" экуменического движения в католичестве связано с деятельностью Папы Иоанна XXIII (в миру Джузеппе Анджело Ронкалли). Еще будучи церковным дипломатом, в 1926 он писал: "Католики и православные - не враги, а братья. У нас одна вера, те же самые таинства, прежде всего Евхаристия. Нас разделяют некоторые недоразумения в вопросах Божественного строительства Церкви Господа нашего Иисуса Христа. Но те, кто оказался у истоков этих недоразумений, умерли много столетий тому назад. Так отодвинем же в сторону старые споры и займемся, каждый в своей среде, работой с тем, чтобы внушить нашим братьям чувство доброты, подавая им собственный добрый пример". Однако, как уже отмечалось, в 1928 Э. был осужден Папой Пием ХІ. Отношение Католической Церкви к Э. изменилось после вступления на престол понтифика Иоанна XXIII. По его инициативе был созван в 1962-1965 ІІ Ватиканский Собор, который 21 ноября 1964 обнародовал Декрет об Э. ("Unitaris redintegratio"). Декрет назвал одной из главных задач Собора "способствовать восстановлению единства между всеми христианами". Декрет является официальной позицией Католической Церкви по отношению к Э. и экуменическому движению.

    Согласно Декрету, подлинное единство определяется единой Евхаристией, которая "знаменует и осуществляет единство Церкви". Между Церковью, Евхаристией и епископским служением существует некая сакраментальная связь. Поскольку Евхаристия созидает Церковь, единство Церкви нельзя свести к механическому соединению. Видимое единство разрушено по вине людей, которые родились в грехе разделения и поэтому не могут быть в нем обвинены. Если люди исповедуют Иисуса Христа и приняли крещение, они уже входят в некое общение с Католической Церковью. Общины таких людей могут получить благодать, а их церкви "способны открыть доступ к общению во спасении". Если в этих общинах сохраняется сакраментальная жизнь и преемственность суждений, их можно считать Церквами.

    Декрет определил, что все должны принимать участие в начинаниях, направленных к воссоединению христиан. Эти начинания включают: устранение всего - слов, суждений, дел, которые "по справедливости и истине" не соответствуют положению "разъединенных с нами братьев" и усложняют взаимоотношения с ними; участие в диалогах с опытными богословами других конфессий с изложением основ и характерных особенностей, взглядов католичества; участие в совместных делах "способствующих общему благу, согласно требованиям всякой христианской совести"; объединение "поскольку возможно, в единодушной молитве"; участие в деле "обновления и исправления" ("Церковь в своем странствовании призывается Христом к беспрестанному исправлению, в котором она постоянно нуждается"). Особое внимание уделяется единству при принятии таинств - оно допускается, но в исключительных обстоятельствах. Однако в другом Декрете Собора "О Восточных Католических Церквах", в § 27 указывается: "…можно преподавать таинства Покаяния, Евхаристии и Елеосвящения восточным христианам, в полной искренности отделенным от Католической Церкви, если они, с добрым расположением, сами просят об этом; более того, католикам также разрешаются те же таинства у некатолических священнослужителей, Церкви которых имеют действительные таинства, каждый раз, когда этого требует нужда или подлинная духовная польза, а доступ к католическому священнику физически или нравственно невозможен".

    Отношение к протестантству в Декрете охарактеризовано достаточно неопределенно. С одной стороны, отмечается, что протестанские общины "за отсутствием таинств Священства не сохранили подлинной и цельной сущности Евхаристической тайны". С другой стороны, Собор указывает, что некие евхаристические элементы присутствуют и у протестантов, "поскольку в Св. Вячере они вспоминают смерть и воскресение Господа".

    Экуменическое движение в Католической церкви активизировалось в канун празднования 2000-летия христианства. В мае 1995 Папа Иоанн Павел ІІ торжественно заявил: "Сегодня, Папа Римской Церкви, от имени всех католиков прошу прощения за несправедливости, допущенные по отношению к католикам на протяжении истории". 12 марта 2000 во время мессы в соборе Св. Петра в Ватикане Папа Иоанн Павел ІІ произнес слова покаяния за все ошибки и прегрешения, допущенные Католической Церковью за время своего существования в отношении иноверцев и инакомыслящих. Такая акция в истории христианства является беспрецедентной.

    Протестантизм и Э.

    Экуменическое движение в протестантизме рассматривается на двух уровнях - как стремление к единству различных протестантских "деноминаций" и как объединение христианских конфессий. Значительная часть протенстанского духовенства и протестантов отрицательно относится к "нехристианскому" Э.

    Протестанты первыми среди христиан начали проявлять терпимость по отношению к другим христианским конфессиям и первыми выступили за Э. как за сближение и сотрудничество всех конфессий на основе признания истинности их веры в Бога и уважения общечеловеческих ценностей. Согласно руководителю Церкви Англии (см. Англиканство ) архиепископу Кентерберийскому Дж. Керри "христианские Церкви призваны защищать религиозную свободу всех граждан. На них лежит особая ответственность за судьбу меньшинств, нуждающихся в поддержке и одобрении. И это их ответственность перед самими Господом и его Благой Вестью". Аналогичное мнение высказано в различных официальных документах религиозных объединений протестантов Европы и Америки. По инициативе англикан в 1908 возникло мощное молитвенное движение - январская неделя молитвы о христианском единстве (ежегодно с 18 до 25 января). Распространяя христианство в языческих странах, протестанты особенно остро почувствовали, каким большим препятствием для вступления в Церковь язычников является разделение христиан. Протестанты различных деноминаций явились инициаторами и создателями Всемирного Совета Церквей, который объединил протестантскую экуменическую деятельность доктринального и практического характера.

    Т. С. Протько

    Определения, значения слова в других словарях:

    Смирнов М.Ю. Реформация и протестантизм

    ЭКУМЕНИ́ЗМ (от греч. οίκουμένη - обитаемый мир, вселенная) - идеология всехристианского единства. Прежде всего, с ней связывается движение за объединение христианских церквей. Это межконфессиональное движение, хотя...


    Поделиться:

    Сегодня 50 лет со дня вынесения Священным Синодом Русской Православной Церкви определения о вступлении во Всемирный Совет Церквей. В истории межконфессиональных контактов нашей Церкви в XIX—ХХ веках не было другого события, которое бы оценивалось столь неоднозначно, как вступление в ВСЦ. Данная статья призвана помочь нашим читателям разобраться в связанной с вопросом экуменического движения проблематике.

    Прежде чем говорить об участии Русской Православной Церкви в экуменическом движении, следует сделать некоторые уточнения. В собственном смысле слова под экуменическим движением понимают движение многочисленных, главным образом протестантских, деноминаций, декларирующих своей целью достижение возможно полного единства между последователями различных христианских исповеданий. Первой конференцией различных христианских исповеданий стала Всемирная миссионерская конференция в июне 1910 года в городе Эдинбурге, одна из комиссий которой называлась «Сотрудничество в области достижения единства». Конференция прошла без участия православных представителей. Почти одновременно, в октябре 1910 года, на ежегодной конференции Американской Епископальной Церкви в городе Цинциннати (Соединенные Штаты Америки) была принята резолюция об образовании специальной комиссии для созыва всемирной конференции по вопросам веры и церковного устройства. Отсюда эту дату, 19 октября 1910 года, можно с определенной долей условности считать началом экуменического движения в современном смысле этого слова. Это решение привело впоследствии к созданию так называемого Всемирного Совета Церквей. Решение о создании Всемирного Совета Церквей (ныне широко употребляемая аббревиатура ВСЦ) было принято в мае 1938 года на консультативной конференции в городе Утрехте (Нидерланды).

    А первая ассамблея Всемирного Совета Церквей, состоявшаяся в 1948 году в Амстердаме, по существу, завершила процесс организационного оформления экуменического движения. Таким образом, применительно к истории Русской Православной Церкви до 1917 года представляется вообще затруднительным использование термина «экуменическое движение». В этом смысле название таких книг, как «Православие и экуменизм» с привлечением материала XVIII—XIX веков чисто исторически не вполне корректно. Целесообразно говорить лишь о межконфессиональных контактах Русской Церкви. В этот период истории Русской Церкви с точки зрения рассматриваемой нами темы нас могут интересовать, во-первых, высказывания авторитетных иерархов, богословов, подвижников благочестия Российской Церкви, многие из которых ныне канонизированы, по вопросам, касающимся отношения Православной Церкви к инославию и вопросам церковного единства и церковного общения, а также, естественно, официальные суждения священноначалия, Святейшего Синода по данным проблемам. Во-вторых, нас должны интересовать непосредственные контакты Российской Церкви с инославным миром, как на личном уровне (известная переписка А. С. Хомякова с архидиаконом Англиканской Церкви Уильямом Пальмером), так и на официальном уровне, контакты, имевшие своей целью вероисповедное единство и установление полного церковного общения.

    Прежде всего следует отметить, что суждения русских богословов по данным вопросам характеризуются крайне незначительным разбросом мнений. Практически все русские богословы определяют инославных (римо-католиков, англикан, лютеран и других) как еретиков и прямо называют их этим словом. Это справедливо по отношению даже к таким дипломатичным и осторожным в выражениях авторам, как, например, святитель Филарет Московский . Составить целостное представление о позиции святителя Филарета в данном вопросе, скажем, на основании мыслей, высказанных в раннем его творении «Разговоры между испытующим и уверенным» не представляется возможным, так как эта книга, написанная в 1815 году в определенных условиях и с определенными целями, отражает еще формирующиеся взгляды великого иерарха и святителя нашей Церкви. Впоследствии святитель высказывался об инославных, в том числе и о католиках, значительно более резко: «Терпимость значит не признание ереси, а только отсутствие гонения, допущение иноверцам пребывать в своей природной религии, коснеть в заблуждениях, доколе не озарит их свет благодати. Квакер ли это или еврей, гернгутер или мусульманин, папежник или язычник». (Собрание мнений и отзывов.— Т. 4.— С. 557). Какая пара — папежник или язычник — на одном уровне!
    Небезынтересно также рассмотреть, как решался русскими богословами вопрос о действительности таинств, совершаемых в инославных сообществах. В этом вопросе можно выделить два основных подхода. Одни авторы полностью исключают возможность совершения таинств в неправославной Церкви и соответственно рассматривают все таинства инославных, за исключением разве что крещения, как безблагодатные. Такого мнения придерживались святитель Игнатий (Брянчанинов), А. С. Хомяков, архиепископ Иларион (Троицкий), митрополит Елевферий (Богоявленский), митрополит Антоний (Храповицкий). Близкую к этой позицию занимал архиепископ Серафим (Соболев), который, признавая действительность таких таинств как миропомазание или священство, тем не менее отказывался признавать их действенность, а следовательно, и спасительность.

    Об официальной позиции Русской Православной Церкви по этому вопросу можно судить, например, по ответному посланию Святейшего Синода Русской Православной Церкви от 25 февраля 1903 года на Окружное послание Константинопольского патриарха Иоакима III, где утверждается, что Русская Церковь признает крещение западных христиан и чтит апостольское преемство латинской иерархии. Такой умеренной позиции придерживалось тогда большинство русских богословов. Более обстоятельно вопрос об отношении Русской Церкви к инославию и о действительности таинств в отделившихся от Православной Церкви сообществах был разработан в трудах Святейшего Патриарха Сергия (Страгородского) . Сущность взглядов Патриарха Сергия кратко выражена в словах этого выдающегося, не во всем до конца оцененного богослова Русской Церкви: «Хотя и действительно некоторые таинства у инославных, хотя они и имеют право на имя христиан с вытекающими последствиями, хотя и остаются в ограде церковной и даже на паперти, все же в церковной Евхаристии они не участвуют. Двух не сообщающихся между собой Евхаристий, одинаково Христовых и одинаково истинных быть не может, как не может быть двух Христов и двух Церквей». Не претендуя на какие-либо обобщения, мы тем не менее можем отметить, насколько мы занимались этой темой, не удалось обнаружить ни официальных документов Русской Церкви, ни высказываний наших авторитетных богословов XIX— начала ХХ века, в которых сколько-нибудь определенно утверждалось, что те или иные инославные конфессии обладают истинной Евхаристией. Позиция по данному вопросу Святейшего Патриарха Сергия и Русской Церкви считалась общепринятой, по крайней мере до 60-х годов. Так, еще в 1959 году профессор Ленинградской духовной академии Николай Успенский на страницах Журнала Московской Патриархии (1959.— № 7) характеризовал работы Патриарха Сергия как последнее слово русской богословской науки по вопросу об отношении Православной Церкви к инославию. Таким образом, русская богословская мысль начала века не делала принципиального различия между современными западными христианами и еретиками древности.

    В 1915 году писал, что «…Православная Церковь не полагает никакой качественной разницы между так называемыми на светском языке инославными христианами Европы и древними еретиками, ибо, когда первые изъявляют свое желание присоединиться к Церкви, то римо-католиков принимают в общение тем же самым чином, как ариан, несториан, монофизитов и тому подобное, а протестантов, как еще более далеких от Церкви, чем названные еретики, через миропомазание». Следствием такого взгляда на инославный мир явилось безусловное признание истинной Церковью только Церкви Православной. В ответном послании Святейшего Синода от 25 февраля 1903 года говорится, что задача Православной Церкви в отношении инославных состоит в раскрытии им православной веры и той истины, что только наша Восточная Православная Церковь, неповрежденно сохранившая всецелый залог Христов, есть в настоящее время Церковь Вселенская. Естественно, что и восстановление церковного единства мыслилось только как воссоединение инославных со всей полнотой Православной Церкви. При этом в качестве непременного условия для основания такого воссоединения рассматривалось достижение полного единства в вопросах вероучения. В послании Митрополита Санкт-Петербургского Исидора, которое в 1870 году было от имени Святейшего Синода отправлено в Американскую Епископальную Церковь, отмечалось, что «прежде взаимного общения в таинствах необходимо полное согласие в вере, так как первое может основываться только на последнем». Однако следует отметить, что такая принципиальная и последовательная позиция Русской Церкви в вопросах достижения межхристианского единства сочеталась с терпимостью, доброжелательностью к инославным, открытостью к диалогу с ними на всех уровнях и с искренним стремлением к единству. Не было иной раз так свойственной околоцерковной публицистике тенденции подчеркнуть теневые стороны, удовлетвориться состоянием разделения и собственной правильности, при этом позволительно предположить, что многочисленные браки представителей дома Романовых с представительницами протестантских династий в свое время имели смягчающее влияние на позицию постановлений Святейшего Синода, однако самая возможность этих браков находилась в контексте богословского подхода к инославию Российской Православной Церкви.

    Что касается официальных межконфессиональных контактов, имевших непосредственное отношение к вопросу о восстановлении общения с инославными, то в рассматриваемый период у Русской Православной Церкви многочисленными они не были. Следует прежде всего отметить контакты с англиканами, которые имели место еще в 1716—1720 годах. До того можно вспомнить только своеобразный диалог между царем Иоанном Грозным и лютеранским пастором. Предание гласит, что после краткой дискуссии о сравнительном сотериологическом значении веры и добрых дел пастор имел неосторожность сравнить Лютера с апостолом Павлом, после чего царь прекратил дискуссию вполне небогословскими аргументами — ударив его хлыстом, со словами: «Ступай ты (далее нецитируемое публично выражение) со своим Лютером». На этом общение с лютеранами прекратилось.

    В начале XVIII века с вопросом воссоединения с Русской Православной Церковью обратилась группа англиканских епископов, так называемых «неприсягающих», отделившихся от Англиканской Церкви в 1690 году, после того как они отказались присягать на верность королю Вильгельму III. Контакты с Англиканской Церковью активизировались в 60-х годах XIX века вследствие соприкосновения обеих Церквей на северо-западном побережье Америки. Начавшиеся дискуссии о воссоединении велись до 1870 года, но не привели к конкретным результатам по той причине, что стороны рассматривали сущность единения неодинаково. Англикане стремились прежде к практическому единению на основе общения в таинствах, не придавая значения догматическим различиям, православные не допускали единения без согласия в вере. Контакты с англиканами возобновились в конце XIX века. Переговоры о возможности сближения имели место в 1895—1897 годах. В начале ХХ века возобновились переговоры с Епископальной Церковью в США при участии святителя Тихона , будущего Патриарха Московского и всея Руси, тогда епископа Русской Православной Церкви Северной Америки. Следует сказать, что лично святитель Тихон к представителям Епископальной Церкви относился весьма благожелательно. Известны два таких весьма характерных факта. Сей ревнитель православия и отеческих преданий однажды находился на рукоположении англиканского Епископа Графтона в городе Фон-дю-лак в штате Милуоки, находился в епископской мантии, стоял в апсиде алтарной части англиканского храма и молился во время этого богослужения (эта фотография святителя Тихона очень известная, она опубликована в 1-м томе «Православной энциклопедии» в статье про Англиканскую Церковь), и равно известно, что, когда в Калифорнии произошло страшное землетрясение, святитель Тихон послал одному из приходов, с которым до того имел непосредственное общение, в качестве дара евхаристические сосуды, чем наглядно засвидетельствовал свое отношение к тогдашней Епископальной Церкви в Америке, но, подчеркнем, именно к тогдашней, а не той, в какую она превратилась ныне, в начале ХХI века, не только введя женский епископат, но и совершив недавно рукоположение открытого «епископа»-извращенца, после которого наша Церковь была вынуждена уйти от всех диалогов с Епископальной Церковью Соединенных Штатов Америки.

    В 1894—1914 годах Русская Православная Церковь вела богословский диалог также со старокатоликами, который осуществлялся в рамках так называемой Петербургско-Роттердамской комиссии. Однако и эти попытки не увенчались успехом. Конечная цель — восстановление церковного единства — не была достигнута. Говоря о межконфессиональных контактах, имеющих прямое отношение к восстановлению церковного общения, приходится признать, что в Русской Православной Церкви до 1917 года они в основном носили случайный характер. Но сама инициатива их чаще исходила от инославной стороны. Говорить об участии Русской Церкви в этот период в каком-то движении, направленном на достижение межхристианского единства, исторически не представляется возможным. Кроме того, следует признать и отсутствие в это время у Русской Церкви сколько-нибудь разработанной концепции такого участия. Впрочем, потребность такой концепции в начале ХХ столетия, несомненно, ощущалась, что нашло отражение в решениях Поместного Собора 1917—1918 годов, в рамках которого действовал Отдел единства христианских Церквей. На последнем заседании Собора 7—20 ноября 1918 года было решено продолжить диалог о единстве с англиканами и старокатоликами, основываясь на доктрине и традициях древней неразделенной Церкви. Соборным определением предписывалось создать постоянную комиссию с отделениями в России и за рубежом для изучения разногласий на пути объединения с англиканами и старокатоликами. Комиссии поручалось обеспечить скорейшее достижение поставленной цели для церковного единства. Однако понятно, что последующие события послереволюционных лет конечно же помешали этим решениям осуществиться.

    В период 1917—1945 годов международные контакты Русской Православной Церкви были сведены к минимуму. Русская церковная эмиграция по вопросу участия Русской Православной Церкви в экуменическом движении не имела единого мнения. Синод Русской Зарубежной Церкви занял непримиримую позицию по вопросу отношения к экуменизму во всех его формах. В то же время часть Русской Церкви в Западной Европе, находившаяся под омофором митрополита Евлогия (Георгиевского), достаточно активно участвовала в экуменическом движении. Однако часть эта, во-первых, была полностью изолирована от Русской Церкви в СССР, а во-вторых, слишком малочисленна, для того чтобы иметь возможность адекватно выражать позицию всей Русской Церкви. Кроме того, с 1930 года эта часть фактически находилась в расколе и, следовательно, вообще не имела права выступать на экуменических мероприятиях от лица Русской Церкви, на что справедливо было указано на совещании глав и представителей Автокефальных Поместных Церквей в Москве в 1948 году. Непосредственное взаимодействие Русской Православной Церкви с экуменическим движением в собственном смысле слова начинается по мере возобновления международных контактов Московской Патриархии после окончания Великой Отечественной войны. В лице экуменического движения, особенно стремительно набиравшего силу в ВСЦ, наша Церковь столкнулась с качественно совершенно новым явлением, не имеющим аналогов в истории межконфессиональных контактов Русской Церкви до 1917 года, что поставило перед Русской Церковью ряд серьезных проблем как богословского, так и практического характера. Экуменическое движение середины ХХ века отличалось от практики межхристианских контактов начала ХХ века и по форме, и по духу, и по целям, и по средствам достижения этих целей.

    Межконфессиональные контакты XIX — начала ХХ века представляли собой двусторонние диалоги. Участвовавшие в них стороны были совершенно свободны, независимы одна от другой. В середине ХХ века экуменизм — всемирно направленное движение с определенной структурой, ядром которого уже являлся Всемирный Совет Церквей. Интеграция в это движение автоматически делала ту или иную Церковь частью огромного целого и неизбежно налагала на нее определенные обязательства, принятие которых могло входить в противоречие с ее традицией. Так, для Русской Церкви особую остроту приобрел тогда вопрос о допустимости для православных участвовать в совместных экуменических молитвах с инославными, поскольку к этому времени такие молитвы сделались неотъемлемой частью экуменических мероприятий. Структурное оформление экуменического движения заставляло относиться к вопросу о вступлении в него с максимальной осторожностью, ибо уже было очевидно, что вступить в него будет значительно легче, чем выйти обратно. Не мог не смущать православных и самый дух этого движения. Когда говорят о вступлении Русской Православной Церкви в экуменическое движение, то в качестве исторического прецедента указывают на опыт участия Русской Церкви в межхристианских контактах в начале ХХ века, в частности на упоминавшуюся нами деятельность святителя Тихона, однако при этом упускают из виду, что это были не совсем те же самые инославные. Англикане и старокатолики, с которыми вела переговоры Русская Церковь в начале века, были тогда наиболее близкими нам инославными, к тому же искренне интересовавшимися православием и размышлявшими о воссоединении с ним. Например, глава Епископальной Церкви в Америке Епископ Графтон в статье «Соединение Восточной и Англиканской Церквей» призывал всех англиканских епископов ни много ни мало принять во всей полноте православное вероучение. Ну что ж было не общаться с таким человеком? Можно ли хотя бы предположить, чтобы с подобным обращением выступил бы кто-нибудь из современных протестантских представителей, лидеров Всемирного Совета Церквей? В середине века тон в экуменическом движении задавало протестантское большинство, которое было внутренне чуждо православию, да и не проявляло к нему серьезного интереса.

    Единственной целью диалогов Русской Церкви с инославными в XIX — начале ХХ века было восстановление полного церковного общения, достижение которого мыслилось возможным только на основании полного единства в вере. В экуменическом движении середины столетия достижение единства в вере являлось лишь одной из целей движения, притом не всегда доминирующей. Как мы уже видели, русская богословская мысль начала века понимала восстановление церковного единства только как воссоединение инославных со всей полнотой Православной Церкви. Естественно, что такой подход был совершенно чужд протестантскому большинству в экуменическом движении середины века, которое в вопросе о церковном единстве вдохновлялось идеями интерконфессионализма или так называемой теории ветвей, поэтому для православных было весьма затруднительно принять сам термин «экуменический», по крайней мере в том смысле, какой вкладывается в него экуменистами.

    Определение понятия «экуменический» было дано на Второй Всемирной конференции движения «Жизнь и деятельность» («Life and order») в июне 1937 года в Оксфорде.

    Цитирую это определение: «Термин «экуменический» относится к выражению в истории единства Церкви. Сознание и деяния Церкви экуменичны, поскольку они направлены на осуществление единой святой Церкви, братство христиан, признающих единого Господа». Как будто этой Церкви нет на земле! Аналогичным образом разъяснял смысл этого термина тогдашний Генеральный секретарь ВСЦ доктор Виссер’т Хуфт: «Следующие причины как будто объясняют широкое принятие этого термина. Оно могло определить природу современного движения сотрудничества и единения, которое стремится выявить (!) основное единство и вселенскость Церкви Христовой». Опять же классическая протестантская идея — выявить единство, как будто оно не явлено в исторически пребывающей на земле Вселенской Церкви Христовой. Таким образом, несомненный для каждого православного факт реального бытия единой Святой Соборной Апостольской Церкви, веру в которую мы исповедуем в девятом члене Символа веры, в данном случае полагается как цель, которая должна еще быть выявлена и осуществлена.

    В силу вышеуказанных обстоятельств в Русской Православной Церкви не мог не быть поднят вопрос о том, насколько возможно и оправданно православное свидетельство в таких условиях. Может ли оно дать положительные результаты, не нанесет ли вреда самой Русской Церкви? О том, насколько эти опасения были обоснованны, свидетельствует признание протопресвитера Александра Шмемана, имевшего огромный личный опыт в экуменическом движении, скорее поддерживавшего его, но тем не менее ближе к концу жизни сделавшего следующее заявление: «Характерная особенность участия православных в экуменическом движении заключается в том, что православным не оставили выбора, в том, что им с самого начала назначили вполне определенное место, роль и функцию в рамках экуменического движения. Это назначение основывалось на западных богословских и экклезиологических предпосылках и категориях и выдавало чисто западное происхождение самой экуменической идеи» (опубликовано в статье «Экуменическая боль» в сборнике: Церковь, мир, миссия.— М., 1996.— С. 235). И еще две небольшие цитаты из того же Шмемана: «Всякий, кто всерьез изучал экуменическое движение, мог убедиться, что православные свидетельства (выраженные большей частью, если не исключительно в форме отдельных заявлений православных делегаций, приложенных к протоколам главных экуменических конференций) никогда не оказывали сколько-нибудь заметного влияния на ориентацию и богословское развитие движения как такового» (Там же.— С. 237—238); «Вопросы, которые Запад предложил православным, были сформулированы в западных терминах и отражали специфический западный опыт и путь развития. Ответы же православных строились по западным образцам, подгонялись к категориям, понятным Западу, но едва ли адекватным православию» (Там же.— С. 247). Вот это в значительной мере определяло внутреннюю характеристику экуменического движения. Сомнительна внутренняя адекватность православию тех ответов, которые вынужденно давались в этих экуменических диалогах.

    Первой попыткой ответить на вопросы, поставленные перед Русской Православной Церковью экуменическим движением, стало широко известное Московское Совещание глав и представителей Автокефальных Православных Церквей в 1948 году. Конечно, можно по-разному относиться к решениям Совещания по вопросам экуменизма. Можно, и отчасти справедливо, считать их устаревшими, однако невозможно отрицать тот факт, что с 1948 года в нашей Церкви на протяжении долгих десятилетий, может быть, до Архиерейского Собора 2000 года, не предпринималось попыток такой же всесторонней аналитической соборной оценки экуменического движения. Совещание дало отрицательную оценку тогдашнему экуменическому движению в целом и сочло нецелесообразным участие в нем Русской Православной Церкви. Совещание констатировало качественно новый характер современного ему экуменического движения. Цитируем: «История экуменического движения в современном значении этого слова начинается с 20-х годов нашего столетия. Методы, цели и характер его настолько отличны от имевших место в XIX столетии попыток соединения между Церквами, что история этих попыток не дает материала к пониманию современного экуменического движения». На Совещании была признана неприемлемой для православных практика совместных молитв с инославными в точном соответствии с буквой апостольских правил (правила 10-е и 15-е). В докладе протоиерея Г. Разумовского «Экуменическое движение и Русская Православная Церковь», который, несомненно, выражал тогдашнюю официальную точку зрения нашей Церкви, содержится упрек в адрес представителей Константинопольской Церкви в том, что они, участвуя в экуменических мероприятиях, не отказывались от участия в совместных молитвах, тогда как, например, представители Болгарской Церкви в них участвовали. Более того, отказ Русской Церкви послать своих представителей на Амстердамскую ассамблею не в последнюю очередь мотивировался недопустимостью для православных идти против святых правил, которые запрещают молитвенное общение с еретиками. Опыт участия в экуменическом движении русской церковной эмиграции получил тогда резко отрицательную оценку. В обсуждении проблем экуменизма приняли участие и представители русского церковного Зарубежья. Архиепископ Серафим (Соболев) в докладе «Экуменическое движение и Православная Церковь» подверг теоретическое обоснование и практику экуменического движения резкой критике и высказался категорически против участия в нем Русской Православной Церкви. «Дай Бог,— говорил он,— чтобы наша Русская Церковь и впредь держалась той обособленности в отношении к экуменизму и его конференциям, в какой она пребывает доселе. Надо нам как можно дальше быть от экуменического движения». Своими наблюдениями над тем, как влияет участие в экуменическом движении на духовную жизнь Болгарской Церкви, поделился на этом совещании протоиерей Всеволод Шпиллер: «Для Болгарской Церкви встреча с экуменизмом означала в экуменических кругах расшатанность чувства церковности, расшатанность сознания единоспасающей Церкви, затем известное обмирщение Церкви на путях приспособления к экуменизму, образовалось снижение уровня духовной жизни, отрыв от святоотеческих традиций как в богословии, так и в быту. Потрясена была в самых основах верность литургической богослужебной традиции».

    Причины, по которым Русская Православная Церковь не считала для себя возможным участвовать в экуменическом движении, на совещании усматривались следующие:

    — коренное противоречие экуменических доводов учению Православной Церкви в деле понимания высших целей Христовой Церкви;
    — необеспеченность в деле соединения Церквей (догматического и вероучительного) путем и средствами экуменического движения;
    — близкое сродство экуменической деятельности с другими современными нецерковными, политическими, иногда тайными (имеется в виду масонство) международными движениями. В резолюции «Экуменическое движение и Православная Церковь» говорилось, что «целеустремление экуменического движения, выразившееся в образовании ВСЦ, с последующей задачей организации «экуменической церкви», не соответствует идеалу христианства и задачам Церкви Христовой, как их понимает Православная Церковь».

    Русская Православная Церковь на Совещании обратилась с призывом ко всем христианам мира не отвлекаться от истинного пути в Царство Божие и не тратить без пользы для души ни драгоценного времени, ни сил на участие в создании замены Истинной Христовой Церкви миражной и соблазнительной экуменической церковью, так как этим не разрешаются проблемы единства Святой Кафолической и Апостольской Церкви».

    До середины 50-х годов позиция Русской Церкви в отношении экуменизма находилась в полном соответствии с решениями Московского Совещания 1948 года. Даже принятие в июле 1950 года на сессии Центрального комитета ВСЦ (ЦК ВСЦ) в Торонто документа «Церковь, Церкви и Всемирный Совет Церквей» (так называемая «Торонтская декларация»), который создал условия, позволившие впоследствии Православным Церквам вступить в ВСЦ, принципиально не изменило отношение тогда Русской Православной Церкви ни к ВСЦ, ни к экуменизму в целом. На страницах официального органа Русской Православной Церкви — Журнала Московской Патриархии — продолжают печататься критические материалы об экуменическом движении. В частности, впоследствии известный деятель этого движения Алексей Сергеевич Буевский в статье «О проблеме экуменизма» (ЖМП.— 1954.— № 1) писал: «Результаты обсуждения… на Лундской конференции показывают несостоятельность попыток различных христианских групп добиться своего объединения на платформе догматического минимума, так что работа комитета «Вера и порядок» на этой платформе становится своеобразным построением «догматической вавилонской башни»». В тогдашних публикациях указывалось на несовместимость самого духа экуменического движения с духом подлинной церковности, несоответствие реальных целей этого движения декларируемой в качестве главной цели церковного единства, осуждалась практика экуменических молитв, критиковалось их содержание, в особенности содержание молитвы о христианском единении, как несоответствующее православному видению пути к достижению единства, констатировалось разочарование в экуменизме православных участников экуменического движения. Цитирую статью Ведерникова «Соблазны экуменизма» (ЖМП.— 1954.— № 4. — С. 64): «Не касаясь действительных мотивов отказа Римо-Католической Церкви от участия в экуменическом движении, нужно сказать, что за последние годы от него стали отходить и православные участники». Автор статьи утверждал, что «для христиан, ищущих единства, простой ясный путь в Церковь Христову оказался загроможденным многими соблазнами экуменизма, разросшимися до пределов подлинного препятствия к осуществлению единства в союзе любви». Можно было бы привести и многие другие критические публикации.

    Изменение позиции Русской Православной Церкви по отношению к экуменическому движению ВСЦ происходит с середины 50-х годов. В этот период времени ВСЦ, продолжая выступать против коммунизма, все чаще начинает принимать постановления, резолюции о разоружении, о защите мира, о прекращении испытаний термоядерного оружия, о запрещении атомного оружия вообще и тому подобное. В 1954 году в Эванстоне (США) Вторая Ассамблея ВСЦ приняла специальное обращение к Русской Православной Церкви, приглашая ее к участию в экуменическом движении. При таких условиях тогдашний министр иностранных дел Громыко посчитал, что в целях оказания влияния на характер деятельности ВСЦ можно было бы рассмотреть вопрос об участии в этой организации Русской Православной Церкви. В марте 1956 года делегация Национального Совета Церквей Христа в США прибывает в СССР для переговоров о возможном участии Русской Православной Церкви в ВСЦ. В июне 1956 года делегация христианских Церквей СССР во главе с митрополитом Николаем (Ярушевичем) ведет в США переговоры с председателем Исполнительного комитета ВСЦ доктором Фрэем по вопросу о встрече представителей ВСЦ и Русской Православной Церкви в январе 1957 года. Московская Патриархия уже не возражает против пересмотра решений 1948 года, но считает, что для участия Русской Православной Церкви в экуменическом движении необходимо согласие автокефальных Церквей. С этого времени критические публикации об экуменизме исчезают со страниц Журнала Московской Патриархии, тон статей, посвященных экуменическому движению, становится доброжелательным, экуменические контакты Русской Церкви становятся более интенсивными. Дальнейшие события, в общем-то, достаточно хорошо известны. В августе 1958 года делегация Русской Православной Церкви во главе с митрополитом Николаем (Ярушевичем) встретилась с делегацией ВСЦ в Утрехте.

    В августе 1959 года представители Русской Православной Церкви присутствуют в качестве наблюдателей на заседании ЦК ВСЦ на острове Родос в Греции. В декабре 1959 года Советский Союз посетила делегация ВСЦ во главе с доктором Виссер’т Хуфтом. Летом 1960 года Святейший Патриарх Алексий I и ЦК ВСЦ обменялись приветственными посланиями. 30 марта 1961 года Священный Синод по докладу епископа Ярославского и Ростовского Никодима (Ротова) вынес решение о вхождении Русской Православной Церкви в ВСЦ. 18 июля 1961 года Архиерейский Собор Русской Православной Церкви, собравшийся в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре, одобрил позицию Священного Синода относительно вступления Русской Православной Церкви в ВСЦ. И, наконец, 20 ноября 1961 года на третьей ассамблее ВСЦ в Нью-Дели состоялось торжественное вступление Русской Православной Церкви в ВСЦ. Делегацию Русской Православной Церкви из 17 человек возглавлял архиепископ Никодим (Ротов). Вместе с Русской Православной Церковью были приняты Православные Церкви из стран Восточной Европы (Румынская, Болгарская и Польская), а вскоре вступили и все остальные Поместные Православные Церкви.

    В истории межконфессиональных контактов Русской Православной Церкви в XIX—ХХ веках не было другого события, которое бы оценивалось столь неоднозначно, как вступление Русской Православной Церкви в ВСЦ. Аргументы сторонников и противников этого вступления общеизвестны. Нельзя не отметить, что вступление Русской Православной Церкви в ВСЦ привело к расширению богословского базиса ВСЦ, усилило в нем и в экуменическом движении вообще православные представительства, сделало Русскую Православную Церковь открытой ко всевозможным богословским диалогам. Несомненно, вступление нашей Церкви в ВСЦ способствовало развитию русской богословской науки, которая понесла тяжелейшие потери во время гонений 20—30-х годов. Нельзя также забывать о церковно-политическом значении этого события, учитывая, что вплоть до самого последнего времени наша Церковь жила в условиях тоталитарного, антицерковного, атеистического государства, ставившего своей целью на всем протяжении своей истории полное уничтожение религии и Церкви. Нельзя сомневаться, что иерархи и ответственные представители Московской Патриархии, подготовившие вступление Русской Православной Церкви в ВСЦ, полагали, что это явится значительным шагом на пути достижения христианского единства. Торонто и Нью-Дели действительно давали надежду на то, что ВСЦ и далее будет эволюционировать в направлении сближения с Православной Церковью.
    Однако эти надежды практически не оправдались. Свидетельством могут служить уже Обращение Патриарха Московского и всея Руси Пимена и Священного Синода Русской Православной Церкви к Центральному комитету ВСЦ (по поводу бангкокской конференции 1972—1973 годов), аналогичное Обращение по поводу пятой Ассамблеи ВСЦ и ее результатов, заявление Синода Автокефальной Православной Церкви в Америке 1973 года, высказывания многих деятелей экуменического движения, таких, как протопресвитер Александр Шмеман, протоиерей Георгий Флоровский, видные греческие богословы, профессора Трембелас и Кармирис, в которых выражается разочарование современным состоянием и итогами экуменического движения. Невозможно отрицать, что, несмотря на все усилия с православной стороны, по большинству вопросов, волнующих современный христианский мир, с протестантским большинством в ВСЦ не было достигнуто даже видимого согласия. Напротив, появились проблемы, еще более разделившие нас, такие, как женское священство, рукоположение извращенцев и оправдание гомосексуализма, отношение к абортам, инклюзивный язык Библии и тому подобное. На фоне этого произошло пусть и не всегда сразу заметное ухудшение отношений между Православными Церквами-сестрами. Слова епископа Серафима (Соболева), сказанные московскому совещанию 1948 года, в значительной мере оказались предостерегающе пророческими: «Не с инославными Православная Церковь должна соединяться, это является делом неосуществимым, утопическим и крайне для нее вредным и пагубным, православные христиане должны объединяться друг с другом по заповеди в Его словах: «Да будут вси едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин. 17: 21).

    Таким образом, опыт православного свидетельства в инославном, по преимуществу протестантском, окружении оказался в целом малоуспешным. Это заставляет задуматься об альтернативных путях свидетельства православия инославному миру. Вспомним, что еще на Совещании 1948 года в качестве альтернатив участия Русской Церкви в экуменических конференциях ВСЦ предлагалось создание православной стороной особых комиссий для протестантов, ищущих православной истины. Видится весьма актуальным это предложение сегодня для тех христиан Запада, которые перед лицом все большего отступления различных протестантских деноминаций от самых основ христианской веры и нравственности начинают задумываться о поисках своего места в Христовой Церкви.

    В то же время вряд ли можно утверждать, что вступление Русской Православной Церкви в ВСЦ в 1961 году явилось закономерным логическим следствием развития русской богословской мысли за предшествующие 150 лет. Несомненно и то, что в принятии решения о вступлении в ВСЦ Русская Православная Церковь не была свободна и в значительной степени это решение было обусловлено давлением государственной власти. Следует признать, что вступление в ВСЦ прошло без свободного соборного обсуждения, которое просто не могло иметь место в тех исторических условиях. Еще на Московском Совещании 1948 года отмечалось, что экуменическое движение, как и всякое имевшее место ранее унианальное движение, не стало народным. Это движение исключительно церковническое. С необходимостью приходится признать, что таковым оно и осталось, по крайней мере в нашей Церкви. Некоторые видные богословы нашей Церкви, имевшие значительный опыт в экуменическом движении прямо признавали, что предпочитают официозным мероприятиям ВСЦ экуменизм «на молекулярном уровне». Еще в середине века выдающийся русский философ Николай Бердяев утверждал, что «соединение христиан следует начинать с соединения христианских душ. Менее всего это достигается переговорами и соглашениями христианских правительств». Обычно именно эти аргументы приводят противники членства Русской Православной Церкви в ВСЦ.

    В настоящее время в нашей Церкви, как всем нам хорошо известно, имеет место сильное стихийное антиэкуменическое движение. Антиэкуменические настроения широко распространены среди наших мирян, приходского духовенства, особенно среди монашествующих. В этом движении есть и здравое крыло, опирающееся в отталкивании от крайностей экуменизма на выношенную систему богословских взглядов и многодесятилетнюю традицию наставлений опытных духовников, и собрание людей неспокойных и немирных, по психологии раскольников и борцов с иерархией и законным церковным строем, для которых что экуменизм, что ИНН, что Иван Грозный — главное — борьба с исторической Церковью ради фантомов воображения, а реально, глубоко убежден, ради горделивого самоутверждения и самооправдания. Игнорировать это направление, в значительной мере угрожающее духовному единству нашей Церкви, или делать вид, что его не существует, в настоящее время было бы крайне неблагоразумно. Полемизируя с ложными интерпретациями экуменизма и межконфессиональных отношений, важно не оказаться в одной лодке с раскольниками и сектантами. Любая критика исторического пути Церкви должна соединяться с твердым памятованием, что Она наша Мать, мы ее послушные чада и что нет страшнее греха, чем разрывание нешвенного хитона церковного единства. Созидание благого дела воссоединения русского Православия не должно начаться с потакания диссидентствующим антиэкуменистам от Кредо. ру.

    Однако упрощением проблемы было бы объяснять распространение этих настроений невежеством, фанатизмом или ксенофобией. Нельзя не вспомнить, что нынешние противники участия Православной Церкви в экуменическом движении опираются на весьма определенную, в том числе и богословскую, традицию внутри самой Русской Православной Церкви и что традиция эта представляется более солидной и основательной, чем та, в которой утверждаются их оппоненты. Не следует видеть всех критиков пройденного пути экуменического делания, к которым относит себя и автор данной публикации, ретроградами или сторонниками исторического иллюзионизма. Нельзя не заметить, как в минувшие десятилетия церковно глубокие и ответственные участники экуменического движения начинали относиться к нему все строже и критичнее, находя немалую долю истины в высказываниях его критиков, а экуменисты от либерализма мигрировали в сторону размывания границ церковности, с другой стороны, и критики экуменизма, подлинные церковные традиционалисты, оттолкнулись от черно-белого восприятия практики межконфессиональных отношений, отделив пшеницу христианской любви от плевел коллаборационизма, приняв важность строительства общехристианского противостояния секулярному гуманизму и либеральной идеологии. Мы понимаем, почему нужно было вступать в ВСЦ и участвовать в экуменическом движении в советское время. Важно в духе мирности, церковного послушания и реальной соборности начать свободное и ответственное обсуждение, как строить межконфессиональные отношения сегодня и в особенности завтра. В значительной мере и постановления Архиерейского Собора 2000 года есть постановления, порывающие с десятилетиями экуменического оптимизма…

    В советское время все сферы церковной жизни были в большей или меньшей степени деформированы. В первую очередь это касалось, конечно, межцерковных контактов Русской Православной Церкви, которые были поставлены на службу внешнеполитическим, идеологическим, пропагандистским и иным установкам советского государства. И само расставание с советским наследием потребовало нового осмысления самой сущности экуменического движения и заставило четко определить позицию Русской Православной Церкви по отношению к нему.

    Важнейшим документом, принятым нашей Церковью в последние годы касательно экуменического движения, было постановление юбилейного Архиерейского собора 2000 года «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию ». В этом документе были сформулированы как принципиальные подходы к таким чрезвычайно значимым проблемам, как единство Церкви, законные и неприемлемые для нас пути достижения христианского единства, пути православного свидетельства инославному христианскому миру, так и некоторые вполне конкретные принципы, связанные с участием в экуменических организациях. В частности, в 5-м разделе «Многосторонние диалоги и участие в работе межхристианских организаций» было сформулировано: «Русская Православная Церковь не может участвовать в международных (региональных/национальных) христианских организациях, в которых а) устав, правила или процедура требуют отказа от вероучения или традиций Православной Церкви, б) Православная Церковь не имеет возможности свидетельствовать о себе как о Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, в) способ принятия решений не учитывает экклезиологического самосознания Православной Церкви, г) правила и процедура предполагают обязательность "мнения большинства"».

    В приложении к этому документу также была прослежена история участия Русской Православной Церкви в международных христианских организациях и богословских диалогах как с конкретными инославными конфессиями, так и с международным т. н. «экуменическим движением». В разделе, посвященном отношениям с международными христианскими организациями, было подчеркнуто: «В повестке дня ВСЦ со временем стали появляться такие темы, которые оказались совершенно неприемлемыми для Православного Предания. Стало совершенно правомерно говорить о нарастающем кризисе ВСЦ, связанном, в свою очередь, с кризисом значительного числа протестантских деноминаций― членов ВСЦ и кризисом экуменического движения в целом. Задачи декларируемые ВСЦ вступают сегодня в полнейшее противоречие с практикой: все очевиднее становится разрыв сблизившегося на почве либерализации протестантского большинства и православного меньшинства».

    Можно сказать, что в последующие годы эти тезисы, сформулированные в постановлении Собора, получили свое очевидное подтверждение. Развитие межконфессиональных контактов нашей Церкви проходило прежде всего не по линии межцерковных экуменических организаций, но через наведение мостов с теми кругами и сообществами внутри Западного христианского мира, которые противостоят современной либерализации и обессмысливающей релятивизации христианских ценностей до полного отказа от Евангельской этики, что мы видим, к сожалению, во многих протестантских сообществах.

    Еще одним документом, который необходимо упомянуть в связи с новейшей динамикой отношений с экуменизмом, является документ, выработанный на совместных заседаниях Комиссии Московского Патриархата по диалогу с Русской Зарубежной Церковью и Комиссии Русской Зарубежной Церкви по диалогу с Московским Патриархатом . Все мы знаем, что вопрос об отношении к экуменизму был одной из тех острых проблем, решение которых было необходимо привести к общему знаменателю для достижения воссоединения исторических ветвей русского православия. В этом кратком, но весьма содержательном документе, также было подчеркнуто: «Значительная часть протестантского мира в ходе своего развития пошла по пути гуманистического либерализма и все более утрачивает связь с Преданием Святой Церкви, видоизменяя по своей прихоти богоустановленные нормы нравственности и догматического учения и ставя себя на службу интересам житейского комфорта и политическим задачам». Соответственно, в этом документе утверждается, что «если указанные отрицательные тенденции будут господствовать в межконфессиональных организациях, православные будут вынуждены их покинуть. Поэтому необходимо, чтобы в ближайшее время был решен вопрос о том, насколько существующие формы межхристианского сотрудничества позволяют православным представителям быть свободными от причастности к воззрениям и практике, противоречащим духу Православия».

    Можно сказать, что в настоящее время продолжается исследование этого вопроса. Не случайно среди различных актуальнейших моментов современной церковной действительности, осмыслению которых посвящена деятельность недавно созданного Межсоборного присутствия, ряд вопросов поручен рассмотрению Комиссии по вопросам отношения к инославию. Ее предложения одному из ближайших Архиерейских Соборов и должны стать ответом современного русского богословия на те вызовы, которые предъявляет православной традиции экуменическая теория и практика.

    Приложение:

    ОБ ОТНОШЕНИИ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ К ИНОСЛАВНЫМ ВЕРОИСПОВЕДАНИЯМ И МЕЖКОНФЕССИОНАЛЬНЫМ ОРГАНИЗАЦИЯМ

    Документ, выработанный на совместных заседаниях Комиссии Московского Патриархата по диалогу с Русской Зарубежной Церковью и Комиссии Русской Зарубежной Церкви по переговорам с Московским Патриархатом

    Русская Православная Церковь строго придерживается изложенного в Символе веры учения, что Церковь Христова едина.

    Как Тело Христово и единственный ковчег спасения, как столп и утверждение истины, Церковь никогда не разделялась и не исчезала, но всегда на протяжении всей истории христианства преподавала чистое учение Евангелия в изобилии благодатных даров Святого Духа.

    Имея повеление от Самого Господа Иисуса Христа, Церковь призвана осуществлять свою апостольскую миссию «проповедовать Евангелие всей твари » (Мк. 16. 15). Поэтому на протяжении своей тысячелетней истории Русская Церковь просвещала светом Христовой правды как те народы, среди которых она находилась, так и народы окрестных стран. Одновременно она стремилась к возвращению в спасительное лоно Церкви отделившихся христиан других исповеданий и с этой целью еще в XIX веке создавала особые комиссии для диалога с ними, принимая при этом во внимание различие в степени их удаленности от веры и практики Древней Церкви. Вплоть до 60-х годов ХХ века, в надежде на то, что участие в межконфессиональных встречах может способствовать изучению Православия христианами других исповеданий, Русская Православная Церковь Заграницей посылала своих представителей на такие собрания. Цели такого участия были выражены в определении Архиерейского Собора Русской Православной Церкви Заграницей от 18/31 декабря 1931 года:

    «Сохраняя веру в Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь, Архиерейский Синод исповедует, что Церковь сия никогда не разделялась. Вопрос в том только, кто принадлежит к ней и кто не принадлежит. Вместе с тем, Архиерейский Синод горячо приветствует все попытки инославных исповеданий изучать Христово учение о Церкви в надежде, что через такое изучение, особенно при участии представителей Святой Православной Церкви, они в конце концов придут к убеждению о том, что Православная Церковь, будучи столпом и утверждением истины (1 Тим. 3. 15), полностью и без каких-либо погрешностей сохранила учение, преподанное Христом Спасителем Своим ученикам».

    Тем не менее, значительная часть протестантского мира в ходе своего развития пошла по пути гуманистического либерализма и все более утрачивает связь с Преданием Святой Церкви, видоизменяя по своей прихоти богоустановленные нормы нравственности и догматического учения и ставя себя на службу интересам общества потребления, подчиняясь соображениям житейского комфорта и политическим задачам. Как «соль обуявшая » (Мф. 5. 13), такие общины утратили силу противостоять человеческим страстям и порокам.

    Подобные тенденции вызывают глубокую обеспокоенность и побуждают Православную Церковь к пересмотру своих взаимоотношений как с отдельными конфессиями, так и с межконфессиональными организациями. В частности, этому вопросу была посвящена Межправославная встреча в Салониках (1998). Практика межконфессиональных взаимоотношений была подвергнута пристальному анализу в Основных принципах отношения Русской Православной Церкви к инославию, принятых на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви (2000). Признано, что если указанные отрицательные тенденции будут господствовать в межконфессиональных организациях, православные будут вынуждены их покинуть. Поэтому необходимо, чтобы в ближайшее время был решен вопрос о том, насколько существующие формы межхристианского сотрудничества позволяют православным представителям быть свободными от причастности к воззрениям и практике, противоречащим духу Православия. Условием участия Православной Церкви в межконфессиональных организациях, в том числе во Всемирном совете церквей, является исключение религиозного синкретизма. Православные христиане настаивают на своем праве свободно исповедовать веру в Православную Церковь как Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь без каких-либо уступок так называемой «теории ветвей» и решительно отвергают всякие попытки размывания православной экклезиологии.

    Православная Церковь исключает всякую возможность литургического общения с неправославными. В частности, представляется недопустимым участие православных в литургических действиях, связанных с так называемыми экуменическими или межконфессиональными богослужениями. В целом же формы взаимодействия с инославием Церковь должна определять на соборной основе, исходя из своего вероучения, канонической дисциплины и церковной целесообразности.

    При этом не отвергается возможность сотрудничества с инославными, например, в деле помощи обездоленным и защиты невинных, в совместном противостоянии безнравственности, в осуществлении благотворительных и образовательных проектов. Уместным может быть и участие в общественно значимых церемониях, в которых представлены и другие конфессии. Кроме того, диалог с инославными остается необходимым для свидетельства им о Православии, для преодоления предрассудков и опровержения ложных мнений. При этом не следует сглаживать и затуманивать реально существующих различий между Православием и иными вероисповеданиями.

    р.б. Андрей, Моск

    Смотрите НАШУ историю без всякой предвзятости в известном фильме ВВС: История христианства / BBC: A History of Christianity 2009 . Найдете его на торрентах, после будете судить о экуменизме в разных христианских церквях. С любовью к православию. Спаси Вас бог.

    Vladimir, Moskva

    Уважаю митрополита Илариона.

    Иван, Москва

    Святая гора Афон - удел Пресвятой Богородицы, где, начиная с VIII века, не прекращается монашеская жизнь. Много святых угодников просияло на Афоне. И в новейшее время там подвизались такие подвижники, как, например, прозорливец и чудотворец схимонах Паисий (Эзнепидис). Многие из учеников отца Паисия еще живы. Афонское монашество всегда отличалось ревностью о чистоте Православной веры. Одним из благочестивых ревнителей и был отец Паисий, которого Господь избрал для возвещения православному миру об опасности антихристовой глобализации. Голос афонского монашества, когда оно выступает в защиту Веры, можно считать гласом всей Восточной Церкви. Еще в феврале 2007 года Комиссия по догматическим вопросам Священного Кинота (монашеского правительства) Святой Горы Афон в составе настоятеля Ватопедского монастыря архимандрита Ефрема, старца монастыря Филофей Луки и настоятеля монастыря Григориат архимандрита Георгия разработала меморандум относительно участия Православной Церкви в экуменической организации - Всемирном совете церквей (ВСЦ). Документ был принят 27-го марта 2007 года на заседании Священного Кинота и разослан Предстоятелям и архиереям Поместных Православных Церквей. В сопроводительном письме говорилось, что «данный меморандум является выражением нашей общей озабоченности и безпокойства за сформулированные во время богословских диалогов ВСЦ высказывания, а также чувства ответственности за сохранение веры, принятой нами от наших Отцов, без искажений». Приведем некоторые выдержки из святогорского меморандума: «Очень часто подчеркивается, что цель участия православных в ВСЦ - свидетельство Православной веры инославным. Но наше шестидесятилетнее присутствие в этой организации подтверждает тот факт, что трибуна ВСЦ не подходит для свидетельства Православия. Церкви-члены иначе понимают свидетельство православных и, выражая готовность сотрудничать с нами, хотя и рады тому, что мы являемся носителями предания первых веков Церкви, не считают, тем не менее, православное свидетельство приглашением в Единую Православную Церковь. Как православные, мы понимаем, что принятие свидетельства Православной веры означает отказ от еретического образа мыслей и принятие православного исповедания в его полноте. ВСЦ в том виде, в каком функционирует сегодня, представляет собой гомогенизирующий механизм, стирающий догматическое чутье и опасный „единством“ поверхностного коммуникативного характера». Несмотря на столь ясные слова святогорцев о невозможности свидетельствовать о Православии в ВСЦ, сторонники экуменизма и по сей день продолжают оправдывать свою небогоугодную деятельность, ссылаясь на этот предлог. Один из последних примеров - ответ митрополита Илариона (Алфеева) на вопрос посетителей сайта Синодального информационного отдела в рамках онлайн-проекта «Актуальное интервью». Алексей из Санкт-Петербурга поинтересовался у митрополита Илариона: «Для чего нужно участие Русской Православной Церкви во Всемирном совете церквей? Что у них такого ценного?» Ответ митрополита Илариона был следующим: «Всемирный совет Церквей - это крупнейший христианский форум, ставший уникальной площадкой для регулярных встреч представителей различных Церквей и общин. Членами этой организации являются почти все Поместные Православные Церкви, все Древневосточные (дохалкидонские) церкви (т.е. еретики-монофизиты. - Примеч. ред.) и множество протестантских церквей. Подобно другим Православным Церквам, Русская Православная Церковь в качестве члена ВСЦ видит свою задачу в свидетельстве о Предании Древней неразделенной Церкви. Это не значит, что православные не встречаются с проблемами внутри ВСЦ. Одной из них была, например, процедура принятия решений в этой организации. Однако согласованное взаимодействие всех православных членов Совета помогает решать подобные проблемы. Прекратить свое членство в ВСЦ было бы, на мой взгляд, неправильным. Если бы Русская Церковь не была членом ВСЦ, она не имела бы тех возможностей для осуществления своей миссии проповеди Православия, которые ей предоставлены в рамках этой организации». Но каковы плоды «проповеди Православия» экуменистами в ВСЦ? Благие плоды отсутствуют. Еретики - члены ВСЦ - не желают принимать Православие. Святогорцы пишут: «Можно задаться вопросом: если голос Православия звучит в ВСЦ уже на протяжении многих десятилетий, а контакты протестантов с Православием восходят ко времени Патриарха Иеремии II, и, тем не менее, они не желают принимать Православную веру, то не означает ли это, что протестантские исповедания просто вращаются в замкнутом круге экуменических контактов и дискуссий в рамках ВСЦ?» Далее в меморандуме говорится: «По всей видимости, для протестантских деноминаций, присоединяющихся к ВСЦ, принципиально важное условие - не связывать себя с вопросами возможности / невозможности обращения в Православие или признания православных догматов, что видно из текстов, одобренных IX Ассамблеей. Возвращение к практике Церкви первых веков и к вере Семи Вселенских Соборов - единственное условие, которое отсутствует среди предложений Специальной Комиссии и которое, с православной точки зрения, было бы показателем правильного участия Церквей в ВСЦ». Однако при отсутствии добрых плодов от участия представителей Православных Церквей в ВСЦ, плодов горьких предостаточно - теплохладность и индифферентное отношение к вере в православной среде, смущение православных верующих фактом присутствия РПЦ в ВСЦ, уклонение некоторых из них в раскол. Выходит, что ответ митрополита Илариона читателю портала - лукавая отговорка или замалчивание правды, призванное скрыть истинные неблаговидные цели не имеющего никакого богословского обоснования членства экуменистов из РПЦ в ВСЦ. Иеромонах Петр (СЕМЕНОВ)

    Иван, Москва

    Протоиерей Владислав Озеров в одном из недавних интервью рассказал показательный случай из своей пастырской практики на тему экуменических контактов: «Давно, лет десять назад, к нам в храм пришел один протестант, канадец, достаточно сносно, хотя и с акцентом, говоривший по-русски, то есть мы могли беседовать и понимать друг друга. Видно было, что он интересуется Православием, и у нас завязался разговор. И вот в какой-то момент он с некоторым недоумением меня спрашивает: "Так что, получается, по-Вашему, спасение возможно только в Православной Церкви?" Я говорю: "Да, по учению Православной Церкви, спасение возможно только в Православии". Мой ответ его удивил и даже возмутил, мы заспорили, он стал задавать еще какие-то вопросы, я отвечал. А закончилось все удивительным образом. Он сказал: "Вы, православные, выходит, лицемерите?! Потому что если вы считаете, что спасение только в Православии, вы должны говорить об этом всему миру, всем рассказывать, а вы - молчите". Я возразил: "Разве мы молчим? Вот я же Вам об этом говорю!" А он ответил: "Но Вы первый священник, который мне это объяснил. А я был на многих экуменических собраниях, где присутствовали и православные священники, лично общался с ними, но никто мне не сказал, что для того чтобы спастись, нужно стать православным!" Меня поразили его слова, это искреннее обвинение в лицемерии из уст канадского протестанта в адрес тех православных священнослужителей, которые участвуют в экуменических встречах. Вот и получается, что нам они постоянно говорят о свидетельстве Православия среди инославных, оправдывая этим участие нашей Церкви в экуменическом движении, а сами просто-напросто тратят время, подписывают какие-то туманные резолюции "об общих христианских ценностях", но реального свидетельства истины там не происходит!»

    Рекомендуем также

    Loading...Loading...