Евангелия канон и апокрифы. Апокрифы

Что такое апокрифы? Как, когда и почему они появлялись?
Насколько Иисус апокрифов отличен от Спасителя, вера в которого веками хранится Церковью? И самое главное – есть ли в этих памятниках христианской литературы нечто такое, что было бы принципиально важным для верующего, но при этом тщательно скрывается от «простых людей» и доступно лишь «посвященным»?

Время от времени средства массовой информации взрываются очередной сенсацией на тему библейских текстов. При всем разнообразии подобные новости сводятся к одной схеме: наконец исследователям удалось обнаружить древние письменные источники, которые позволяют по-другому взглянуть на историю христианства и даже показывают, что Церковь-де учит совсем не тому, о чем говорил Христос и Его первые последователи.
Спустя некоторое время, когда ажиотаж спадает, как правило, выясняется, что найденный письменный памятник является не чем иным, как копией или вариантом старинного и давно известного апокрифа, с которым историки имели дело и раньше, и что ничего принципиально нового в обретенной находке не содержится.
Однако, несмотря на очевидное желание создать сенсацию на пустом месте, авторы и самих апокрифов, и громких сообщений о них проделывают весьма серьезную работу. Ее цель – предложить неискушенному читателю и зрителю иной образ Христа, зачастую разительно непохожий на тот, о котором свидетельствует церковная традиция.

Что такое апокриф?

Папирус с «Евангелием от Марии» -апокрифом II века на коптском языке

Те, кому сейчас больше сорока лет, прекрасно помнят детские книжки советской эпохи. Красивые, добрые, интересные произведения, где герои побеждали зло, показывая примеры мужества, взаимопомощи, верности и любви. Но были и такие издания, в которых ребенку тенденциозно рассказывалось о большевистской партии, революционерах, «дедушке Ленине» и других аналогичных понятиях и личностях. Авторы этих публикаций сознательно умалчивали о негативных чертах тех, о ком они писали, предлагая юному читателю лубочный и во многом выдуманный портрет того или иного деятеля, четко деля мир на «хороших» своих и «плохих» чужих.
На языке Церкви такое творчество и называется апокрифами – так обозначаются тексты, которые каким-либо образом относятся к христианству, но имеют весьма сомнительное происхождение. Но прежде чем приобрести именно такое значение, этот термин претерпел немало видоизменений.
Слово «апокриф» переводится с древнегреческого языка как «тайный», «сокровенный». Изначально оно было почти что ругательством и применялось для обозначения еретических книг, которые использовали в своем тесном кругу сектанты, выдававшие себя за христиан и считавшие, будто именно они обладают спасительным знанием, недоступным «обычным смертным». Необычность исповедуемого учения, а также замкнутость самих этих сект заставляла их адептов скрывать свои истинные постулаты и открывать тайные записи лишь самым посвященным и «достойным», по их мнению, людям.
Со временем, когда гностицизм (так называется ряд различных оккультно-мистических верований, которые были распространены в Римской империи и Передней Азии во II– III веках) стал активно полемизировать с Церковью, апокрифические писания сделались достоянием широких масс и перестали быть тайными. Но само понятие апокрифа осталось. Теперь еретики влагали в него сакральный смысл и настаивали, что именно в их сочинениях содержится истина, а Евангелие и прочие Писания якобы являются искажением и переработкой подлинных слов Христа. Отныне для еретиков апокриф являлся «сокровенным» не столько в силу своего «подпольного происхождения», сколько в силу того, что в нем содержится некая очень важная информация, доступная для понимания лишь самым «просвещенным» и «продвинутым». Конечно, эти тексты мог читать и простой человек. Но он, по мнению сектантов, не смог бы увидеть в них скрытого таинственного смысла, который видел гностик.
Однако это понятие имеет еще и положительный смысл, ведь апокрифы создавались не только в еретической среде. Члены Церкви тоже довольно часто брались за перо и фиксировали то, что современные исследователи отнесли бы к разряду народного творчества. Эти письменные памятники содержали жизнеописания святых, апостолов и Спасителя, рассказывали о различных чудесах либо же систематизировали нравственное учение Церкви. Так к началу IV века сформировался очень мощный пласт христианской литературы, который, помимо всего прочего, претендовал и на то, чтобы занять место наравне со Священным Писанием.
В конечном итоге к концу эпохи гонений святым отцам удалось выработать так называемый Канон священных книг – список апостольских творений, происхождение которых не подлежит никакому сомнению. В отношении остальных писаний, претендовавших на то, чтобы занять свое место в Библии, но так и не занявших его, у Церкви сложилась очень гибкая позиция, которая сохраняется до сих пор. Исходя из нее, весь блок апокрифов можно условно разделить на три группы литературных памятников.

Три типа апокрифов

Если у человека верующего, но не очень хорошо знающего церковную традицию, спросить, почему Церковь вспоминает события, о которых не написано в Евангелии, – например, сошествие Спасителя в ад или Успение Богородицы, – то вопрос поставит нашего собеседника в неловкое положение. Люди же более осведомленные ответят, что и Рождество Девы Марии, и Ее детство, и юность Христа, и некоторые события после Христовых Страстей, – все это известно нам благодаря Священному Преданию, имеющему множество форм. И что новозаветные книги – лишь одна из них. Всё, о чем молчат канонические Евангелия, мы знаем из апокрифов первого – «положительного» – типа, представляющих собой письменную фиксацию именно того Предания, которое хранится Церковью со дня ее основания.
Таких «положительных», т. е. признаваемых Церковью, апокрифов довольно много: известно около десятка книг, которые служат как бы дополнением к основным новозаветным писаниям. К ним, например, можно отнести:
– «Протоевангелие Иакова» (ок. сер. II века);
– «Учение двенадцати апостолов, или Дидахе» (начало II века);
– «Евангелие от Никодима»
(ок. нач. IV века);
– «Пастырь» (ок. II века);
– «Сказание об Успении Богородицы»
(ок. V века).

Однако, несмотря на то, что они обладают довольно почтенным возрастом, Церковь так и не приравняла их к подлинным Евангелиям, Книге Деяний и Посланиям Апостольским. И на то был ряд очень веских причин.
Во-первых, большинство апокрифов как минимум на четверть века младше самого позднего из дошедших до нас новозаветных текстов – Евангелия от Иоанна и Книги Откровения. То есть лично апостолами эти писания не могли быть написаны, хотя, бесспорно, в целом они отражают ту традицию, которая сложилась еще в апостольские времена.
Во-вторых, практически все церковные апокрифы созданы анонимами, которые сознательно подписывались именами известных первохристианских писателей. Вообще-то в этом не было ничего зазорного – во времена Античности и Средневековья так поступали довольно часто, притом отнюдь не из желания прославиться или разбогатеть (хотя случалось и такое), а просто потому, что произведения известных авторов имели больше шансов найти своего читателя. Однако аноним есть аноним, и святые отцы, утвердившие библейский канон, прекрасно видели, где действительно очередное Павлово послание, а где – более поздний подлог, хотя схожий по стилистике с оригиналом, но все же имеющий некоторые отличия. В итоге книги, происхождение которых оказалось под сомнением, так и не вошли в состав Библии.
А третья причина логически вытекает из второй: анонимные писания, не включенные Церковью в состав канонических книг Писания, не содержат в себе ничего, что не содержалось бы в канонических текстах. Как правило, апокрифические сборники либо являются пересказом благочестивых историй, либо повторением уже известных фраз и мыслей, высказанных Спасителем и Его учениками. Проще говоря, в этих книгах Церковь не увидела ничего принципиально нового и, дабы избежать тавтологии, не стала освящать спорные творения своим авторитетом. Кроме того, была еще одна причина такого, казалось бы, предвзятого отношения к этим текстам, но о ней – чуть ниже. Пока же обратимся к двум другим типам апокрифов.
Это уже бесспорно «ложные писания», которые имеют сектантское происхождение и относятся к книгам, могущим внести смуту в сердца верующих. Среди них особо выделяются:
– «Евангелие детства»;
– «Евангелие от Фомы»;
– «Евангелие от Иуды»;
– «Хождение апостола Павла по мукам».
Точную дату их создания зачастую трудно установить, но чаще всего это рубеж Античности и Средневековья. Первые такие фальшивки начали создаваться уже в III веке, и процесс этот длился вплоть до века IX, а то и дольше. Появление основного массива подобных писаний связано с ростом числа христиан в эпоху гонений. Это было время, когда, с одной стороны, Церковь была вынуждена конспирироваться и ограничивать проповедь. С другой же стороны, само мученичество сотен тысяч христиан уже было сильнейшей проповедью, на которую откликались ищущие Бога сердца. Однако, пройдя этап первичной подготовки и приняв Крещение, многие новые христиане так не смогли до конца порвать со своим языческим прошлым и оставить прежние заблуждения. В итоге возникала ситуация, когда эти люди накладывали на евангельскую систему ценностей какие-то свои личные мировоззренческие представления. Вместе того чтобы смотреть на мир глазами Евангелия, они на само Евангелие продолжали смотреть глазами язычников.
В результате такого переосмысления и появился целый пласт апокрифов второго типа, в которых можно встретить и Христа, и церковную лексику, которая, однако, наполнена совершенно иным, не евангельским, содержанием. В создаваемых вчерашними язычниками книгах еще находилось место подлинным христианским мотивам, но они уже сильно «разбавлялись» чисто философскими и даже оккультными элементами.
И все же главную опасность представляли не первые два типа, а третий. Эта группа апокрифов имеет уже стопроцентно сектантское происхождение. Они создавались в разное время, разными людьми, но с одной и той же целью – смутить верующих. Яркий пример – «Тибетское евангелие». Принцип, как всегда, был очень прост: какая-либо еретическая концепция сознательно облекалась в христианские формы, а получавшиеся в ходе такого «творчества» произведения распространялись под именами известных апостолов и святых. Конечно, чаще всего подлог удавалось вовремя обнаружить и предотвратить его хождение среди христиан. Но было немало и таких случаев, когда еретики добивались своего, и им удавалось переманить в свои секты некоторых верующих. Временами такие апокрифы создавались не путем «придумывания» чего-то нового, а в результате «глубокой редактуры» уже известных канонических текстов. В любом случае это создавало серьезную проблему, поскольку подделки зачастую были настолько искусными, что выявить их могли только духовно зрелые и богословски «подкованные» люди.
В принципе, такая же ситуация наблюдается и сейчас, когда авторы «сенсаций» предлагают читателю «продукт», на страницах которого Христос выглядит чуточку иначе, чем в Евангелии. И тут возникает вопрос: а так ли уж это важно? Ведь, казалось бы, это лишь детали. Однако на самом деле есть принципиальная разница между Иисусом апокрифов и Спасителем, каким Его видит Церковь.

Христос глазами Евангелия

Евангелие – настоящее каноническое Евангелие – являет нам одну очень важную истину, на которую сегодня довольно часто не обращают должного внимания. Эту истину каждый из нас знает с детства. Ее суть состоит в том, что христианин призван верить во Христа. Эта вера, а точнее – это призвание является главной особенностью христианства, которая выделяет его из ряда других религиозных систем мира.
Если мы попробуем ответить на вопрос, в чем состоит суть религии, то не ошибемся, если скажем, что основная задача, стоящая перед всеми религиозными системами мира, – дать человеку спасение. Но вся проблема в том, что разные религии понимают спасение по-разному и соответственно предлагают разные способы его достижения.
Первая и наиболее многочисленная группа религий считает, что суть спасения состоит в том, чтобы после смерти человек получил комфортную и радостную вечную жизнь. Для того чтобы ее достичь, необходимо здесь, на земле, выполнить определенный ряд норм и предписаний. Эти нормы в разных религиях могут не совпадать. Однако принцип один и тот же: если человек правильно выполняет эти предписания, то вечная жизнь после смерти ему гарантирована. Если же человек эти нормы нарушал или не выполнял вовсе, тогда ему грозит вечное наказание. Но, какая бы участь ни постигла человека, в любом случае после смерти он не может участвовать в жизни Божества. Он может наслаждаться красотами райских садов, его могут ожидать самые различные удовольствия, но путь к Богу для него закрыт. По мнению этой группы религий, между Божеством и человеком лежит огромная пропасть. И эту пропасть человек не может перейти ни в земной, ни в загробной жизни.

Свиток из Наг-Хаммади

Есть другая группа религий. Они считают, что существует только Бог, а все остальное – это всего лишь «осколки» Божества, которые оторвались от своего Источника и «забыли» о своем происхождении. Человек в этих религиях тоже считается богом, который призван выйти из этого материального мира и соединиться с Божеством, от которого он некогда отпал. Поэтому вечное блаженство понимается как соединение души с Верховным Божественным Абсолютом, при этом сама душа всецело растворяется в Боге и личность человека полностью исчезает.
Но есть еще христианство. И то понимание спасения, которое оно предлагает человеку, радикальным образом отличается от всех возможных схем, которые положены в основу других религий мира.
С одной стороны, христианство ни в коей мере не отрицает того, что Бог и человек находятся по разные стороны бытия, что Бог – это Творец, а человек – всего лишь тварь, ограниченная рамками пространства и времени. Но, с другой стороны, христианство настаивает, что та пропасть, которая действительно существует между Творцом и тварью, – преодолима и что человек может реально участвовать в божественном бытии Святой Троицы, оставаясь при этом личностью и не растворяясь всецело во всепоглощающих пучинах Божества. Говоря иными словами, в христианстве человек призван, оставаясь самим собой и не теряя своей личностной уникальности, соединиться со своим Творцом и стать богом по благодати.
Именно для достижения этой цели две тысячи лет назад в наш мир пришел Христос. О Его земной жизни, учении, чудесах и повествуют четыре Евангелия, которые были составлены Его учениками. На первый взгляд проповедь их Учителя похожа на проповедь других философов и пророков. Но это только на первый взгляд.
Дело в том, что в любой другой религии мира личность учителя занимает второстепенное место по отношению к тому учению, которое он проповедует. Даже если человек, который это учение несет другим людям, является его непосредственным автором, все равно на первом месте стоит учение, а уже на втором – его автор. Конечно, это не означает, будто сам учитель не может пользоваться почитанием. Наоборот, подавляющее большинство религий с огромным уважением относятся к своим основателям, воздают им высокие почести и даже поклоняются им. Но если представить себе, что по каким-то причинам имя основателя той или иной религиозной традиции было забыто или вообще неизвестно, то этот факт ни в коей мере не повлиял бы на саму суть этой традиции. Самое главное – что именно проповедует та или иная религия. А кто проповедует – это уже вопрос второй важности.
В христианстве все как раз наоборот. Главное место в жизни верующего человека занимает сам Христос, а Его учение и заповеди – это своего рода путеводители, указывающие верную дорогу и помогающие проложить правильный маршрут, в конце которого стоит личность нашего Божественного Учителя.
Я – свет миру (); Я – путь и истина и жизнь (); кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня (), – эти и подобные им слова встречаются в Новом Завете очень часто, причем исходят они не только из уст самого Спасителя, но и от Его апостолов, которые всегда видели в своем Учителе больше, чем просто пророка или основателя новой религии. Они видели в Нем Сына Божьего и Бога, который пришел в этот мир спасти свое погибшее творение – человека. И вот уже две тысячи лет Церковь вслед за апостолом Петром на каждой Литургии повторяет слова, ставшие главными словами каждого христианина: «Верую, Господи, и исповедую, что Ты – Христос, Сын Бога Живого».
Итак, христианин – это тот, кто верует во Христа. Вернее, тот, для кого Христос является стержнем всей его жизни. Без этого главнейшего условия наша вера превращается в пустую формальность, наши богослужения – в красивые спектакли, а наша мораль – в простую игру в бисер. Это очень жесткое и резкое утверждение, но это действительно так: без Христа христианство становится простой философией, которая может дать человеку очень многое. Философия не дает лишь самого Христа. А без Христа спастись невозможно.

Кривое зеркало апокрифа

Но именно этой существеннейшей мысли (что без Христа нет спасения) как раз и нет ни в одном из апокрифов второго и третьего типа. Главной чертой любого подложного произведения, так или иначе имеющего отношение к христианству, является тот факт, что в нем Христос выступает некой технической фигурой и не играет, по большому счету, главной роли. В апокрифах он может быть кем угодно – учителем, наставником, проповедником, высшим разумом, чудотворцем или еще кем-то. Только одним Он там принципиально не может быть – Любящим Богом, Распинающимся ради спасения мира.
Происходит это потому, что языческое сознание (кстати, и материалистическое – тоже) ставит непреодолимую стену между Творцом и творением. Падший человеческий ум не в силах воспринять идею Бога, которому не все равно, чем живет Его создание. В целом такой подход понятен. Ведь апокрифы второго и третьего круга родились в еретической среде, а любая ересь – это, прежде всего, выделение какой-то одной детали из общего контекста и возведение ее во главу угла. Иными словами, ересь – это смещение приоритетов, когда второстепенное становится главным, а главное – второстепенным.
А еще любое «соблазнительное» учение рождается там, где Бог из главной цели человеческого бытия превращается лишь в средство достижения какого-либо блага. Для разных групп язычников это благо представлялось по-разному. Например, гностики-пантеисты, считавшие мир продолжением божественного абсолюта, стремились к полному растворению в «пучинах божества», к всецелому уничтожению собственного личностного начала и соединению с Первоисточником. Для этих еретиков Христос был Божьим посланником, который, по их мнению, пришел лишь для того, чтобы сообщить людям некое знание, способное гарантированно привести избранных к намеченной цели. Другие авторы апокрифов (например, многочисленных так называемых «Евангелий детства») делали акцент на чудесах, совершаемых юным Иисусом. Такая «мания чуда» понятна, поскольку в сознании авторов образ Мессии был тесно связан не с идеей Любящего Бога, а с концепцией всемогущего чудотворца, который после апокалипсиса вознаградит всех спасшихся праведников.
Но и многие апокрифы первого круга (то есть вполне церковные по своему происхождению книги) имеют весьма своеобразную особенность, которая в конечном итоге и не позволила святым отцам внести их в корпус Нового Завета. Эти литературные памятники много говорят о нравственности, о вере, о спасении, но очень мало – о Христе. Он дан в них как бы «по умолчанию». Подразумевается, что читатель и так знает о Нем и что теперь ему важнее ответить на вопрос «как спастись», чем получить информацию о самом Спасителе. Такой подход в принципе возможен. Но он может использоваться только духовно зрелыми людьми.
А Новый Завет – для всех, он универсален, и поэтому свидетельствовать его книги должны о самом главном – о Боге, «нас ради человек и нашего ради спасения сошедшего с Небес». Если же новоначальному христианину начать сразу говорить о «механизме» спасения, то существует огромный риск, что такой верующий так и не увидит за всем этим настоящего Спасителя. Подлинное Евангелие говорит прежде всего и главным образом – о Христе. Именно из таких – и только из таких – книг и был, в конце концов, составлен канонический свод.

Читая в газетах или Интернете очередное сообщение о том, что где-то опять найдено некое писание, которое якобы проливает свет на учение Церкви и рассказывает, например, о том, что Иисус вырос в Тибете, важно задать себе один вопрос: «А хочу ли я верить в этого Христа?» Если читателю подобных сенсаций действительно дорог Иисус из Назарета как один из учителей праведности, творивший чудеса и призывавший всех к любви и состраданию, – то, пожалуй, можно и дальше внимать этим новостям. Но если человеку дорог тот Христос, Который даровал нам Свою Церковь – Бог и Спаситель всей вселенной, призывающий нас к Себе, то в таком случае логично было бы всячески отметать подобные вещи и довериться опыту святых, уже давно сказавших свое слово в отношении подобных «писаний» и всей своей жизнью явивших верность тем самым истинам, которые открываются в канонических книгах Нового Завета.

Апокрифы
[Апокриф = сокровенный, тайный; в данном случае: исключенный из богослужебного употребления]

I. АПОКРИФЫ ВЕТХОГО ЗАВЕТА
А. ВОЗНИКНОВЕНИЕ

Апокрифы – это сочинения позднего иудаизма дохристианского периода, возникшие в промежутке между ВЗ и НЗ, существовавшие только на греческом языке (были обнаружены части Книги Иисуса, сына Сирахова, также и на еврейском языке, смотрите I,В,3). Они включены в Септуагинту, греческий перевод ВЗ. Когда Септуагинта стала Библией христиан, она вызвала недоверие у иудейских раввинов (после 70 года). Около 400 года по Р.Х. 12 или 14 сочинений, содержавшихся в греческом и латинском ВЗ, но не входивших в еврейский канон, стали называться апокрифами. В христианских общинах отношение к апокрифам было неоднозначным вплоть до эпохи Реформации, когда Мартин Лютер в своем переводе поместил апокрифы между ВЗ и НЗ и исключил их из канона. В ответ на это Pим. католическая церковь на Тридентском соборе объявила их неотъемлемой частью Писания. Апокрифы широко распространены и высоко ценятся у католиков и православных.

Б. УПОТРЕБЛЕНИЕ ТЕРМИНА

Обозначение «апокрифы» для вышеназванных книг используется только протестантами, католики называют их второканоническими, а православные – неканоническими писаниями; в изданиях, которые возникают в результате межконфессионального сотрудничества, решено обозначать их как «поздние сочинения ВЗ». Термин апокрифы католики применяют к прочим сочинениям, которые у евангелистов называются псевдоэпиграфами (т.е. сочинениями, опубликованными под чужими именами). Они публиковались под псевдонимами, причем авторство всегда приписывалось кому-либо из великих мужей ВЗ. Апокрифы являются более поздними произведениями, чем «поздние сочинения ВЗ», и всегда носят характер легенд с преимущественно апокалипсическим содержанием (например, Успение Моисея; Мученичество Исаии; Книга Еноха, определенно цитируемая в Иуд 1:14 ; Псалмы Соломона, Апокалипсис Варуха; Завет двенадцати патриархов и прочие).

В. АПОКРИФЫ В СОВРЕМЕННЫХ ИЗДАНИЯХ БИБЛИИ

Отдельные издания Библии предлагают некоторый набор апокрифов, заимствованных из Септуагинты. Лютер писал: «Это те книги, которые не принадлежат к Священному Писанию, но все же полезны и хороши для чтения». Некоторые из этих книг и по сей день используются при богослужении. Это относится даже к псевдоэпиграфам (например, Иуд 1:4 , сравните Енох 10:4 и следующие; Иуд 1:9 , сравните с Успением Моисея). Читателю Библии многое в апокрифах покажется странным; с другой стороны, его поразит сходство многих изречений с ветхозаветными. Историки могут почерпнуть из некоторых апокрифических книг ценные сведения о жизни иудеев, их образе мышления, о формах их религиозности в период между ВЗ и НЗ. Некоторые из этих книг не могут представлять истинный интерес, поскольку события, излагаемые в них, взяты вне исторического контекста, но они могут многое сказать о религиозно-философской мысли исторического периода, предшествуют НЗ.
1) Менее значимы (за исключением Книги Товита) сочинения, особенностью которых является приукрашивание известных событий библейской истории или облечение определенных библейских персонажей в покровы легенды: Книга Иудифь , хвалебная песнь богобоязненной иудейской вдове, готовой пожертвовать своей женской честью ради храма и своего народа; Книга Товита , чудесное, наивное повествование о двух молодых людях, которые, несмотря на тяжелейшие удары судьбы, не отступают от своей веры, и награда за благочестие не заставляет себя ждать. Книга дает наглядную картину жизни иудейской диаспоры на Востоке около 200 года до Р.Х. Она, видимо, появилась в это время; языком первоисточника, вероятно, был арамейский. Сусанна и Даниил, О Виле Вавилонском, О драконе Вавилонском – три рассказа о Данииле. Два из них одновременно являются памфлетами, высмеивающими идолопоклонство.
2) Вышеназванные рассказы о Данииле составляют в Септуагинте дополнения к канонической Книге пророка Даниила, предшествуя ей или следуя непосредственно за ней; далее в Книге пророка Даниила обнаруживаются Молитва Азарии и Песнь трех отроков в печи огненной . В Септуагинте присутствует еще целый ряд дополнений и вставок в текст ВЗ, малодостоверных, но имеющих большую ценность благодаря их внутренней связи с Библией. Книга Есфирь содержит шесть вставок различного содержания (следующих перед стихом Есф 1:1 и за стихом Есф 3:13 ; Есф 4:17 ; Есф 5:1,2 ; Есф 8:12 ; Есф 10:3 ). Молитва Манассии представляет собой приложение к 2Пар 33:11 и следующие
3) Три произведения, относящиеся или приближающиеся к книгам премудрости, вероятно, заслуживают особого внимания: Книга Варуха , за исключением ее вступления, сомнительного с исторической точки зрения, представляет собой собрание покаянных молитв, скорбных и утешительных песен, а также назидательных стихов, по стилю близких к ветхозаветным. То же относится к форме и содержанию так называемого Послания Иеремии , которое в Вульгате и у Лютера встречается в качестве 6-й главы Книги Варуха. На высоком уровне написана Книга Иисуса, сына Сирахова . Ее отличает богатство литературных форм, она содержит многочисленные руководства для практической и духовной жизни и завершается проникновенной хвалой в адрес праотцов Израиля от Еноха до Неемии. Вместе с тем, это единственная книга такого рода, автор которой нам известен. Это Иисус, сын Сирахов, написавший ее около 190 года до Р.Х. на еврейском языке (начиная с 1896 года среди еврейских рукописей было найдено более двух третей текста этой книги). Его внук около 132 года до Р.Х. перевел книгу на греческий язык (Сир, предисловие; Сир 50:27 и следующие). Кроме того, в предисловии к этому сочинению указано время, до которого ветхозаветный канон существовал в трех частях. Книга Премудрости Соломона (она не могла быть написана Соломоном!) является попыткой, с одной стороны, примирить греко-эллинистическое мышление с иудейским, а с другой – отмежеваться от него. Она была написана с целью укрепить веру иудейской общины ввиду опасности оязычивания. Мудрость, как ее понимали образованные греки, и справедливость, как ее мыслили набожные иудеи, под знаком иудаизма вступают в союз между собой, чтобы противостоять безбожию и идолопоклонству; таким несколько искусственным способом иудаизм и эллинизм превращаются в союзников в борьбе против общего врага. Властители земли призываются к осознанию понимаемой таким образом премудрости. Затем следует широкий обзор действий премудрости в Священной истории, начиная от Адама и вплоть до времени овладения землей обетованной.
4) Два прозаичных произведения: книги Маккавейские . 1 Мак может иметь значение для интересующихся историей, поскольку она вводит в историческую обстановку Палестины во времена борьбы Маккавеев против сирийского царя Антиоха IV Эпифана (175-163 годах до Р.Х., Дан 11; → , II,1). Этот период важен для понимания политической, этнической и религиозной расстановки сил в Палестине ко времени Иисуса и НЗ. В первой части 2 Мак, которая, вероятно, принадлежит перу другого автора, отражается та же ситуация. Но исторические акценты заметно уступают в ней место богословским. Она охватывает более короткий период, чем первая, и в отличие от нее носит ярко выраженные черты легендотворчества. Книга содержит богатый материал для ознакомления с образом жизни и мышлением фарисейства, которое уже приняло устойчивые формы. Таким образом, связь с НЗ лежит здесь на поверхности. (Сравните → ). Все апокрифы, о которых здесь говорилось, возникли в период примерно с 200 года до Р.Х. по 100 год по Р.Х. Большинство из них изначально написаны на греческом языке, а остальные переведены на греческий с еврейского или арамейского. [Вышеперечисленные апокрифы содержатся в Септуагинте, Вульгате и Славянской Библии. Кроме них, известны также такие книги, как Вторая книга Ездры, Третья книга Маккавейская (включены в Септуагинту и Славянскую Библию); Третья книга Ездры (в Славянской Библии и Вульгате); Четвертая книга Маккавейская (в приложении к Септуагинте). – Примечание редактора ]

II. АПОКРИФЫ НОВОГО ЗАВЕТА

1) Между материалами апокрифов трудно провести четкое разграничение. Условимся обозначать как новозаветные апокрифы те книги, которые по своим притязаниям и характеристикам близки к книгам, вошедшим в НЗ. Они в большинстве своем обнародованы под именами апостолов (псевдоэпиграфы), но не включены в канон (от них следует отличать сочинения так называемых «мужей апостольских», смотрите ниже). Время возникновения псевдоэпиграфов приходится на II-IV века по Р.Х.
2) Различают следующие категории новозаветных апокрифов: апокрифические евангелия, которые по своему содержанию более или менее связаны с личностями Иисуса или Его родителей и цитируют те изречения Иисуса, которые не засвидетельствованы каноническими Евангелиями. Ряд такого рода евангелий известен нам по их названиям (например, Евангелие от евреев , Евангелие от Петра , Евангелие от Фомы , Евангелие истины ). Некоторые из них практически утрачены (за исключением цитат, встречающихся в трудах отцов Церкви); однако в новейший период ряд апокрифов были открыты заново (например, в Наг-Хаммади). В большом количестве встречались апокрифические Деяния апостолов . Они относительно подробно изображают жизнь и служение апостолов и их учеников (например, Петра, Павла, Фомы, Андрея и других). В большинстве случаев они имеют более позднее происхождение, чем апокрифические евангелия, и сохранились также лишь фрагментарно. Только немногие из апокрифических посланий дошли до нашего времени. Одно такое послание даже приписывается Христу, три – Павлу, одно – Варнаве (в форме посланий существуют также писания «мужей апостольских», смотрите ниже). Апокрифические апокалипсисы (откровения) среди прочих приписывались Петру, Павлу, Фоме, Стефану, Иоанну и Марии, матери Иисуса. Апокрифы НЗ практически не содержат достоверного исторического материала; с апокрифами ВЗ дело обстоит поразному. Во всяком случае, они позволяют познакомиться с религиозной культурой иудео-христианства в период II-IV века по Р.Х. От новозаветных апокрифов следует отличать сочинения «мужей апостольских», т.е. произведения учеников апостолов, датируемые концом I века и II веком по Р.Х. (появившиеся отчасти параллельно с последними книгами НЗ), которые упоминаются здесь только потому, что порой их причисляют к апокрифам. Речь прежде всего идет о посланиях и апологетических трактатах, из которых можно узнать об отношениях между церквами во II веке и которые достаточно достоверны в своих сведениях. →

Апокрифы

Их возникновение

Апокрифы (в переводе с древнегреч. – скрытый, сокровенный, тайный) – это произведения позднеиудейской и раннехристианской литературы, не вошедшие в библейский канон; часто автор неизвестен. К концу І в. после Р. Х. в иудейских кругах было проведено четкое разделение писаний, пригодных для публичного использования, и произведений, доступных только мудрецам и посвященным. Но, благодаря греческой версии еврейской Библии Септуагинте (перевод Ветхого Завета на древнегреческий язык), ее «дополнительные» книги все же проникли в христианский канон Ветхого Завета.

Ветхозаветные апокрифы

Взяв в руки какое-либо древнее издание Библии, мы найдем апокрифы Ветхого Завета. Приводим список этих книг: Товит, Иудифь, Первая и Вторая книги Маккавеев, Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса, сына Сирахова, Варуха и Послание Иеремии. В православных изданиях Библии добавлены еще Вторая и Третья книги Ездры, Третья книга Маккавеев. В некоторых изданиях Библии в число апокрифов включены еще главы «Сусанна» и «Вил и дракон» (в книгу Даниила).
Вышеперечисленные апокрифические книги содержатся в Септуагинте, Вульгате (латинский перевод Священного Писания) и Славянской Библии. Кроме них известны также Вторая книга Ездры, Третья книга Маккавейская (включены в Септуагинту и Славянскую Библию), Третья книга Ездры (в Славянской Библии и Вульгате), Четвертая книга Маккавейская (в приложении к Септуагинте). Православная, англиканская, протестантские церкви и иудеи никогда не признавали их каноническими. Ибо, изучив вышеперечисленные книги, богословы этих конфессий пришли к следующим выводам: ветхозаветные апокрифы не являются пророческими; не обладают истинным авторитетом Слова Божьего; содержат мало оригинального, духовно подкрепляющего материала; в них отсутствуют пророчества о будущем и новые откровения о Мессии; порой они изобилуют историческими и географическими ошибками. Апокрифы отвергаются иудеями, которым были адресованы эти книги. Ортодоксальные иудейские богословы никогда не считали их богодухновенными, каноническими. Иисус Христос и авторы новозаветных книг относились к ним точно так же. Отношение к апокрифам было неоднозначным и среди видных христианских богословов.
Так, например, Иероним (около 345-419 гг.), выдающийся еврейский ученый того времени, знаток латыни, греческого и еврейского языков, считал канонические книги еврейской Библии особо авторитетными. К дополнительным книгам, содержащимся в Септуагинте, и не входившим в канон еврейского Ветхого Завета, питал настолько мало доверия, что даже не решился перевести их на латинский язык. Лишь после его смерти эти книги были добавлены к Вульгате.
Другой деятель той же эпохи, Августин (около 354-430 гг.), один из первых учителей Церкви, рассматривал их как частично канонические и подвергся за это сильнейшей критике со стороны Иеронима. Их расхождения не были преодолены и последующими поколениями христиан, вплоть до эпохи Реформации.
Так, реформатор протестантизма Мартин Лютер, следуя правилам Иеронима, считал вышеупомянутые апокрифические произведения достаточно ценными, но не имеющими непререкаемого авторитета в вопросах веры.
Как же они были канонизированы?
Ни один из больших церковных соборов не утверждал их принадлежность к канону, пока католический Тридентский Собор (1546 г.) не объявил, что ветхозаветные апокрифы, за исключением 1-2 Ездры и Молитвы Манассии, являются частью Священного Писания, назвав их «второканоническими». Православная Церковь принимает еще большее количество апокрифов в качестве неотъемлемой части христианского Ветхого Завета, но называет их «неканоническими писаниями». В изданиях Библии межконфессиального сотрудничества, решено обозначать их, как «поздние сочинения Ветхого Завета».
На вопрос: «Сколько же книг содержится в Ветхом Завете?», – согласно выше сказанному, можно ответить, – «все зависит от того, кому принадлежит выпуск Библии, если: еврейской – 39, католической – 47, православной – 50, протестантской – 39».

Новозаветные апокрифы

Вопрос об апокрифических книгах Нового Завета проще, потому что они не признавалась каноническими ни одной из христианских церквей. Вот лишь некоторые такие книги: Откровение Петра (ок. 150 г.), Деяния апостола Павла (ок. 170 г.), Послание Варнавы (между 70-135 гг.), Послание Лаодикийцам (4 век), Евангелие Евреев (ок. 75 г.) и другие.

Почему евреи и протестанты отвергают их?

Исторически сложившаяся еврейская и протестантская традиции не усматривают в апокрифах настоящей боговдохновенности. Почему?
1. Во времена Иисуса и ранней Церкви ветхозаветные апокрифические книги не входили в еврейское Священное Писание. Хотя апокрифы были известны Иисусу и Его ученикам, они никогда не цитировали их как авторитетный текст Писания.
2. Древнееврейские авторы, пользовавшиеся греческой Библией, Септуагинтой, в том числе Филон Александрийский и Иосиф Флавий, также были знакомы с апокрифами, но и они никогда не цитировали их как авторитетное Священное Писание. В апокрифической Третьей книге Ездры упоминаются 24 книги Библии, известные нам и по сей день, а также 70 других книг, с мистическим содержанием (3Ездры 14:44-48).
3. Отцы Церкви, знакомые с еврейским каноном, четко различают канонические и апокрифические книги. Из трудов Кирилла Иерусалимского и Иеронима видно, что их авторы признавали различие между боговдохновенным Писанием и апокрифами.
4. Апокрифические книги не провозглашались христианской Церковью авторитетным Писанием до Тридентского собора (1546 г. от Р.Х.), хотя многие католические богословы и теперь делают различие между первоканоническими и второканоническими книгами.
5. Большинство христианских читателей сами чувствуют, что уровень апокрифических книг ниже по сравнению с каноническим Писанием: в них содержится множество исторических и географических неточностей, они не дышат пророческим духом.

Всеми отвергнутые книги

Помимо книг, обычно именуемых апокрифическими, существует разнообразная древняя литература, как еврейская, так и христианская, которую часто называют «псевдоэпиграфами» – то есть «ложноподписанными». Настоящий автор, желая придать больший авторитет своему сочинению, стремясь к тому, чтобы читатель больше поверил в написанное, обычно предпочитал, поступившись авторским тщеславием, приписать свой труд какой-нибудь библейской личности древних лет: Еноху, Иакову, Иову, Моисею, Никодиму или еще кому-то.
Сочинения подобного рода обычно стали носить названия «завещаний», «евангелий», «деяний», «посланий», «откровений» и т. п. Образец такого сочинения имеется на книгу Бытие (гл. 48,49). Это так называемое «Завещание Иакова»: древний патриарх, чувствуя приближение смерти, призывает к себе сыновей и открывает им будущее 12 колен израилевых, которые произойдут от этих сыновей. Авторы этих «завещаний» и «откровений» ставили перед собой вполне определенную цель: укрепить в читателях стойкость в вере отцов, терпение в страданиях во славу своего Бога, веру в славную будущность Израиля и в то, что человек, верный Яхве и праведный, будет обязательно вознагражден Им. Так появлялся на свет очередной псевдоэпиграф.
Если каждое из апокрифических писаний хотя бы один из отцов Церкви считал более или менее каноническим, то с псевдоэпиграфами этого никогда не случалось.
Псевдоэпиграфы были распространены как среди иудеев, так и христиан. Ветхозаветные псевдоэпиграфы появились между 200 г. до н.э. и 200 г. н.э., новозаветные – во ІІ-ІІІ вв. Некоторые из них не представляют опасности с точки зрения догматики, другие же – содержат религиозные вымыслы или предания, часто сомнительные имитации пророческих книг и бесплодные спекуляции на недоступные исследованию темы (например, детство Христа).
Людям хотелось бы, как пишет Фаррар, чтобы детство Господа сопровождалось «великими деяниями», «изумительными чудесами», «ангельскими хорами, поющими “аллилуя!”», «симфониями на арфе»… «Но евангелисты не поддавались увлечениям. Истина, которую они высказывают…есть откровение путей Божьих, которые не сходны с путями человеческими… За то стоит только обратиться к апокрифическим евангелиям и мы тот час же найдем громадную разницу ложных людских идеалов от деяний Божественных… Следуя общечеловеческим наклонностям, баснописцы окружают детство Иисуса чудесным сиянием, устраивают предзнаменования, приписывают Ему вымышленные, иногда даже жестокие, ненатуральные, неприятно действующие на ум и сердце поступки… Как бесконечно высока благородная евангельская простота перед театральным изображением детского несмысленного всемогущества, которым наполнены первоевангелие Иакова, псевдо-Матфеево и Аравийское» (Фаррар Ф. Жизнь Иисуса Христа, с. 34).
«Новозаветные апокрифы предпринимают попытку восполнить молчание Священного Писания относительно ранних лет жизни Христа весьма причудливыми описаниями Его детских лет… Они совсем не соответствуют Его характеру. Скорее их можно отнести к разряду литературных произведений, не имеющих ничего общего с действительностью, чьи главные герои являются плодом писательского вымысла» (Уайт Э. От всего сердца, с. 233).
Основной список ветхозаветных псевдоэпиграфов включает 17 наименований, а Кумранские свитки преподнесли еще новые псевдоэпиграфы.
Число новозаветных псевдоэпиграфов намного превышает ветхозаветные: в ІХ в. Фотий назвал 280 писаний, а с тех пор стали известны еще и другие. Эта коллекция насчитывает дюжины «евангелий» (наиболее известные – Фомы, Петра, евреев, египтян, Никодима, Иосифа Плотника, о рождении Марии и детстве Иисуса). Апокрифические евангелия по своему содержанию более или менее связаны с личностями Иисуса или Его родителей и цитируют те изречения Христа, которые не засвидетельствованы каноническими Евангелиями. К ним примыкает целый ряд книг, называемых «апостольскими деяниями». Они подробно изображают жизнь и служение апостолов и их учеников (напр. Петра, Павла, Фомы, Андрея и др.). Некоторые из них сохранились лишь фрагментарно. Существует также масса «посланий» и «откровений».

Заключение

История составления канона Библии – захватывающая тема. Она показывает нам, как поразительно отличаются книги Библии от хотя и благородных, но небогодухновенных религиозных произведений. Этот контраст настолько разителен, что оспариваются лишь немногие неканонические книги, да и то лишь отдельными критиками.
Уникальность канонических книг Библии может быть объяснена только чудом Божественного вдохновения ее авторов. «Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божьи человеки, будучи движимы Духом Святым» (2Петр. 1:21).

По материалам книги «Как появилась Библия», миссия «Голос мира»

Богдан Стасюк

Апокрифы у старообрядцев

Апокрифы

Апокрифы (от древнегреческого - ἀπόκρῠφος — скрытый, сокровенный, тайный) — произведения не вошедшие в библейский канон, это тексты позднеиудейской и раннехристианской литературы. Апокрифы подразделяются на новозаветные и ветхозаветные. Само понятие «апокрифы» пошло от произведений текстов гностицизма, гностики стремились сохранить своё учение в тайне, а мы, протестанты не поддерживаем его вообще. Но позднее термин «апокрифы» неизвестно кем, был отнесён к текстам и посланиям раннехристианской литературы, а именно - различные евангелия, послания, откровения, не признанным «богодухновенными» христианской тогдашней церковью и не вошедшим в библейский канон (канон это - собрание или совокупность книг Библии, признаваемых тогдашней Церковью боговдохновенными). Ветхозаветные апокрифы также не приняты иудейской синагогой.

Условно, в соответствии с многовековой, зачастую неписанной церковной практикой все апокрифы можно разделить на 3 основные группы:

1) Неканонические или второканонические книги, в основном приняты русской православной церковью, и в принципе сильно не оспаривающиеся другими христианскими конфессиями, например протестантами. Это книги -

Вторая книга Ездры (2 Езд)
Третья книга Ездры (3 Езд)
Книга Товита (Тов)
Книга Иудифи (Иудифь)
Книга Премудрости Соломона (Прем Сол)
Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова (Сирах)
Послание Иеремии (Посл Иер)
Книга пророка Варуха (Вар)
Первая книга Маккавейская (1 Макк)
Вторая книга Маккавейская (2 Макк)
Третья книга Маккавейская (3 Макк)

Кроме этого, некоторые отрывки в канонических книгах Септуагинты считаются неканоническими текстами (неканоническими дополнениями), такие как:

место в книге Есфири, не обозначенное счётом стихов греческой и славянской Библии;
молитва Манассии в конце 2-й книги Паралипоменон;
песнь трёх отроков (Дан. 3:24-90);
повесть о Сусанне (Дан. 13);
история о Виле и Драконе (Дан. 14).

2) Неканонические апокрифы, тематически, структурно и сюжетно сходные с каноническими текстами. Сюда относится большинство апокрифов ветхозаветных и новозаветных. На нашем сайте мы как раз собрали данные книги.

3) антиканонические апокрифы; таковыми считаются главным образом сочинения, отражающие элементы еретических (гностических, дуалистических) учений. В отдельную группу выделяют апокрифические правила, молитвы. Протестантская церковь данные апокрифы не принимает, считает это сатанинской ересью.

После установления библейского канона Лаодикийским Собором 369 г., неканонические апокрифы были отвергнуты Церковью из-за множества подробностей библейской истории, не всегда достоверных с ее точки зрения. Апокрифы вносились в специальные, утвержденные церковными постановлениями индексы, т. е. перечни текстов, не допускавшие их к чтению и распространению среди христиан, и потому апокрифы получили название «отреченных писаний» или «отреченных, ложных книг», сюда входят как апокрифы, которые есть на нашем сайте, так и другие, которыми мы пока не занимались, см. следующий абзац.

Параллельно составлялись также индексы «истинных» книг. Первый такой индекс был составлен Евсевием (263-340) по поручению имп. Константина Великого (274-337), где были выделены 3 категории сочинений — 1) канонические книги, 2) допускаемые к чтению и 3) «отреченные». 496 годом датируется список «истинных и ложных» писаний, утвержденный декретом папы Геласия I «Decretum Gelasianum de libris recipiendis et non recipiendis». В нем перечислены 27 канонических книг НЗ и приведен список «отреченных» книг (Мучения свв. Феклы и Павла, Кирика и Улиты, свв. Георгия, Имена ангелов, Имена демонов, книга Физиолог, Видения апп. Стефана, Фомы, Павла, евангелие Иова, сочинения Тертулиана и др.).

раннехрист. и средневек. сочинения, повествующие о земном служении, об учении и о послепасхальных явлениях Иисуса Христа, но не входящие в канон НЗ и отвергаемые Церковью как недостоверные ввиду сомнительного (неапостольского) или еретического происхождения. Подобного рода тексты стали появляться, вероятно, уже в кон. I - нач. II в. В жанровом отношении они весьма разнообразны и часто называются «евангелия» лишь по той причине, что в них говорится о Христе. Е. а., с лит. т. зр. близких к каноническим Евангелиям или копирующих их форму, сохранилось немного.

История изучения

Первые обзоры и историко-богословский анализ Е. а. встречаются уже в творениях св. отцов (священномучеников Иринея, Ипполита, свт. Епифания Кипрского, блж. Иеронима и др.). Введение канонических запретов и постановлений имп. власти, запрещавших распространение и чтение Е. а., приостановило появление новых апокрифов. После трудов свт. Фотия дополнительных сведений о древних апокрифах практически не появлялось вплоть до Нового времени. Список из 35 Е. а. (почти все упоминаемые тексты - древнего происхождения и известны в наст. время) приводится во 2-й Самаритянской хронике (Rylands. Gaster. 1142, 1616 г.; см.: MacDonald J. Beginnings of Christianity according to the Samaritans // NTS. 1971/1972. Vol. 18. P. 54-80).

Интерес к апокрифам проявляли ученые-гуманисты. С сер. XVI в. Е. а. начали издавать в печатном виде (одна из первых публикаций - «Протоевангелие Иакова» - появилась в 1552 в Базеле). М. Неандер опубликовал 1-е комментированное собрание апокрифов, закрепившее именно этот термин за данной группой текстов (Apocrypha, hoc est, narrationes de Christo, Maria, Joseph, cognatione et familia Christi, extra Biblia etc. Basel, 1564). Большую роль в изучении рукописей и издании текстов сыграли болландисты .

Научное изучение Е. а. приобрело систематический характер в XVIII в., после публикации собрания их текстов И. А. Фабрициусом (Fabricius. 1703, 17192). В XIX - нач. XX в. появилось неск. обобщающих работ и публикаций (Thilo. 1832; Migne. 1856-1858; Tischendorf. 1876; Resch. 1893-1896; Hennecke. 1904). Эти издания, особенно критическое издание К. Тишендорфа, содержащее все известные фрагменты Е. а. на греч. и лат. языках и заложившее критерии оценки и отнесения тех или иных текстов к Е. а., сохраняют относительную ценность и в наст. время.

На рубеже XIX и XX вв. корпус Е. а. стал пополняться за счет находок папирусов в Египте и более пристального изучения копт., эфиоп., сир., арм., груз. и слав. апокрифов. Самыми важными фрагментами Е. а. на папирусах являются: P. Egerton 2 (ок. 150; одна из самых древних христ. рукописей, содержащая 4 перикопы, в к-рых идет речь о споре Христа с иудейскими лидерами, об очищении прокаженного, о вопросе об уплате подати и о неизвестном чуде; фрагмент этого же папируса - P. Colon. 255), P. Oxy. 840 (IV или V в.; рассказ о посещении Иисусом Христом Иерусалимского храма и о споре с первосвященником об очищении), P. Oxy. 1224 (IV в.; содержит 3 речения), Файюмский папирус (P. Vindob. G 2325 (Fajjum), III в.; содержит текст, близкий к Мк 14. 27, 29-30; имя ап. Петра выделено красными чернилами как nomen sacrum), Страсбургский копт. папирус (P. Argentinensis, V-VI вв.; молитва Иисуса Христа, Его беседа с учениками и откровение), P. Oxy. 1081 (III-IV вв.; беседа Иисуса с учениками), P. Oxy. 1224 (IV в.; неизвестное речение), P. Oxy. 210 (III в.; текст, составленный на основе канонических Евангелий и Посланий ап. Павла), P. Cair. 10735 (VI-VII вв.; нарратив, связанный с Рождеством), P. Berol. 11710 (VI в.; фрагмент основан на Ин 1. 49), P. Mert. II 51 (III в.; зависит от ряда синоптических текстов), P. Oxy. 2949 (III в.; спорный памятник, возможно содержащий фрагменты из «Петра евангелия»).

Статус стандартного издания раннехрист. апокрифов приобрела работа Э. Хеннеке «Neutestamentliche Apokryphen» (Tüb., 1904, 19242; 19593. 2 Bde; 19644 (совм. с В. Шнеемельхером)). В англоязычном мире популярностью пользовалось издание М. Р. Джеймса (James. 1924). Однако еще долгое время изучение апокрифов оставалось маргинальным направлением (напр., Р. Бультман считал Е. а. лишь легендарными адаптациями и расширениями канонических Евангелий, не представляющими никакой исторической ценности).

Поворот в оценке Е. а. наметился в работах В. Бауэра , предположившего, что мн. раннехрист. общины изначально были «еретическими» (Bauer. 1909; I dem. 1934), а следов., возникшие в их среде тексты могли сохранять достоверные сведения о Христе и об апостольской эпохе. Настоящий прорыв в изучении Е. а. произошел после публикации находок в Наг-Хаммади . Х. Кёстер и Дж. М. Робинсон выдвинули гипотезу о том, что раннехрист. предание развивалось параллельно по неск. направлениям (траекториям) и что как канонические, так и апокрифические тексты в равной мере содержат аутентичные сведения, предлагая при этом уже отредактированную историю Иисуса Христа и Его учения (Robinson, Koester. 1971; Koester. 1980).

Наибольшее число споров вызвало найденное в Наг-Хаммади копт. «Фомы евангелие» (ранее было известно 3 греч. фрагмента - P. Oxy. 1, 654, 655, к-рые, вероятно, отражают иную редакцию этого произведения). Практически полное отсутствие связующего речения нарратива и признаки близости текста к преданию привели ряд исследователей к мысли о том, что это Е. а. сохранило независимо от канонической традиции древнейшее собрание речений (логий) Иисуса Христа. Хотя мн. ученые указывали на явные признаки редакторской работы, сделанной в гностической среде, самые радикальные библейские критики стали рассматривать «Евангелие Фомы» по степени древности и аутентичности в одном ряду с каноническими Евангелиями (см., напр.: The Five Gospels: The Search for the Authentic Words of Jesus: New Transl. and Comment. / Ed. R. W. Funk et al. N. Y., 1993). Кроме того, это евангелие сыграло важную роль в развитии гипотезы источника Q (см. в ст. Евангелие).

Др. раннехрист. текст, вызвавший бурную дискуссию в научной среде,- «Евангелие Петра», известное в цитатах (в сир. Дидаскалии, у мч. Иустина, сщмч. Мелитона и Оригена). Рукопись VIII-IX вв. с полным текстом была обнаружена в 1886-1887 гг. в В. Египте. Хотя изначально большинство ученых поддержали позицию Т. Цана , утверждавшего зависимость этого Е. а. от синоптической традиции (вопреки мнению А. фон Гарнака), в 80-х гг. XX в. были выдвинуты новые аргументы в пользу его независимости (сначала Р. Камероном, затем Кёстером и Дж. Д. Кроссаном, к-рые апеллировали к папирусному фрагменту P. Oxy. 2949). Кроссан предположил, что в «Евангелии Петра» был использован тот же источник, повествующий о Страстях Господа, что и в Евангелии от Марка, однако в апокриф он был включен в менее редактированном виде (Crossan. 1985; I dem. 1988). Против гипотезы Кроссана выступил Р. Браун, доказывавший зависимость «Евангелия Петра» от синоптиков на основе метода анализа редакций (Brown. 1987). Важным аргументом против древности этого апокрифа может служить его ярко выраженная антииудейская направленность. Кроме того, была поставлена под вопрос и принадлежность к этому евангелию указанных папирусных фрагментов (см.: Foster P. Are there any Early Fragments of the So-Called Gospel of Peter? // NTS. 2006. Vol. 52. P. 1-28).

В целом ответом на позицию либеральных критиков, отстаивающих достоверность Е. а., может служить указание по крайней мере на одно их важное отличие от канонических Евангелий - отсутствие признаков опоры на показания свидетелей, ближайших учеников Христовых (см.: Bauckham R. Jesus and Eyewitnesses: the Gospels as Eyewitness Testimony. Grand Rapids; Camb., 2006).

Во 2-й пол. XX в. помимо нового издания труда Шнеемельхера (Schneemelcher. 19906; предшествующая книга Хеннеке была полностью переработана) вышло неск. собраний Е. а. (в основном в переводах на европ. языки: Erbetta, ed. 1966-1975; Moraldi, ed. 1971; Starowieyski, ed. 1980; Klijn, ed. 1984. Bd. 1; Santos Otero, ed. 19886; Bovon, Geoltrain, ed. 1997; обзор изданий восточнохрист. Е. а. см.: Augustinianum. R., 1983. Vol. 23; Complementi interdisciplinari di patrologia / Ed. A. Quacquarelli. R., 1989).

Наиболее авторитетным совр. изданием отдельных памятников считается Series Apocryphorum в составе Corpus Christianorum (изд. «Евангелие Варфоломея», «Легенда об Авгаре», «Послание апостолов» и др.). В этой серии вышел указатель всех известных на тот момент новозаветных апокрифов, включая Е. а. (Clavis Apocryphorum Novi Testamenti / Ed. M. Geerard. Turnhout, 1992).

Корпус Е. а. время от времени пополняется. Одно из последних добавлений - известное ранее лишь по названию «Евангелие Иуды», реконструкция текста к-рого была опубликована в 2006 г. Вместе с тем на протяжении всей истории научного изучения Е. а. неоднократно изобличались подделки, как средневек. (напр., подложность «Послания Лентула» продемонстрировал еще Лоренцо Валла), так и совр. (мн. ученые признают подделкой опубл. М. Смитом «Марка тайное евангелие»).

Классификация

Единой классификации Е. а., как ввиду их жанрового разнообразия, так и ввиду плохой сохранности, не существует. По степени сохранности Е. а. делятся на: дошедшие во фрагментах (в основном на папирусах, обнаруженных в Египте); сохранившиеся в цитатах у святых отцов и др. древних авторов; известные только по названию (обычно в канонических постановлениях и списках отреченных книг); полнотекстовые.

С т. зр. лит. формы среди Е. а. выделяют собрания речений («Евангелие Фомы»), диалоги (беседы) (напр., «Премудрость Иисуса Христа», «Диалог Спасителя с учениками» и др.; подробнее см. ст. Диалоги Иисуса Христа неканонические), «нарративно-биографические» евангелия (судя по известным отрывкам, все иудеохрист. евангелия - «Евреев евангелие», «Назореев евангелие», «Эвионитов евангелие»).

Наконец, тематически Е. а. делятся на Евангелия детства , посвященные Рождеству и Отрочеству Иисуса Христа (к ним примыкают циклы о Богородице, об Иосифе, о Св. Семействе: «Протоевангелие Иакова», «О священстве Христа, или Обращение Феодосия Иудея», «Сказание Афродитиана», «Евангелие о Рождестве и детстве Спасителя» Псевдо-Матфея, «Фомы евангелие о детстве Спасителя», «Видение Феофила, или Проповедь о церкви Св. Семейства на горе Кусквам», «Арабское евангелие детства», «История Иосифа Плотника» и др.), евангелия Страстей, включая Сошествие во ад («Евангелие Петра», «Варфоломея евангелие», «Прение Христа с диаволом», циклы, связанные с именами Пилата, Никодима, Гамалиила), евангелия, содержащие «новые» откровения, переданные Спасителем в период между Воскресением и Вознесением (большинство гностических евангелий).

Изд.: Fabricius J. A. Codex Apocryphus Novi Testamenti. Hamburg, 1703, 17192. 3 vol.; Thilo J. C. Codex Apocryphus Novi Testamenti. Lpz., 1832. Bd. 1; Tischendorf C. Evangelia Apocrypha. Lpz., 18762; Santos Otero A. de, ed. Los Evangelios apócrifos. Madrid, 20038.

Пер.: Migne J.-P. Dictionnaire des Apocryphes, ou collection de tous les livres apocryphes. P., 1856-1858. Turnholti, 1989r. 2 vol.; Памятники древней христ. письменности в рус. пер. М., 1860. Т. 1: Апокрифич. сказания о жизни Господа Иисуса Христа и Его Пречистой Матери; Порфирьев И. Я. Апокрифические сказания о новозаветных лицах и событиях: По рукописям Соловецкой б-ки. СПб., 1890; Resch A. Ausserсanonische Paralleltexte zu den Evangelien. Lpz., 1893-1896. 5 Bde; Сперанский М. Н. Славянские апокрифические Евангелия: Общий обзор. М., 1895; он же. Южнорус. тексты апокрифического Евангелия Фомы. К., 1899; James M. R., ed. The Apocryphal New Testament. Oxf., 1924; Erbetta M., ed. Gli Apocrifi del Nuovo Testamento. Torino, 1966-1969, 1975-19812. 3 vol.; Moraldi L., ed. Apocrifi del Nuovo Testamento. Torino, 1971. 2 vol.; idem. Casale Monferrato, 1994. 3 vol.; Starowieyski M., ed. Apokryphy Nowego Testamentu. Lublin, 1980-1986. T. 1 (cz. 1-2); Klijn A. F., ed. Apokriefen van het Nieuwe Testament. Kampen, 1984. Bd. 1; Свенцицкая И., Трофимова М. Апокрифы древних христиан: Исслед., тексты, коммент. М., 1989; Schneemelcher W., hrsg. Neutestamentliche Apokryphen in deutscher Übersetzung. Tüb., 19906. Bd. 1. Evangelien; Bovon F., Geoltrain P., ed. Écrits apocryphes chrétiens. P., 1997. Vol. 1; Апокрифические сказания об Иисусе, Св. Семействе и cвидетелях Христовых / Ред.: И. Свенцицкая, А. Скогорев. М., 1999.

Лит.: Hennecke E. Handbuch zu den Neutestamentlichen Apokryphen. Tüb., 1904; Bauer W. Das Leben Jesu im Zeitalter der neutestamentlichen Apokryphen. Tüb., 1909; idem. Rechtgläubigkeit und Ketzerei im ältesten Christentum. Tüb., 1934; Жебелев С. А. Евангелия канонические и апокрифические. Пг., 1919; Robinson J. M., Koester H. Trajectories through Early Christianity. Phil., 1971; Koester H. Apocryphal and Canonical Gospels // HarvTR. 1980. Vol. 73. N 1/2. P. 105-130; Свенцицкая И. С. Тайные писания первых христиан. М., 1980; Crossan J. D. Four Other Gospels. Minneapolis, 1985; idem. The Cross That Spoke. San Francisco, 1988; Tuckett C. Nag Hammadi and the Gospel Tradition. Edinb., 1986; Brown R. The Gospel of Peter and Canonical Gospel Priority // NTS. 1987. Vol. 33. P. 321-343; Charlesworth J. H. Research on the New Testament Apocrypha and Pseudepigrapha // ANRW. 1988. R. 2. Bd. 25. H. 5. S. 3919-3968 ; Gero S. Apocryphal Gospels: A Survey of Textual and Literary Problems // Ibid. S. 3969-3996; Moody Smith D. The Problem of John and the Synoptics in Light of the Relation between Apocryphal and Canonical Gospels // John and the Synoptics / Ed. A. Denaux. Leuven, 1992. P. 147-162; Charlesworth J. H., Evans C. A. Jesus in the Agrapha and Apocryphal Gospels // Studying the Historical Jesus: Evaluation of the State of Current Research / Ed. B. Chilton, C. A. Evans. Leiden, 1994. P. 479-533; Aune D. E. Assessing the Historical Value of the Apocryphal Jesus Traditions: A Critique of Conflicting Methodologies // Der historische Jesus / Hrsg. J. Schröter, R. Brucker. B.; N. Y., 2002. S. 243-272.

А. А. Ткаченко