Предпосылки формирования древней индийской философии:

Экономические - переход от меди к железу, развитие товарно-денежных отношений;

Социально-политические - ослабление родоплеменных отношений, возникновение и развитие государства;

Мировоззренческие - высокий уровень развития религиозно- мифологического мировоззрения.

В целом в истории индийской философии принято выделять три периода :

- ведийский период , когда философские воззрения еще не существовали отдельно от религиозных и мифологических;

- классический период , продолжавшийся с V в. до н.э. вплоть до X в. н.э.; именно в этот период сформировались основные ортодоксальные и неортодоксальные философские школы;

- постклассический период (с X в. по наши дни).

Согласно установившейся традиции, вся ведическая литература делится на четыре группы:

1. Самхиты (это четыре сборника: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа).

2. Брахманы («толкования высшей сути» и сборники ритуальных процедур).

3. Араньяки (букв. «лесные», лесные тексты для отшельников, стариков, скитальцев, предающихся философским размышлениям об истине).

4. Упанишады (букв. «сидение-ученика-подле-учителя»; впоследствии – «сокровенное знание». Всего известно более двухсот упанишад.

Веды - это священные книги брахманов, которым они приписывали сверхъестественное происхождение. С точки зрения Вед, изначально существовали только Ничто и тепловая энергия - тапас. Впоследствии из взаимодействия Ничто и тапас родилось Единое, которое затем распалось на низ и верх, женское и мужское.

Впоследствии Веды были дополнены рядом текстов комментирующего характера. Прежде всего, это упомянутые комментарии, которые получили название «Брахманы» , поскольку они были составлены жрецами. В особую группу выделяются «Араньяки» - комментарии к Ведам, подготовленные лесными отшельниками.

Но наиболее значимыми среди них в связи с формированием философских представлений являются «Упанишады» - сборник, в котором излагаются основы учения о карме и переселении душ. В Упанишадах описывается атман - основа мира, одновременно и божественное начало, и безличный принцип. Атман тождественен Единому в Ведах. Это духовное начало любого индивидуального существа, выражение сущности человека, то, что является для него внутренним, сущностным, определяющим. Другое важное понятие, описывающееся в Упанишадах, - это брахман . Брахман представляет собой причину всего сущего, которая покоится в себе самой, нечто, что находится везде, в любом явлении мира.

Формирование философии в Индии было связано с противостоянием брахманизму, опиравшемуся на племенные верования и обычаи и сохранившему значительную часть ведического ритуала, который был зафиксирован в четырех Ведах, или самхитах, - сборниках, объединявших гимны, которые прославляли богов. Истинными знатоками и толкователями ведической мудрости считались представители высшей касты - брахманы.

Ортодоксальные школы остались верны философии «Вед». К ним относились такие, как Веданта, Санхья, Ньяя, Миманса, Иога и Вайшешика. Приверженцами этих течений считаются те, кто верит в продолжение жизни после ухода в иной мир. Интересно рассмотреть каждое направление ортодоксальных школ подробнее.

1. Веданта или завершение вед, школа делится на два направления «адванта» и «вишишты- адванта». Философский смысл первого направления - нет ничего, кроме бога, все остальное лишь иллюзия. Второе направление - вишишта-адвайты, проповедует три реальности из которых состоит мир - это бог, душа и материя.
2. Санхья - эта школа учит признанию материального и духовного начал. Материальные ценности находятся в постоянном развитии, духовное начало - вечно. Материальное уходит вместе со смертью человека, духовное же начало продолжает жизнь.
3. Ньяя - школа, высшим духовным наставником которой является бог Ишвара. Учение школы - это вывод из ощущения, аналогии и свидетельства окружающих.
4. Миманса - школа основана на принципах логики, разумного объяснения, оно признает духовное и материальное существование.
5. Вайшешика - эта школа основывает свои принципы на знании того, что все окружающие человека, как и он сам, состоит из неделимых частиц, которые имеют вечное существование и управляются мировой душой, т.е. богом.
6. Йога - это самое известное направление из всех школ. Она основана на принципах бесстрастия, созерцания и отрешенности от материального. К достижению гармоничного освобождения от страданий и воссоединения с богом, ведут медитации. Йога лояльно относится ко всем существующим школам и к их учениям.

Неортодоксальные школы (настика - атеист), не берущие древние «Веды» за основу своей философии. К ним относятся Буддизм, Чарвака-Локаята, Вед-Джайнизм. Приверженцы данной школы считаются атеистами, но джайская и буддийская школа все-таки исповедуют астику, так как верят в продолжение жизни после смерти.

1. Буддизм - философия этой школы провозглашена официальной религией. Основатель - Сиддхартха, которого прозвали Буддой, т.е. просветленный. В основе философии школы лежит путь просветления, достижение нирваны. Это состояние полного покоя и невозмутимости, освобождение от причин возникновения страданий и боли, от внешнего мира и мыслей, с ним связанных. Каждую новую жизнь необходимо понимать как результат прежних существований, и в этом смысле не как рождение, а как перерождение. Пребывание в проявленном круговороте бытия - сансаре сопровождается страданием, но оно несет в себе возможность свободы. Страдания исчезают тогда, когда гибнет невежество. Невежество в буддизме есть незнание Четырех Благородных Истин. 1 Истина - это Истина о существовании страдания. 2 - есть Истина о причине страдания. 3 - это Истина о прекращении страдания, и 4 - Истина о Пути.
2. Чарвака (Локаята) - школа основана на мудрости учений о том, что все сущее состоит из воздуха, воды, огня и земли, т.е. четырех стихий, в различном сочетании. После смерти, при распадении этих элементов, они присоединяются к своим собратья в природе. Школа отрицает существование любого другого мира, кроме материального.
3. Джайнизм - название школа получила по прозвищу своего основателя - Джина, жившего в IVв до н.э. Главный тезис заключается в вере в Таттва. Это сущность, материал для создания всего строения мира - душа и все, что ей не является - материальное окружающее человека. Душа вечна, и у нее нет создателя, она существовала всегда и она всемогуща. Цель учения - образ жизни человека, отказавшегося от низменных страстей - полный аскетизм и послушание учителю, победившему собственные страсти и способному научить этому других.

Несмотря на все различия и многообразие школ индийской философии можно выделить некоторые общие черты:

Ярко выраженный религиозный характер;

Окружающий мир и личность тесно связаны;

Обращенность философии внутрь человека;

Жизненные принципы: аскетизм, самоанализ, самоуглубление, недеяние;

Абстрактный характер философии;

Учение о перерождении;

Учение о карме.

Философия Древнего Китая

Китай – страна древней цивилизации и богатого философского наследия. К особенностям традиционного философского мышления в Китае можно отнести следующие:

1. Холизм. Мир и каждый индивид рассматриваются как «единая целостность». Идея о гармоническом единстве человека и мира является центральной в этом мышлении. Человек и природа рассматриваются не как противостоящие друг другу субъект и объект, а как «целостная структура», в которой тело и дух.

2. Интуитивность. В кит. традиц. фил. мышлении имеют большое значение методы познания, сходные с интуицией. Основа этого - холизм. Чтобы понять «единую целостность», необходимо полагаться лишь на интуитивное прозрение.

3. Символизм. Традиционное китайское философское мышление использовало образы в качестве орудия мышления.

4. Познание принципов макрокосма осуществляется посредством «тиянь» - сложного когнитивного акта, включающего познание, эмоциональное переживание и волевые импульсы. Познание соединялось с эстетическим ощущением и волей к реализации на практике моральных норм.

5. Традиционное китайское философское мышление было ориентировано на то, чтобы включить человека в систему этических норм, имеющих в своей основе глобальные принципы макрокосма.

6. Традиционное китайское философское мышление обладало своего рода логикой, но эта логика функционировала не по принципу «исходное понятие-вывод», а путем выделения центральных понятий и построения по отношению к ним ряда сопоставлений, объяснений.

7. Движение, изменение представлялись часто в виде циклов. Противоречия в объекте выступали не как противоположности, не как единство, а как взаимодополняющие начала при одновременно подчиненном положении одного из них относительно другого.

Во II-ом и начале I-го тысячелетия до нашей эры в Китае преобладало религиозное мировоззрение. Китайцы полагали, что всё, существующее и происходящее в мире - зависит от предопределения неба. Поэтому считалось, что глава государства является «сыном неба». Жители Китая верили, что их жизни зависят от влияния некоторых духов, поэтому имели место жертвоприношения этим духам.

По мнению древнекитайских философов - мир возник из хаоса. Утверждалось, что два духа: инь (женское начало) и янь (мужское начало) упорядочили бесформенный хаос, породив при этом мир.

В начале I-го тысячелетия до нашей эры формируется натурфилософская концепция. Те же самые духи, которые оказывают влияние на жизнь людей, представлены как некоторые материальные силы. Предполагается существование некоего эфира, состоящего из материальных частиц ци . В результате воздействия на этот эфир духов инь и янь, получаются тяжёлые, женские частицы – инь-ци и мужские, лёгкие частицы – янь-ци . Эти частицы порождают пять первоначал, из которых формируется всё существующее.

Это следующие первоначала: Вода, Огонь, Дерево, Металл, Земля

В философских взглядах древнего Китая складывается представление о Дао . Дао – это безличная мировая закономерность, которой подчиняются и природа и люди

Наиболее влиятельными философско-политическими школами были последователи следующих учений: Даосизм, Конфуцианство, Моизм, Мин-цзя, Фа-цзя

Даосизм.

Основателем даосизма является Лао-Цзы . Центральное понятие учения даосизма – Дао – всеобщая закономерность мира, первооснова и завершение всего существующего. Дао вечно, безымянно, бестелесно и бесформенно, неисчерпаемо и бесконечно в своём движении. Дао присутствует во всех материальных вещах и приводит к изменениям этих вещей, превращая вещи в их противоположности.

Даосизм признаёт самостоятельность действий человека. Причина всех невзгод - нарушение действия Дао. Чтобы избавиться от невзгод – нужно отказаться от всего достигнутого. Люди не должны противодействовать Дао, так как их усилия могут привести к обратным результатам. Разумное поведение, согласно даосизму, это стремление к спокойствию, к умеренности. Познание для последователей учения Дао не имеет значения, так как они считают, что чем больше человек знает, тем дальше он уходит от истинного Дао.

Конфуцианство.

Основателем конфуцианства является Конфуций. Конфуций учил тому, что небо – высшая сила, судьба. Он недоволен существующим положением вещей. Его идеалы находятся не в будущем, а в прошлом. Кун-Цзы основал идею «исправления имён» . Это идея состояла в том, чтобы попытаться привести явления к их былым значениям. При всех отклонениях от нормы, считал Конфуций, следует обязательно к ней вернуться. Конфуцианская этика опирается на понятия «взаимности», «золотой середины» и «человеколюбия», которые составляют «правильный путь» (Дао). Правильному пути должен следовать каждый человек, желающий жить счастливо.

Кун-Цзы стремится к устранению следующих четырёх зол:

• Жестокости
• Грубости
• Разбоя
• Жадности

В конфуцианской философии подчёркивается идея покорности. Также подчеркивалась необходимость почитать правителя, родителей и старших братьев младшими. Конфуций выдвинул идею о том, что люди по своей природе близки друг другу, что люди обладают врождённым знанием, которое он считал «высшим знанием».

В сферу обучения, считал Конфуций, должны входить:

• Ритуал
• Музыка
• Искусство стрельбы из лука
• Управления лошадьми
• История и математика

Моизм.

Основатель философии моизма является Мо Ди (Мо-Цзы ). Мо-Цзы считает идею любви к небу. Воля неба – это всеобщая любовь и взаимная выгода. Мо-Цзы в принципе отвергает влияние судьбы на жизнь человека. Мо-Цзы близки интересы народа. Он утверждал, что правители должны любить народ и заботиться о нём. Мо-Цзы и его сторонники предложили комплекс принципов поведения людей: «почитание мудрости», «почитание единства», «всеобщая любовь», «принцип против нападений», «принцип за экономию в доходах», «принцип против музыки и увеселений»...

Моисты первыми начали изучать процесс познания. Последователи Мо-Цзы считали, что человек обладает не врождённым знанием, а врождённой способностью познания. Моисты впервые в китайской философии выделили и дали определения философским категориям: вещь, бытие и небытие, знание, разум, пространство и время.

Мин-цзя (школа имён).

Эта логико-софистическая школа сформировалась в IV-III-ем веках до нашей эры. Идеей последователей мин-цзя была следующая идея: В обществе происходят изменения и старые «имена» перестают соответствовать новому содержанию – «начинают враждовать между собой названия и сущность вещей». Считалось, что непристойные, беспутные речи приводят к утрате смысла имени. Представители школы считали, что понятия глубже охватывают существенное в вещах, чем чувственные представления. Последователи учения мин-цзя много занимались анализом значений понятий. Но постепенно дискуссия о значениях понятий принимает софистический характер. В итоге они приходят к выводу о невозможности достижения истины.

Фа-цзя (Легисты). Школа легистов сформировалась в IV-ом веке до нашей эры.

Легисты отвергали методы управления, основанные на ритуалах и традициях, высмеивали рассуждения человека о человеколюбии, долге, справедливости, братской любви. Представители школы фа-цзя в своих суждениях исходили из того, что человек по своей природе зол. Изначально заложенная в человеке звериная сущность не может быть изменена воспитанием, но проявления её могут быть предотвращены строгими едиными законами.

Легисты считали, что для порядка в государстве необходимо:

Иметь в государстве максимум наказаний и минимум наград

Карать жёстко, внушая трепет

Жёстко карать за мелкие хулиганства, тогда условий для крупных преступлений не появится

Разобщать людей взаимной подозрительностью, слежкой и доносами

Философия шла на смену религиозно-мифологической картине мира и стремилась к рациональному осмыслению окружающей действительности и человека в ней.

Индийская философия – часть мировой философии, выражающая своеобразие национальной жизни, стиля мышления народов Индии. Главные особенности индийской философии – это: автохтонность (возникновение на собственной культурной почве); самобытность (отсутствие влияния иноземных идей); традиционность (существование тысячелетиями без серьезных изменений); религиозность (большинство философских учений представляли собой развитие религиозных вероучений); отношение к философии как к образу жизни; высокий общественный статус философии (философы были в основном брахманами, т.е. жрецами высшего сословия); принятие фактически всеми школами учения о карме и сансаре (бессмертии душ и их перерождении по законам воздаяния); этико-философская направленность учений.

Основные школы древнеиндийской философии различают по их отношению к Ведам – первым священным книгам Индии, в которых содержатся представления о едином и многосоставном мировом порядке (Легенда о Буруши), целостной духовной субстанции – первоосновы Вселенной (Брахман), индивидуальной душе (Атман), о карме. К первой группе относятся ортодоксальные школы, признающие традиции Вед: санкхья, йога, ньяя, вайшешика, пурва-миманса, веданта. Синтезом основных идей ортодоксальных школ является индуизм, играющий важное значение в духовной жизни Индии с н. IX века до наших дней. Во вторую группу входят неортодоксальные школы, не признающие себя последователями Вед: джайнизм, локаята, аджавика, буддизм, буддизм.

Джайнизм утверждает, что жизнь Вселенной делится на бесконечное число циклов, каждый из которых состоит из периода улучшения и периода упадка. Джайнизм требует выполнения строгих аскетических правил для того, чтобы, разрушив карму, остановить процесс перерождений. В основе этики джайнизма лежит принцип ненасилия.

Материалистическая школа локаята признает бесполезность всех религиозных ритуалов и моральных предписаний. Человек должен взять от жизни как можно больше и добиться в ней счастья: «Если необходимо для счастья – бери масло в долг и ешь».

Учение аджавики напоминает взгляды Парменида – мир вечен и неподвижен, всякое изменение и движение – иллюзии. В мире существует безличный принцип, который определяет все до мельчайших деталей, в т.ч. и жизнь каждого человека.

Главным же достижением индийской религиозно-философской мысли, безусловно, является буддизм . Буддизм возник на территории Индостана в VI в. до н.э. Возникновение буддизма связывается с жизнью и проповеднической деятельностью Будды – Сиддхартхи Гаутамы Шакьямуни. Он родился около 563 г. до Р.Х. близ Гималаев, на границе Непала. Отец Сиддхартхи Шуддходана был раджей полузависимого княжества. В буддизме существуют несколько направлений: махаяна – «широкая колесница» (проповедует деятельный гуманизм) и хинаяна – «узкая колесница» (проповедует аскетический образ жизни).

Вселенная в буддийской догматике имеет многослойное строение. Всего существуют, по представлениям этой космологии, 31 сфера бытия, расположенные друг над другом, снизу вверх по степени своей возвышенности и одухотворенности. Мир непостоянен: в нем нет ничего устойчивого. Все преходяще и все есть становление.

В буддийских текстах указывается на то, что Будда не раз говорил, будто души нет. Она не существует как некая самостоятельная духовная сущность, временно обитающая в материальном теле человека и покидающая его после смерти, с тем, чтобы по закону переселения душ снова найти себе другую материальную темницу. Однако буддизм не отрицал и не отрицает индивидуального «сознания», которое несет в себе весь духовный мир человека, трансформируется в процессе личных перерождений и должно стремиться к успокоению в нирване. В соответствии с учением о драхмах «поток сознательной жизни» индивидуума, в конечном счете, является порождением «мировой души», непознаваемого сверхбытия.

Немало страниц буддийской литературы посвящено бренности всего земного. Буддизм требует ухода от рассмотрения внешнего по отношению к сознанию человека мира. Рассматривать его, по мнению буддистских теологов, нет никакой необходимости, потому что сознание не отражает этот мир (он не существует), а порождает его своей творческой активностью. Сам мир страданий, по учению буддизма, только иллюзия, порождение «неведения», «заблудшего» сознания.

Первая из четырех «благородных истин» формулируется так: «В чем состоит благородная истина о страдании? Рождение – страдание; расстройство здоровья – страдание; смерть – страдание; скорбь, горе, несчастье и отчаяние – страдание; союз с нелюбимым – страдание; разлука с любимым – страдание; неполучение страстно желаемого – страдание; короче говоря, пять категорий существования, в которых проявляется привязанность (к земному) – страдание». «Вторая благородная истина» гласит, что источником страданий являются «жажда удовольствий, жажда бытия, жажда могущества». «Что же является благородной истиной о прекращении страдания? Это полное затухание и прекращение всех желаний и страстей, их отбрасывание и отказ от них, освобождение и отделение от них». В своем основном и главном значении палийское слово «ниббана» или санскритское «нирвана» означает «затухание», «угасание», «успокоение». Другими словами, это конечная цель религиозного спасения, то состояние «полного небытия», при котором «перерождения-страдания» кончаются. Если все в мире течет, то состояние нирваны как покоя есть приобщение к непроявленному бытию.

«Четвертая благородная истина» – практический путь, который ведет к подавлению желаний. Этот путь именуется обычно «срединным путем» или «благородным восьмеричным путем» спасения. Это: 1. Правильные взгляды, т.е. основанные на «благородных истинах». 2. Правильная решимость, т.е. готовность к подвигу во имя истины. 3. Правильная речь, т.е. доброжелательная, искренняя, правдивая. 4. Правильное поведение, т.е. непричинение зла. 5. Правильный образ жизни, т.е. мирный, честный, чистый. 6. Правильное усилие, т.е. самовоспитание и самообладание. 7. Правильное внимание, т.е. активная бдительность сознания. 8. Правильное сосредоточение, т.е.верные методы созерцания и медитации.

Философия Древнего Китая характеризуется следующими специфическими чертами: автохтонность (возникновение на собственной культурной почве); самобытность (отсутствие влияния иноземных идей); традиционность (существование тысячелетиями без серьезных изменений); высокий общественный статус философии; внимание к государственной и социально-политической жизни; большая роль государственных и семейно-родовых ценностей (божественных характер происхождения власти императора).

Древнекитайские мудрецы осмысливали все явления жизни в круговой динамике чередования активности и пассивности, свертывания и развертывания, взаимодействия мужского и женского начал, света и тени – «инь» и «ян» в ритме, который образует основу динамической гармонии мира. Эта «естественная ритмика получила название Дао («путь») – верховный закон и конструктивный принцип мироздания. Считалось, что Небо – мир вечных добродетелей, содержащий в себе все прошлое, настоящее и будущее Поднебесной (мира, где живет человек).

VII – III вв. до н.э. – время расцвета и соперничества философских школ конфуцианства, даосизма, моистов, легистов и последователей натурфилософской концепции «инь-ян». Наиболее важными были даосизм и конфуцианство, которые породили два типа философствования: совершенномудрие Лао-цзы, основателя даосизма, с его методом недеяния и молчания, принципами природной простоты и аскетизма, и конфуцианский идеал благородного человека, в своей жизни ориентирующегося на гуманность и «ли» (правила, нормы общежития). Но объединяет их осуждение распада кровнородственных отношений, стремление к гармонии в Поднебесной.

Конфуций (551-479 гг. до н.э.) создал оригинальную этико-политическую систему идей самовоспитания и всеобщих правил нравственности. Он оставил широкий и неизгладимый след в духовном развитии целого культурного региона. Более того, его общественные и нравственные идеалы стали впоследствии предметом повышенного внимания и на Западе и в России.

Конфуций хотел убедить человека, что его спасение заключается в его собственном самосовершенствовании, в организации и управлении социальной жизнью. Он считал себя лишь транслятором родовых традиций. Все внимание он сосредоточил на взаимоотношениях людей. Чтобы сделать нравственность «домом» своего индивидуального бытия, надо «войти» в прошлое своего народа. В процессе учебы и приобщения к прошлому человек познает истину. Самовоспитание начинается с момента «сдерживания» каждым себя и почтительности к другому. Конфуций говорил: «Не делай другим, чего не хочешь, чтобы делали тебе».

Идеальный правитель по Конфуцию должен быть справедливым, стремиться к добру, тогда и народ пойдет за ним, как «...склоняется трава вслед ветру». По словам Конфуция, на месте государя должен стоять человек, которому от рождения положено править. Правитель должен быть такой, чтобы «...были рады те, что близко, и приходили те, что далеко».

Также мы можем встретить мысли об идеальном государстве: «Если богатство распределить равномерно, то не будет бедных, если в стране установить гармонию, то население не будет казаться малочисленным. Если же народ будет находиться в состоянии покоя, то государству не будут грозить никакие опасности». Но самое главное, по мнению Конфуция, это то, что народ должен верить своим «управляющим, иначе государству не устоять».

Позднее конфуцианство впитало в себя космологические идеи даосизма, идем буддизма, а с XIV в. оно становится в Китае государственной религией.

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА ПО ФИЛОСОФИИ ДЛЯ ВГТУ.

ТЕМА 2. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ И ДРЕВНЕЙ ИНДИИ.

1.Особенности возникновения и развития философии в Древнем Китае.

Китай- страна древней истории, культуры, философии; уже в середине второго тысячелетия до н.э. в государстве Шань-Инь (17-9 вв. до н.э.) возникает рабовладельческий уклад хозяйства. Труд рабов использовался в скотоводстве и земледелии. В 12 веке до н.э. в результате войны государство Шань-Инь было разгромлено племенем Чжоу, которое основало свою династию, просуществовавшую до 3 века до н.э.

В эпоху Шань-Инь и в начальный период существования династии Джоу господствующим было религиозно-мифологическое мировоззрение. Оно из отличительных черт китайских мифов был зооморфный характер действующих в них богов и духов. Многие их китайских божеств имели явное сходство с животными, птицами и рыбами.

Важнейшим элементом древнекитайской религии был культ предков, который строился на признании влияния умерших на жизнь и судьбу потомков.

В глубокой древности, когда еще не было ни неба, ни земли Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос. В нем родились два духа- инь и янь, которые занялись упорядочением мира.

В мифах о происхождении Вселенной налицо очень смутные, робкие зачатки натурфилософии.

Мифологическая форма мышления, как господствующая, продержалась вплоть до 1 тысячелетия до н.э.

Разложение первобытнообщинного строя и появление новой системы общественного производства не привели к исчезновению мифов.

Многие мифологические образы переходят в позднейшие философские трактаты. Философы, жившие в 5-3 в.в. до н.э., часто обращаются к мифам для того, чтобы обосновать свои концепции истинного правления и свои нормы правильного поведения человека. Вместе с тем конфуцианцы осуществляют историзацию мифов, демифологизацию сюжетов и образов древних мифов. Рационализированные мифы становятся частью философских идей, учений, а персонажи мифов- историческими личностями, используемыми для проповеди конфуцианского учения.

Философия зарождалась в недрах мифологических представлений, использовала их материал. Не была исключением в этом отношении и история древнекитайской философии.

Философии Древнего Китая тесно связана с мифологией. Однако эта связь имела некоторые особенности, вытекавшие из специфики мифологии в Китае. Китайские мифы предстают прежде всего как исторические предания о пошлых династиях, о «золотом веке».

Китайские мифы содержат сравнительно мало материала, отражающие взгляды китайцев на становление мира и его взаимодействие, взаимосвязь с человеком. Поэтому натурфилософские идеи не занимали в китайской философии главного места. Однако все натурфилософские учения Древнего Китая ведут свое начало от мифологических и примитивно религиозных построений древних китайцев о небе и земле, о «восьми стихиях».

Наряду с появлением космогонических концепций, в основе которых лежали силы янь и инь, возникают наивно-материалистические концепции, которые были связаны с «пятью первостихиями»: вода, огонь, металл, земля, дерево.

Борьба за господство между царствами привела во второй половине 3 века до н.э. к уничтожению «Сражающихся царств» и объединению Китая в централизованное государство под эгидой сильнейшего царства Цинь.

Глубокие политический потрясения нашли свое отражение в бурной идеологической борьбе различных философско-политических и этических школ. Этот период характеризуется расцветом культуры и философии.

В литературно-исторических памятниках мы встречаем определенные философские идеи, возникшие на основе обобщения непосредственной трудовой и общественно-исторической практики людей. Однако подлинный расцвет древней китайской философии приходится именно на период 6-3 в в. до н. э., который по праву называют золотым веком китайской философии. Именно в этот период происходит формирование китайских школ – даосизма, конфуцианства, моизма, легизма, натурфилософов, оказавших затем огромное влияние на все последующее развитие китайской философии. Именно в этот период зарождаются те проблемы, понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии, вплоть до новейшего времени.

Два основных этапа развития философской мысли в Древнем Китае: этап зарождения философских воззрений, который охватывает период 8-6 вв. до н.э., и этап расцвета философской мысли – этап соперничества «100 школ», который традиционно относится к 4-3 вв. до н.э.

Период складывания философских воззрений древних народов, которые заложили основы китайской цивилизации, по времени совпадает с аналогичным процессом в Индии и Древней Греции. На примере возникновения философии в этих трех районах можно проследить общность закономерностей, по которым шло становление, развитие человеческого общества мировой цивилизации.

Одновременно история становления и развития философии неразрывно связана с классовой борьбой в обществе, отражает эту борьбу. Противостояние философских идей отражало борьбу различных классов в обществе, борьбу между силами прогресса и реакцией. В конечном итоге столкновение взглядов и точек зрения выливалось в борьбу двух основных направлений в философии- материалистического и идеалистического – с той или иной степенью осознания и глубиной выражения этих направлений.

Специфика китайской философии непосредственно связана с ее особой ролью в той острой социально-политической борьбе, которая имела место в многочисленных государствах Древнего Китая периодов «Весны и осени» и «Сражающихся царств». В Китае своеобразное разделение труда между политиками и философами не было ярко выражено, что обусловило прямую, непосредственную подчиненность философии политической практике. Вопросы управления обществом, отношения между различными социальными группами, между царствами – вот что преимущественно интересовало философов Древнего Китая.

Другая особенность развития китайской философии связана с тем, что естественнонаучные наблюдения китайских ученых не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного выражения в философии, так как философы, как правило, не считали нужным обращаться к материалам естествознания. Единственным исключением является школа моистов и школа натурфилософов, которые, однако, после эпохи Чжоу прекратили свое существование.

Философия и естествознание существовали в Китае, как бы отгородившись друг от друга непроходимой стеной, что нанесло им непоправимый ущерб. Тем самым китайская философия лишила себя надежного источника для формирования цельного и всестороннего мировоззрения, а естествознание, презираемой официальной идеологией, испытывая трудности в развитии, оставалась уделом одиночек и искателей эликсира бессмертия. Единственным методологическим компасом китайских естествоиспытателей оставались древние наивно-материалистические идеи натурфилософов о пяти первостихиях.

Этот взгляд возник в Древнем Китае на рубеже 4 и 5 веков и просуществовал вплоть до нового времени. Что касается такой прикладной отрасли естествознания, как китайская медицина, то она и по сей день руководствуется этими идеями.

Таким образом, оторванность китайской философии от конкретных научных знаний сузило ее предмет. В силу того натурфилософские концепции, объяснения природы, а также проблемы сущности мышления, вопросы природы человеческого сознания, логики не получили в Китае большого развития.

Обособленность древнекитайской философии от естествознания и неразработанность вопросов логики являются одной из главных причин того, что формирование философского понятийного аппарата шло весьма медленно. Для большинства китайских школ метод логического анализа остался фактически неизвестным.

Наконец, для китайской философии была характерна тесная связь с мифологией.

2.Представление о мире и человеке в конфуцианстве и даосизме.

Конфуцианство - этико-философское учение, разработанное его основателем Конфуцием (551-479 года до н.э.), развитое в религиозный комплекс Китая, Кореи,Японии и некоторых других стран.

Государственный культ Конфуция с официальным ритуалом жертвоприношений, учрежденным в стране в 59 году нашей эры, просуществовал в Китае до 1928 года. Конфуций заимствовал первобытные верования: культ умерших предков, культ земли и почитание древними китайцами своего верховного божества и легендарного первопредка – Шан-ди. В китайской традиции Конфуций выступает хранителем мудрости «золотого века» древности. Он стремился вернуть монархам утраченный престиж, улучшить нравы народа и сделать его счастливым. При том он исходил из представления о том, что древние мудрецы создали институт государства ради защиты интересов каждого индивида.

Конфуций жил в эпоху крупных социальных и политических потрясений: нарушились патриархально-родовые нормы, разрушался сам институт государства. Выступив против царившего хаоса, философ выдвинул идею социальной гармонии, опирающуюся на авторитет мудрецов и правителей глубокой древности, приоритет перед которыми стал постоянно действующим импульсом духовной и общественной жизни Китая.

Конфуций излагал идеал совершенного человека, рассматривая личность как самоценную. Он создал программу совершенствования человека: с целью достижения духовно развитой личности лада с Космосом. Благородный муж-источник идеала нравственности для всего общества. Ему одному присуще чувство гармонии. И органический дар жить в природном ритме. Он являет единство внутренней работы сердца и внешнего поведения. Мудрец действует природосообразно, поскольку от рождения приобщен к правилам соблюдения «золотой середины». Его назначение – преобразовывать социум по законам гармонии, царящей в Космосе, упорядочивать и охранять ее живое. Для Конфуция важны пять «постоянств»: ритуал, гуманность, долг- справедливость, знание и доверие. В ритуале он видит средство, выступающее как «основа и утоп» между небом и землей, позволяющее вписать каждую личность, общество, государство в бесконечную иерархию живого космиче6ского сообщества. При этом правила семейной этики Конфуций перенес на сферу государства. В основу иерархии им были положены принцип знания, совершенства, степень приобщения к культуре. Чувство меры, заложенное во внутренней сути ритуала через внешние церемонии и обряды, доносило ценности гармоничного общения на доступном уровне до каждого, приобщая их к добродетелям.

Как политик Конфуций осознавал ценность ритуала в деле управления страной. Приобщение каждого к соблюдению меры обеспечивало сохранение в обществе моральных ценностей, не допуская, в частности, развития потребительства и ущерба духовности. Устойчивость китайского социума и государства, питавшаяся жизнеспособность китайской культуры, во многом была обязана ритуалу.

Конфуцианство не является цельным учением. Отдельные его элементы тесно связаны с развитием древнего и средневекового китайского общества, которое оно само помогало образовывать и консервировать, создавая деспотическое централизованное государство. Как определенная теория организации общества, конфуцианство сосредотачивается на этических правилах, социальных нормах и регулировании управления, при формировании которых оно было весьма консервативным.

Конфуций сосредотачивает внимание на воспитании человека в духе уважения и почтительности по отношению к окружающим, к обществу. В его социальной этике личность является личностью не «для себя», но для общества. Этика Конфуция понимает человека в связи с его социальной функцией, а воспитание – это подведение человека к надлежащему исполнению той функции. Такой подход имел большое значение для упорядочения жизни в аграрном Китае, однако он вел к редукции индивидуальной жизни, к определенному социальному положению и деятельности. Индивид был функцией в социальном организме общества.

Исполнение функций на основе порядка с необходимостью приводит к проявлению человечности. Человечность-основное из всех требований, предъявляемых к человеку. Человеческое существование является настолько социальным, что оно не может обойтись без следующих регуляторов: а) помогай другим людям достичь того, что бы ты сам хотел достичь; б) чего не желаешь себе, того не делай другим. Люди различаются в зависимости от семейного, а затем социального положения. Из семейных патриархальных отношений Конфуций выводил принцип сыновей и братской добродетели. Социальные отношения являются параллельно отношений семейных. Отношения подданного и правителя, подчиненного и начальника такие же, как отношения сына к отцу и младшего брата к старшему.

Для соблюдения субординации и порядка Конфуций вырабатывает пинцип справедливости и исправности. Справедливость и исправность не связаны с онтологическим пониманием истины, чем Конфуций специально не занимался. Человек должен поступать так, как велит порядок и его положение положение. Исправное поведение- это поведение с соблюдением порядка и человечности.

Даосизм возник в 4-6 веках до н.э. По преданию тайны этого учения открыл древний легендарный желтый император. В действительности истоки даосизма исходят к шаманским верованиям и учениям магов, а его воззрения изложены в «Каноне о пути и добродетели», приписываему легендарному мудрецу Лао-цзы, и в трактате «Чжуань-цзы», отражающем взгляды философа Чжуань Чжоу и «Хуайнань-Цзы».

Социальным идеалом даосизма был возврат к «естественному» первобытному состоянию и внутриобщинному равенству. Даосцы порицали социальный гнет, осуждали войны, выступали против богатства роскоши и знати, бичевали жестокость правителей. Основатель даосизма Лао-цзы выдвинул теория «недеяния», призывая массы к пассивности, следованию «дао»- естественному ходу вещей.

Философские построения древнего даосизма стали фундаментом религиозного учения даосов в средние века как части синкретического комплекса «трех учений», наряду с конфуцианством и буддизмом. Конфуциански образованная интеллектуальная элита проявляла интерес к философии даосизма, особо был привлекателен древний культ простоты и естественности: в слиянии с природой обреталась свобода творчества. Даосизм воспринял некоторые черты философии и культа буддизма в процессе адаптации последнего к китайской почве: буддийские понятия и философские концепции переходились в привычных даосских терминах. Даосизм воздействовал на развитие неоконфуцианства.

В центре внимания даосизма стоят природа, космос и человек, однако эти начала постигаются не рациональным путем, конструированием логически последовательных формул, а с помощью прямого понятийного проникновения в природу существования.

Дао-это понятие, при помощи которого возможно дать универсальный всеобъемлющий ответ на вопрос о происхождении и способе существования всего сущего. Оно в принципе безымянно, везде проявляется, ибо есть «источник» вещей, но не является самостоятельной субстанцией, или сущностью. Само дао не имеет источников, начала, является корнем всего без собственной энергетической деятельности.

Дао присуща собственная творческая сила дэ, через которую дао проявляется в вещах пи воздействии инь и янь. Понимание дэ как индивидуальной конкретизации вещей, для которых человек ищет имена, радикально отличается от антропологически направленного конфуцианского конфуцианского понимания дэ как нравственной силы человека.

Онтологический принцип одинаковости, когда человек как часть природы, из которой он вышел, должен удержать это единство с природой, постулирует также гносеологически. Речь здесь идет о согласии с миром, на котором основывается душевное спокойствие человека.

3.Социокультурные истоки индийской философии. Основные положения буддизма, джайнизма.

Если мы абстрагируемся от наидревнейших письменных памятников, обнаруженных на территории Древней Индии, то тексты индусской культуры (2500-1700 до н.э.), которые до сих пор еще полностью не расшифрованы, являются первым источником информации о жизни (совместно с археологическими находками) древнеиндийского общества – так называемая ведическая литература.

Ведическая литература формировалась в течение длительного и сложного исторического периода, который начинается с приходом индоевропейских ариев в Индию и завершается возникновением первых государственных образований, объединяющих обширные территории. В этот период в обществе происходят важные изменения, и первоначально кочевые племена ариев превращаются в классово дифференцированное общество с развитым земледелием, ремеслами и торговлей, социальной структурой и иерархизацией, содержащие четыре главные варны (сословия). Помимо брахманов (священнослужителей и монахов) здесь были кшатрии (воины и представители прежней племенной власти), вайшьи (земледельцы, ремесленники и торговцы) и шудры (масса непосредственных зависимых производителей и преимущественно зависимого населения).

Традиционно ведическая литература разделяется на несколько групп текстов. Прежде всего, это четыре Веды (буквально: ведение – отсюда и название всего периода и его письменных памятников); старейшая и важнейшая из них – Ригведа (знание гимнов) – сборник гимнов, который формировался относительно длительное время и окончательно сложился к 12 веку до н.э. Несколько более поздними являются брахманы – руководства ведического ритуала, из которых важнейшее – Шатапатхабрахмана (брахмана ста путей). Конец ведического периода представлен очень важными для познания древнеиндийского религиозно-философского мышления упанишадами.

Ведическая религия – это сложный, постепенно развивающийся комплекс религиозных и мифологических представлений и соответствующих им ритуалов и культовых обрядов. В нем проскальзывают частично архаические индоевропейские представления индоиранского культурного слоя. Завершается формирование этого комплекса на фоне мифологии и культа туземных (не индоевропейских) обитателей Индии. Ведическая религия является политеистической, для нее характерен антропоморфизм, причем иерархия богов не является закрытой, одни и те же свойства и атрибуты попеременно приписываются различным богам. Мир сверхъестественных существ дополняют различные духи – враги богов и людей (ракшасы и асуры).

Основой ведического культа является жертва, посредством которой последователь Вед обращается к богам, чтобы обеспечить выполнение своих желаний. Ритуальной практике посвящена существенная часть ведических текстов, в частности брахманы, где отдельные аспекты разработаны до мельчайших деталей. Ведический ритуализм, касающийся практически всех сфер жизни людей, гарантирует особое положение брахманам, бывшим исполнителям культа.

В более поздних ведических текстах – брахманах – встречается высказывание о происхождении и возникновении мира. В некоторых местах развиваются старые положения о воде как первосубстанции, на основе которой возникают отдельные стихии, боги и весь мир. Процесс генезиса часто сопровождается спекуляциями о влиянии Праджпати, который понимается как абстрактная творческая сила, стимулирующая процесс возникновения мира, а его образ лишен антропоморфных черт. Кроме того, в брахманах встречаются положения, указывающие на различные форма дыхания как первичные проявления бытия. Здесь речь идет о представлениях, первоначально связанных с непосредственным наблюдением человека (дыхание как одно из главных проявлений жизни), спроецированных,однако, на абстрактный уровень и понимаемых как основное проявление бытия.

Брахманы являются, прежде всего, практическими руководствами ведического ритуала, культовая практика и связанные с нею мифологические положения – это их главное содержание.

Упанишады (буквально: сидеть около) образуют завершение ведической литературы. Староиндийская традиция насчитывает их в целом 108, сегодня известно около 300 различных упанишад. Преобладающая масса текстов возникла в конце ведического периода (8-6 вв. до н.э.), и взгляды, которые в них развиваются уже некогда модифицированы и находятся под влиянием других, более поздних философских направлений.

Упанишады не дают целостной системы представлений о мире, в них можно найти лишь массу разнородных воззрений. Примитивные анимистические представления, интерпретации жертвенной символики и спекуляции жрецов перемежаются в них со смелыми абстракциями, которые можно охарактеризовать как первые формы действительно философского мышления Древней Индии. Господствующее место в Упанишадах занимает новое истолкование явлений мира, согласно которому в качестве первоосновы бытия выступает универсальный принцип – безличное сущее (брахма), отождествляемое также с духовной сущностью каждого индивида.

В упанишадах брахма является абстрактным принципом, полностью лишенным прежних ритуальных зависимостей и предназначенным для постижения вечной, вневременной и надпространственной, многоликой сущности мира. Понятие атман используется для обозначения индивидуальной духовной сущности, души, которая отождествляется с универсальным принципом мира (брахма). Эта констатация идентичности различных форм бытия, выяснение тождества бытия каждого индивида с универсальной сущностью всего окружающего мира являются ядром учения упанишад.

Неотделимой часть этого учения является концепция круговорота жизни (самсара) и тесно с нею связанный закон воздаяния (карма). Учение о круговороте жизни, в котором человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечной цепи перерождений, имеет свое начало в анимистических представлениях исконных жителей Индии. Оно также связано с наблюдением определенных циклических природных явлений, с попыткой их интерпретации.

Закон кармы диктует постоянное включение в круговорот перерождений и детерминирует будущее рождение, которое является результатом всех деяний предшествующих жизней. Только тот, свидетельствуют тексты, кто совершал благие действия, жил в согласии с действующей моралью, родится в будущей жизни как брахман, кшатрия или вайшья. Тот,чьи действия не были правильными, может в будущей жизни родиться как член низшей варны (сословия), либо же его атман попадет в телесное хранилище животного; не только варны, но и все, с чем человек встреается в жизни, определено кармой.

Здесь представлена своеобразная попытка объяснить имущественные и социальные различия в обществе как следствия этического результата деятельности каждого индивида в прошлых жизнях. Таким образом, тот, кто действует в соответствии с существующими нормами, может, согласно упанишадам, подготовить себе лучшую участь в некоторых из будущих жизней.

Познание состоит в полном осознании тождества атмана и брахмы, и лишь тот, кто это единство осознает, освобождается из бесконечной цепи перерождений и возносится над радостью и скорбью, жизнью и смертью. Его индивидуальная душа возвращается к брахме, где и остается вечно, выйдя из-под влияния кармы. Это и есть, как учат упанишады, путь богов.

Упанишады в основном идеалистическое учение, однако, оно не целостно в этой основе, так как в нем встречаются взгляды, близкие к материализму. Это относится к учению Уддалака, который не выработал целостной материалистической доктрины. Он приписывает творческую силу природе. Весь мир явлений состоит из трех материальных элементов – тепла, воды и пищи (земли). И даже атман является материальной присущностью человека. С материалистических позиций отбрасываются представления, согласно которым в начале мира было несущее, из которого зародилось сущее и весь мир явлений и существ.

Упанишады имели большое влияние на развитие последующего мышления в Индии. Прежде всего учение о самсаре и карме становится исходным положением для всех последующих религиозных и философских учений, за исключением материалистических. Ко многим идеям упанишад часто обращаются некоторые более поздние философские школы.

В середине 1 тыс. до н.э. в староиндийском обществе начинают происходить большие изменения. Значительно развивается аграрное и ремесленное производство, торговля, углубляются имущественные различия между членами отдельных варн и каст, меняется положение непосредственных производителей. Постепенно усиливается власть монархии, приходит в упадок и теряет свое влияние институт племенной власти. Возникают первые большие государственные образования. В 3 веке до н. э. Под властью Ашоки в рамках единого монархического государства объединяется практически вся Индия.

Возникает ряд новых доктрин, принципиально независимых от идеологии ведического брахманизма, отбрасывающих привилегированное положение брахманов в культе и по-новому подходящих к вопросу о месте человека в обществе. Вокруг глашатаев новых учений постепенно образуются отдельные направления и школы, естественно с различным теоретическим подходом к насущным вопросам. Из множества новых школ всеиндийское значение приобретают, прежде всего, учения джайнизма и буддизма.

Джайнизм.

Основателем джайнистского учения считается Махавира Вардхамана (4 век до н.э.). Он занимался проповеднической деятельностью. Сначала он нашел учеников и многочисленных последователей в Бихаре, однако вскоре его учение распространилось по всей Индии. Согласно джайнистской традиции, он был только последним из 24 учителей, учение которых возникло в далеком прошлом. Джайнистскте учение долгое время существовало лишь в виде устной традиции, и сравнительно поздно (в 5 веке н.э) был составлен канон. Джайнистское учение провозглашает дуализм. Сущность личности человека двояка – материальная (аджива) и духовная (джива). Связующим звеном между ними является карма, понимаемая как тонкая материя, которая образует тело кармы и дает возможность душе соединяться с грубой материей. Соединение неживой материи с душой узами кармы приводит к возникновению индивида, а карма постоянно сопровождает душу в бесконечной цепи перерождений.

Джайнисты верят, что человек при помощи своей духовной сути может контролировать материальную суть и управлять ею. Лишь он сам решает, что добро и зло и к чему отнести все то, то встречается ему в жизни. Бог-это всего лишь душа, которая когда-то жила в материальном теле и освободилась из пут кармы и цепи перерождений. В джайнистскщй концепции бог не рассматривается как бог-творец или бог, который вмешивается в человеческие дела.

Джайнизм уделяет большое внимание разработке этики, традиционно называемой три драгоценности (триратна). В ней говорится о правильном понимании, обусловленном правильной верой, о правильном познании и вытекающем отсюда правильном знании и, наконец, о правильной жизни. Первые два принципа касаются, прежде всего, веры и знания джайнистского учения. Правильная жизнь по сути большая или меньшая степень аскезы. Путь освобождения души от самсары – сложный и многофазный. Целью является личное спасение, ибо человек может освободиться лишь сам, и никто ему не может помочь. Этим объясняется эгоцентрический характер джайнистской этики.

Космос, согласно джайнистам, вечен, он не был никогда создан и не может быть уничтожен. Представления об упорядочении мира исходят из науки о душе, которая постоянно ограничивается материей кармы. Души, которые ею в большей степени обременены, помещаются наиболее низко и по мере того как они избавляются от кармы, постепенно поднимаются выше и выше, пока не достигнут наивысшей границы. Кроме того, канон содержит и рассуждения об обеих основных сущностях (джива-аджива), об отдельных компонентах, из которых состоит космос, о так называемой среде покоя и движения, о пространстве и времени.

С течением времени в джайнизме сформировалось два направления, которые отличались пониманием аскезы. Ортодоксальные взгляды отстаивали дигамбары (буквально: одетые воздухом, то есть отвергающие одежду), более умеренный подход провозглашали шветамбары (буквально: одетые в белое). Влияние джайнизма постепенно падало, хотя он сохранился в Индии и поныне.

В 6 веке до н.э. в Северной Индии возникает буддизм-учение, основателем которого был Сиддхартха Гаутама (585-483 до н. э.). В 29 лет он покидает семью и уходит в «бездомность». После многих лет бесполезной аскезы он достигает пробуждения, то есть постигает правильный жизненный путь, который отвергает крайности. Согласно традиции, впоследствии он был назван Будда (буквально: Пробужденный). В течение жизни у него было много последователей. Вскоре возникает многочисленная община монахов и монахинь; его учение приняли и большое количество людей, ведущих светский образ жизни, которые стали придерживаться отдельных принципов доктрины Будды.

Центром учения являются четыре благородные истины, которые Будда провозглашает в самом начале своей проповеднической деятельности. Согласно им, существование человека неразрывно связано со страданием. Рождение, болезнь, старость, сметь, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого – это все ведет к страданию.

Причиной страдания является жажда, ведущая через радости и страсти к перерождению, рождению вновь. Устранение причин страдания заключается в устранении этой жажды. Путь, ведущий к устранению страданий, - благой восьмеричный путь – заключается в следующем: правильное суждение, правильное стремление, правильное внимание и правильное сосредоточение. Отвергается как жизнь, посвященная как чувственным удовольствиям, так и путь аскезы и самоистязания.

Всего выделяются пять групп этих факторов. Кроме физических тел существуют психические, такие, как чувства, сознание и т.д. Рассматриваются и влияния, действующие на эти факторы в течение жизни индивида. Особое внимание уделяется дальнейшему уточнению понятия «жажда».

На этой основе разрабатывается содержание отдельных разделов восьмеричного пути. Правильное суждение отождествляется с правильным пониманием жизни как юдоли скорби и страданий, правильное решение понимается как решимость проявлять сочувствие ко всем живым существам. Правильная речь характеризуется как бесхитростная, правдивая, дружественная и точная. Правильная жизнь заключается в предписании нравственности – знаменитых буддийских пяти заповедей, которых должны придерживаться как монахи, так и светские буддисты. Это следующие принципы: не вредить живым существам, не брать чужого, воздерживаться от запрещенных половых контактов, не вести праздных и лживых речей и не пользоваться опьяняющими напитками. Подвергаются анализу и остальные ступени восьмеричного пути, в частности последняя ступень – вершина этого пути, к которой ведут все остальные ступени, рассматриваемые лишь как подготовка к ней. Правильное сосредоточение, характеризуемое четырьмя степенями погружения, относится к медитации и медитационной практике. В текстах ей уделяется весьма много места, рассматриваются отдельные аспекты всех психических состояний, которые сопровождают медитацию и медитационную практику.

Монах, пошедший все стадии восьмеричного пути и с помощью медитаций пришедший к освобожденному сознанию, становится архатом, святым, который стоит на пороге конечной цели – нирваны (буквально: угасание). Здесь подразумевается не гибель, но выход из круговорота перерождений. Человек этот уже не переродится вновь, но войдет в состояние нирваны.

Наиболее последовательно исходного учения Будды придерживалось направление хинаяна («малая повозка»), в котором путь к нирване полностью открыт только монахам, отвергшим мирскую жизнь. Другие школы буддизма указывают на это направление лишь как на индивидуальную доктрину, не подходящую для распространения учения Будды. В учении махаяны («большая повозка») важную роль играет культ бодхисатв – индивидов, уже способных войти в нирвану, но откладывающих достижение конечной цели из-за того, чтобы помочь в ее достижении другим. Бодхисатва добровольно принимает страдания и чувствует свое предопределение и призвание заботиться о благе мира так долго, пока не будут избавлены от страдания все. Последователи махаяны рассматривают Будду не как историческую личность, основателя учения, а как наивысшее абсолютное существо. Сущность Будды выступает в трех телах, из них только одно проявление Будды – в образе человека – наполняет все живое. Особое значение приобретают в махаяне обряды и ритуальные действия. Будда и бодхисатвы становятся объектом поклонения. Ряд понятий старого учения (например, некоторые ступени восьмеричного пути) наполняется новым содержанием.

Кроме хинаяны и махаяны – этих главных направлений – существовал и целый ряд других школ. Буддизм вскоре после возникновения распространился на Цейлоне, позже через Китай проник на Дальний Восток.

Список использованной литературы:

1.Введение в философию: в 2-х частях. М., 1990.

2.Историко-философское ведение (от Конфуция до Фейербаха). Воронеж, 2000.

3.Краткая история философии. М., 1996.

4.Философия. М., 2000.

5.Философия: Основные проблемы философии. М.,1997.

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА ПО ФИЛОСОФИИ ДЛЯ ВГТУ. ТЕМА 2. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ И ДРЕВНЕЙ ИНДИИ. 1.Особенности возникновения и развития философии в Древнем Китае. Китай- страна древней истории, культуры, философии; уже в сере

Философия Древнего Востока (Индия и Китай).

Древневосточным цивилизациям характерны такие черты как ТРАДИЦИОНАЛИЗМ (жизнь определялась традициями), ДЕСПОТИЗМ (абсолютизация государственной власти), большая роль РЕЛИГИИ в жизни общества, а в духовном освоении мира - роль наставника - ГУРУ.

«Восток» - это культура, в которой слова «совершенномудрого учителя» - истина для ученика. «Запад» - это культура, в которой слова «совершенномудрого» учителя ученик ставит под сомнение…

Древнеиндийскому обществу была характерна кастовая система организации общества, власть раджей, аристократии и родовой жреческой знати - брахманов.

Касты - замкнутые религиозные или сословные группы. К ХХ в. В Индии было примерно 3,5 тыс. каст. Религия индуизма регламентировала их отношения.

Культуре и философии древней Индии был присущ мистико-религиозный характер.

Древнейшим памятником культуры Индии являются ВЕДЫ. Это древние тексты. В их образном языке выражено древнее религиозное мировоззрение. Веды датируются примерно 1000 годом до н. э.

С точки зрения Вед, в основе мира лежит некий мировой дух БРАХМАН. Мир возникает из Брахмана. Душа человека - АТМАН - бессмертна как воплощение Брахмана. После смерти происходит ее переселение из тела в тело. Цепь перерождений называется САНСАРА. Очередное переселение определяется предыдущей жизнью, т.е. КАРМОЙ. Карма - это закон воздаяния или закон причинности. Но даже если мы родимся в высшей касте, будем богаты и здоровы, то все равно нас ждут страдания! Т.к. имея тело, мы будем иметь желания. А желания - это всегда страдания. Конечно, в основе представлений о неизбежности страдания лежали социальные условия - деспотический режим, кастовая система и т.д. Человек не мог изменить свое социальное положение. Отсюда, активность человека должна быть направлена не во вне, не на преобразование природы и общества (как было на Западе), а вовнутрь, т.к. через самораскрытие наступает просветление и слияние с высшим духовным Абсолютом (Брахманом). Так происходит уход от земной жизни, прерываются карма и сансара, происходит спасение от страданий. Атман - это чистое сознание, углубляясь в себя, мы ищем Атман, а это значит, что мы достигаем и Брахмана.

Важно осознанно принять пассивность в земной жизни, вести аскетический образ жизни, отказаться от желаний, чувств, иначе - жизнь невыносима, т.е нужен аскетизм - это подавление чувственных желаний, добровольное перенесение боли, одиночества и т. д.

… есть в культуре и др. мотив - стремление к наслаждению, но это низшая цель. Важно подавить эротику…

Школы древнеиндийской философии делятся на 2 группы:

1. ОРТОДОКСАЛЬНЫЕ (это те, которые признают авторитет Вед, Брахмана и т.д.):Веданта, йога, санкхья и др. На их основе сформировался индуизм (одна из мировых религий).

САНКХЬЯ (7 в. До н.э.): характерна дуалистическая концепция мира. Есть дух (Пуруша) и материальное начало (пракрити). Мир формируется, когда Дух пронизывает материю. Истинное освобождение достигается со смертью, когда связь между ними распадается.

ЙОГА («сосредоточение»):

двигателем Вселенной является (Брахман). Поиск истинного «Я» (Атман) является одновременно и умственным и физическим. Психические силы часто встречают препятствия в поисках Атмана, а физическая практика облегчает этот путь. Человек пытается достичь «незапятнанного» знания (Просветления), разрывая связи разума и тела. Для этого йогой разработана система медитации. Существует 8 ступеней, ведущих к высшему состоянию Самадхи:

Самодисциплина;

Достойное поведение;

Правильная поза;

Правильное дыхание;

Подавление ощущений;

Самоконцентрация;

Медитация;

Медитация (от лат. meditatio -- размышление, обдумывание) -- один из приёмов духовной практики.

ВЕДАНТА (окончание Вед): объективный идеализм. Первичен Брахман и т.д. Важно следовать учению Вед. Освобождение достигается созерцательностью, отказом от борьбы, верой в то, что изложено в Ведах.

Джайнизм, буддизм, чарваки (локаяты).

ДЖАЙНИЗМ: в основе джайнизма лежит идея ненасилия, уважения к жизни (ахинса). Эта точка зрения основана на той идее, что все души равны и, следовательно, должны быть в равной мере защищены. Правила жизни имеют целью освободиться от колеса перерождений (сансара) и включают «3 алмаза»: 1. правильная вера; 2. Правильное знание; 3. Правильное поведение.

5 заповедей: 1) не убивать; 2) не лгать; 3) не воровать; 4) воздержание; 5) отрицание любых наслаждений и вещей.

В итоге мы попадаем в нирвану. Нирвана у них - это не небытие, а блаженство, переживание целостности бытия.

БУДДИЗМ: все люди равны независимо от касты и имеют равную возможность достичь нирваны («угашение»), т.е. прервать карму и сансару и тем самым, избавиться от страданий.

4 истины буддизма:

Есть страдание;

Причина страданий - желания;

Можно избавиться от страданий, избавившись от желаний;

• 8-ричный путь: - правильное видение;
• - правильная мысль;
• - правильная речь;
• - правильное действие;
• - правильный образ жизни;
• - правильное усилие;
• - правильное внимание;
• - правильное сосредоточение.

В итоге попадаем в нирвану: «в глубине сердца тот несказанный остров, где ничем не владеют и ни в чем не нуждаются». Все социальные связи - зло (т.к. привязывают нас к жизни). Реальность - это нирвана, поток бесконечного сознания. Цель - раствориться в нем.

Медитация - способ приближения к чистому разуму и отход от иллюзии «Я». В цепи повторных перерождений существует только разум. Карма связывает части человека и является самой важной частью «Я».

Направления: ламаизм, махаяна буддизм (для масс), хинаяна буддизм, дзен-буддизм…

Китай, Монголия, Япония, Тибет, Цейлон, Индонезия, Бирма, Башкирия, Киргизия…

ЧАРВАКИ (ЛОКАЯТЫ): в основе мира лежат 4 первоэлемента: огонь, вода, земля, воздух. Все состоит из их сочетаний. Особое соединение их рождает человека и его сознание. После смерти элементы распадаются и сознание исчезает. После смерти ничего нет. «Пока живешь - живи радостно, ибо смерти не избежит никто!». Материализм.

ОСОБЕННОСТИ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ ДРЕВНЕГО КИТАЯ.

Китайское общество характеризовалось иерархической организацией с чиновно-бюрократической системой. Распространяются наивно-материалистические представления о мире, выраженные в идеях о пяти первоэлементах (огонь, земля, вода, дерево и металл), о противоположных началах ян и инь, об универсальном субстрате ци, поддерживающем равновесие между ян и инь, о естественном пути дао и др.В целом в культуре и философии доминирует интерес к социально-этическим проблемам и проблемам воспитания. Науки были почти не развиты.

Основной памятник культуры «Книга перемен» (И-цзин). В ней говорится, что чередование инь и ян и есть путь дао. Его проживают все вещи. Нет чистого ян и чистого инь. Есть их целостность (монада). Болезнь, например, возникает, когда один из процессов в организме берёт верх над другим. Ритмы - это выражение жизни, дающее полярностям возможность обмена.

ЯН: солнце, мужское, белый, красный, тепло, день, свет, юг, твердое и т.д.

ИНЬ: луна, женское, черный, синий, холод, ночь, тьма, север, мягкое, текучее и т.д.

Главное божество - Небо. Китайская империя - Поднебесная. Всё создано Небом по закону гармонии (дао). И отступление от неизменного - это нарушение высших законов гармонии.

6 основных школ: конфуцианство, даосизм, легизм - школа закона, моизм, натурфилософская школа «инь-ян», школа имен.

КОНФУЦИАНСТВО. Основоположник Конфуций (Кун Фу-цзы. 551-479 гг. до н.э.) считал, что ничто не должно меняться, ибо это нарушает дао в обществе, нарушает порядок, гармонию. Основа его учения - культ прошлого. Младшие должны подчиняться старшим, подчиненные - начальникам. Дао у Конфуция - путь развития Китая и нравственно-политического поведения человека. Основа его этики - «не делай другим того, чего не желаешь себе», а также такие понятия как «взаимность», «человеколюбие», «золотая середина» между несдержанностью и осторожностью. «Не дай вам бог жить в эпоху перемен»…

ДАОСИЗМ. Основателем считается Лао-Цзы. А также Чжуанцзы.

Конфуцианство и легизм - в основном этико-политические учения. Даосизм же интересовался вопросами объективной картины мира, проблемами бытия и небытия, становления, единого и многого и т.д. Основная книга даосизма «дао дэ-цзин» («Путь к силе»). Это афористичная книга древних времен. Даосизм - одна из основ китайской культуры и религии.

Слово «дао» означает «путь» - универсальный путь. Это сила, которая управляет Вселенной. Дао - это основа мира. Только связав себя с Дао -- пребывая в гармонии с силами природы, - можно достичь собственного «дэ» («дэ» означает мощь) Чжуан-цзы говорил, что совершенномудрый подобен дао. Его главное качество - победоносное недеяние (у-вэй). Это значит, что совершенномудрый «не борется, но умеет побеждать». Как? Совершенномудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путем дао. Не вмешивается… Дао - путь мира.

ЛЕГИЗМ. Легисты развивали концепцию деспотического государства. Считали, что политика и мораль несовместимы. Награды и наказания - вот механизм управления подданными.

Позже конфуцианство и легизм объединились.

Философия как система взглядов на мир впервые появилась в Древних Индии и Китае в конце II в начале I тысячелетия до н. е. Специфика развития общественных отношений этих государств привела к формированию своеобразных черт философии Индии и Китая.

В частности, кастовый строй в Индии и чиновничье-бюрократическая система в Китае обусловили сохранение и дальнейшее распространение традиционных религиозно-мифологических представлений в формировании и развитии первых философских течений.

Это впоследствии выразилось в том, что в мировоззрении восточных стран приобрела преимущества религиозно-этическая проблематика над научно-теоретической.

Своеобразие философии Древних Индии и Китая проявляется также в специфическом понимании картины мира. Природа объясняется в основном не как предмет теоретического исследования, а как объект религиозно-нравственного анализа. Учение о мире разворачивается как вариация и продолжение этического учения о человеке. Философы ищут в бытии не естественные причинно-следственные связи, а всемирный моральный миропорядок (типа индийской кармы), который определяет жизненный путь и судьбу человека.

В философии этого времени можно наблюдать различные школы и направления материалистического и идеалистического характера. Так, в древнеиндийской письменном памятнике культуры "Ведах" (буквально - "знание") находим религиозно-идеалистические положения, в которых силы природы воспринимаются как божества, развивается учение о слабости человека перед этими силами. Наряду с этим в "Ведах" и, особенно, в комментариях к ним - "Упанишадах" (тайное учение) - намечается материалистическое толкование окружающей действительности, чувствуется поиск, стремление к открытию истины в вещах, явлениях.

В VIII-VII вв. до н. е. в Индии широкое распространение получил материалистическое направление локаята (от "локальных" - этот мир). Сторонники этого направления отрицали потусторонний мир и считали своей задачей изучение земного, реально существующего мира, окружающего человека. Локаятики критиковали религиозные положения "Вед", стремились доказать отсутствие божественного мира, отрицали существование и ада, и рая, утверждали, что душа человека существует вместе с телом и умирает со смертью человека. Призвали к повнокровно- го счастливой жизни на Земле, а не где-то в божественном мире.

Разновидностью философии локаята был достаточно распространен направление чарвака ("чар" - четыре, "вак" - слово). Его сторонники выступали против идеализма и религии в разные периоды истории Индии. Чарваки считали, что все в мире состоит из четырех элементов - огня, воздуха, воды и земли. Из таких материальных частиц состоят и живые существа, в том числе и человек. Разнообразный мир вещей многообразной комбинацией этих неизменных, вечно существующих элементов.

Вопрос об отношении сознания к материи чарваки решали наивно-материалистически. Сознание они понимали как свойство, принадлежит телу. Но в элементах, взятых в отдельности, сознания нет - она возникает в результате сочетания всех четырех элементов в человеческом теле.

В VI-V вв. до н. е. распространяется учение Вайшешика (от "вишеша" - особенность). Вайшешики, известные прежде как просветители, считали, что причиной страданий людей является незнание ими сущности окружающего бытия. Поэтому целью своей философии они считали лишения людей от страданий из-за распространения истинных знаний о мире.

Согласно учению вайшешиков мир состоит из качественно разнородных и мельчайших частиц - ну. Все объекты физического мира возникают из этих атомов. Сами ну вечные, нестворювани и неуничтожимы, но объекты, возникшие из них, преходящи, изменчивы и непостоянны. Ну отличаются друг от друга не только качественно, но и количественно, своими размерами и формой. В философии Вайшешика развивались элементы теории отражения, логики.

На этот период (VI-V вв. До н. Э.) Приходится возникновения религиозно-философского учения буддизма. На ранней стадии своего развития буддизм рассматривает весь мир как единый поток, состоящий из отдельных элементов - физических и психических дхарм, которые находятся в постоянном процессе изменений. Так в природе происходят бесконечные перемены, вечное возникновение и уничтожение. Бытие - это непрерывное становление. Такая господствующая мысль раннего буддизма.

Позже буддизм абсолютизирует идею отречения от жизни, самоуглубления в свой внутренний мир. Согласно буддизму, путем самосозерцания и сосредоточения можно выйти из беспокойного, волнующего океана бытия и достичь вечного блаженства - нирваны, Эта сторона буддизма был чрезвычайно удобным средством покорения масс со стороны господствующей верхушки. Ведь, описывая жизнь непрерывным потоком страданий, буддизм призвал не к облегчению реальных страданий, а к уничтожению их только в мыслях.

В Древней Индии получила распространение и усиление одна из крайних форм идеализма мистического направления - школа йоги. Это религиозно-мистическое учение отыскивали средства "усмирения мысли", то есть средства абстрагирования (отвлечения) мыслей от всех предметов чувственного мира и сосредоточения такой "очищенной" мысли на самой себе. В состоянии такого глубокого транса человек как бы осознает различие своего "я" от мира, освобождается от него. Этой цели сосредоточения мысли служат различные позы и положения тела, контроль за дыханием и тому подобное.

История философской мысли в Древней Индии свидетельствует о значительном разнообразии и богатстве философских идей, на характеристике которых в таком кратком изложении мы не можем остановиться более подробно.

Значительный вклад в развитие философской мысли сделали мыслители Древнего Китая. Древние памятники китайской культуры "Книга перемен", "Книга о гармонии тьмы" и др. (IX-VIII вв. До н. Э.) Свидетельствуют, что в этот период происходила борьба между наивно-материалистическим, идеалистическим и мистическим соображениями природы. В этих книгах высказывались мнения о том, что мир предметов есть не что иное, как различные сочетания пяти первоэлементов мира: железа, дерева, огня, воды и земли. Но эти мысли были непоследовательными, противоречивыми, что нашло свое отражение в развитии таких течений, как конфуцианство, даосизм, моцзя и др.

Основателем конфуцианства был выдающийся мыслитель Древнего Китая Конфуций (551-479 pp. До н. Э.). Конфуцианская философия имеет четко выраженный этико-гуманистический характер.

Основным понятием этого учения является "жень" (гуманность). Это моральный принцип, определяющий отношения между людьми в обществе и в семье. Он пропагандирует уважение и любовь к старшим по возрасту и по социальному положению. Каждый человек должен действовать в соответствии с тем положения, которое она занимает в обществе. Люди, считал Конфуций, должны быть взаимно великодушными, а также свято соблюдать культа предков.

Принцип "жень" требует от правителей государств, чтобы они были людьми мудрыми, подавали подданным пример личной высоконравственного поведения, заботились о них, как отец. Люди делятся на «благородных» и «низких», одни призваны управлять другими. Конфуций считал, что управлять - это значит ставить каждого на свое место в обществе в соответствии с положением, которое он занимает. В этом и заключается главная функция правителя.

Конфуций также считал, что каждый человек должен по возможности учиться и совершенствоваться морально. Правители обязаны воспитывать и учить народ, призвать его учиться в совершенных людей.

В VI-III вв. до н. е. широкое распространение получило наивно-материалистическое и стихийно-диалектическое учение даосизма (от "дао" - путь, закон).

Даосисты критиковали религиозные взгляды, в частности утверждение о сотворении мира богом. Основная идея даосизма сводится к тому, что жизнь природы и людей подчиняется не воле неба, богам, а закона "Дао". "Дао" - это закон самих вещей и явлений. Он, как всеобщий закон, привносит порядок в хаос вещей. "Дао" существует независимо от сознания и воли человека.

Основой мира являются материальные частицы "ци" (воздух, эфир). В процессе движения и развития материальных частиц "эти" возникают живая материя, животные и человек. Рождение, жизнь и смерть толкуются как процессы, связанные с материальными частицами "эти", с их накоплением и рассеиванием.

"Эти" даосисты разделяют на две группы - "тонкие" и "грубые". Человек, по их мнению, рождается в результате соединения этих двух видов "эти". При этом душа у нее состоит из "тонких", а тело - с "грубых эти". Некоторые даосисты считали, что тонкие "эти" оставляют человека после смерти и образуют то, что люди называют "демоном" и "богом".

В даосизме наблюдаются элементы стихийной диалектики. Признавалось, что в мире нет ничего постоянного, что все находится в непрерывном движении и развитии. "Одни вещи отходят, - утверждают даосисты, - другие приходят, одни расцветают, другие увядают: одни становятся крепкими, другие хиреют: одни появляются, другие разрушаются".

Закономерным в развитии вещей, по мнению дао- систем, с того, что каждая вещь, достигнув определенной степени развития, превращается в свою противоположность: "неполное становится полным, кривое - прямым, пустое становится наполненным, ветхое сменяется новым" и т. Д.

Сторонники даосизма распространяли свое учение о «дао» и на сферу общественных явлений. Все несчастья в жизни народа причиной тем, что правители нарушают естественный закон "дао".

Ограниченностью представителей даосизма было то, что они не понимали того, что люди не только могут и должны познать сущность мира, его "дао", но и, опираясь на узнаешь, изменить природу и общество в нужном им направлении. Они возводили деятельность человека только к познанию "дао" как сущности мира и ошибочно полагали, что обязательно потерпит неудачу тот, кто вмешивается в естественный ход событий, кто стремится подчинить их своим интересам.

Даосисты, по сути, пропагандировали пассивное отношение человека к окружающей действительности. Правда, некоторые из них выступали против произвола знати и религиозных утверждений о загробной жизни, призывали к удовлетворению своих потребностей в земной жизни.

Следует заметить, что в понимании закона "дао" часть даосистов ни были последовательными материалистами. Они отрывали "дао" от его основы - мира вещей. "Дао" толковалось уже как неоспоримое воля богов. Эта тенденция привела к возникновению в I в. н. е. религиозной секты даосов, которая существует до настоящего времени.