Комментарии на евангелие от марка 9 глава. Большая христианская библиотека

И по прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, и возвел на гору высокую особо их одних, и преобразился перед ними:

Одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить

И явился им Илия с Моисеем; и беседовали с Иисусом.

При сем Петр сказал Иисусу: Равви! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи: Тебе одну, Моисею одну, и одну Илии.

Ибо не знал, что сказать; потому что они были в страхе.

И явилось облако, осеняющее их, и из облака исшел глас, глаголющий» Сей есть Сын Мой возлюбленный; Его слушайте.

И внезапно посмотревши вокруг, никого более с собою не видели, кроме одного Иисуса.

Этот случай из жизни Иисуса покрыт тайной. Мы можем лишь попытаться понять его. Марк говорит, что это произошло через шесть дней после события в Кесарии Филипповой. Лука говорит, что это произошло через восемь дней. В этом нет противоречия. Оба они имеют в виду, как бы мы сказали, «приблизительно через неделю». И восточная, и западная Церкви отмечают день Преображения, 6 августа. Неважно, действительно это тот день или нет, но хорошо бы всем запомнить его.

Предание гласит, что Преображение произошло на горе Фавор. Собственно в восточной Церкви праздник Преображения называется таборион. Может быть причина в том, что гора Фавор упоминается в Пс. 88, 13, но это неудачный вариант. Гора Фавор находится на юге Галилеи, Кесария Филиппова — далеко на севере. Кроме того, гора Фавор имеет высоту не более трехсот метров, а во времена Иисуса на ее вершине находилась крепость. Это событие вероятнее всего произошло среди вечных снегов горы Ермон, высота которой составляет около 4500 метров, и находится намного ближе к Кесарии Филипповой, и уединения там намного больше. Мы, однако, не можем сказать, что же там произошло. Пытаясь понять происшедшее, мы должны почтительно склонить голову. Марк говорит, что одежды Иисуса сделались блестящими; при этом Марк употребляет слово стилбейн, которое обычно употребляют для передачи блеска полированной меди, золота, воронёной стали или золотого солнечного блеска. Когда сияние и весь инцидент закончились, всех осенило облако.

В иудейском мировоззрении присутствие Бога всегда тесно связано с облаком. Ведь и Моисей встретил Бога в облаке. В облаке Бог явился в скинию. Облако наполнило храм при открытии его, во времена Соломона. И иудеи мечтали о том, когда Мессия явится на землю, когда облако Божьего присутствия вновь заполнит храм (Исх. 16, 10; 19, 9, 33,9, 3 Цар 8, 10, 2 Мат. 2, 8). Осеняющее облако — знак того, что Мессия пришел, и всякий иудей понял бы эту фразу именно так.

Преображение Иисуса имеет двойное значение.

1. Оно было крайне важно для самого Иисуса. Иисус должен был принять решение. Он принял решение идти в Иерусалим, а это было равнозначно решению принять крест и нести его. Совершенно ясно, что прежде чем пойти, Он должен был проверить правильность принятого им решения. На вершине горы Он получил двойное одобрение Своего решения.

а) С Ним встретились Моисей и Илия. Моисей был верховным законодателем Израиля. Народ Израиля был обязан ему законом Божиим. Илия же был первым и величайшим из пророков. Люди всегда смотрели на него, как на пророка, принесшего людям голос Самого Бога. Встреча этих двух великих исторических лиц с Иисусом означала, что величайший из законодателей и величайший их пророков сказали Ему «Иди». Это значило, что они видели в Иисусе осуществление всего того, о чем они мечтали в прошлом. Это значило, что они видели в Нем все то, чего жаждали и ждали и на что надеялась вся история. В этот момент Иисуса как бы заверили в том, что Он находится на правильном пути, потому что вся история человечества вела туда, к распятию.

б) С Иисусом говорил Бог. Как и прежде, Иисус не обсуждал Свои желания. Он обратился к Богу со словами. «Что Ты прикажешь сделать Мне?» И Бог ответил Ему: «Ты поступаешь так, как должен поступать Мой возлюбленный Сын. Делай и дальше так!» На горе Преображения Иисус увидел не только неизбежность, но и увидел еще раз существенную оправданность распятия.

2. Оно имело важное значение для Его учеников.

а) Они были ошеломлены заявлением Иисуса о том, что Он пойдет в Иерусалим, чтобы умереть там. Им это показалось полным опровержением их представлений о Мессии. Они все еще были потрясены и ничего не могли уразуметь. Происходило нечто такое, что не только совершенно сбивало их с толку, но и разрывало их сердца. Увиденное ими на горе Преображения давало какую-то путеводную нить, даже если они и не могли все понять. Должно ли произойти Распятие или нет — они слышали голос Божий, признавший Иисуса Своим Сыном. б) Это событие сделало их в каком-то смысле свидетелями славы Христовой. Свидетель — это человек, который сперва видит, а потом свидетельствует. Это событие на горе показало им славу Христа, а теперь они должны были скрывать повесть об этой славе в своих сердцах и рассказать о ней людям не сразу, а когда придет время.

Марка 9,9-13 Судьба предвестника

Когда же сходили они с горы, Он не велел никому рассказывать о том, что видели, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых.

И они удержали это слово, спрашивая друг друга, что значит, воскреснуть из мертвых.

И спросили Его: как же книжники говорят, что Илии надлежит придти прежде

И Он сказал им в ответ: правда, Илия должен придти прежде и устроить все; и Сыну Человеческому, как написано о Нем, надлежит много пострадать и быть уничижену;

Но говорю вам, что и Илия пришел, и поступили с ним, как хотели, как написано о нем.

Совершенно естественно, что три ученика ломали себе голову, спускаясь с горы.

Во-первых, Иисус начал с того, что запретил им рассказывать о том, что они видели. Иисус понимал, что они все еще были обуреваемы идеей о Мессии — сильном и властном. Если они будут рассказывать о случившемся на вершине горы, о том, как явилась слава Божия, как явились Моисей и Илия, ведь как это совпадет со всеобщим ожиданием. Ведь это могло звучать в устах и ушах людей как прелюдия к грядущей вспышке Божией мстительной силы на народы мира! Ученики еще должны были узнать, что такое Мессианство. Лишь одно могло научить их — Распятие и последующее воскресение. Когда Распятие покажет им, что такое Мессианство, и когда после воскресения они убедятся, что Иисус действительно был Мессией, тогда, и лишь тогда могут они рассказать о славе на вершине горы, ибо тогда, и только тогда, они будут видеть все, как должно быть — не как прелюдию к вторжению в историю силы Божией, а как прелюдию к распятию любви Божией. Но умы учеников продолжали работать. Они не понимали, что значат слова Иисуса о воскресении. Их поведение показывает, что они, собственно, так и не поняли их. Когда совершалось распятие, они были в положении людей, для которых настал конец. Но нельзя ругать их: дело просто в том, что они выросли в совершенно иных представлениях о Мессианстве, и потому не могли уразуметь, что сказал Иисус. И тогда они спросили о том, что поразило их. Иудеи верили, что прежде чем придет Мессия, должен придти Илия, как Его вестник (Мал. 4, 5, 6). В предании раввинов говорилось, что Илия придет на три дня раньше Мессии. В первый день он будет стоять на вершинах Израиля, оплакивая горе и запустение земли. А потом голосом, который будет слышан от одного края земли до другого, закричит: «Мир нисходит на землю! Мир нисходит на землю!» На второй день он закричит: «Благо нисходит на землю! Благо нисходит на землю!» А на третий день он закричит: «Иешуа (спасение) снисходит на землю! Иешуа снисходит на землю!» Он исправит все. Он исправит все семейные разлады последних мрачных дней, разрешит все спорные вопросы ритуала и церемониала, очистит народ, вернув несправедливо изгнанных и изгнав несправедливо принятых. Илия занимал удивительное место в мировоззрении Израиля. Считалось, что он всегда делает что-нибудь для них, будь-то на небе, будь-то на земле, и будет вестником завершения.

Совершенно естественно, что ученики удивлялись: «Если Иисус-Мессия, то что произошло с Илией?» Иисус ответил словами, понятными каждому иудею. «Илия пришел, — сказал Он, — и люди поступили с ним, как хотели. Они взяли его и поступили с ним деспотически по своей воле, забыв волю Божию». Иисус при этом имел в виду заключение в темницу Иоанна Крестителя и его смерть от рук Ирода. Потом Иисус вновь обратил внимание учеников к той мысли, которую они не хотели даже держать в голове, но которую, как Он полагал, они должны хорошенько уяснить. Они должны были задать себе невысказанный ими вслух вопрос: «Если они поступили так с предвестником, с предтечей, то что они сделают с Мессией?». Иисус буквально перевернул все представления и мысли своих учеников. Они ждали явления Илии, прихода Мессии, внезапного вторжения Бога в историю и сокрушительной победы неба, которую они считали одновременно победой Израиля. Иисус хотел заставить их увидеть, посмотреть в глаза факту, что вестник был жестоко убит и что Мессию ждет один конец — распятие. Но они все еще не понимали, и эта неспособность понять объясняется тем же, что и всегда — люди не могут понять что-нибудь, потому что они цепляются за свои представления и образ действий и отказываются видеть образ действий Бога. Они хотели, чтобы все было так, как хотели они, а не как указал Бог, заблуждения их мыслей мешали им видеть откровение Божией истины.

Марка 9,14-18 Сошедши с горы

Пришед к ученикам, увидел много народа около них и книжников, спорящих с ними.

Тотчас, увидев Его, весь народ изумился, и, подбегая приветствовали Его.

Он спросил книжников: о чем спорите с Ними?

Один из народа сказал в ответ: Учитель! я привел к Тебе сына моего, одержимого духом немым:

Где ни схватывает его, повергает его на землю, и он испускает пену, и скрежещет зубами своими, и цепенеет; говорил я ученикам Твоим чтобы изгнали его, и они не могли.

Именно таких ситуаций хотел избежать Петр. На вершине горы, в присутствии славы Божией Петр сказал: «Хорошо нам здесь быть». Потом он хотел построить три кущи: для Иисуса, для Моисея и для Илии и остаться там. Там на вершине горы жизнь была такой хорошей, это было так близко к Богу. Зачем вообще спускаться оттуда? Но в том и смысл жизни, что человек должен спускаться назад с вершины горы. Кто-то сказал, что в религии нужно уединение, а не уединенность. Уединение нужно человеку, потому что ему нужно общение с Богом; но если человек, в поисках подлинного уединения, изолируется от своих собратьев, будет глух к их зовам о помощи и черств к их слезам и страданиям — это не религия. Уединение не должно делать людей отшельниками-индивидуалистами. Уединение должно давать людям возможность лучше справляться с требованиями будничной жизни.

Спустившись с горы, Иисус застал щепетильную ситуацию. Один отец привел своего сына, одержимого немым духом, к ученикам. Все симптомы одержимости были налицо, а ученики не могли ничего сделать, и этим воспользовались книжники. Беспомощность учеников дала им отменную возможность принизить не только их, но и их Господа. Вот это-то и делало всю ситуацию такой неприятной, и поэтому же все человеческие ситуации так щепетильны для христианина: его поведение, его слова, его способность или неспособность совладать с определенными требованиями человеческой жизни используют другие для суждений не только о нем лично, но об Иисусе Христе. В книге «Христианское образование» А. Виктор Мэррей пишет: «У некоторых в глазах появляется такой отсутствующий взгляд, когда они говорят о Церкви. А ведь это — сверхприродное общество, тело Христово, Его непорочная невеста, хранительница пророчеств Божиих, блаженное сообщество спасенных и у нее еще много более романтичных титулов, из которых ни один, по-видимому, не совпадает с тем, что посторонний может видеть в «Церкви прихода св. Агаты» и других».Независимо от того, как звучит название профессии человека, люди судят по его делам, а судя его, судят и о его Господе. Вот так оно обстояло и на этот раз. Но потом появился Иисус. Увидев Его, люди удивились. Не надо думать, будто они могли видеть еще сияние Преображения. Ведь тогда не имели бы смысла Его указание не рассказывать об этом. Толпа полагала, что Он еще находится на безлюдных склонах горы Ермон. Они были так погружены в свой спор, что не видели, как Он пришел, и вот теперь, как раз в нужный момент, Он оказался здесь, среди них. Их удивил именно этот неожиданный, внезапный, но очень уместный приход. Здесь мы узнаем две вещи об Иисусе.

1. Он был готов пойти на распятие, но Он был также готов встретить любую встающую перед Ним будничную проблему. Человеку свойственно, даже если он с честью и достоинством встречает критические моменты жизни, раздражаться из-за обычных будничных проблем. Люди часто героически выдерживают сокрушительные удары судьбы, но расстраиваются и огорчаются из-за мелких булавочных уколов. Многие люди спокойно встречают большое несчастье или большую утрату, но выходят из себя из-за плохо приготовленного обеда или задерживающегося поезда. Поразительно, но Иисус мог спокойно идти к Распятию и так же спокойно заниматься и справляться с будничными жизненными проблемами. Дело в том, что Он обращался к Богу не только в критические минуты, как делают многие. Он жил с Ним постоянно.

2. Он пришел в мир, чтобы спасти его, и все же Он мог полностью посвящать Себя проблемам отдельных людей, помогая им. Намного проще проповедовать Евангелие любви всему человечеству, чем любить каждого отдельного не очень привлекательного грешника. Просто — чувствовать сентиментальную любовь к людям вообще, но так же просто посчитать, что будет трудно свернуть со своего пути, чтобы оказать помощь одному из них. У Иисуса был дар, королевский дар — полностью посвящать Себя человеку, с которым Он встретился.

Марка 9,19-24 Вопль веры

Отвечая ему, Иисус сказал: о, род неверный доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? приведите его ко Мне.

И привели его к Нему. Как скоро бесноватый увидел Его, дух сотряс его; он упал на землю и валялся, испуская пену.

И спросил Иисус отца его: как давно это сделалось с ним?

Он сказал: с детства;

И многократно дух бросал его и в огонь и в воду, чтобы погубить его; но, если что можешь, сжалься над нами и помоги нам.

Иисус сказал ему: если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему.

И тотчас отец отрока воскликнул со слезами: верую Господи! помоги моему неверию.

Отрывок начинается с крика, вырвавшегося из сердца Иисуса. Он только что был на вершине горы и видел ожидавшую Его грандиозную задачу. Он решил пожертвовать Своей жизнью, чтобы спасти мир. А вот теперь, сойдя с горы, Он увидел Своих ближайших последователей, Своих избранных, побитыми, обескураженными, беспомощными и бездеятельными. Видимо, в это мгновение даже Иисус был обескуражен. Он, по-видимому, внезапно осознал, как бы выразились другие, безнадежность Своей задачи. В этот момент Он, наверное, почти совершенно отчаялся в Своей попытке изменить человеческую природу и обратить людей мирских в людей Божиих. А как повел Он себя в момент отчаяния? «Приведите ко Мне мальчика», — сказал Он. Когда мы не можем совладать с предельными ситуациями, или не знаем, как приступить к ним, мы обращаемся к насущным проблемам. Иисус как бы говорил: «Не знаю, смогу ли когда либо изменить Моих учеников, но сейчас Я могу помочь этому мальчику. Давайте приступим к насущным проблемам, а не будем отчаиваться за будущее». Таким образом можно вновь и вновь уйти от отчаяния. Сидя и размышляя о состоянии мира, можно прийти в отчаяние, лучше заняться делом в своем уголке большого мира. Иногда человека охватывает отчаяние из-за состояния Церкви, — тогда надо начать работать в своей церкви. Иисус не сидел, напуганный и пораженный тугодумством людей — Он разрешал насущные и назревшие проблемы. Как писал Кингсли: «Давайте работу подручную, Даже если иногда и нудную Если надо будет, помоги Хромой собаке через забор перейти»

Самый простой способ избежать пессимизма и отчаяния — делать все, что в наших силах, — а делать всегда найдется что.

Отцу мальчика Иисус поставил условие, при котором чудо может свершиться «Для того, кто верит — все возможно». Иисус как бы говорил «Исцеление мальчика зависит не от Меня, а от вас». Это не чисто Богословская, а универсальная истина. Приступить к делу с сознанием безнадежности — значит сделать дело безнадежным, начать дело с верою в него — значит сделать его возможным. Кавур сказал однажды, что государственному деятелю прежде всего нужно «чувство возможности». На многих людях лежит, как проклятие, чувство невозможности, вот потому-то чудеса и не свершаются. Отношение же отца мальчика очень показательно. Он пришел в поисках Самого Иисуса. Ввиду того, что Иисус был на вершине горы, ему пришлось обратиться со своей просьбой к ученикам. И они очень разочаровали его. Его вера была поколеблена настолько, что придя к Иисусу, он сперва сказал только «Помоги мне, если Ты можешь». И тут, когда он был лицом к лицу с Иисусом, вера вновь вспыхнула в нем. «Я верю! — закричал он, — и если во мне еще есть какое-то сомнение и нетвердость, возьми их у Меня и придай мне безоговорочную веру».

Иногда человек получает от церкви или от человека Меньше, чем он надеялся. В этом случае нужно обратиться, Минуя церковь к Главе церкви, минуя слугу церкви, к Самому Иисусу. Иногда церковь может разочаровать нас Ми если мы ведем нашу борьбу рядом с Христом — Он никогда не разочарует нас.

Марка 9,25-29 Причина неудачи

Иисус, видя, что сбегается народ, запретил духу нечистому, сказав ему дух немый и глухий Я повелеваю тебе, выйди из него и впредь не входи в него

И вскрикнув и сильно сотрясши его, вышел, и он сделался как мертвый, так что многие говорили, что он умер

Но Иисус, взяв его за руку, поднял его, и он встал

И как вошел Иисус в дом, ученики Его спрашивали Его наедине почему мы не могли изгнать его?

И сказал им сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста

Иисус, должно быть, отвел мальчика и его отца в сторону. Но услышав их крики, народ прибежал тоже, и, увидев это, Иисус стал действовать. С мальчиком сделались последние судороги, совершенно обессилившие его, и он был исцелен.

Оставшись с Ним наедине, ученики спросили Его о Причине их неудачи. Они, конечно, помнили, как Иисус Посылал их проповедовать, исцелять и изгонять бесов (Мар. 3, 14.15). Почему же они теперь потерпели такую примечательную неудачу? Иисус ответил просто, что такое исцеление требует молитв. Он сказал им, собственно, вот что «Вы живете недостаточно близко к Богу». Он дал им силу и власть, но, чтобы сохранить ее, нужно было Молиться. И в этом важный урок для нас. Может быть Бог дал нам какой-то дар, но если мы не будем близко общаться с Ним, талант поблекнет и погибнет — и это справедливо по отношению ко всякому дару. Бог может дать человеку большой природный дар проповедовать, но если он не будет постоянно общаться с Богом, его слова потеряют всю свою притягательную силу. Бог может дать человеку дар музыканта или певца, но если он не будет постоянно общаться с Богом, он останется всего лишь специалистом, употребляющим свой дар для получения выгоды, а ведь это ужасная вещь. Это не значит, однако, что человек вовсе не должен употреблять свой талант для получения выгоды, нет, он может зарабатывать этим деньги, но даже в этом случае он должен находить радость в своей работе, потому что употребляет этот талант также и для достижения целей Божиих. Говорили, что Дженни Линд знаменитая шведская оперная артистка прошлого века, перед началом каждого выступления оставалась одна и молилась: «Боже, помоги правильно спеть сегодня». Если мы не поддерживаем такого контакта с Богом, то какими бы одаренными мы ни были, мы теряем две вещи.

1. Мы теряем жизненность, которая придает человеку величие. Мы теряем ту жизненную силу, ту самую малость, которая придает человеку величие. Мы уже не добровольно служим Богу, а исполняем обязанности. Энергичное живое тело превращается в прекрасный труп.

2. Мы теряем смирение. Мы начинаем использовать в своих личных целях то, что должно быть употреблено для славы, и оно утрачивает свою силу. То, что должно было служить возвеличиванию Бога, служит самовозвеличиванию — и дух очарования исчезает. И это служит нам предупреждением. Ученики получили свою силу и власть непосредственно от Иисуса, но они не питали ее молитвой и сила исчезла. Какой бы дар мы не получили от Бога, мы потеряем его, если будем употреблять его исключительно для себя. Но мы можем сохранить и развить его в непрерывном общении с Богом, от Которого мы его получим.

Марка 9,30-32 Видение конца

Вышедши оттуда, проходили чрез Галилею; и Он не хотел, чтобы кто узнал.

Ибо учил Своих учеников и говорил им, что Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его, и по убиении в третий день воскреснет.

Но они не разумели сих слов, а спросить Его боялись.

Перед нами важная веха в жизни Иисуса. Он покинул теперь северную часть страны, где Ему не грозила прямая опасность, и сделал первые шаги на пути в Иерусалим к ожидавшему Его распятию. Иногда Ему не хотелось видеть вокруг Себя толпу. Он хорошо понимал, что если Он не сможет хорошо запечатлеть Свое послание в сердцах избранных им людей, все пропало. Любой учитель может оставить после себя несколько предложений или теорий, но Иисус знал, что этого недостаточно; Он должен оставить после Себя группу людей, в сердцах которых должно быть записано это учение. Прежде чем покинуть эту землю физически, Он должен быть уверенным, что все же есть немногие, которые понимают, хоть и очень и очень смутно, что Он хотел сказать, какова была цель Его прихода. На этот раз в Его предсказаниях звучит еще большая мука: если сравнить это высказывание с Его предыдущим предсказанием Своей смерти (Мар. 8, 31), видно, что Он добавил одну фразу: «Сын Человеческий предан будет в руки человеческие». В маленькой группе был предатель, и Иисус знал об этом. Он видел, о чем помышлял Иуда, может быть даже лучше, чем сам Иуда. И когда Он сказал: «Сын Человеческий будет предан в руки человеческие», Он не только констатировал факт и предупреждал, Он также в последний раз обращался к человеку, в сердце которого зарождалось предательство. Но ученики и теперь еще не понимали. Они не понимали ту часть, которая касалась воскресения вновь. К этому времени они начали осознавать весь трагизм положения, но они так никогда и не поняли неизбежности Воскресения. Это чудо было слишком грандиозным для них, чудо, которое они осознали лишь тогда, когда оно стало уже свершившимся фактом. Но и не поняв, они были слишком напуганы, чтобы задавать еще вопросы. Они были как те люди, которые знают уже столько, что боятся узнать что-нибудь еще. Иной человек узнает от врача свой диагноз и считает его плохим; он не понимает всех деталей диагноза, но не задает никаких вопросов, потому что боится узнать что-то еще. Вот также поступили и ученики. Иногда нас удивляет, что ученики не понимали того, что было так ясно сказано. Но это свойство человеческого мозга — не воспринимать того, что он не хочет видеть. А разве мы не такие же? Мы неоднократно слышали христианское благовествование. Мы знаем, какую славу оно приносит тем, кто принимает его, и какая трагедия ждет того, кто откажется от него, но многие из нас еще и сегодня так же далеки от того, чтобы полностью принять его и строить на его основании свою жизнь, как и раньше. Люди все еще принимают те части христианского благовествования, которые им нравятся и которые устраивают их, и отказываются понимать все остальное.

Марка 9,33-35 Подлинное честолюбие

Пришел в Капернаум; и когда был в доме, спросил их: о чем дорогою вы рассуждали между собою?

Они молчали, потому что дорогою рассуждали между собою, кто больше.

И сев призвал двенадцать и сказал им- кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою.

Ни один эпизод не показывает лучше, чем этот, сколь мало ученики Его понимали смысл, который Он вкладывал в подлинное Мессианство. Он неоднократно говорил им, что ждет Его в Иерусалиме, а они все еще мыслили о Его Царствии в чисто мирских категориях, а себя представляли Его главными министрами. Сердце разрывается, когда представляешь себе Иисуса, идущего на Распятие, в то время как Его ученики спорят, кто из них будет первым. Но в глубине сердца они понимали, что ведут себя недостойно. Когда Он спросил, о чем они спорили, им было нечего ответить: они стыдливо молчали. Когда Иисус смотрит на вещи, они сразу же занимают надлежащее им место и обретают свое подлинное свойство. Пока ученики считали, что Иисус ничего не слышит и не видит, они находили спор о первенстве совершенно этичным, но как только суть этого спора нужно было изложить в присутствии Иисуса, они увидели всю его недостойность. Стоит только посмотреть на вещи глазами Иисуса, и это существенно меняет дело. Если бы, прежде чем сделать что-нибудь, мы сперва спрашивали себя: «Мог бы я делать это, если бы Иисус смотрел на меня?» если бы говоря что-нибудь, мы спрашивали себя: «Мог ли я говорить так, если бы это слышал Иисус?» — мы бы многого не делали и не говорили. Но ведь суть христианской жизни заключается в том, что этого «если» не может быть: все, что делается, и все, что говорится, делается и говорится в присутствии Иисуса. Да убережет нас Бог от деяний и слов, которых нам было бы стыдно произнести в Его присутствии.

Иисус очень серьезно отнесся к этому инциденту. Как говорит Марк, Он сел и призвал к Себе двенадцать. Когда раввин выступал в своей функции наставника и учителя, когда делал официальное заявление или выносил решение, он садился и начинал наставление. Иисус специально сел, сперва как раввин наставник, и лишь потом заговорил со Своими учениками, и поведал им, что, если они намерены занимать важное положение в Его Царствии, они должны начинать не с претензий, а быть сперва слугами. Иисус не отметал их честолюбивые замыслы. Он скорее восстановил в них честолюбие и придал ему правильное направление. На место желания управлять Он поставил желание служить. На место желания, чтобы другие делали все для себя, Он поставил желание делать все для других.

Это вовсе не идеалистический взгляд на жизнь — это самый здравый смысл. Действительно люди, которых человечество помнит, как внесших подлинный вклад в жизнь общества — это не те, которые говорили себе: «Как бы использовать государство и общество для повышения моего престижа и удовлетворения моего честолюбия?», а те, которые говорили: «Как употребить мой талант на служение обществу?» Стенли Балдуин воздал должное покойному лорду Керзону в следующих словах: «Я хочу сказать еще пару вещей, которые никто другой не может сказать. Премьер-министр видит человеческую природу насквозь, и мне дважды пришлось видеть, как он страдал от глубокого разочарования: когда меня, а не его, назначили премьер-министром, и когда мне пришлось сказать ему, что он может лучше послужить родине на посту Председателя Комитета по обороне, нежели на посту Министра иностранных дел. И каждый раз он был глубоко и горько разочарован, но никогда ни одним словом, взглядом, косвенно или еще как-нибудь не показал впоследствии своего разочарования. Он не был злопамятен и делал только то, что я ожидал от него и исполнял свой долг там, где мы считали его наиболее полезным. Величие этого человека заключалось не в том, что он дошел до высших государственных должностей, а в том, что он был готов служить своей родине на любом посту». Подлинная самоотверженность — редкое качество, но там, где оно проявляется, люди не забывают его. У греков было предание о спартанце Педарете. Когда избирали 300 спартанцев для управления страной, Педарет был одним из кандидатов, но его имя не значилось в списке избранных. «Жаль, — сказал один из друзей Педарета, — что тебя не избрали. Ты бы мудро служил родине». «А я рад, — ответил Педарет, — что в Спарте есть триста человек лучших меня». Вот пример человека, готового отдать первое место другому без всякого злого чувства. Если бы люди жили по принципу: что я могу сделать для других, а не по принципу: что я могу получить для себя — были бы решены все экономические проблемы. И политические проблемы были бы решены, если бы люди употребили свое честолюбие на служение родине, а не на раздувание своего престижа. И всех споров и расхождений во взглядах, которые раздирают Церковь, можно было бы избежать, если бы церковные иерархи служили Церкви, не заботясь о занимаемой ими должности. Говоря о подлинном величии и ценности человека, Иисус изложил одну из величайших практических истин в мире.

Марка 9,36.37 Помощь беспомощным — помощь Христу

И взяв дитя, поставил его посреди них и, обняв его, сказал им:

Кто примет одно из таких детей во имя Мое, тот принимает Меня; а кто Меня примет, тот не Меня принимает, но Пославшего Меня.

И здесь Иисус подчеркивает важность здорового честолюбия перед нездоровым тщеславием.

Взяв дитя, Он поставил его в середину. Но ведь дитя не может посодействовать карьере человека или поднять его престиж, оно не может дать ему материальных благ. Напротив, ребенка нужно обеспечить материальными благами, ему нужно их дать, для него надо все делать. И Иисус говорит: «Если человек радушно принимает бедного, простого человека, неимеющего никакого влияния в обществе, которому нужно помогать и которого нужно обеспечивать, — он желанный гость у Меня; более того, он желанный гость и Бога». Ребенок — типичный пример тех, кому нужно помогать и кого нужно обеспечивать материальными ценностями, именно с такими людьми нужно общаться и им нужно помогать. И в этом эпизоде предупреждение нам. Несложно искать дружбы и расположения влиятельных и полезных нам людей, несложно также избегать общения с людьми, которым вдруг, к нашему неудобству, потребовалась наша помощь. Нетрудно заискивать перед влиятельными и сильными мира сего, и игнорировать простых, скромных людей. Несложно на каком-нибудь приеме или торжественном собрании искать общества и знакомства известного человека и избегать бедного родственника. В сущности, здесь Иисус говорит, чтобы мы искали общества и знакомства не тех людей, которые могут сделать что-либо для нас, а тех, для кого мы можем что-то сделать, потому что поступая так, мы ищем Его общества. Другими словами: «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мат. 25, 40).

Марка 9,38-40 Урок терпимости

При сем Иоанн сказал: Учитель! мы видели человека, который именем Твоим изгоняет бесов, а не ходит за нами; и запретили ему, потому что не ходит за нами.

Иисус сказал: не запрещайте ему; ибо никто, сотворивший чудо именем Моим, не может вскоре злословить Меня.

Ибо, кто не против вас, тот за вас.

Как мы уже неоднократно говорили, во времена Иисуса верили в существование бесов. Все верили, что и физические и душевные заболевания есть не что иное, как вредное влияние злых духов. И существовал один типичный способ изгонять бесов. Если кто-нибудь знал имя еще более сильного духа и приказывал его именем злому духу оставить человека, считалось, что бес уже бессилен сопротивляться. Бес не мог выстоять против силы более мощного имени. Вот об этом здесь и идет речь. Иоанн видел человека, использовавшего всемогущее имя Иисуса для того, чтобы побеждать демонов, и попытался запретить ему делать это, потому что он не входил в узкий круг учеников. Но Иисус объяснил, что ни один человек не может делать что-нибудь важное и одно временно быть Его врагом. И потом Иисус изложил великий принцип, что «тот, кто не против нас, тот за нас».

Это урок терпимости, который должен выучить почти каждый.

1. Каждый человек имеет право думать. Каждый человек имеет право самостоятельно формулировать свои мысли и самостоятельно продумывать их пока не придет к самостоятельным выводам и убеждениям. Это право мы должны уважать. Люди очень часто торопятся заклеймить то, чего они не понимают сами. Уильям Пени сказал когда-то: «Не презирай и не отклоняй того, чего не пони маешь». А в Иуда 10 сказано: «А сии злословят то, чего не знают». Надо помнить:

а) К Богу ведет не только один путь. «У Бога, — сказал Геннисон, — много путей добиться Своих целей». Сервантес сказал однажды: «Бог многими путями приводит Своих на небо». Земля круглая, и два человека могут прийти в одно и то же место, отправившись совершенно в противоположные направления. Все пути, если человек достаточно долго и далеко следует им, ведут к Богу. Опасно, если человек или церковь думают, что они обладают монополией на спасение.

б) Надо помнить, что правда всегда больше, чем человеческое понимание. Ни один человек не может понять всей правды. В основе терпимости лежит не ленивое принятие всего, это не сознание того, что ни в чем нельзя быть уверенным. В основе терпимости лежит простое осознание размеров спектра правды. Джон Морли говорил: «Терпимость — это уважение всех возможностей (всех оттенков) правды, это признание того, что она обитает в различных жилищах, носит одежды разных цветов и говорит на разных языках; это искреннее уважение свободы живого сознания, а не механические шаблоны, официальные мнения или насилие общества; это милосердие, которое даже превосходит веру и надежду». Нетерпимость — это признак высокомерия и невежества, потому что она указывает на то, что человек верит, что существует лишь одна та истина, в которую верит он.

2. Мы должны признавать не только право каждого человека думать самостоятельно, мы должны признать за ним право говорить то, что он считает нужным. Из всех демократических свобод самая драгоценная — свобода слова. Конечно существуют какие-то границы. С человеком, проповедующим учение, направленное на уничтожение морали, а также основ цивилизованного и христианского общества, надо бороться. Но это не значит, что его нужно уничтожить или убрать силой, надо доказать ему, что он ошибается. Вольтер когда-то изложил понятие свободы слова очень ярким предложением: «Я ненавижу то, что ты говоришь, но я умру за твое право говорить это».

3. Надо помнить, что о любом учении или убеждении нужно судить по тому, каких людей они воспитывают. Доктор Чалмерз выразил это очень кратко: «На Церковь смотрят лишь как на орудие воплощения в жизнь христианской добродетели». Вопрос, в конечном счете, вовсе не в том, как и кто управляет Церковью, а каких людей она воспитывает.

Есть такая восточная притча. У одного человека был перстень с чудесным опалом. У всех, носивших этот перстень, характер становился таким милым и искренним, что все любили его. Этот перстень носили как амулет, он переходил от отца к сыну и всегда оказывал свое удивительное воздействие. Однажды он перешел к отцу, у которого было три сына, и каждого он любил одинаково. Что ему оставалось делать, когда пришло время передать амулет дальше? Отец купил еще два перстня, настолько похожие на оригинал, что никто не мог отличить их. В свой смертный час он призвал к себе по очереди своих сыновей, и, сказав каждому несколько теплых слов, давал ему перстень, не говоря об этом другим двум. Когда сыновья узнали, что у каждого другого есть такой же перстень, разгорелся большой спор о том, который же из перстней подлинный и обладает чудодейственной силой. Дело дошло до суда. Судья тщательно изучил перстни и сказал: «Я не могу сказать, который из них волшебный. Но вы сами можете показать это всем». Сыновья очень удивились. «Ведь настоящий перстень придает приятность характеру человека, который носит его, вот я и другие люди в городе и увидим, у кого из вас настоящий перстень по благородству его жизни. Вот, живите, будьте добрыми, искренними и мудрыми, будьте справедливыми в ваших поступках и делах; кто отвечает этим требованиям, тот обладатель настоящего перстня». Таким образом нужно было жизнью подтвердить свою правоту. Никто не может осуждать веру или убеждения другого, если они делают его хорошим человеком. Помня об этом, мы будем более терпимыми.

4. Можно ненавидеть убеждения человека, но не его самого. Можно желать уничтожить его теорию, но не нужно желать его гибели.

«Он провел черту, чтобы отгородиться от меня — Мятежника, еретика, презренного существа. Но любовь и я — мы сумели победить — Мы провели черту, включившую его».

Марка 9,41.42 Награды и кары

И кто напоит вас чашею воды во имя Мое, потому что вы Христовы, истинно говорю вам, не потеряет награды своей.

А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему жерновный камень на шею и бросили его в море.

Мораль этого отрывка проста, очевидна и полезна.

1. Она гласит, что каждое проявление доброты, любая оказанная христианам помощь не останутся без награды, если эта помощь оказана нуждающимся людям во Христе. Каждый нуждающийся человек дорог и близок Христу, и потому мы обязаны помочь ему. Если бы Иисус находился среди нас во плоти, Он помог бы этому нуждающемуся самым лучшим образом, но теперь долг помочь перешел к нам. Интересно отметить, что помощь должна быть очень простой. Стакан холодной воды — это тоже дар. Не нужно делать для них невозможного, непосильного. Но нужно дать то, что мы можем, оказать простую помощь. Одна миссионерка поведала интересную историю. Она говорила в одном классе начальной африканской школы на тему: подайте стакан холодной воды во имя Иисуса. Как-то она сидела на веранде своего дома, когда на деревенскую площадь вошла группа туземцев-носильщиков с тяжелыми тюками. Они были уставшими, их мучила жажда; они присели отдохнуть и попросили воды у простых туземцев-язычников напиться, но те посоветовали им самим найти воду, так как они были из другого племени. Усталые носильщики сидели, миссионерка наблюдала, как вдруг из двери школы вышла маленькая группа девочек-африканок, несших на головах кувшины с водой. Удивленные носильщики взяли кувшины, выпили воду и вернули их девочкам; девочки пустились наутек и прибежали к миссионерке. «Мы дали жаждущему испить, — сказали они, — во имя Иисуса». Маленькие дети буквально восприняли историю и свой долг. Если бы больше людей поступало так! От нас требуется лишь обычная доброта. Как когда-то сказал Магомет: «Наставить человека на путь истинный, дать жаждущему напиться воды, улыбнуться в лицо своему брату — это все тоже милосердие».

2. Но справедливо и противоположное: помочь, значит получить вечную награду. Побудить более слабого брата оступиться — значит быть обреченным на вечную кару. Отрывок умышленно суров. Жерновный камень, упомянутый в этом отрывке, это большой мельничный жернов. В Палестине существовало два вида мельниц: ручные, употреблявшиеся в домашнем хозяйстве, и очень тяжелые мельничные жернова, приводившиеся в действие животными. Упоминающийся здесь мельничный жернов — второго типа, из приводившихся в движение ослами. Человек, брошенный в море с таким жерновом на шее, не имел никакого шанса выжить. Такое наказание и такая казнь действительно практиковались в Риме и в Палестине. Иосиф Флавий отмечает, что совершив успешный переворот, галилеяне «взяли людей из партии Ирода и утопили их в озере». Римский историк Светоний Транквилл рассказывает об императоре Августе Октавиане: «Когда наставник и служители его сына Гая, воспользовавшись болезнью последнего, начали бесстыдно и жадно обирать провинцию, он приказал швырнуть их в реку с грузом на шее».

Грех ужасен, но учить грешить других — намного хуже. У американского писателя О"Генри есть такой рассказ. У одной маленькой девочки умерла мать. Ее отец обычно приходил домой, снимал пиджак, садился с газетой и, закурив трубку, клал ноги на каминную доску. Девочка подходила к нему и просила его поиграть с ней, потому что она чувствовала себя очень одинокой. Он же отвечал ей, что устал и просил оставить его в покое, пойти поиграть на улицу. И она шла на улицу и в результате случилось неизбежное — она стала уличной женщиной. С годами она умерла и ее душа вознеслась на небо. Апостол Петр увидел ее и сказал Иисусу: «Господи, здесь пришла девочка дурного поведения. Пошлем ее, наверное, сразу в ад?» «Нет, — сказал Иисус, — впусти ее, впусти ее». Но потом глаза Его стали строгими: «Но смотри, не впусти человека, отказавшегося играть со своей маленькой девочкой и пославшего ее на улицу — пошли его в aд!» Бог не относится сурово к грешнику, но он строг по отношению к тем, кто способствует тому, чтобы грешили другие, и чье поведение, будь то неосознанное или умышленное, ставит камень преткновения на пути более слабого собрата.

Марка 9,43-48 Цель, ради которой можно жертвовать всем

И если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый,

И если нога твоя соблазняет тебя, отсеки ее: лучше тебе войти в жизнь хромому, нежели с двумя ногами быть ввержену в геенну, в огонь неугасимый,

Где червь их не умирает, и огонь не угасает.

И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его: лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную,

Где червь их не умирает, и огонь не угасает.

В этом отрывке живым восточным языком изложена главная истина, что в жизни есть одна цель, ради которой можно пожертвовать всем. Физически это может значить, что человеку придется лишиться какого-то члена или органа, чтобы остаться в живых. Иногда хирургическое удаление какого-либо органа или ампутация конечности остаются единственной возможностью сохранить жизнь человека. Точно то же может иметь место и в сфере духовной жизни.

У иудейских раввинов были поговорки, связанные с тем, как могут грешить отдельные части тела. «Глаза — посредники греха. Глаза и сердце — две служанки греха. Страсть гнездится только в том, кто видит. Горе тому, кто следует за своими глазами, потому что глаза обманывают». Определенные инстинкты и определенные органы человеческого тела способствуют греху. Высказывание Иисуса не надо понимать буквально — это образное восточное высказывание значит, что в жизни есть цель стоящая всякой жертвы. В этом отрывке неоднократно повторяется выражение геенна огненная. О геенне в Новом Завете говорится в Мат. 5, 22.29.30; 10,28; 18,9; 23, 15.33; Лук. 12,5; Иак. 3,6. Это слово буквально переносится как ад. У него есть своя история; оно представляет собой форму слова Енном (долина Енном находилась за стенами Иерусалима), у которого было зловещее прошлое. Это была та долина, в которой, когда-то Ахаз устроил место поклонения огню и принесения в жертву маленьких детей. «И он совершал курения на долине сынов Еннома и проводил сыновей своих через огонь (у Баркли — и в других переводах, кроме русского — и сжег своих сыновей как жертвы) (2 Пар. 28, 3). Это же ужасное языческое идолопоклонство совершал и Манассия (2 Пар. 33, 6). Долина Енном, геенна, была, поэтому, одним из самых ужасных фактов рецидива языческих обычаев в истории Израиля. В ходе своих преобразований Иосия объявил ее нечистым местом. «И осквернил он Тофет, что на долине сыновей Еннома, чтобы никто не проводил сына своего и дочери своей через огонь Молоху» (4 Цар. 23, 10). Когда эта долина была таким образом объявлена нечистой и оскверненной, она была выделена для сжигания мусора Иерусалима. В результате этого она стала вонючим противным грязным местом, где на отбросах размножались отвратительные черви, и где всегда все тлело и дымилось, как в огромной мусоросжигательной печи. А фраза о том, что их червь не умирает и огонь не угасает, взята из описания судьбы злых врагов Израиля в Ис. 66,24. Вследствие всего этого геенна стала прототипом или символом ада, местом, где будут мучиться и гореть души злых и порочных людей. В таком смысле она употреблена и в Талмуде. «Грешник, не соблюдающий слово закона, в конце наследует геенну». И потому геенна означает место наказания и это слово вызывало в уме каждого иудея самые мрачные и ужасные картины. Да, ну а какова та цель, ради которой нужно всем пожертвовать? Она охарактеризована двумя способами. Дважды она названа жизнью и один раз Царствием Божиим. Как можем мы охарактеризовать Царствие Божие? Определение Царствия Божия мы можем взять из молитвы Господа «Отче наш». В молитве стоят рядом два прошения: «Да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе». Самой отличительной особенностью стиля иудеев является параллелизм. Параллелизм — это расположение рядом двух фраз, вторая из них либо повторяет первую, либо усиливает, развивает или объясняет ее. Любой стих Псалмов демонстрирует это на деле. Поэтому мы можем считать, что в «Отче наш» одна мольба является объяснением или усилением другой. Объединив их вместе, мы получим такое определение: «Царствие Божие есть общество на земле, в котором воля Божия так же совершенно исполняется на земле, как и на небе». Мы можем далее очень просто сказать, что совершенное исполнение воли Божией делает человека гражданином Царствия Божия. Применив полученное определение к толкованию настоящего отрывка, мы получим, что он имеет такое значение: исполнение воли Божией стоит любых жертв, самодисциплины и самоотречения и лишь в исполнении этой воли Божией — подлинная жизнь и окончательный и полный удовлетворяющий покой. Ориген понимал это высказывание символически. Он считал, что фраза может иметь такое значение: может оказаться необходимым отсечь еретика или какого-нибудь порочного человека от церковного братства, с тем, чтобы сохранить в чистоте тело Церкви. Но такое понятие этого высказывания представляется уж задевающим людей; вполне может быть, однако, что подразумевается отсечение, уничтожение, упразднение наших привычек, отказ от каких-либо удовольствий, друзей, от каких-то ставших нам очень дорогими вещей, с тем, чтобы беспрекословно исполнять волю Божию. И дело в том, что в таком вопросе никто не может думать и делать что-нибудь за другого; это все дело индивидуального сознания. Если что-либо в нашей жизни мешает нам совершенно исполнять волю Божию, насколько бы дорогой и необходимой для нас не стала та или иная привычка, мы должны искоренить ее. Вполне может быть, что такое искоренение будет болезненным, как и хирургическая операция, но если мы хотим познать подлинную жизнь, подлинное счастье и подлинный покой, мы должны пойти на это. Может быть это звучит мрачно и сурово, но в действительности это лишь суровая жизненная реальность.

Марка 9,49.50 Соль христианской жизни

Ибо всякий огнем оголится, и всякая жертва солью осолится.

Соль — добрая вещь; но, ежели соль не солона будет, чем вы ее поправите? Имейте в себе соль, и мир имейте между собою.

Эти стихи относятся к самым трудным в Новом Завете. Комментаторы предложили уже десятки различных толкований. Но толкование будет легче, если мы будем помнить то, что мы уже подчеркивали. Иисус часто ронял короткие замечания, которые остались у людей в уме, потому что они просто не могли забыть их. Но часто люди, запомнив фразу, забывали по какому поводу и в какой ситуации она была сказана, и потому до нас часто дошли ряды несвязанных между собой высказываний Иисуса, собранные вместе, потому что они засели в памяти автора в таком порядке. Вот и здесь один пример такого запоминания. Мы вовсе не сможем разобраться в этих двух стихах, если не будем исходить из того, что это три отдельных несвязанных между собой высказывания Иисуса. Они сложились вместе в голове человека, записывавшего это Евангелие и засели там в таком порядке, потому что во всех трех встречается слово соль. Другими словами — это маленькое собрание высказываний Иисуса, в которых Он употребляет слово соль в качестве метафор для различных иллюстраций, и следовательно, не надо искать даже отдаленной связи между этими тремя высказываниями. Толковать их нужно в отдельности, в порядке цитирования.

1. Всякий огнем осолится. По иудейскому закону каждую жертву следовало посолить солью перед жертвоприношением Богу на алтаре (Лев. 2, 13). Эта жертвенная соль называлась солью завета (Чис. 18, 19; 2 Пар. 13, 5). Именно добавка этой соли делало жертву приемлемой для Бога, и по Его завету добавка этой соли была обязательной. Потому это высказывание Иисуса значит: «Чтобы христианская жизнь стала угодной Богу, она должна подвергнуться очищению огнем так же, как каждое жертвоприношение посыпают солью». Огонь — это соль, делающая жизнь угодной Богу. Ну, а что это значит? На обычном языке Нового Завета огонь ассоциируется с двумя вещами.

а) С очищением. Огонь очищает основной металл, отделяет все примеси; остается чистый металл. То есть, огонь означает все, что очищает жизнь самодисциплину, которая помогает человеку победить грех; жизненный опыт, очищающий и укрепляющий человеческую душу. В таком случае это значит следующее «Богу угодна жизнь, очищенная самодисциплиной и христианским послушанием и христианским одобрением направляющей руки Божией».

б) Огонь ассоциируется с разрушением. В таком случае в высказывании имеются в виду гонения и подразумевается, что Богу угодна жизнь, выдержавшая испытания, труд ности и опасности преследований и гонений. Человек, добровольно рискнувший гибелью своего имущества и своей собственной жизнью из-за своей верности Иисусу Христу — дорог Богу. Можно считать, что первое высказывание Иисуса значит, что Богу угодна и дорога жертва жизни, очищенной самодисциплиной и выдержавшей опасности гонений, которым человек подвергся из-за своей верности.

2. Соль добрая вещь, но, ежели соль не солона будет, чем вы ее поправите? Это высказывание еще труднее истолковать. Невозможно сказать, что никаких иных истолкований и не существует, но как нам кажется, его можно понимать вот как: соль имеет две особенности, два полезных свойства. Во-первых, она придает вкус. Яйцо без соли — безвкусная вещь. Каждый знает, как неприятны на вкус многие блюда, если при их изготовлении забыли добавить соль. Кроме того, соль раньше всех других вещей употребляли в качестве консервирующего средства: для предотвращения порчи продукты солили. Греки говорили, что соль действует подобно душе в мертвом теле. Мясо само по себе быстро портится, но приправленное солью, сохраняет свежесть. Казалось, посолив, придавали мясу нечто вроде новой жизни. Соль защищала от порчи.

Но ведь христиане были посланы в языческий мир, чтобы так помочь ему. Языческий мир отличали две особенности. Во-первых, усталость и пресыщение. Сама роскошь и изобилие древнего мира служили доказательством того, что в своей скучающей пресыщенности этот мир искал чего-то острого и волнительного в жизни, из которой эта острота пропала. Как писал английский поэт Эндрю Арнольд: «На тот суровый языческий мир пали омерзенье

и скрытое отвращение;

Глубокая усталость и пресыщенная похоть

Сделали человеческую жизнь адом.

В прохладном покое, со впалыми глазами,

Римский патриций возлежал.

Он ехал прочь с безумным видом

По Аппиевой дороге.

Он устраивал пир, пил неистово и быстро,

И украшал волосы венком цветов —

Но ни быстрее, ни проще не шли

Упрямые часы».

В этот усталый и пресыщенный мир пришло христианство, и христиане должны были придать этому миру новый вкус и новую остроту, как соль блюдам. Во-вторых, древний мир был развращен и испорчен. Древние сами это очень хорошо знали. Ювенал сравнивал Рим с грязной сточной канавой. Чистота исчезала совсем, а о целомудрии никто и не слыхивал. И в этот развращенный мир пришло христианство, и оно должно было дать этому миру средство против яда жизни, оказать очистительное влияние на этот разврат. Точно так же, как соль предохраняла мясо от гниения и разложения, так и христианству должно было бороться с господствующим в мире разложением. И потому в этом высказывании Иисус призывал христиан: «Миру, — сказал Он, — нужны вкус и чистота, которые может принести лишь христианство. А если христианин сам потеряет острое ощущение жизни и чистоту, где же этот мир вообще сможет обрести их?» Если христианин, в силе Христовой не уничтожит пресыщение и развращенность, они будут процветать свободно.

3. Имейте в себе соль, и мир имейте между собою. А здесь соль употреблена в смысле чистоты. Древние говорили, что соль — самый чистый в мире элемент, потому что ее получают из двух самых чистых элементов — солнца и моря. Сама блестящая белизна соли служила образом чистоты. Поэтому это выражение значит следующее: «Имейте в себе очистительное влияние Духа Христова. Будьте чистыми от эгоизма и корыстолюбия, от горечи, гнева и зависти, будьте чистыми от раздражительности, плохого настроения и эгоцентризма, и тогда, и только тогда вы сможете жить в мире с собратьями». Другими словами, Иисус говорит, что в подлинном братстве с людьми может жить лишь человек, лишенный эгоизма и переполненный Христом.

ГЛАВА 9
1. "Да! - продолжал он. Говорю вам, что здесь находятся люди, которые не познают смерти до тех пор, пока не увидят, как Царство Божье приходит в силе!"
2. Спустя шесть дней, Йешуа взял Кифу, Я"акова и Йоханана и повёл их тайно на высокую гору. У них на глазах его внешность начала изменяться,
3. и одежда стала ослепительно белой, такой белой, что на земле ничто не смогло бы отбелить её.
4. Вслед за тем они увидели что с Йешуа беседуют Элиягу и Моше.
5. Кифа сказал Йешуа: "Хорошо, что мы здесь, Раби! Давай поставим здесь три жилища - одно для тебя, одно для Моше и одно для Элиягу".
6. (Он не знал, что сказать, так как они были очень напуганы.)
7. 3атем их окутало облако; и из облака раздался голос: "Это мой Сын, любимый мною. Слушайте его!"
8. Внезапно, оглядевшись, они не увидели никого, кроме Йешуа.
9. Когда они спускались с горы, он предупредил их, чтобы они никому не говорили о том, что видели, пока Сын Человеческий не воскреснет из мёртвых.
10. И они сохранили это в тайне; однако постоянно спрашивали друг у друга: "Что значит "воскреснуть из мёртвых?""
11. Они также спрашивали его: "Почему учителя Торы говорят, что сначала должен прийти Элиягу?"
12. "Действительно, сначала придёт Элиягу, - ответил он, - и восстановит всё. Тем не менее, почему в Танахе написано, что Сын Человеческий должен будет много страдать и будет отвергнут?
13. Более того: говорю вам, что Элиягу уже пришёл, и они поступили с ним так, как им захотелось, как о нём и сказано в Танахе".
Стих 1-13. См. Мат. 11:10-14 и ком., 17:10-12 и ком.

14. Вернувшись к талмидим, они увидели, что вокруг них собралась огромная толпа, и некоторые из учителей Торы ведут с ними спор.
15. Как только люди заметили его, они удивились и побежали его приветствовать.
16. Он спросил их: "О чём вы спорите?"
17. Один из людей ответил ему: "Раби, я привёл тебе своего сына, потому что в нём нечистый дух немоты.
18. Всякий раз, схватив его, он бросает его на землю - мальчик брызжет слюной, скрежещет зубами и всё его тело немеет. Я просил твоих талмидим, чтобы они выгнали из него дух, но они не смогли этого сделать".
19. "Люди без веры!" - отвечал он. "Сколько же мне ещё быть с вами? Сколько же я должен терпеть вас? Приведите его ко мне!"
20. Они привели к нему мальчика; и как только дух увидел еro, он бросил его на землю биться в конвульсиях.
21. Йешуа спросил отца мальчика: "Давно это с ним происходит?"
22. "С самого детства, - ответил тот; - и он часто пытается убить его, бросая в огонь или в воду. Но если ты можешь что-нибудь сделать, сжалься над нами и помоги нам!"
23. Йешуа сказал ему: "Что ты имеешь в виду, говоря "если можешь?" Всё возможно тому, кто верит!"
24. Тут же отец ребёнка воскликнул: "Я верю - помоги моему неверию!"
25. Йешуа, увидев, что народ начинает теснить их со всех сторон, запретил нечистому духу, говоря: "Дух глухоты и немоты! Я приказываю тебе: выйди из него и никогда больше в него не возвращайся!"
26. Издав пронзительный вопль и вызвав у мальчика сильный приступ, он вышел. Мальчик лежал как мёртвый, и большинство людей думало, что он умер.
27. Но Йешуа взял его руку, поднял его, и он встал.
28. После того, как Йешуа вошёл в дом, талмидим обратились к нему втайне от всех: "Почему мы не смогли его изгнать?"
29. Он сказал им: "Дух такого рода можно изгнать только посредством молитвы".
Стих 29. Только посредством молитвы. Некоторые рукописи добавляют: "и поста".

30. Покинув то место, они направились через Галиль. Йешуа не хотел, чтобы кто-нибудь знал об этом,
31. потому что учил своих талмидим. Он говорил им: "Сына Человеческого предадут в руки людей, которые казнят его; но через три дня после того, как его убьют, он воскреснет".
32. Но они не понимали, что он имел в виду, и боялись его спрашивать.
33. Они прибыли в К"фар-Нахум. Находясь в доме, Йешуа спросил у них: "Что вы обсуждали, пока мы шли?"
34. Но они молчали; так как по дороге они спорили друг с другом по поводу того, кто из них самый великий.
35. Он сел, подозвал к себе Двенадцать и сказал им: "Если кто-то хочет быть первым, он должен стать последним из всех и слугой всем".
36. Он взял ребёнка и поставил его посреди них. Затем обнял его и сказал им:
37. "Всякий, кто радушно принимает одного такого ребёнка в моё имя, принимает меня, а тот, кто принимает меня, не меня принимает, а Пославшего меня".
38. Йоханан сказал ему: "Раби, мы видели человека, изгонявшего бесов твоим именем и так как он не один из нас, мы велели ему перестать".
39. Но Йешуа сказал: "Не запрещайте ему, ведь никто, творящий чудеса моим именем, не сможет вскоре после этого сказать обо мне что-то дурное.
40. Потому что тот, кто не против нас, за нас.
Стих 40. Тот, кто не против нас, за нас. Кажущееся противоречие Матитьягу 12:30, но см. примечание там.

41. Действительно, если кто-нибудь даст вам хотя бы чашку воды по той причине, что вы пришли во имя Мессии - да! Говорю вам, что он не потеряет своей награды.
42. "А если кто-то обольстит одного из этих малых, верящих мне - для того было бы лучше, если бы ему надели на шею мельничный жёрнов и бросили в море.
43. Если твоя рука заставляет тебя грешить, отсеки её! Лучше тебе быть калекой и приобрести вечную жизнь, чем сохранить обе руки и попасть в Гей-Хином, в неугасимый огонь!
Стих 43 Гей-Хином, см. ком. к Мат. 5:22

45. И если твоя нога заставляет тебя грешить, отсеки её! Лучше тебе быть хромым, но приобрести вечную жизнь, чем сохранить обе ноги и быть брошенным в Гей-Хином!
Некоторые манускрипты добавляют одинаковые стихи 44 и 46: "Где червь их не умирает, и не угасает огонь". (Исайя 66:24)

47. И если твой глаз заставляет тебя грешить, вырви его! Лучше тебе быть с одним глазом, но войти в Царство Божье, чем сохранить оба глаза и быть брошенным в Гей-Хином,
48. где червь их не умирает и не угасает огонь. (Йешайагу - Исайя 66:24)
Стих 48. Исайя 66:22-24 учит о существовании "нового неба и новой земли" (что находит подтверждение в 2 Киф. 3:13, Отк. 21-22), на которых Божий народ будет поклоняться Богу, "и они пойдут и увидят трупы людей, согрешивших против меня; ибо червь их не умрёт, и огонь их не угаснет ".

49. Вот именно, каждый будет осолен огнём.
50. Соль - отличная вещь, но если она утратит свою солёность, чем вы приправите её? Поэтому имейте в себе соль, то есть будьте в мире друг с другом".
Стих 49-50. Соль используется для того, чтобы приправлять пищу (Кол. 4:5-6 и ком.), а также как консервант, сохраняющее вещество (Мат. 5:13-14и ком.). "Запрещено приносить любую жертву без соли" (Рамбам, Заповеди, Запрещающие заповеди №99; см. Левит 2:13); поэтому для талмидим, которые должны принести себя в живую жертву (Рим. 12:1-2), необходимо быть осоленными огнём. Религиозные евреи посыпают солью хлеб перед произнесением б"раха над ним (см. ком. к Мат. 14:19); это вытекает из того, что раввины приравнивают обеденный стол дома к жертвеннику в Храме (7:2-4 и ком.). См. ком. к Лук. 14:34-35.

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

1 Обетование Христа полностью осуществилось в день сошествия на них Св. Духа на праздник Пятидесятницы.

5 "Кущи " - см Мф 17:4 .

13 "Илия пришел " - см Мф 17:12-13 .

29 "Сей род ", т.е. злой дух; человек не может преодолеть свою греховность без подвига молитвы и поста.

30 После ухода Христа в Финикию Его враги сумели вооружить против Него многих галилеян.

38-40 Те, кто поверил в целительную силу Иисуса, недалеки от того, чтобы поверить в Него как в Пророка и Мессию. "Кто не против вас, тот за вас " - ср Мф 12:30 . У Мф Спаситель намечает слушателям путь личного спасения: тот, кто не принимает Его, становится тем самым на сторону Его врагов. У Мк речь идет о распространении Евангелия: те из власть имущих, кто предоставляет проповедующим Христа известную свободу, оказывают косвенную поддержку апостольской деятельности.

49-50 Огонь, как и соль, - очистительное средство, уничтожающее всякую скверну, а также символ прочности, сохранности и верности (ср Лев 2 13).

1. Иоанн, носивший второе, латинское имя Марк, был жителем Иерусалима. Ап. Петр и другие ученики Христовы нередко собирались в доме его матери (Atti 12:12). Марк приходился племянником ап Иосифу Варнаве, левиту, уроженцу о. Кипра, жившему в Иерусалиме (Atti 4:36 ; Colossesi 4:10). Впоследствии Марк и Варнава были спутниками ап Павла в его миссионерских путешествиях (Atti 12:25), причем Марк как человек молодой был предназначен «для служения» (Atti 13:5). Во время поездки апостолов в Пергию Марк оставил их, вероятно, из-за трудностей пути, и возвратился на родину в Иерусалим (Atti 13:13 ; Atti 15:37-39). После апостольского собора (ок 49 г.) Марк с Варнавой удалились на Кипр. В 60-х годах Марк вновь сопровождает ап Павла (Filemone 1:24), а потом становится спутником ап Петра, который называет его своим «сыном» (Pietro 1 5:13).

2. Папий Иерапольский сообщает: «Марк, переводчик Петра, с точностью записал все, что запомнил, хотя и не держался строгого порядка слов и деяний Христовых, потому что сам не слушал Господа и не сопутствовал Ему. Впоследствии, правда, он был, как сказано, с Петром, но Петр излагал учение с целью удовлетворить нужды слушателей, а не с тем, чтобы беседы Господа передать по порядку» (Евсевий, Церк. История. Ill, 39). По словам Климента Александрийского, «в то время как Апостол Петр благовествовал в Риме, Марк, спутник его,... написал... Евангелие, именуемое Евангелием от Марка» (ср Евсевий, Церк. Ист. 11, 15).

Св Иустин, цитируя одно место из Мк, прямо называет его «Воспоминаниями Петра» (Диалог с Трифоном, 108). Св Ириней Лионский сообщает, что Марк написал свое Евангелие в Риме вскоре после мученической смерти Петра, «учеником и переводчиком» которого он был (Против ересей, III, 1,1). An Петр был распят по всей вероятности в 64 (или в 67 г), и, следовательно, Евангелие от Мк нужно датировать концом 60-х гг.

3. Марк обращается к христианам из язычников, живущим главным образом в Риме. Поэтому он излагает своим читателям географию Палестины, часто объясняет иудейские обычаи и арамейские выражения. Все, относящееся к римскому быту, он полагает известным. По той же причине в Евангелии от Марка встречается гораздо меньше ссылок на ВЗ, чем у Матфея. Большая часть повествования Марка аналогична изложенному у Мф и поэтому комментарии к параллельным текстам не повторяются.

4. Главная цель Марка — утвердить в обращенных язычниках веру в божественность Иисуса Христа. Поэтому значительную часть его Евангелия занимают повествования о чудесах. Совершая их, Христос первое время скрывает Свое мессианство, как бы ожидая, что люди примут Его сначала как Чудотворца и Учителя. В то же время Марк в большей мере, чем Матфей, рисует облик Христа как человека (напр Marco 3:5 ; Marco 6:34 ; Marco 8:2 ; Marco 10:14-16). Это объясняется близостью автора к an Петру, который донес до своих слушателей живой образ Господа.

Более чем остальные евангелисты Марк уделяет внимание личности главы апостолов.

5. План Мк: I. Период сокровенного мессианства: 1) Проповедь Крестителя, крещение Господне и искушение в пустыне (Marco 1:1-13); 2) Служение в Капернауме и других городах Галилеи (Marco 1:14-8:26). II. Тайна Сына Человеческого: 1) исповедание Петра, преображение и путь в Иерусалим (Marco 8:27-10:52); 2) проповедь в Иерусалиме (Marco 11:1-13:37). III. Страсти. Воскресение (Marco 14:1-16:20).

ВВЕДЕНИЕ К КНИГАМ НОВОГО ЗАВЕТА

Священное Писание Нового Завета было написано по-гречески, за исключением Евангелия от Матфея, которое, по преданию, было написано по-древнееврейски или по-арамейски. Но так как этот древнееврейский текст не сохранился, греческий текст считается подлинником и для Евангелия от Матфея. Таким образом, только греческий текст Нового Завета — подлинник, а многочисленные издания на разных современных языках всего мира являются переводами с греческого подлинника.

Греческий язык, на котором был написан Новый Завет, уже не был классическим древнегреческим языком и не являлся, как раньше думали, особым новозаветным языком. Это — разговорный повседневный язык первого века по Р.Х., распространившийся в греко-римском мире и известный в науке под названием «κοινη», т.е. «обычное наречие»; все же и стиль, и обороты речи, и образ мыслей священных писателей Нового Завета обнаруживают древнееврейское или арамейское влияние.

Подлинный текст НЗ дошел до нас в большом количестве древних рукописей, более или менее полных, числом около 5000 (с 2-го по 16-й век). До последних лет самые древние из них не восходили далее 4-го века no P.X. Но за последнее время было открыто много фрагментов древних рукописей НЗ на папирусе (3-го и даже 2-го в). Так напр, манускрипты Бодмера: Ев от Ин, Лк, 1 и 2 Петр, Иуд — были найдены и опубликованы в 60-х годах нашего столетия. Кроме греческих рукописей, у нас имеются древние переводы или версии на латинский, сирийский, коптский и др. языки (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata и др.), из которых самые древние существовали уже со 2-го века по Р.Х.

Наконец, сохранились многочисленные цитаты Отцов Церкви на греческом и других языках в таком количестве, что если бы текст Нового Завета был утрачен и все древние рукописи были уничтожены, то специалисты могли бы восстановить этот текст по цитатам из творений святых Отцов. Весь этот обильный материал дает возможность проверять и уточнять текст НЗ и классифицировать его различные формы (т.н. текстуальная критика). По сравнению с любым древним автором (Гомером, Эврипидом, Эсхилом, Софоклом, Корнелием Непосом, Юлием Цезарем, Горацием, Вергилием и др) наш современный — печатный — греческий текст НЗ находится в исключительно благоприятном положении. И по количеству манускриптов, и по краткости времени, отделяющего древнейшие из них от оригинала, и по числу переводов, и по их древности, и по серьезности и объему проведенных над текстом критических работ он превосходит все остальные тексты (подробности см в «Сокрытые сокровища и новая жизнь», археологические открытия и Евангелие, Bruges, 1959, стр 34 слл). Текст НЗ в целом зафиксирован совершенно неопровержимо.

Новый Завет состоит из 27 книг. Издателями они подразделены на 260 глав неравной длины для облечения ссылок и цитат. В подлинном тексте этого подразделения нет. Современное деление на главы в Новом Завете, как и во всей Библии, часто приписывалось доминиканцу кардиналу Гуго (1263 г.), который выработал его, составляя симфонию к латинской Вульгате, но теперь думают с большим основанием, что это подразделение восходит к архиепископу Кентерберийскому Стефану Лангтону, умершему в 1228 году. Что же касается подразделения на стихи, принятого теперь во всех изданиях Нового Завета, то оно восходит к издателю греческого новозаветного текста, Роберту Стефану, и было им введено в его издание в 1551 году.

Священные книги Нового Завета принято обычно разделять на законоположительные (Четвероевангелие), историческую (Деяния Апостолов), учительные (семь соборных посланий и четырнадцать посланий апостола Павла) и пророческую: Апокалипсис или Откровение ев Иоанна Богослова (см Пространный Катехизис свт. Филарета Московского).

Однако современные специалисты считают такое распределение устаревшим: на самом деле все книги Нового Завета — и законоположительные, и исторические и учительные, а пророчество есть не только в Апокалипсисе. Новозаветная наука обращает большое внимание на точное установление хронологии евангельских и других новозаветных событий. Научная хронология позволяет читателю с достаточной точностью проследить по Новому Завету жизнь и служение Господа нашего Иисуса Христа, апостолов и первоначальной Церкви (см Приложения).

Книги Нового Завета можно распределить следующим образом:

1) Три так называемых синоптических Евангелия: от Матфея, Марка, Луки и, отдельно, четвертое: Евангелие от Иоанна. Новозаветная наука уделяет много внимания изучению взаимоотношений трех первых Евангелий и их отношению к Евангелию от Иоанна (синоптическая проблема).

2) Книга Деяний Апостолов и Послания апостола Павла («Corpus Paulinum»), которые обычно подразделяются на:

а) Ранние Послания: 1-ое и 2-ое к Фессалоникийцам.

б) Большие Послания: к Галатам, 1-ое и 2-ое к Коринфянам, к Римлянам.

в) Послания из уз, т.е. написанные из Рима, где ап. Павел находился в заключении: к Филиппийцам, к Колоссянам, к Ефесянам, к Филимону.

г) Пастырские Послания: 1-ое к Тимофею, к Титу, 2-ое к Тимофею.

д) Послание к Евреям.

3) Соборные Послания («Corpus Catholicum»).

4) Откровение Иоанна Богослова. (Инигда в НЗ выделяют «Corpus Joannicum», т.е. все, что написал ап Ин для сравнительного изучения его Евангелия в связи с его посланиями и кн Откр).

ЧЕТВЕРОЕВАНГЕЛИЕ

1. Слово «евангелие» (ευανγελιον) на греческом языке означает «радостная весть». Так называл Свое учение Сам Господь наш Иисус Христос (Мф 24:14 ; Мф 26:13 ; Мк 1:15 ; Мк 13:10 ; Мк 14:9 ; Мк 16:15). Поэтому для нас «евангелие» неразрывно связано с Ним: оно есть «благая весть» о спасении, дарованном миру через воплотившегося Сына Божия.

Христос и Его апостолы проповедовали евангелие, не записывая его. К середине 1-го века эта проповедь была закреплена Церковью в стойкой устной традиции. Восточный обычай запоминать наизусть изречения, рассказы и даже большие тексты помог христианам апостольской эпохи точно сохранить незаписанное Первоевангелие. После 50-х годов, когда очевидцы земного служения Христа стали один за другим уходить из жизни, возникла потребность записать благовествование (Лк 1:1). Таким образом «евангелие» стало обозначать зафиксированное апостолами повествование о жизни и учении Спасителя. Оно читалось на молитвенных собраниях и при подготовке людей ко крещению.

2. Важнейшие христианские центры 1-го века (Иерусалим, Антиохия, Рим, Ефес и др.) имели свои собственные Евангелия. Из них только четыре (Мф, Мк, Лк, Ин) признаны Церковью богодухновенными, т.е. написанными под непосредственным воздействием Святого Духа. Они называются «от Матфея», «от Марка» и т.д. (греч. «ката» соответствует рус. «по Матфею», «по Марку» и т.д.), ибо жизнь и учение Христа изложены в данных книгах этими четырьмя священнописателями. Их евангелия не были сведены в одну книгу, что позволило видеть евангельскую историю с различных точек зрения. Во 2-м веке св. Ириней Лионский называет евангелистов по именам и указывает на их евангелия как на единственно канонические (Против ересей 2, 28, 2). Современник ев Иринея Татиан предпринял первую попытку создать единое евангельское повествование, составленное из различных текстов четырех евангелий, «Диатессарон», т.е. «евангелие от четырех».

3. Апостолы не ставили себе целью создать исторический труд в современном смысле этого слова. Они стремились распространять учение Иисуса Христа, помогали людям уверовать в Него, правильно понимать и исполнять Его заповеди. Свидетельства евангелистов не совпадают во всех подробностях, что доказывает их независимость друг от друга: свидетельства очевидцев всегда носят индивидуальную окраску. Святой Дух удостоверяет не точность деталей описанных в евангелии фактов, а духовный смысл, заключающийся в них.

Встречающиеся в изложении евангелистов незначительные противоречия объясняются тем, что Бог предоставил священнописателям полную свободу в передаче тех или иных конкретных фактов применительно к разным категориям слушателей, что еще более подчеркивает единство смысла и направленности всех четырех евангелий (см также Общее введение, стр 13 и 14).

Скрыть

Комментарий к текущему отрывку

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

1 (Ср. Мф 16:28 ) Эти слова представляют собою заключение к речи Господа, содержащейся в 8-й гл. ст. 34-38 . Ев. Матфей выражается гораздо конкретнее, чем Марк (и с ним Лука). Он говорит именно о пришествии Христа как могущественного царя, а Марк — о наступлении Царствия Божия вообще.

Об исполнении этого пророчества Христова нужно сказать следующее. Царство Божие «в силе», т. е. распространение Евангелия во всем тогдашнем мире (Рим 1:8 ; Кол 1:6 ; 1 Фес 1:8 ), увидели некоторые из тех, которые были слушателями Христа. Они видели, как Царство Божие проникло в сердца людей, обновляя их и снабжая новыми жизненными силами — словом, обнаруживая всю свою чудодейственную силу.

2 Начинающееся здесь повествование о преображении Христа в общем сходно с повествованием о том же Ев. Матфея (Мф 17:1-13 ), но имеет и некоторые особенности.

3 Не упоминая об «изменении лица Христова» (ср. Мф), ев. Марк особенно обстоятельно говорит об одеждах Христовых, которые были озарены необычайнейшим светом. Самый свет этот был небесного происхождения, как видно из того, что с ним — говорит евангелист — нельзя было сравнить блеск одежды, вычищенной белильщиком «на земле».

4 Ев. Марк на первом месте ставит Илию (а не Моисея, как ев. Матфей) — может быть потому, что далее идет беседа об Илии (ст. 11 и сл.).

5 Равви . Это слово, по смыслу, равняется выражению: Господи (у Мф ср. Ин 20:16 : Раввуни).

Хорошо нам здесь быть — правильно: «хорошо, что мы здесь!».

6 Петр привык выступать в качестве представителя апостолов. Но теперь он не нашелся что сказать, потому что случившееся повергло его в страх. Речь его показывает, что он и другие ученики еще не в состоянии были представить себе своего Учителя в Его славе.

10 Удержали это слово . Очень вероятно, что здесь намек на то молчание, которое должны были соблюдать ученики по отношению к великому событию на горе (ср. ст. 9 ). Ев. Лука прямо говорит, что апостолы умолчали о случившемся (9:36 ).

Что значит . Апостолы недоумевали, конечно, не о воскрешении мертвых вообще, а о воскрешении Мессии, Которому, по их представлению, и умирать не следовало (ср. Ин 12:34 ).

11 Мысль, заключающаяся в вопросе учеников, такова. Книжники, которые немало говорили о признаках пришествия Мессии, останавливали внимание своих слушателей на пророчестве Малахии, по которому пред пришествием Мессии должен явиться Илия пророк и приготовить евреев к принятию Мессии (Мал 4:5 и сл. ). Теперь ученики видели уже Илию — он пришел с неба, и, значит, непременно приготовит евреев к принятию Христа, когда Христос соблаговолит открыть Себя миру. К чему же Христу еще страдать и умирать? Кто же поднимет на Него руку, если Илия подготовит всех к вере во Христа?

12 Господь здесь повторяет вопрос учеников, раскрывая его смысл. «Если правда то, что Илия должен приготовить евреев к принятию Меня как Мессии, то как — в этом суть вашего недоумения — согласиться с этим то, что сказано в Писании о Сыне Человеческом, именно те пророчества, в каких говорится о враждебном отношении евреев к Мессии, о великих страданиях Его и уничижении?»

13 Чтобы покончить с недоразумением, в каком пребывали ученики, Христос говорит: «да так сказано! Но я объясняю вам, что и с самим Илиею, Моим предтечею, который уже пришел, люди Мне враждебные поступили жестоко. Они сделали с ним, что хотели — именно так, как в Писании предсказано о Сыне Человеческом, об отношении к Нему людей». Как написано о нем , — т. е. о Мессии, а не об Илии или Иоанне Крестителе. В Ветхом Завете не сказано, что имеющий прийти Илия должен пострадать от людей, а о Мессии сказано. Ев. Марк нередко обозначает Христа просто местоимением 3-го лица (1:32,36 , ср. Ин 20:15 ).

14 Сказание ев. Марка об исцелении бесноватого отрока гораздо подробнее, чем сказание ев. Матфея (Мф 17:14-21 ). Он сообщает прежде всего, что народ и книжники спорили с учениками Христа, когда Христос, после преображения, пришел к ученикам. Спор, конечно, шел о том, настоящая ли чудодейственная сила дана Христом ученикам. Ученики, оказалось, были не в состоянии исцелить приведенного к ним отрока.

15 Народ изумился или, правильнее, поражен был удивлением, смешанным со страхом (ἐκθαμβει̃σθαι ): он поражен был неожиданным появлением Христа и, быть может, некоторыми остатками сияния, какое было на лице Христа во время преображения.

16 Господь спрашивает, о чем книжники спорили с народом (с ними). Но книжники молчат: очевидно, они дурно отзывались о Христе, и им теперь стыдно повторить свои речи к народу.

17 Тогда от лица народа делает заявление отец отрока. Он объясняет, что демон лишил отрока дара речи и ввергнул в падучую болезнь.

21 Подобно врачу, Христос спрашивает отца о том, как долго болеет его сын. Это делает Господь с тою целью, чтобы привести отца к сознанию того, как тяжко положение его сына и как беспомощен он был доселе.

22 Отец отрока не имеет достаточно сильной веры во Христа, хотя сам привел сына к Нему. Он говорит: «если что можешь...»

23 Тогда Господь внушает отцу необходимость веры в Него.

Если сколько-нибудь . Правильнее перевести: «что это значить: если сколько можешь?» (выражение: веровать — в лучших кодексах не читается). Верующему все возможно, т. е. если имеешь настоящую веру, то получишь все, что тебе нужно, а не только «что-нибудь» или «сколько-нибудь».

24 Отец понял упрек, заключающийся в словах Христа, и стал исповедываться в своем маловерии, прося Христа подкрепить его в вере.

25 Принесшие больного, очевидно, предупредили народ, который только теперь стал собираться толпами ко Христу. Вот теперь-то, пред лицом целой толпы народа, Господь и нашел полезным совершить чудо исцеления отрока: толпа не должна думать, что это исцеление для Него представляется трудным, как было трудным оно для апостолов. Других причин, вынуждавших именно теперь Христа к совершению исцеления, наприм., боязни пред фарисеями и книжниками, которые будто бы могли возбудить народ против Христа (еп. Михаил ), — здесь не было.

30-32 (Ср. Мф 17:22-23 ) Ев. Марк замечает, что Христос и этот раз проходил Галилеею инкогнито (неузнанным), потому что Его деятельность здесь уже приближалась к концу. Чудо, которое Он совершил после преображения, было последним в Галилее. Народ должен отныне искать вразумления не у Христа, а у апостолов. Все Свое время в это путешествие Христос посвящал подготовлению учеников Своих к их будущей деятельности (учил их) и притом особенно внушал им мысль о скорой Своей насильственной смерти. Если в 8-й гл. (ст. 31-й) Христос также говорил об ожидающей Его смерти, то там Он говорил об этом как о чем-то еще имеющем совершиться, как о должном (должно), здесь же Он говорит о Своей смерти как о факте, который уже, можно сказать, готов совершиться (Сын Человеческий предан будет).

32 Они не разумели — ср. Мф 17:23 .

33-47 (Ср. Мф 18:1-5 ) Ев. Марк замечает, что эту беседу с учениками Христос держал в Капернауме. По всей вероятности, евангелист, упомянувший о Капернауме только в истории открытия деятельности Христа в Галилее (1:21 ; 2:1 ), упоминает теперь об этом городе для того, чтобы намекнуть на то, что галилейская деятельность Христа пришла к концу. Господь, по представлению ев. Марка, хочет сделать последнюю честь дому Симона, где Он до сих пор всегда находил радушный прием.

33 Спросил их . Таким образом отсюда видно, что вопрос учеников, о каком сообщает ев. Матфей (13:1 ), был предварен вопросом, с каким обратился к ним Христос. Из Ев. Марка видно, что ученики рассуждали друг с другом о том, кто из них выше. Молчание их свидетельствует о том, что они устыдились, понявши, что их разговор, какой они вели между собою, все-таки известен Христу. Молчаливо они, так сказать, исповедали пред Ним свой грех.

35 Ср. Мф 20:26 .

36-37 Обняв его . По более удостоверенному переводу: «взял его на руки».

Между стихами 36 и 37-м замечается некоторая несвязанность. Именно, в 37-м стихе речь идет, очевидно, о детях в переносном смысле, — то есть о христианах, которые, по смирению своему, похожи на детей и вообще занимают в Церкви невидные места. А в 36-м ст. речь идет об обыкновенном ребенке. Вероятно, евангелист здесь сокращает речь Христа, Который, несомненно, объяснил апостолам, что под ребенком Он разумеет людей смиренных. Так только и можно объяснить появление выражения: одно из таких детей (ст. 37).

38-41 Слушая речь Христа о снисхождении к людям, стоящим на первой ступени христианской жизни, ап. Иоанн вспомнил о недавнем случае, в котором ученики Христа поступили, по-видимому, противно основному воззрению, какое содержится в только что приведенных словах Христа (ст. 37 ). Они запретили одному человеку изгонять бесов именем Христа, потому что этот человек, может быть, по некоторой боязливости, не присоединялся к кругу учеников Христовых. Апостолы, так сказать, считали творение чудес во имя Христово своим личным преимуществом, и им было досадно, что кто-то чужой, не получивший, очевидно, полномочия от Христа, тем не менее творит такие же чудеса, как и они.

Христос внушает им, чтобы они другой раз, как они встретят этого чудотворца, не повторяли своего поступка по отношению к нему. Такой человек не может вскоре стать во враждебные отношения ко Христу: он видит в Нем посланника Божия. Затем Христос указывает на то, что в настоящем положении учеников, когда представители народа иудейского относятся ко Христу и апостолам явно враждебно, ученикам дорого уже одно то, если кто из народа не идет против них: это значит, что такой человек им сочувствует в глубине души — иначе бы он, конечно, пошел за своими руководителями, книжниками и фарисеями. Раньше было дело другое. Тогда, когда сочувствие народа было на стороне Христа (Мф 12:23 ), требовалось прямое следование за Христом, и кто был не с Ним, тот явно был настроен враждебно к Нему (Мф 12:30 ). Наконец, если не лишится своей награды подавший ученику Христа чашу воды, то, конечно, гораздо больше имели права на награду и, следовательно, более имеет права пользоваться чудесными силами, принесенными на землю Христом, тот, кто творит чудеса в Его имя, т. е. прославляет Христа (ср. Мф 10:42 ).

42-43 Христос снова продолжает прерванную речь об отношении, в каком должны стоять апостолы к слабым в вере (см. Мф 18:5-6 ).

44 (См. толкование Ис 67:24 .) Блаж. Феофилакт под червем и огнем разумеет муки совести, какие будет чувствовать грешник после смерти. Эти муки будут продолжаться вечно.

49-50 Это место представляет собою так называемый crux interpretum . Непонятно, почему Господь Свое учение о необходимости избегать соблазнов обосновывает указанием на осоление всякого каким-то огнем и всякой жертвы — солью. Ввиду невозможности дать естественное объяснение этому тексту, находящемуся только у ев. Марка, некоторые ученые (напр., Кённеке в Beiträge z. Förder . Tn. 1908, 1) делает такое исправление данного места. Он переставляет слова 50-го стиха в начало 49-го, на место выражения: «ибо всякий огнем осолится», которое этому ученому кажется не подлинным. Таким образом, 49-й стих у него имеет такой вид: «соль добрая вещь, ибо (см. Лев 2:13 ) всякая жертва осолится солью». Проф. Богдашевский , однако, находит эту новую попытку истолкования ни к чему не ведущей, так как при ней остается невыясненною связь 49-го стиха с 48-м и притом не имеющею основания в наиболее удостоверенных списках Евангелия, в которых наиболее является принятым наш вид 49-го стиха. По мнению проф. Богдашевского , мысль, заключающаяся в 48-м и 49-м стихах, может быть выражена таким образом. «Не бойтесь, — говорит Христос, — духовного самоотречения. Для избежания соблазнов не щадите ни одного члена своего тела, соблазняющего вас, ибо путь верного Моего ученика, как истинной духовной жертвы Богу, есть путь осоления огнем, т. е. огнем самопожертвования, самоотречения, духовного очищения. Нужно вообще иметь «соль» в себе, т. е. христианский дух, христианское всегдашнее настроение, христианские принципы веры и жизни, и раз эта «соль» потеряет в нас силу, мы уже не можем воздействовать на других. Не будет между нами и мира, и мы будем спорить, кто больше из нас » (Труды Киев. Д. Акад. 1909, июль — авг., с. 485-487). С таким толкованием можно вполне согласиться: нужно только поставить 49-й стих в связь со всем отделом 37-48 ст. В самом деле, очень правдоподобно, что Господь в конце речи о соблазнах возвратился к основному Своему пункту — о необходимости смирения для учеников Его, и для доказательства этой необходимости указал на то, что ученики Его должны идти к совершенству путем разных испытаний. Только мы предпочли бы так выразить мысль 49-50-го стихов: «Чтó вам бояться пожертвовать какою-либо привязанностью? (ср. Мф 5:29 ). Ведь никому из Моих последователей не избежать огня страданий, которые Бог будет посылать им для того, чтобы они могли закалиться в добродетели. Ведь не напрасно еще в Ветхом Завете всякая жертва осолялась солью — это имело особое духовное значение, так как соль придавала известный вкус мясу жертвенному. Так и в Христовых последователях должна храниться соль самоотвержения, без которой им не найти благоволения у Бога. Если это самоотвержение исчезнет, то христианская жизнь упадет. А имея самоотвержение, христиане будут способны иметь и мир между собою, не превозносясь друг пред другом своими преимуществами».

Библейские данные о личности св. Марка. Собственное имя писателя второго евангелия было Иоанн, — Марк (Μα ̃ ρκος) было его прозвище. Последнее было принято им, вероятно, тогда, когда Варнава и Савл, возвращаясь из Иерусалима (Atti 12:25) взяли его с собою в Антиохию, чтобы сделать его своим спутником в миссионерских путешествиях. Почему Иоанн принял именно такое прозвище, на это можно найти некоторый ответ в сходстве начальных трех букв этого прозвища с тремя начальными буквами имени его матери, Марии.

Уже издавна Иоанн Марк был в дружеских отношениях с ап. Петром. Когда этот апостол освободился чудесным образом из темницы, то он пришел к дому Марии, матери Иоанна, называемого Марком (Atti 12:12). Незадолго пред своею кончиною апостол Петр называет Марка своим сыном (Pietro 1 5:13), показывая этим, что он обратил Марка к вере во Христа. Обращение это состоялось рано, потому что Марк является спутником апостолов Варнавы и Павла еще около Пасхи 44-го года. Осенью того же года он поселился в Антиохии и, быть может, занимался проповеданием Евангелия. Однако он ничем особенным в то время не выдавался, — по крайней мере, его имя не названо в 1-м стихе 13-й гл. Деяний, где имеется перечень наиболее выдающихся пророков и учителей, бывших в то время в Антиохии. Все-таки в 50-м году, весною, Варнава и Павел взяли Марка с собою в первое свое миссионерское путешествие, как слугу (υ ̔ πηρέτης — Atti 13:5). Из послания к Колоссянам (Colossesi 4:10) мы узнаем, что Марк приходился Варнаве двоюродным братом (α ̓ νεψ ιός). Но если отцы Варнавы и Марка были родными братьями, то можно полагать, что Марк принадлежал к Левиину колену, к которому, по преданию, принадлежал Варнава. С Павлом Марка познакомил Варнава. Однако в Пергии, а может быть и раньше, при отправлении из Пафа на о. Кипр, Марк отделился от Павла и Варнавы (Atti 13:13). Вероятно, дальнейшее участие в их «деле» ему показалось трудным (Atti 15:38), особенно же путешествие по горам Памфилии, причем ему могло представляться несколько унизительным и самое его положение «слуги» при апостолах.

После этого Марк возвратился в Иерусалим (Atti 13:13). Когда Варнава, после апостольского собора и, как кажется, после краткого пребывания в Антиохии (около 52-го г. Atti 15:35), хотел снова взять Марка во второе миссионерское путешествие, которое он предпринимал опять с ап. Павлом, то последний воспротивился намерению Варнавы, считая Марка неспособным совершать большие и трудные путешествия с целью распространения Евангелия. Возникший между апостолами спор кончился (в Антиохии) тем, что Варнава взял с собою Марка и отправился с ним на свою родину — Кипр, а Павел, взявши себе в спутники Силу, отправился с ним в миссионерское путешествие по Малой Азии. Но где пребывал Марк в промежутке между возвращением его в Иерусалим и удалением с Варнавою на о. Кипр (Atti 15:36), неизвестно. Вероятнее всего предположение, что он находился в это время в Иерусалиме и присутствовал на апостольском соборе. Отсюда его мог взять с собою на Кипр Варнава, предварительно разошедшийся с ап. Павлом именно из-за Марка.

Отныне Марк надолго исчезает из виду, именно с 52-го года до 62-го. Когда Павел около 62-го или 63-го года писал из Рима Филемону, то, передавая ему приветствия от разных мужей, которых он называет своими сотрудниками, он называет и Марка (ст. 24). От того же Марка он посылает приветствие в одновременно с посланием к Филемону написанном послании к Колоссянам (Colossesi 4:10). Здесь он называет Марка «двоюродным братом» Варнавы (по русск. тексту — «племянником». Это — неточная передача греч. слова α ̓ νεψιός) и прибавляет, что Колосская церковь получила относительно Марка известные указания, и просит колоссян принять Марка, когда тот придет. Важно, что Павел Марка и Иуста называет здесь единственными своими сотрудниками для Царствия Божия, которые были для него отрадою (Colossesi 4:11). Отсюда можно видеть, что Марк находился при ап. Павле во время его римских уз и помогал ему в деле распространения Евангелия в Риме. Когда состоялось примирение его с Павлом, неизвестно.

Затем мы видим Марка вместе с апостолом Петром в Азии, на берегах Ефрата, там, где стоял прежде Вавилон и где еще при апостолах основалась христианская церковь (Pietro 1 5:13). Можно отсюда заключать, что Марк, действительно, отправился из Рима в Колоссы (ср. Colossesi 4:10) и здесь где-нибудь встретился с ап. Петром, который и удержал Марка на некоторое время при себе. Затем он был при ап. Тимофее в Ефесе, как это видно из того, что ап. Павел поручает Тимофею привести Марка с собою в Рим, говоря, что Марк нужен ему для служения (Timoteo 2 4:11), — конечно, для проповеднического служения, а может быть и для ознакомления с настроением 12-ти апостолов, с представителем которых, Петром, Марк находился в самых дружеских отношениях. Так как послание 2-е к Тимофею написано около 66 или 67 года, а Марк, согласно Colossesi 4:10 , должен был отправиться в Азию около 63-64 года, то, следовательно, он пробыл вдали от ап. Павла около трех лет, причем, вероятнее всего, путешествовал с ап. Петром.

Кроме этих, можно сказать, прямых показаний о жизни Марфа, в самом его евангелии можно находить также сведения о его личности. Так очень вероятно, что он был тем юношей, который следовал за процессией, в которой вели Христа, взятого в Гефсимании, и который убежал от хотевших схватить его, оставив в их руках покрывало, каким он закутался (Marco 14:51). Может быть, он присутствовал и на последней пасхальной вечери Христа (см. толк. на Marco 14:19). Есть также некоторые признаки того, что сам евангелист присутствовал при некоторых других событиях из жизни Христа, им описываемых (напр., Marco 1:5 и сл.; Marco 3:8 и Marco 3:22 ; Marco 11:16).

Что говорит св. предание о Марке и его Евангелии. Самое древнее свидетельство о писателе второго Евангелия находится у епископа иерапольского Папия. Этот епископ, по сообщению Евсевия Кесарийского (Церк. истор. III, 39), писал: «пресвитер (т. е. Иоанн Богослов — по общепринятому мнению) говорил и то: «Марк, истолкователь (ε ̔ ρμηνευτη ̀ ς) Петра Марк, через составление своего труда, сделался «истолкователем» Петра, т. е. передал многим то, что говорил ап. Петр, стал как бы устами Петра. Ошибочно предположение, что Марк здесь характеризуется, как «переводчик», услугами которого будто бы пользовался ап. Петр и который был нужен Петру в Риме для перевода его речей на латинский язык. Во-первых, Петр едва ли нуждался в переводчике для своих проповеднических речей. Во-вторых, слово ε ̔ ρμηνευτη ̀ ς в классическом греческом языке обозначало часто вестника, передатчика воли богов (Платон. Республика). Наконец, у блаж. Иеронима (письмо 120 к Гедибии) Тит назван истолкователем Павла, как и Марк истолкователем Петра. То и другое указывает только на то, что эти сотрудники апостолов возвещали их волю и желания. Может быть, впрочем, Тит, как природный грек, был сотрудником ап. Павла в писании посланий; как опытный стилист, он мог давать апостолу разъяснения некоторых греческих терминов. , с точностью записал, сколько запомнил, то, чему учил и что творил Господь, хотя и не по порядку, ибо сам он не слушал Господа и не сопутствовал Ему. Впоследствии, правда, он был, как я сказал, с Петром, но Петр излагал учение с целью удовлетворить нуждам слушателей, а не с тем, чтобы беседы Господни передавать по порядку. Поэтому Марк нисколько не погрешил, описывая некоторые события так, как припоминал их. Он заботился только о том, как бы не пропустить чего-нибудь из слышанного, или не переиначить»».

Из этого свидетельства Папия ясно: 1) что ап. Иоанн знал Евангелие Марка и рассуждал о нем в кругу своих учеников, — конечно, в Ефесе; 2) что он засвидетельствовал, что св. Марк сообщил те воспоминания, какие сохранил в своей памяти о речах ап. Петра, рассказывавшего о словах и делах Господа, и таким образом сделался вестником и посредником в передаче этих рассказов; 3) что Марк при этом не держался хронологического порядка. Это замечание дает основание предполагать, что в то время слышалось осуждение на ев. Марка по поводу того, что в нем есть некоторые недостатки по сравнению с другими Евангелиями, которые тщательно заботились о «порядке» (Luca 1:3) в изложении евангельских событий; 4) Папий с своей стороны сообщает, что Марк не был лично учеником Христа, но, — вероятно, позже — учеником Петра. Однако этим не отрицается возможность того, что Марк нечто сообщает и из того, что пережил сам. В начале Мураториева фрагмента есть замечание о Марке: «он и сам при некоторых событиях присутствовал и их сообщил»; 5) что Петр свои поучения приноровлял к современным потребностям слушателей и не заботился о связном строго хронологическом изложении евангельских событий. Поэтому и Марку нельзя ставить в вину отступления от строго хронологической последовательности событий; 6) что зависимость Марка от Петра в его писательстве простирается только на некоторые обстоятельства (ε ̓́ νια). Но Папий хвалит Марка за его тщательность и точность в повествовании: он ничего не скрывал и нисколько не приукрашивал событий и лиц.

Иустин Мученик в « Разговоре с Трифоном» (гл. 106) упоминает о существовании «достопримечательностей», или «воспоминаний Петра», причем приводит место из Marco 3:16 и сл. Ясно, что он под этими «достопримечательностями» разумеет Евангелие Марка. Св. Ириней (Против ересей III, I, 1), также знает определенно, что Марк написал Евангелие по смерти Петра и Павла, которые, по хронологии Иринея, проповедовали в Риме от 61 до 66-го года, — написал так именно, как возвещал Евангелие Петр. Климент Александрийский (hypot. к Pietro 1 5:13) сообщает, что Марк написал свое Евангелие в Риме, по просьбе некоторых знатных римских христиан. В Евангелии своем он изложил слышанную им устную проповедь ап. Петра, которому и самому известно было о желании римских христиан иметь памятник его бесед с ними. К этому свидетельству св. Климента Евсевий Кесарийский прибавляет, что ап. Петр, на основании бывшего ему откровения, выразил свое одобрение писанному Марком Евангелию (Церк. ист. VI, 14, 5 и сл.).

О дальнейшей судьбе Марка Евсевий сообщает предание, что Марк явился как первый проповедник Евангелия в Египте и основал христианскую церковь в Александрии. Благодаря проповеди Марка и его строго аскетическому образу жизни, к вере во Христа обратились иудейские терапевты (Marco 2:15). Хотя Евсевий не называет Марка епископом александрийским, но начинает счисление епископов александрийских именно с Марка (Marco 2:24). Поставивши в Александрии епископом Аниана и несколько лиц сделавши пресвитерами и диаконами, Марк, по сказанию Симеона Метафраста, от преследований язычников удалился в Пентаполь. Через два года он возвратился в Александрию и нашел здесь число христиан значительно увеличившимся. Он сам начинает тогда снова проповедовать и творить чудеса. Язычники по этому поводу выставляют против него обвинение в волшебстве. Во время празднования египетскому богу Серапису Марк был схвачен язычниками, обвязан веревкою по шее и вытащен за город. Вечером его бросили в темницу, а на другой день толпа язычников его умертвила. Это случилось 25-го апреля (год — неизвестенПредположения проф. Болотова «о дне и годе кончины св. Марка» (63 г. — 4 апр.) (Христ. Чтение 1893 г. июль и сл. кн.) не согласны с тем, что получается из ознакомления с библейскими данными о смерти Марка. ). Его тело почивало долго в Александрии, но в 827-м году его взяли с собою венецианские купцы и привезли в Венецию, где Марк, со своим символом-львом, и сделался покровителем города, в котором в его честь выстроен великолепный собор с замечательною колокольнею. (По другому преданию, Марк скончался в Риме.)

У св. Ипполита (refut. VII, 30) Марк называется беспалым (ο ̔ κολοβοδάκτυλος). В объяснение этого названия может служить свидетельство одного древнего предисловия к Евангелию Марка. По сказанию этого введения (пролога), Марк, как потомок Левия, имел звание священника иудейского, но после своего обращения ко Христу отсек себе большой палец, чтобы показать, что он не годится для исправления священнических обязанностей. Это, по замечанию автора введения, не помешало, однако, Марку сделаться александрийским епископом, и таким образом все же исполнилось таинственное предназначение Марка послужить Богу в священном сане... Можно, впрочем, предполагать, что потеря Марком большого пальца совершилась когда-нибудь во время истязаний, каким он подвергался со стороны своих гонителей-язычников.

Цель написания евангелия от Марка. Цель написания Евангелия от Марка открывается уже из первых слов этой книги: «Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия» — это надпись, в которой ясно обозначено содержание и цель Евангелия от Марка. Как ев. Матфей словами: «книга бытия (βίβλος γενέσεως по русс. пер. неточно: «родословие») Иисуса Христа, Сына Давидова» и т. д. хочет сказать, что он намерен дать «историю Христа», как потомка Давида и Авраама, Который в Своей деятельности осуществил древние обетования, данные народу израильскому, так и ев. Марк первыми пятью словами своей книги хочет дать понять своим читателям, чего они от него должны ожидать.

В каком же смысле ев. Марк здесь употребил слово «начало» (α ̓ ρχη ̀) и в каком — слово «Евангелие» (ευ ̓ αγγελίον)? Последнее выражение у Марка встречается семь раз и везде означает принесенную Христом благую весть о спасении людей, возвещение наступления Царства Божия. Но в соединении с выражением «начало» слово «Евангелие» Марка больше не встречается. На помощь тут нам приходит ап. Павел. В посл. к Филиппийцам он употребляет это самое выражение в смысле начальной ступени евангельской проповеди, какую он предлагал в Македонии. «Вы знаете, Филиппийцы, — говорит апостол, — что в начале благовествования (ε ̓ ν α ̓ ρχη ̨̃ του ̃ ευ ̓ αγγελίου), когда я вышел из Македонии, ни одна церковь не оказала мне участия подаянием и принятием, кроме вас одних» (Filippesi 4:15). Это выражение: «начало Евангелия» может здесь иметь только тот смысл, что филиппийцы знали тогда только самое необходимое о Христе — Его слова и дела, которые составляли обычный предмет первоначальной проповеди благовестников о Христе. Между тем теперь, спустя одиннадцать лет после пребывания апостола в Македонии, о котором он говорит в вышеприведенном месте, филиппийцы, несомненно, стоят уже гораздо выше в понимании христианства. Так и Евангелие Марка представляет собою попытку дать элементарное описание жизни Христа, что вызывалось особым состоянием тех лиц, для которых было написано Евангелие. Это подтверждается и свидетельством Папия, по которому Марк записал миссионерские беседы ап. Петра. А что такое были эти беседы — об этом дает нам довольно определенное понятие ап. Павел в послании к Евреям. Обращаясь к своим читателям, христианам из евреев, он упрекает их в том, что они долго задержались на первоначальной стадии христианского развития и даже сделали некоторый шаг назад. «Судя по времени, вам надлежало быть учителями, но вас снова нужно учить первым началам слова Божия и для вас нужно молоко, а не твердая пища» (Ebrei 5:12). Таким образом апостол различает начала слова Божия (Τα ̀ στοιχει ̃ α τη ̃ ς α ̓ ρχη ̃ ς τ . Χρ . λογ .) как «молоко» от твердой пищи совершенных. Евангелие от Марка или проповедь ап. Петра и представляли собою эту первоначальную стадию евангельского научения фактам из жизни Христа, предложенного римским христианам, только что вступившим в Церковь Христову.

Таким образом, «начало Евангелия Иисуса Христа» — это краткое обозначение всего содержания далее предлагаемого повествования, как наиболее простого изложения евангельской истории. С таким пониманием цели написания Евангелия от Марка соглашается та краткость, сжатость этой книги, которая делает ее похожею, можно сказать, на «сокращение» евангельской истории, более всего подходящее для людей, стоящих еще на первой ступени христианского развития. Это видно из того, что в этом Евангелии вообще обращено больше внимание на те факты из жизни Христа, в которых выяснилось божественное могущество Христа, Его чудесная сила, и притом довольно обстоятельно сообщается о чудесах, совершенных Христом над детьми и отроками, тогда как об учении Христа говорится сравнительно немногое. Как будто евангелист имел в виду дать и родителям христианским руководство для изложения событий евангельской истории при обучении детей истинам христианской веры... Можно сказать, что Евангелие от Марка, преимущественно обращающее внимание на чудеса Христа, как нельзя лучше приноровлено к пониманию и тех, кто может быть назван «детьми в вере», и, быть может, даже для детей христиан в собственном смысле этого слова... Даже то обстоятельство, что евангелист любит останавливаться на подробностях событий и притом разъясняет все почти детально — и это может свидетельствовать о том, что он имел в виду предложить именно первоначальное, элементарное изложение евангельской истории для людей, нуждавшихся в такого рода наставлениях.

Сравнение Евангелия Марка с показаниями о нем церковного предания. Папий сообщает, что «пресвитер», т. е. Иоанн Богослов, находил, что в Евангелии от Марка не соблюдается строгого хронологического порядка в изложении событий. Это, действительно, замечается в этом Евангелии. Так, напр., читая первую главу от Марка Marco 1:12.14.16 , читатель остается в недоумении относительно того, когда случилось «предание» Иоанна Крестителя и когда последовало выступление Христа на общественное служение, в каком хронологическом отношении к этому выступлению стоит искушение Христа в пустыне и в каких рамках должна быть поставлена история призвания первых двух пар учеников. — Читатель не может также определить, когда Господь призывает 12 апостолов (Marco 3:13 и сл.), где, когда и в какой последовательности Христос сказал и разъяснил Свои притчи (гл. 4-я).

Затем предание называет писателем Евангелия Иоанна Марка и представляет его учеником ап. Петра, который написал Евангелие свое с его слов. В Евангелии от Марка мы не находим ничего такого, что могло бы противоречить первому сообщению предания, и очень много такого, что подтверждает последнее. Писатель Евангелия, очевидно, палестинский уроженец: он знает язык, каким в то время говорили палестинские жители, и ему, видимо, доставляет удовольствие привести иногда фразу на своем языке, сопроводив ее при этом переводом (Marco 5:1 ; Marco 7:34 ; Marco 15:34 и др.). Только наиболее известные еврейские слова остались без перевода (равви, авва, аминь, геенна, сатана, осанна). Весь стиль Евангелия — еврейский, хотя все Евангелие несомненно написано на греческом языке (предание о первоначальном латинском тексте — выдумка, не имеющая сколько-нибудь достаточных оснований).

Может быть из того обстоятельства, что писатель Евангелия сам носил имя Иоанн, можно объяснить то, почему он, говоря об Иоанне Богослове, называет его не просто «Иоанном», а прибавляет в этому в Marco 3:17 и Marco 5:37 определение: «брат Иакова». Замечательно также то обстоятельство, что Марк сообщает некоторые характеристические подробности, определяющие личность апостола Петра (Marco 14:29-31.54.66.72), а с другой — опускает такие частности из истории ап. Петра, которые могли слишком возвысить значение личности ап. Петра. Так, он не передает тех слов, какие Христос сказал ап. Петру после его великого исповедания (Matteo 16:16-19), а в перечислении апостолов не называет Петра «первым», как то сделал ев. Мф (Matteo 10:2 , ср. Marco 3:16). Не ясно ли отсюда, что евангелист Марк писал свое Евангелие по воспоминаниям смиренного ап. Петра? (ср. Pietro 1 5:5).

Наконец, предание указывает на Рим как на место, где было написано Евангелие от Марка. И Евангелие само показывает, что писатель его имел дело с латинскими христианами из язычников. Марк, напр., несравненно чаще, чем другие евангелисты, употребляет латинские выражения (напр. центурион, спекулятор, легион, ценз и др., конечно, в их греческом произношении). И главное — Марк греческие выражения иногда объясняет посредством латинских и именно римских терминов. На Рим указывает также обозначение Симона Киринейского как отца Александра и Руфа (ср. Romani 15:13).

При ближайшем ознакомлении с Евангелием Марка оказывается, что он писал свой труд для христиан из язычников. Это видно из того, напр., что он разъясняет обстоятельно фарисейские обычаи (Marco 7:3 и сл.). У него нет тех речей и деталей, какие есть у ев. Матфея и какие могли иметь значение только для христианских читателей из иудеев, а для христиан из язычников, без особых пояснений, остались бы даже непонятными (см. напр. Marco 1:1 и сл., родословие Христа, Matteo 17:24 ; Matteo 23 ; Matteo 24:20 ; ни в субботу, Matteo 5:17-43).

Отношение Евангелия от Марка к двум другим синоптическим Евангелиям. Блаж. Августин полагал, что Марк в своем Евангелии являлся последователем ев. Матфея и сократил лишь его Евангелие (О согл. ев. I, 2, 3); в этом мнении есть, несомненно, правильное представление, потому что писатель Евангелия от Марка, очевидно, пользовался каким-то, более его древним, Евангелием и действительно сокращал его. Критики текста сходятся почти в том предположении, что таким руководством для Марка послужило Евангелие Матфея, но не в нынешнем его виде, а в первоначальном, именно то, которое было написано на еврейском языке. Так как Евангелие от Матфея на еврейском языке было написано в первые годы 7-го десятилетия в Палестине, то Марк, бывший в это время в Малой Азии, мог получить в свои руки Евангелие, написанное Матфеем, и взять его потом с собою в Рим.

Были попытки расчленить Евангелие на отдельные части, которые по своему происхождению и относимы были к разным десятилетиям первого века и даже к началу второго (Перво-Марк, второй Марк, третий Марк и т. д.). Но все эти гипотезы о позднейшем происхождении нашего нынешнего Евангелия Марка от какого-нибудь позднейшего переделывателя разбиваются о свидетельство Папия, по которому уже около 80-го года Иоанн Богослов имел у себя в руках, очевидно, наше Евангелие от Марка и беседовал о нем с своими учениками.

Разделение Евангелия от Марка по содержанию. После введения в Евангелие (Marco 1:1-13), евангелист в первом отделе (Marco 1:14-3:6) изображает в ряде художественных отдельных картин, как Христос выступил на проповедь сначала в Капернауме, а потом и во всей Галилее, уча, собирая вокруг Себя первых учеников и совершая возбуждавшие удивление чудеса (Marco 1:14-39), а затем, как против Христа начинают восставать защитники старых порядков. Христос, хотя на деле соблюдает закон, однако с серьезностью относится к нападениям на Него чтителей закона и опровергает их нападения. Тут Он высказывает и весьма важное новое учение о Себе Самом: Он — Сын Божий (Marco 1:40-3:6). Три следующие отдела — второй (Marco 3:7-6:6), третий (Marco 6:6-8:26) и четвертый (Marco 8:27-10:45) изображают деятельность Христа на севере святой земли, большею частью и особенно в первый период, в Галилее, но также, особенно в более поздний период, и за границами Галилеи, и, наконец, Его путешествие в Иерусалим через Перею и Иордан до самого Иерихона (Marco 10:1 и сл.). В начале каждого отдела стоит всякий раз повествование, относящееся к 12-ти апостолам (ср. Marco 3:14 ; Marco 5:30): повествования об их призвании, их послании на проповедь и их исповедании по вопросу о Мессианском достоинстве Христа евангелист очевидно хочет показать, как Христос считал Своею непременною задачею — подготовить Своих учеников к их будущему призванию, как проповедников Евангелия даже среди язычников, хотя, конечно, нельзя считать эту точку зрения здесь исключительною. Само собою разумеется, лице Господа Иисуса Христа, как проповедника и чудотворца, обетованного Мессии и Сына Божия, стоит здесь на первом плане. — В пятом отделе (Marco 10:46-13:37) изображается деятельность Христа в Иерусалиме как пророка или, скорее, как Сына Давидова, который должен осуществить ветхозаветные предсказания о будущем царстве Давида. Вместе с этим описывается возрастание враждебности по отношению ко Христу со стороны представителей иудейства до высшей ее точки. Наконец, в шестом отделе (Marco 14:1-15:47) рассказывается о страданиях, смерти и воскресении Христа, а также о вознесении Его на небо.

Взгляд на постепенное раскрытие мыслей, содержащихся в Евангелии Марка. После краткого надписания, в котором читателям дается понятие о том, что представляет собою книга (Marco 1:1), евангелист во введении, (Marco 1:2-13) изображает выступление и деятельность Иоанна Крестителя, предтечи Мессии, и, прежде всего, совершенное им крещение Самого Мессии. Затем евангелист делает краткое замечание о пребывания Христа в пустыне и об искушении Его там от диавола, указывая, что в это время ангелы служили Христу: этим он хочет обозначить победу Христа над диаволом и начало новой жизни для человечества, которому теперь уже не страшны будут все силы ада (образно представляемые под «зверями пустыни», которые уже не вредили Христу, этому новому Адаму). Далее евангелист последовательно изображает, как Христос подчинил Себе человечество и восстановил общение людей с Богом. — В первом отделе (Marco 1:14-3:6), в первой части (Marco 1:14-39 ст. 1-й главы) евангелист дает сначала общее изображение учительной деятельности Господа Иисуса Христа (Marco 1:14-15), а в конце (ст. 39) — Его дел. Между этими двумя характеристиками евангелист описывает пять событий: а) призвание учеников, б) события в синагоге Капернаумской, в) исцеление тещи Петра, г) исцеления больных вечером пред домом Петра и д) искание Христа, удалившегося утром на молитву, народом и, главным образом, Петром и его сотоварищами. Все эти пять событий совершились на протяжении времени от предобеденного часа пятницы до утра воскресенья (по евр. счету — первый день по субботе). Все события группируются около Симона и его сотоварищей. Видно, что евангелист от Симона получил сведения о всех этих событиях. Отсюда читатель получает достаточное представление о том, как Христос, открывший Свою деятельность после взятия Иоанна Крестителя в темницу, совершал Свое служение Учителя и Чудотворца.

Во второй части первого отдела (Marco 1:40-3:6) евангелист изображает постепенно растущую вражду ко Христу со стороны фарисеев и преимущественно тех фарисеев, которые принадлежали к числу книжников. Вражда эта объясняется тем, что фарисеи видят в деятельности Христа нарушение закона, данного Богом через Моисея, и потому ряд, можно сказать, уголовных преступлений. Тем не менее, Христос относится с любовью и сожалением ко всем иудеям, помогая им в их духовных нуждах и телесных болезнях и являя Себя при этом существом, превышающим обыкновенных смертных, стоящим в особом отношении к Богу. Особенно важно, что здесь Христос свидетельствует о Себе, как о Сыне человеческом, который прощает грехи (Marco 2:10), который имеет власть над субботою (Marco 2:28), который даже имеет права священства, как некогда подобные же права были признаны за Его предком Давидом (вкушение священных хлебов). Только эти свидетельства Христа о Себе Самом высказаны не прямо и непосредственно, а входят в Его речи и дела. Здесь мы имеем пред собою семь рассказов: а) Рассказ об исцелении прокаженного имеет целью показать, что Христос, при исполнении дел Своего высокого призвания, не нарушал прямых постановлений Моисеева закона (Marco 1:44). Если же ему делали упреки в этом отношении, то эти упреки основывались на односторонне-буквальном понимании Моисеева закона, в чем были повинны фарисеи и раввины. б) История исцеления расслабленного показывает нам во Христе не только врача тела, но и больной души. Он имеет власть прощать грехи. Попытку книжников обвинить Его за это в Богохульстве Господь обнаруживает пред всеми во всем ее ничтожестве и безосновательности. в) История призвания в ученики Христа мытаря Левия показывает, что и мытарь не настолько худ, чтобы стать помощником Христа. г) Участие Христа на пиршестве, устроенном Левием, показывает, что Господь не гнушается грешниками и мытарями, что, конечно, возбуждает против Него еще более фарисейских книжников. д) Еще более обостряются отношения Христа с фарисеями, когда Христос выступил как принципиальный противник старых иудейских постов. е) и ж) Тут опять Христос выступает в качестве врага фарисейской односторонности в отношении к соблюдению субботы. Он — Царь Небесного Царства, и Его слуги могут не исполнять закон обрядовый там, где это необходимо, тем более что закон о субботе дан для блага человека. Но такое выступление Христа доводит раздражение Его врагов до крайней степени, и они начинают злоумышлять против Него.

б) учение Господа Иисуса Христа, проповеданное им Самим и Его апостолами о Нем, как о Царе этого Царства, Мессии и Сыне Божием (2Кор. 4:4 ),

в) все вообще новозаветное или христианское учение, прежде всего повествование о событиях из жизни Христа, наиболее важных (1Кор. 15:1-4 ) или личность проповедника (Рим. 2:16 ).

Довольно долго сказания о жизни Господа Иисуса Христа передавались только устно. Сам Господь не оставил никаких записей Своих речей и дел. Точно так же и 12 апостолов не были рождены писателями: они были «люди некнижные и простые» (Деян. 4:13 ), хотя и грамотные. Среди христиан апостольского времени также было очень мало «мудрых по плоти, сильных» и «благородных» (1Кор. 1:26 ), и для большинства верующих гораздо большее значение имели устные сказания о Христе, чем письменные. Таким образом апостолы и проповедники или евангелисты «передавали» (παραδιδόναι) сказания о делах и речах Христа, а верующие «принимали» (παραλαμβάνειν), - но, конечно, не механически, только памятью, как это можно сказать об учениках раввинских школ, а всей душой, как бы нечто живое и дающее жизнь. Но скоро этот период устного предания должен был окончиться. С одной стороны, христиане должны были почувствовать нужду в письменном изложении Евангелия в своих спорах с иудеями, которые, как известно, отрицали действительность чудес Христовых и даже утверждали, что Христос и не объявлял Себя Мессией. Нужно было показать иудеям, что у христиан имеются подлинные сказания о Христе тех лиц, которые или были в числе Его апостолов, или же стояли в ближайшем общении с очевидцами дел Христовых. С другой стороны, нужда в письменном изложении истории Христа стала чувствоваться потому, что генерация первых учеников постепенно вымирала и ряды прямых свидетелей чудес Христовых редели. Требовалось поэтому письменно закрепить отдельные изречения Господа и целые Его речи, а также и рассказы о Нем апостолов. Тогда-то стали появляться то там, то здесь отдельные записи того, что сообщалось в устном предании о Христе. Всего тщательнее записывали слова Христовы, которые содержали в себе правила жизни христианской, и гораздо свободнее относились к передаче разных событий из жизни Христа, сохраняя только общее их впечатление. Таким образом, одно в этих записях, в силу своей оригинальности, передавалось везде одинаково, другое же видоизменялось. О полноте повествования эти первоначальные записи не думали. Даже и наши Евангелия, как видно из заключения Евангелия от Иоанна (Ин. 21:25 ), не намеревались сообщать все речи и дела Христовы. Это видно, между прочим, и из того, что в них не помещено, например, такое изречение Христа: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35 ). О таких записях сообщает евангелист Лука, говоря, что многие до него уже начали составлять повествования о жизни Христа, но что в них не было надлежащей полноты и что поэтому они не давали достаточного «утверждения» в вере (Лк. 1:1-4 ).

По тем же побуждениям, очевидно, возникли и наши канонические Евангелия. Период их появления можно определить примерно лет в тридцать - от 60 до 90 г. (последним было Евангелие от Иоанна). Три первых Евангелия принято называть в библейской науке синоптическими, потому что они изображают жизнь Христа так, что их три повествования без большого труда можно просматривать за одно и соединять в одно цельное повествование (синоптики - с греческого - вместе смотрящие). Евангелиями они стали называться каждое в отдельности, может быть, еще в конце I столетия, но из церковной письменности мы имеем сведения, что такое наименование всему составу Евангелий стало придаваться только во второй половине II века. Что касается названий: «Евангелие Матфея», «Евангелие Марка» и т.д., то правильнее эти очень древние названия с греческого нужно перевести так: «Евангелие по Матфею», «Евангелие по Марку» (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Этим Церковь хотела сказать, что во всех Евангелиях заключается единое христианское благовествование о Христе Спасителе, но по изображениям разных писателей: одно изображение принадлежит Матфею, другое - Марку и т.д.

Четвероевангелие

Таким образом, древняя Церковь смотрела на изображение жизни Христа в наших четырех Евангелиях не как на различные Евангелия или повествования, а как на одно Евангелие, на одну книгу в четырех видах. Поэтому-то в Церкви и утвердилось за нашими Евангелиями название Четвероевангелие. Святой Ириней называл их «четверообразным Евангелием» (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - см. Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, livre 3, vol. 2 . Paris, 1974, 11, 11).

Отцы Церкви останавливаются на вопросе: почему именно Церковь приняла не одно Евангелие, а четыре? Так святитель Иоанн Златоуст говорит: «Неужели один евангелист не мог написать всего, что нужно. Конечно, мог, но когда писали четверо, писали не в одно и то же время, не в одном и том же месте, не сносясь и не сговариваясь между собою, и при всем том написали так, что все как будто одними устами произнесено, то это служит сильнейшим доказательством истины. Ты скажешь: «Случилось, однако же, противное, ибо четыре Евангелия обличаются нередко в разногласии». Сие то самое и есть верный признак истины. Ибо если бы Евангелия во всем в точности были согласны между собою, даже касательно самых слов, то никто из врагов не поверил бы, что писались Евангелия не по обыкновенному взаимному соглашению. Теперь же находящееся между ними небольшое разногласие освобождает их от всякого подозрения. Ибо то, в чем они неодинаково говорят касательно времени или места, нисколько не вредит истине их повествования. В главном же, составляющем основание нашей жизни и сущность проповеди, ни один из них ни в чем и нигде не разногласит с другим, - в том, что Бог соделался человеком, творил чудеса, был распят, воскрес, вознесся на небо». («Беседы на Евангелие от Матфея», 1).

Святой Ириней находит и особый символический смысл в четверичном числе наших Евангелий. «Так как четыре страны света, в котором мы живем, и так как Церковь рассеяна по всей земле и свое утверждение имеет в Евангелии, то надлежало ей иметь четыре столпа, отовсюду веющих нетлением и оживляющих человеческий род. Всеустрояющее Слово, восседающее на Херувимах, дало нам Евангелие в четырех видах, но проникнутое одним духом. Ибо и Давид, моля о явлении Его, говорит: «восседающий на Херувимах, яви Себя» (Пс. 79:2 ). Но Херувимы (в видении пророка Иезекииля и Апокалипсиса) имеют четыре лица, и их лики суть образы деятельности Сына Божия». Святой Ириней находит возможным приложить к Евангелию Иоанна символ льва, так как это Евангелие изображает Христа, как вечного Царя, а лев есть царь в животном мире; к Евангелию Луки - символ тельца, так как Лука начинает свое Евангелие изображением священнического служения Захарии, который закалал тельцов; к Евангелию Матфея - символ человека, так как это Евангелие преимущественно изображает человеческое рождение Христа, и, наконец, к Евангелию Марка - символ орла, потому что Марк начинает свое Евангелие с упоминания о пророках, к которым Дух Святой слетал, как бы орел на крыльях» (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). У других отцов Церкви символы льва и тельца перемещены и первый придан Марку, а второй - Иоанну. Начиная с V в. в таком виде символы евангелистов стали присоединяться и к изображениям четырех евангелистов в церковной живописи.

Взаимные отношения Евангелий

Каждое из четырех Евангелий имеет свои особенности, и больше всех - Евангелие Иоанна. Но три первые, как уже сказано выше, между собой имеют чрезвычайно много общего, и это сходство невольно бросается в глаза даже при беглом их чтении. Скажем прежде всего о сходстве синоптических Евангелий и о причинах этого явления.

Еще Евсевий Кесарийский в своих «канонах» разделил Евангелие от Матфея на 355 частей и заметил, что 111 из них имеются у всех трех синоптиков. В новейшее время экзегеты выработали даже еще более точную числовую формулу для определения сходства Евангелий и вычислили, что все количество стихов, общих всем синоптикам, восходит до 350. У Матфея, затем, 350 стихов свойственны только ему, у Марка таких стихов 68, у Луки - 541. Сходства главным образом замечаются в передаче изречений Христа, а различия - в повествовательной части. Когда Матфей и Лука в своих Евангелиях буквально сходятся между собою, с ними всегда согласуется и Марк. Сходство между Лукой и Марком гораздо ближе, чем между Лукой и Матфеем (Лопухин - в Православной Богословской Энциклопедии. Т. V. С. 173). Замечательно еще, что некоторые отрывки у всех трех евангелистов идут в одной и той же последовательности, например, искушение и выступление в Галилее, призвание Матфея и разговор о посте, срывание колосьев и исцеление сухорукого, утишение бури и исцеление гадаринского бесноватого и т.д. Сходство иногда простирается даже на конструкцию предложений и выражения (например, в приведении пророчества Мал. 3:1 ).

Что касается различий, наблюдаемых у синоптиков, то их весьма немало. Иное сообщается только двумя евангелистами, иное - даже одним. Так, только Матфей и Лука приводят нагорную беседу Господа Иисуса Христа, сообщают историю рождения и первых годов жизни Христа. Один Лука говорит о рождении Иоанна Предтечи. Иное один евангелист передает в более сокращенной форме, чем другой, или в другой связи, чем другой. Различны и детали событий в каждом Евангелии, а также и выражения.

Такое явление сходства и различия в синоптических Евангелиях давно уже обращало на себя внимание толкователей Писания, и давно уже высказывались различные предположения, объясняющие этот факт. Более правильным представляется мнение, что наши три евангелиста пользовались общим устным источником для своего повествования о жизни Христа. В то время евангелисты или проповедники о Христе ходили с проповедью повсюду и повторяли в разных местах в более или менее обширном виде то, что считалось нужным предложить вступавшим в Церковь. Образовался, таким образом, известный определенный тип устного Евангелия , и вот этот тип мы и имеем в письменном виде в наших синоптических Евангелиях. Конечно, при этом, смотря по цели, какую имел тот или другой евангелист, его Евангелие принимало некоторые особенные, только его труду свойственные черты. При этом нельзя исключить и того предположения, что более древнее Евангелие могло быть известно евангелисту, писавшему позднее. При этом различие синоптиков должно быть объясняемо различными целями, какие имел в виду каждый из них при написании своего Евангелия.

Как мы уже сказали, синоптические Евангелия в очень многом отличаются от Евангелия Иоанна Богослова. Так они изображают почти исключительно деятельность Христа в Галилее, а апостол Иоанн изображает главным образом пребывание Христа в Иудее. В отношении к содержанию синоптические Евангелия также значительно разнятся от Евангелия Иоанна. Они дают, так сказать, изображение более внешнее жизни, дел и учения Христа и из речей Христа приводят только те, какие были доступны для понимания всего народа. Иоанн, напротив, пропускает очень многое из деятельности Христа, например, он приводит только шесть чудес Христа, но зато те речи и чудеса, которые он приводит, имеют особый глубокий смысл и чрезвычайную важность о личности Господа Иисуса Христа. Наконец, в то время как синоптики изображают Христа преимущественно как основателя Царства Божия и потому направляют внимание своих читателей на основанное Им Царство, Иоанн обращает наше внимание на центральный пункт этого Царства, из которого идет жизнь по перифериям Царства, т.е. на Самого Господа Иисуса Христа, Которого Иоанн изображает как Единородного Сына Божия и как Свет для всего человечества. Поэтому-то Евангелие Иоанна еще древние толкователи называли по преимуществу духовным (πνευματικόν) в отличие от синоптических, как изображающих преимущественно человеческую сторону в лице Христа (εὐαγγέλιον σωματικόν), т.е. Евангелие телесное.

Однако нужно сказать, что и у синоптиков есть места, которые говорят о том, что как синоптикам известна была деятельность Христа в Иудее (Мф. 23:37 , 27:57 ; Лк. 10:38-42 ), так и у Иоанна имеются указания на продолжительную деятельность Христа в Галилее. Точно так же синоптики передают такие изречения Христа, которые свидетельствуют о Его Божеском достоинстве (Мф. 11:27 ), а Иоанн со своей стороны также местами изображает Христа как истинного человека (Ин. 2 и сл.; Ин.8 и др.). Поэтому нельзя говорить о каком-либо противоречии между синоптиками и Иоанном в изображении лица и дела Христа.

Достоверность Евангелий

Хотя давно уже критика высказывалась против достоверности Евангелий, а в последнее время эти нападения критики особенно усилились (теория мифов, особенно же теория Древса, совсем не признающего существования Христа), однако все возражения критики так ничтожны, что разбиваются при самом малейшем столкновении с христианской апологетикой. Здесь, впрочем, не будем приводить возражений отрицательной критики и разбирать эти возражения: это будет сделано при толковании самого текста Евангелий. Мы скажем только о главнейших общих основаниях, по которым мы признаем Евангелия вполне достоверными документами. Это, во-первых, существование предания очевидцев, из которых многие дожили до эпохи, когда появились наши Евангелия. С какой стати мы стали бы отказывать этим источникам наших Евангелий в доверии? Могли ли они выдумать все, что есть в наших Евангелиях? Нет, все Евангелия имеют чисто исторический характер. Во-вторых, непонятно, почему бы христианское сознание захотело - так утверждает мифическая теория - увенчать голову простого равви Иисуса венцом Мессии и Сына Божия? Почему, например, о Крестителе не сказано, что он творил чудеса? Явно потому, что он их не творил. А отсюда следует, что если о Христе сказано как о Великом Чудотворце, то, значит, Он действительно был таким. И почему бы можно было отрицать достоверность чудес Христовых, раз высшее чудо - Его Воскресение - засвидетельствовано так, как никакое другое событие древней истории (см. 1Кор. 15 )?

Библиография иностранных работ по четвероевангелию

Бенгель - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Бласс, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Весткотт - The New Testament in Original Greek the text rev. by Brooke Foss Westcott. New York, 1882.

Б. Вейс - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

Иог. Вейс (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Годэ - Godet F. Кommentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.

Де Ветте - De Wette W.M.L. Кurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Кurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Кейль (1879) - Кeil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Кейль (1881) - Кeil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Клостерманн - Кlostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Корнелиус а Ляпиде - Cornelius a Lapide. In SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Лагранж - Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.

Ланге - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Луази (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.

Луази (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.

Лютардт - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Мейер (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Кommentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Мейер (1885) - Kritisch-exegetischer Кommentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Мейер (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Меркс (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Меркс (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Морисон - Morison J. A practical commentary on the Gospel according to St. Matthew. London, 1902.

Стэнтон - Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as historical documents, Part 2. Cambridge, 1903. Толюк (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Толюк (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Хейтмюллер - см. Иог. Вейс (1907).

Хольцманн (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.

Хольцманн (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Цан (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Цан (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Шанц (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Шанц (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.

Шлаттер - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Шюрер, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.

Эдершейм (1901) - Edersheim A. The life and times of Jesus the Messiah. 2 Vols. London, 1901.

Эллен - Allen W.C. A critical and exegetical commentary of the Gospel according to st. Matthew. Edinburgh, 1907.

Элфорд - Alford Н. The Greek Testament in four volumes, vol. 1. London, 1863.

4. ПРЕОБРАЖЕНИЕ ИИСУСА (9:2-13) (МАТФ. 17:1-13; ЛУК. 9:28-36)

а. Откровение Его славы (9:2-8)

Событие это, подтвердившее исповедание Петра (8:29), совершилось во исполнение предсказания, сделанного Иисусом (9:1). Оно же явилось прелюдией к крестным страданиям Его (14:1 - 16:8). Незадолго перед надвигавшейся на Него смертью (8:31-32) Христос, преобразившись на глазах апостолов, тем заверил их, что действительно вернется во славе (8:38б), что их упование на Него имеет под собой верное основание (8:34-37). Нынешнее страдание - как Его, так и Его последователей - будет увенчано грядущей славой.

Мар. 9:2-4 . Слова И по прошествии дней шести указывают на связь между фактом преображения Иисуса и сделанным Им предсказанием (стих 1). Событие это произошло на седьмой день после предсказания (в Священном Писании "седьмой день" ассоциируется с исполнением обещанного и с особым откровением свыше; Исх. 24:15-16).

Матфей указывает на тот же промежуток времени между предсказанием и преображением, но Лука говорит, что оно произошло "дней через восемь" (Лук. 9:28). Скорее всего он прибег к другому методу отсчета, посчитав часть дня за целый день (толкование на Лук. 9:28).

Из Двенадцати Иисус выбрал Петра, Иакова и Иоанна (Мар. 5:37; 14:33) и возвел на гору высокую особо их одних (сравните 4:34). Речь, по-видимому, идет о южном склоне горы Ермон (высотою около 3 000 метров), расположенной примерно в 20 километрах от Кесарии Филипповой. Другая версия, что преображение произошло на горе Фавор в Галилее, менее обоснованна. "Высокая гора" и прежде избиралась Богом для откровений о Себе Моисею и Илии (гора Синай или Хорив; Исх. 24:12-18; 3-Цар. 19:8-18).

И вот в присутствии трех учеников Иисус преобразился (2-Пет. 1:16). Буквально "преобразился" (метаморфосе) означает "воплотился в иную форму" (сравните Рим. 12:2; 2-Кор. 3:18). То есть на короткое время человеческое тело Иисуса "преобразилось" в "прославленное", и три ученика увидели Его таким, каким увидят Его все, когда Он возвратится на землю в силе и славе, чтобы установить на ней Царство Свое (Деян. 15:14-18; 1-Кор. 15:20-28; Откр. 1:14-15; 19:15; 20:4-6). "Преобразились" и одежды Его, которые сделались блистающими, весьма белыми (обретя сверхъестественную белизну).

Вслед за тем чудесным образом появились два выдающихся человека ветхозаветной поры, Илия и Моисей, которые стали беседовать с Иисусом (сравните Лук. 9:31). Марк первым называет Илию, возможно, потому, что отводит ему в данном контексте особое место (Мар. 8:28; 9:11-13). Моисей, как избавитель, Израиля и его законодатель, представлял собою Закон.

Илия, как блюдущий поклонение Иегове и тот, кто сыграет таинственную роль "восстановителя вещей" в будущем (Мал. 4:4-5), представлял пророков. Оба они были выдающимися посредниками между Богом и народом израильским (Исх. 3:6; 4:16; 7:1; Втор. 18:15-18; 3-Цар. 19:13; Деян. 7:35). Появление их в момент преображения Иисуса несомненно имело целью подтвердить, что Он - истинный Мессия.

Мар. 9:5-6 . Импульсивная реакция Петра, который в эту минуту назвал Иисуса "Раввином" (Равви; сравните 11:21; 14:45; соответствует обращению "Учитель"; 4:38; 9:17; 10:35; 13:1), свидетельствует о том, что и значения этого события он тоже не понял. Слова хорошо нам здесь быть лишь показывают, что Петр хотел бы продлить это поразительное переживание.

А его предложение: сделаем три кущи (три шалаша или палатки - Лев. 23:33-43): Тебе одну, Моисею одну, и одну Илии - подтверждают сказанное и, видимо, говорят о том, что в его глазах все трое в значении своем были равны. Подумав, вероятно, что Царство Божие уже наступило, Петр посчитал нужным построить кущи, как это предписывалось делать в праздник Кущей (Зах. 14:16). Осознанно или нет, но апостол вновь воспротивился таким образом идее о том, что славе Иисуса должны предшествовать страдания.

Впрочем, как следует из замечания Марка, все это могло быть сказано им в состоянии растерянности и страха… ибо не знал, что сказать.

Мар. 9:7-8 . В ответ на слова Петра с небес заговорил Бог Отец, объявивший об истинном значении этого события. Облако, осеняющее их (Иисуса, Илию и Моисея), свидетельствовало о присутствии Самого Бога (сравните Исх. 16:10; 19:9), и из него действительно донесся повелевающий глас Божий. На этот раз снова, как и при крещении Иисуса от Иоанна, Отец Небесный засвидетельствовал о Своем возлюбленном Сыне (толкование на Мар. 1:11). И это небесное сыновство Иисуса ставит Его выше всех других людей, включая Илию и Моисея.

Повеление Его слушайте означает "Будьте послушны (покорны) Ему" (сравните Втор. 18:15,19); им утверждается, что Иисус - новый и окончательный Посредник между Богом и людьми как в настоящее время, так и в будущем (Пс. 2:4-7; 2-Пет. 1:16-19). Он явился на смену Моисею и Илии, которые столь же внезапно исчезли, как появились, так что никого, кроме… Иисуса не осталось с учениками. Предшественники Сына Божия исполнили порученное им дело. И теперь не Моисей и не Илия, а Иисус является уполномоченным Богом Представителем Его на земле.

б. Его повеление хранить молчание (9:9-10)

Мар. 9:9 . Когда же сходили они с горы, Иисус повелел трем ученикам, чтобы никому не рассказывали о том, что видели, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых. Это было последнее повеление Иисуса хранить молчание из записанных Марком и единственное у Марка поставленное в определенные границы времени, из чего следует, что за пределами этих границ наступит время провозглашения (13:10; 14:9). Только став свидетелями воскресения, смогут ученики понять смысл преображения, и только тогда обретут они способность провозглашать Царство Божие другим, правильно изъясняя его.

Мар. 9:10 . Все три ученика были смущены словами Иисуса. И стали спрашивать друг друга, что значит: воскреснуть из мертвых. В будущее всеобщее воскресение они верили, но спрашивали об этом применительно к Иисусу, потому что в сознании у них по-прежнему не укладывалась необходимость для Него умереть.

е. Заявление Христа относительно Илии (9:11-13)

Мар. 9:11 . Появление Илии в момент преображения Иисуса (стих 4), прозрение относительно того, что Иисус есть Мессия, и подтверждение этого Богом Отцом (8:29; 9:7), наконец, прямые слова Самого Иисуса о Своем воскресении (стих 9) - все как будто свидетельствовало о приближении конца вещей в нынешнем их состоянии. Но в таком случае, где же Илия, которому надлежит придти прежде, чтобы духовно подготовить израильский народ к пришествию Мессии? (Мал. 3:1-4; 4:5-6). Возможно, ученики думали (и надеялись), что "обновляющая работа" Илии, которого они незадолго перед тем видели, сделает ненужными страдания Мессии.

Мар. 9:12-13 . Отвечая на этот вопрос, Иисус пояснил ученикам две вещи. Во-первых, Он подтвердил, что Илия должен придти прежде (Мессии) и устроить все (через духовное обновление; Мал. 4:5-6). Однако это не устраняет необходимости для Сына Человеческого… много пострадать и быть уничижену (в англ. тексте Библии: "быть обращенным в ничто"; в значении вытекающего отсюда отвержения Его; Пс. 21; Ис. 53, особенно стих 3).

Но говорю вам (и это - "во-вторых"; "но" в начале фразы определяет по-гречески сильное противопоставление), что и Илия пришел (уже). Марк, хотя и в завуалированной манере, однако дает понять, что Иисус (стих 13) намекал на Иоанна Крестителя как на того, кто в первое пришествие Христа исполнил роль, которую в конце времен призван сыграть Илия (сравните Мар. 1:2-8; Матф. 17:13; Лук. 1:17).

Он высветил истинное значение Иоанна, значение, которого тот и сам не сознавал (сравните Иоан. 1:21 и толкование на Матф. 11:14). И поступили с ним, как хотели… Иисус подразумевал смерть Иоанна от рук Ирода Антипы и Иродиады (Мар. 6:14-29). Подобно этому, и Илии пришлось пострадать от рук Ахава и Иезавели (3-Цар. 19:1-3,10). И как эти враги их поступили с Илией и Иоанном, так враги Божии поступят и с Самим Иисусом.

В Иоанне Крестителе исполнилось пророчество об Илии (Мал. 4:5-6) в первое пришествие Христа. Тем не менее, из этого пророчества следует, что и сам Илия придет на землю, и произойдет это перед вторым пришествием Иисуса Христа (Откр. 11).

5. ИЗГНАНИЕ ИЗ ОТРОКА ДУХА НЕМОТЫ (9:14-29) (МАТФ. 17:14-21; ЛУК. 9:37-43)

Этот эпизод, отразивший крайнюю человеческую нужду и неспособность учеников помочь в ней, резко контрастирует с величественной сценой преображения. В сущности в нем отразилась житейская реальность мира в отсутствии Христа.

Итак, ученики, от которых можно было бы ожидать помощи (Мар. 6:7), оказались бессильными помочь. В стихах 28-29 Марк дает ключ к разгадке этого: в отсутствии Иисуса они не должны ослабевать в вере, выражая и укрепляя ее в молитве. Подробное описание этого случая (в отличие от Марка и Луки) и живые детали его снова наталкивают на мысль, что Марк сделал эту запись со слов апостола Петра, бывшего очевидцем эпизода.

Мар. 9:14-15 . Когда Иисус с тремя учениками (стих 2) возвратились к остальным девяти, то увидели вокруг них толпу людей и книжников, спорящих с ними.

Тотчас, увидев Его, весь народ изумился и, подбегая, приветствовали Его. Очевидно, люди изумились Его неожиданному появлению среди них.

Мар. 8:16-18 . Иисус спросил книжников: о чем спорите с ними? В ответ один из народа, отец мальчика, одержимого духом немоты, объяснил, что происходит. Почтительно обратившись к Иисусу: Учитель! (сравните стих 5), он сказал, что привел к Нему своего сына, одержимого духом немоты, который лишил его дара речи (и слуха - 9:25). Но это не все: демон часто вызывает у него судороги (по-видимому, отрок страдал и эпилепсией, - прим. автора.)

Первоначальное обращение отца мальчика к ученикам, чтобы изгнали из него беса, оправдано: ведь Иисус "дал им власть над нечистыми духами" (6:7).

Мар. 9:19 . Обращение Иисуса к народу и особенно к ученикам проникнуто здесь сильным чувством (сравните 3:5; 8:12). О, род неверный (в значении - "неверующий"), - с горечью произносит Он и тем указывает на причину любой духовной неудачи (сравните 9:23; 10:27). Следующие затем риторические вопросы Его, по-видимому, более всего вызваны были непонятливостью учеников, их незавидным духовным состоянием (4:40; 6:50-52; 8:17-21). Но там, где они обнаружили бессилие, Иисус вознамерился явить силу и повелел привести мальчика к Нему.

Мар. 9:20-24 . Как скоро бес, вселившийся в отрока, увидел Иисуса, так сотряс больного и поверг его на землю. Следует описание эпилептического припадка.

В ответ на исполненный сострадания вопрос Иисуса, как давно это сделалось с ним, отец ответил, что он страдает такими припадками с детства. Возможно, к этому времени состояние больного достигло критической точки.

Слова отца: если что можешь, - указывают на то, что неспособность учеников изгнать беса (стих 18) поколебала его веру и в способность Иисуса сделать это. Сомнение его было очевидным, и потому Христос воспользовался теми же словами "если можешь". Если… можешь веровать хоть немного… Иисусу надо было показать, что дело не в Его способности (или неспособности) исцелить мальчика, а в способности отца веровать, что Богу и невозможное (на человеческий взгляд) возможно (сравните 10:27). Именно в этом смысле сказал Он (желая победить сомнение отца): все возможно верующему (сравните 8:29). Верующий не ставит (в мыслях своих) пределов силе Божией и подчиняется воле Его (14:35-36; 1-Иоан. 5:14-15).

И человек, приведший одержимого отрока, откликнулся горячо и искренне: верую, Господи! тут же признав недостаточность своей веры: помоги моему неверию. И здесь открывается (становится ясным) важный элемент христианской веры - верить возможно только с помощью Того, в Кого мы веруем или хотим уверовать.

Мар. 9:25-27 . Иисус, видя, что сбегаются любопытные, в ту же минуту запретил ("приказал" - 1:25) духу нечистому (сравните 1:23), сказав ему: выйди из него и впредь не входи в него. И вскрикнув и сильно сотрясши свою жертву в последний раз (сравните 1:26), бес вышел. А отрок остался неподвижным, как мертвый, так что многие говорили, что он умер.

Но Иисус… поднял его, и он встал. Не случайно, что в схожих фразах описывает Марк и воскрешение дочери Иаира (5:39-42): видимо, освобождение из-под власти сатаны подобно переходу от смерти к жизни. И чтобы сделать этот переход окончательным и необратимым, понадобились смерть и воскресение Самого Иисуса Христа.

Мар. 9:28-29 . Этими стихами заканчивается описание инцидента, и в них же объясняется неудача учеников. И как вошел Иисус в дом (сравните 7:17; в какой именно, не уточняется), ученики спросили Его, оставшись с Ним наедине (сравните 4:34): Почему мы не могли изгнать его? Иисус объяснил: сей род (речь, по-видимому, не о каком-то определенном виде злых духов, а о демонских силах вообще) не может выйти иначе, как от молитвы и поста. Учеников постигла неудача потому, что они не положились молитвенно на силу Божию. Возможно, они уповали на собственные свои успехи в прошлом (6:7,13), потому и не сумели изгнать беса.

Полагают, что слово "поста", завершающее стих 29, было добавлено кем-то из ранних переписчиков, чтобы поддержать идею аскетизма. Но если оно стояло в оригинале, то, очевидно, выражало мысль о необходимости предельно "сосредоточиться на Боге" (на какое-то время), отрешившись "от забот о плоти", - ради достижения конкретной цели.

Б. Второй раздел, начинающийся с предсказания Иисусом Его мученичества (9:30 - 10:31)

I. ВТОРОЕ ПРЕДСКАЗАНИЕ ИИСУСА О СМЕРТИ ЕГО И ВОСКРЕСЕНИИ (9:30-31) (МАТФ. 17:22-23А; ЛУК. 9:43Б-44)

Мар. 9:30-31 . Иисус и Его ученики вышедши оттуда (возможно, из какого-то места близ Кесарии Филипповой), проходили чрез северо-восточную часть Галилеи, направляясь в Капернаум (9:33). Это было первым этапом на их пути в Иерусалим в это последнее путешествие Иисуса. Он не хотел, чтобы кто узнал, что Он проходит Галилеей, поскольку служение Его в этой провинции уже закончилось, и теперь Иисус хотел больше времени уделять Своим ученикам, готовя их к будущему без Него.

Приближающаяся смерть Его была постоянною темою на протяжении всего этого путешествия. Он говорил, что Сын Человеческий предан будет в руки как иудеев, так и язычников. Слово "предан" употреблено тут в значении "выдан" или "отдан". Оно (греческое слово "парадидотаи") употребляется и тогда, когда речь идет о предательстве Иисуса Иудою (3:19; 14:41; Лук. 24:7), и когда говорится о Божией воле в отношении Сына, отдаваемого Отцом во искупление грешников (Ис. 53:12; Деян. 2:23; Рим. 8:32). В стихе 31, видимо, подразумевается, что "в руки человеческие" Сын будет отдан Отцом.

2. УЧЕНИКИ НЕ ПОНИМАЮТ ИИСУСА (9:32) (МАТФ. 7:23Б; ЛУК. 9:45)

Мар. 9:32 . Ученики не разумели сих слов (стих 10), а спросить Его боялись.

Почему боялись? Наверное потому, что помнили, как резко обличил Иисус Петра (8:33), но, более вероятно, потому, что слова Иисуса слишком уж не совмещались с их надеждою на скорое воцарение Мессии.

3. ИИСУС - О СМЫСЛЕ И ЗНАЧЕНИИ УЧЕНИЧЕСТВА (9:33 - 10:31)

События, описываемые в этом разделе, происходили в двух местах. Сначала Иисус учил Своих учеников в некоем доме в Капернауме (9:33-50). Затем, наряду с "частными беседами" с апостолами. Он возобновил Свое общественное служение - на этот раз в Иудее и в Пирее (10:1-31).

а. Сущность истинного величия (9:33-37) (Матф. 18:1-5; Лук. 9:46-48)

Мар. 9:33-34 . Иисус не был в Капернауме несколько месяцев и теперь пришел в этот город с учениками в последний раз. И когда вошли они в дом, спросил их без обиняков: О чем вы рассуждали дорогою между собою? Снова Он как бы задал "наводящий" вопрос, чтобы затем начать наставление (сравните 8:27,29).

Ученики постеснялись признаться, что дорогою рассуждали между собою, кто больше. "Табель о рангах" весьма соблюдалась в среде иудеев (Лук. 14:7-11), так что неудивительно, что и учеников тоже волновало, какое место каждый из них займет в Царстве Мессии. Не исключено, что те привилегии, которыми пользовались Петр, Иаков и Иоанн (Мар. 5:37; 9:2), оспаривались другими учениками. Но какова бы ни была причина их дорожных "рассуждений", они свидетельствовали, что Двенадцать по-прежнему не понимали значения для них будущего страдания Иисуса, предсказанного Им (стих 31). Или не хотели этого предсказания принять.

Мар. 9:35 . И сев призвал двенадцать и заговорил к ним. На сей раз темой Его была сущность истинного величия. Кто хочет быть первым, сказал Он (т. е. занять наиболее высокое положение в Царстве Божием), будь из всех последним (подразумевается: стань таковым по собственному выбору) и всем слугою. Здесь словом "слугою" переведено греческое слово "диаконос", т. е. речь идет о человеке, всегда готовом откликнуться на нужды других.

Рабское состояние, которому соответствовало бы греческое слово доулос, не имеется тут в виду. Иисус не осуждал желания добиваться лучшего положения в этой земной жизни, но учил тому, что величие человека в Его Царстве будет определяться не этим положением, а тем, как он служил другим в вышеуказанном смысле (10:43-45).

Мар. 9:36-37 . Живой иллюстрацией к сказанному служит Иисусу дитя. Он, взяв дитя, поставил его посреди них… "Быть слугою всем" означало быть внимательным и к детям, занимавшим как в иудейском, так и в греко-римском мире, где идеализировались зрелость и сила, "наименьшее положение". И ребенок, который стоял перед Двенадцатью, как бы олицетворял собою "наименьшего" из учеников Христа (Мар. 9:42). В стихе 37, видимо, получает продолжение трактовка образа ребенка и в переносном смысле - как невидного, духовно слабого христианина (от ред.). "Принимать" такового, т. е. "служить" ему, являя ему доброту от имени Христа, - значит принимать Его Самого (сравните Матф. 25:40), и не только Его, но и небесного Отца, Пославшего Иисуса на землю (Иоан. 3:17; 8:42). И это придает служению другим особое величие.

б. Обличение "сектантских" настроений (9:38-42) (Лук. 9:49-50)

Мар. 9:38 . Слова Иисуса (стих 37) побудили Иоанна рассказать Учителю (4:38; 9:5) о том, как они пытались остановить неизвестного им человека, который изгоняет бесов именем Иисуса; ученики запретили ему делать это по той причине, что он не был одним из них. Другими словами, он был учеником Иисуса, но не входил в число тех, кому Христос поручил выполнять эту работу (6:7, 12-13).

Таким образом их волновало не то, что этот человек употреблял имя Иисуса не там, где, или не так, как следовало (сравните Деян. 19:13-16), а то, что он пользовался им, не будучи на это уполномочен. (И что, видимо, в особенности, задевало их, так это то, что человек этот действовал успешно, тогда как девять из двенадцати учеников потерпели неудачу; Мар. 9:14-18.) Это показывает, что Двенадцать не желали утратить свою исключительность, и, значит, мыслили духовно узко.

Мар. 9:39-40 . Иисус сказал ученикам, чтобы впредь они не запрещали этому человеку делать то, что он делает, объяснив им, что никто, сотворивший чудо именем Его, не станет тут же публично Его злословить. Иисус таким образом "принял" этого человека, подкрепив это афоризмом: Ибо, кто не против вас, тот за вас (афоризм с "обратным знаком" в Матф. 12:30).

"Против вас" и "за вас" не оставляют места для "нейтральной" позиции. Если человек трудится для Иисуса и от Его имени (9:38), он не может в то же время действовать против Него. Пусть упомянутый человек не следовал за Иисусом точно тем же путем, что и Двенадцать, он, тем не менее, следовал за Ним и выступал против сатаны.

Мар. 9:41 . Введенные в это предложение слова истинно говорю вам (сравните 3:28) придают ему торжественное звучание. Иисус расширяет рамки сказанного выше. Не только изгоняющий бесов во имя Его, но и подающий во имя Его чашу воды (незначительное, казалось бы, дело, проявление дружелюбия!) ученику Христову, - не потеряет награды своей. То есть в конечном счете он будет награжден "соучастием" в Царстве Божием (стих 47; сравните 10:29-30; Матф. 25:34-40) - не за дела свои, а за веру, которая побудила его к этим делам.

Иисус назвал себя здесь "Христом", а не "Сыном Человеческим", что не часто встречается в синоптических Евангелиях.

Мар. 9:42 . Этот стих завершает мысль, высказанную в стихах 35-41, и образует переход к тому, что будет сказано в стихах 43-50. Иисус строго предостерегает всякого, кто умышленно соблазнил бы верующего в Него, уведя его с пути веры. Соблазнителя ждет такое наказание, говорит Он, что лучше было бы, если бы повесили ему жерновный камень на шею и бросили его в море, - прежде, чем он успел соблазнить одного из малых сих (ничем не примечательных учеников Иисуса, включая и детей, чья вера - несовершенна).

Находящуюся в стадии становления веру таких, как неизвестный, изгонявший бесов именем Иисуса, или любого другого, действующего "во имя Его", следовало укреплять и поддерживать, а не подрывать грубым обращением, порой продиктованным сектантскими предубеждениями.

Жерновный камень (буквально - "ослиный жернов") представлял собой тяжелый плоский камень, которым перемалывалось зерно; "вращал" его осел, который ходил по кругу. Он отличался от небольших ручных жерновов, которые крутили женщины (Матф. 24:41).

Судя по книге Иосифа Флавия "Иудейские древности", вид казни, упоминаемый Иисусом, действительно существовал в то время.

в. Ловушка греха и нелегкие условия ученичества (9:43-50) (Матф. 18:7-9)

Мар. 9:43-48 . В сильных словах, сознательно прибегая к гиперболе, предупреждает Иисус учеников об опасности соблазниться (в вышеуказанном смысле) самим. Если соблазняет (буквально "когда бы ни соблазняла") тебя рука твоя (образ внутренней склонности ко греху; сравните 7:20-23), отсеки ее. Иисус имел в виду, что Его ученик должен в таком случае предпринять немедленное и решительное действие против того, что может увести его от Него. Сказанное верно и по отношению к ноге и к глазу (все это образы того, что искушение может проявляться в различных формах). Все, что влечет ученика Христа к порочной мирской жизни (и в этом смысле "соблазняет"), должно быть удалено подобно тому, как хирург удаляет пораженный гангреной член тела.

Лучше ученику войти в жизнь (подразумевается - вечную; 10:17,30), т. е. в будущее Царство Божие (9:47), будучи, фигурально выражаясь, "калекой", а в этой жизни отказаться от некоторых чисто земных ценностей, чем потерять веру. Ибо неверующие, хранящие "верность" этому миру, сами отказываются от жизни вечной, предлагаемой им Богом на Его условиях; таковые будут ввержены в геенну, в огонь неугасимый (стих 45, 47).

Греческое слово "геенна" - это транслитерация двух древнееврейских слов, означавших "долина Гинном"; в этом месте, на юге от Иерусалима, когда-то приносили в жертву языческому богу Молоху детей (2-Пар. 28:3; 33:6; Иер. 7:31; 19:5-6; 32:35). Позже, во времена царя Иосии (4-Цар. 23:10), долина Гинном была превращена в свалку городского мусора, где постоянно тлел огонь, сжигавший отбросы с копошившимися в них червями.

Образ неугасимого огня и как бы живущих в нем червей живо описал в еврейском сознании место будущего вечного наказания нечестивых (апокрифическая книга Юдифи - 16:17 и книга Екклезиаста - 7:17). В Новом Завете слово "геенна" встречается 12 раз, и 11 из них - в употреблении Иисусом (один раз его употребляет Иаков - Иак. 3:6).

Слова где… огонь не угасает, вероятно, предназначались (как пояснение) римским читателям Марка. Червь, как образ внутренней муки (сравните выражение "грызущий червь тоски"), и неугасимый огонь, как образ мучения, "приходящего" извне (Ис. 66:24), образуют картину не имеющей конца казни, которой человек подвергается, сохраняя сознание; она ожидает всякого, кто отвергает спасение, предлагаемое Богом. Смысл ада и заключается в нескончаемой муке и в вечном отделении от Него.

Мар. 9:49 . Это загадочное изречение, приводимое только Марком, истолковать крайне нелегко. Около 15 различных объяснений предлагается на него.

Слова "ибо" и "огонь" указывают на связь высказанной мысли со стихами 43-48. Что касается "всякого", то здесь приемлемы кажутся три толкования: 1) Под этим словом может подразумеваться всякий неверующий, которому не избежать ада. Все такие люди будут "осолены" огнем в том смысле, что, подобно тому, как соль сохраняет от порчи съестные продукты, так и грешники будут "сохранены" для вечного наказания огненным судом. 2) "Всякий" может относиться и к каждому ученику Иисуса, живущему в этом враждебном мире.

Они будут "осолены огнем" в том смысле, в каком "осолялись" ветхозаветные жертвы (Лев. 2:13; Иез. 43:24); "осоление" - (в буквально значении слова) делало эти жертвы приемлемыми для Бога, ибо соль придает вкус: здесь о вкусе можно говорить в значении духовной ценности. Ученики, живущие жертвенной жизнью (Рим. 12:1), будут обретать все большую духовную привлекательность в глазах Божиих по мере "осоления их" очищающим огнем испытаний (Ис. 48:10; 1-Пет. 1:7; 4:12).

Страдания будут устранять из жизни верующего все то, что противно воле Божией, и сохранять (подобно соли) то, что соответствует ей. 3) Местоимение "всякий" может относиться и к каждому человеку вообще. Все будут "осолены огнем" в свое время и своим "способом" - в зависимости от взаимоотношений каждого с Иисусом Христом: неверующие в значении и с целью их наказания вечным огнем, а последователи Его - в значении очищающего действия испытаний в их жизни. Третье толкование представляется самым предпочтительным.

Мар. 9:50 . "Соль" связывает этот стих со стихом 49. Соль - добрая вещь, полезная и нужная. Как приправа и средство, консервирующее продукты, соль была хорошо известна в древнем мире. В Палестине она рассматривалась как жизненно важное вещество и считалась ценным товаром.

Главный источник добычи соли в Палестине располагался на юго-западе от Мертвого (Соленого) моря. Из соленосных пластов здесь добывали "нечистую" (смешанную с другими минералами) соль, которая к тому же была "нестойкой": она портилась, превращаясь в безвкусные кристаллы. Отсюда слова Христа: Но ежели соль не солона будет, чем вы ее поправите?

Призыв Иисуса Имейте в себе соль указывает ученикам Его на необходимость постоянно поддерживать в себе пламенеющий дух (а не довольствоваться "гаснущим", сравнимым с солью, теряющей свою "соленость"). Добрая соль в этом значении отличает ученика Иисуса от чуждых Ему людей (сравните Матф. 5:13; Лук. 14:34). Ученик Христа должен стремиться к тому, чтобы любой ценой сохранить верность Ему, очищаясь от всякого разлагающего воздействия на себя (Мар. 9:43-48).

Второе повеление: мир имейте между собою вытекает из первого и подводит "итог" дорожному спору между учениками (стихи 33-34). В сущности Иисус сказал им: "Будьте верны Мне, и тогда вам нетрудно будет поддерживать мир между собою, вместо того, чтобы спорить о первенстве в будущем" (сравните Рим. 12:16а; 14:19).

11. И спросили Его: как же книжники говорят, что Илии надлежит прийти прежде?

12. Он сказал им в ответ: правда, Илия должен придти прежде и устроить все; и Сыну Человеческому, как написано о Нем, надлежит много пострадать и быть уничижену;

13. И говорю вам, что и Илия пришел, и поступили с ним, как хотели, как написано о нем.

Следует обратить внимание на следующую деталь: во всех местах, где в "Новом Завете" упоминается Илия в связи с Иоанном Пророком, это прилежит к 11 стиху. У Матфея в главе 11(!) пункты 11(!)-14, в главе 17:10–13, у Марка в главе 9: 11(!)-13. Это не может быть простым совпадением, так как ничего случайного в священном писании нет.

Вообще говоря, число 11 (и его производные - 22, 33 и т. д.) играет огромную роль в эзотерической традиции. Это число предшествует числу 12, которое, в свою очередь, означает конец цикла, завершенность. 11 число эсхатологическое, непосредственно предшествующее числу совершенства.

Отождествление Илии с Иоанном Предтечей является фактом, засвидетельствованным самим Спасителем, но отрицаемым Иоанном Предтечей. В окончательной догматической экзегетике принята фраза "Иоанн Предтеча, пришедший в духе и силе Илии" .

Символизм Иоанна Предтечи и его связь с самой сущностью ветхозаветной традиции и свойственной ей антропологии и космологии, мы рассматривали в работе "Крестовый поход солнца", где подробно исследовали символизм его декапитации и других сюжетов, с ним связанных. Также следует обратиться к нашей книге "Метафизика Благой Вести". Самым кратким образом можно свести эти соображения к следующей картине:

1. Иоанн Предтеча воплощает в себе сугубо ветхозаветную праведность, которая была основана на этике самоумаления твари перед лицом трансцендентного творца. Такая праведность была обречена на то, чтобы оставаться несовершенной ("ничто же бо совершил закон", по словам апостола Павла), так как без благодати Христа даже самые духовные и праведные личности - от Адама через Ноя, патриархов, Моисея и пророков - вынуждены были пребывать после смерти в «шеоле», "царстве мертвых", отождествленных христианством с адом.

2. В отношении Иоанна Предтечи к Христу - признание и предуготовление пришествия Мессии, с одной стороны, и сомнения во Христе, с другой - проявляется вся сущность ветхозаветной традиции, которая обречена на то, чтобы ее эсхатологическая интуиция оставалась всегда гадательной . Иоанн Креститель, духовно тождественный Илии, есть вершина мистического иудаизма, но все же между таким иудаизмом и христианством лежит бездна.

3. Если рассматривать Иоанна Предтечу в позитивном аспекте, он есть та ветхозаветная линия, которая восходит к Сифу, Эноху, Мелхиседеку и Илие и является предвосхищением новозаветной реальности, вершиной особой тайной провиденциальной иерархией, ангельски предвкушающей Боговоплощение. Так понимает Иоанна Крестителя православное троическое христианство.

4. Если рассматривать Иоанна Предтечу в свете иудео-христианского гнозиса эбионитского толка или в оптике арианских или несторианских версий «унитаристского» еретического христианства, продолжающего ессейские традиции и линию кумранских общин, то его личность может рассматриваться как ключ к нетринитаристской, иудаизированной профетологии и христологии, в которой Христос считается лишь «пророком», «человеком» и «святым», «ангелом», но не Богом и не Сыном Божьим. В этой традиции Иоанн - Илия предстает высшим метафизическим авторитетом, как бы антитезой Иоанна Богослова и апостола Павла. Эта линия полностью принята исламской христологией и профетологией. Семитический креационистский строгий монотеизм в такой версии остается нетронутым и цельным, тогда как в Православии троический принцип представляет все в совершенно ином свете.

5. Следовательно, по отношению к Христу Иоанн Предтеча (= Илия) может рассматриваться в двойственном отношении. В одном случае, он есть провиденциальный уготовитель Пришествия, поставленный на служение Святым Духом. В такой форме Креститель - Илия входит в новозаветную церковь, становясь особенно важной фигурой в монашеском делании (его центральная роль в исихазме). В другом случае, оставаясь в пределах иудаистического мировоззрения или, шире, креационистски монотеистического семитизма (включающего в себя ислам и иудео-христианские ереси эбионитского типа), фигура Иоанна Крестителя (Илии) радикально меняет свой смысл, сближаясь с самим антихристом , который также этимологически означает "предшествующий Христу", «анте-христ». Это отождествление было характерно для христианского антииудаизма от Маркиона до альбигойцев и богомилов. В целом структурно - это соответствует двум отношениям христиан к классическому иудаизму: до Христа иудаизм рассматривается как провиденциальная и единственно истинная традиция, тогда как иудеи, не принявшие Христа, после Него, становятся из "избранного народа" "народом проклятым", народом-богоубийцем и "детьми дьявола".