Старообрядцы: какие они бывают? Кто такие старообрядцы-беспоповцы.

Старообрядцы в своем противостоянии с духовенством и стремлении чтить традиции древнего православия нередко доходили до крайностей. Они не подчинялись властям, обвиняли Церковь в ереси и убивали себя в надежде на спасение.

Поповцы и беспоповцы

Раскол в Русской православной церкви в 1650-60-х гг., связанный с реформами патриарха Никона, поставил приверженцев старого обряда в трудное положение – в их рядах не оказалось ни одного епископа. Последним был Павел Коломенский, умерший в 1656 году и не оставивший после себя преемников.

По канонам Православная церковь без епископа существовать не может, ведь только он уполномочен назначать священников и диаконов. Когда из жизни ушли последние священники и диаконы дореформенного поставления, пути старообрядцев разошлись. Одна часть староверов решила, что можно прибегать к помощи священников отрекшихся от никоновской веры. Они стали охотно принимать покинувших своего епархиального епископа священников. Так появились «поповцы».

Другая часть староверов была убеждена, что после Раскола благодать полностью покинула Православную церковь и всё, что им осталось, так это смиренно ожидать Страшного суда. Отвергнувших священство старообрядцев стали называть «беспоповцами». Он селились преимущественно на необжитых берегах Белого моря, в Карелии, Нижегородских землях. Именно в среде беспоповцев впоследствии и появляются самые радикальные старообрядческие согласия и толки.

В ожидании Апокалипсиса

Ключевым элементом в идеологии старообрядчества стали эсхатологические мотивы. Многие толки староверов, ограждая себя от «антихристовой власти», из поколения в поколение существовали в ожидании скорого конца света. Наиболее радикальные течения и вовсе пытались его приблизить. Готовясь к последним дням, они копали пещеры, ложились в гробы, умирали голодной смертью, кидались в омут, сжигали себя целыми семьями и общинами.

За всю свою историю старообрядчество истребило десятки тысяч своих приверженцев. Знаток старообрядчества и сектантства Александр Пругавин попытался определить число раскольников погибших в огне. По его подсчетам только до 1772 года сгорели заживо около 10 000 человек.

Нетовцы (Спасово согласие)

Это одно из самых больших беспоповских согласий. Общая численность нетовцев на конец XX века достигала 100 тыс. человек, преимущественно проживающих в Саратовской, Нижегородской, Владимирской областях, а также в Среднем Поволжье.

Нетовцы (слово говорит само за себя) отрицают православные святыни, обряды и многие таинства, уповают исключительно на Спасителя, который «сам ведает как нас бедных спасти». На протяжении своего существования они старались избегать любых контактов с Православной церковью, особенно если это касалось обряда погребения. Покойников хоронили в лесу, овраге или за оградой кладбища.

Таинство крещения нетовцы все же не отвергли. Они признают возможным совершать обряд крещения в Православной церкви, толкуя это весьма своеобразно: «хотя и еретик крестил, да поп в ризах, а не простой мужик». Впрочем, более строгие течения обходятся самокрещением, а некоторые заменяют этот обряд простым надеванием креста на новорожденного.

Спасово согласие требует от своих последователей достаточно сурового аскетизма в быту. К примеру, под запретом употребление продуктов на дрожжах, с хмелем, не едят они и картофель. Существует табу на яркую и пеструю одежду. Поговорка гласит: «на ком рубаха пестра, значит, душа его антихристова сестра», или «что не пестринка, то слуга бесинка».

Среди нетовцев были широко распространены самоубийства в виде самосожжений.

Ды́рники

Это одно из наиболее радикальных ответвлений в спасовом согласии, не признающее никаких духовных наставников. Они не почитают «новописные» иконы потому, что без священства их некому освятить, а «старописные» – потому, что они были осквернены от обладания еретиками. Дырники не имеют специальных богослужебных помещений. Молитва происходит либо под открытым небом, либо в помещении через специальное отверстие строго на восток. Молиться через окно или стену для них грех. Небольшая группа дырников сейчас проживает в Центральной Сибири.

Поморское согласие

История поморского согласия берет свое начало в 1694 году, когда была основана мужская община на реке Выг. В 1723 году Выговская обитель прославилась составлением «Поморских ответов». Эта полемическая книга впоследствии стала апологетической основой для защиты всего старообрядчества.

Поморцы требуют от своих последователей полного разрыва с официальной церковью, а всех приходящих к ним из православия обязательно перекрещивают. От таинств не отказываются, но делят их на необходимые для спасения (крещение, покаяние и причащение) и остальные, без которых можно обойтись.

Серьезные разногласия в среде поморцев возникали по поводу брака. Со временем практичность восторжествовала. Благодаря введению брачного чина поморцы узаконили супружеские отношения, что привело к возможности законной передачи имущества по наследству.

В советские времена поморцы были самым многочисленным среди беспоповских согласий. Сегодня большие группы их последователей проживают в Вильнюсе, Риге и Москве.

Федосеевцы

В конце XVIII века в результате споров о надписи на кресте и о браке от поморского согласия отделились федосеевцы. В 1781 году Илья Ковылин (бывший крепостной князя Голицына) основал в Москве общину в районе Преображенского кладбища. Федосеевская община отличалась строгой дисциплиной и безоговорочным подчинением наставнику. Ее члены были обязаны соблюдать безбрачие и целомудрие.

Как и многие другие беспоповцы федосеевцы считают, что в мире больше нет благодати. «Всякую современную государственную власть мы расцениваем как сатанинскую, как ловушку антихриста», – говорят они. Из церковных таинств сохранены лишь крещение и евхаристия, которые совершаются мирянами. В силу непризнания православного священства федосеевцы практикуют сожитие без венчания.

Во время Великой Отечественной войны большое число федосеевцев сотрудничали с немецкими властями и активно противостояли Красной армии и партизанам.

Наиболее многочисленные группы федосеевцев проживают в Псковской, Новгородской, Ульяновской и Тюменской областях. Их общая численность около 200 тысяч человек.

Пастухово согласие

Зародилось в недрах поморского согласия, его основателем стал пастух Василий Степанов. В отличие от поморцев пастуховцы избегали всяческого общения с гражданскими властями. Отвергали деньги, паспорта и другие предметы с изображением государственного герба. Но во избежание разврата вынуждены были признать брак.

Крайняя степень неприятия внешнего мира накладывала на пастуховцев запрет на проживание в населенных пунктах, где находился хотя бы один государственный служащий, сторонник Православной церкви или представитель другого старообрядческого толка. Их нога никогда не ступала на каменные мостовые, как изобретения «века Антихриста».

Бегуны

В 1772 году в селе Сопелки близ Ярославля возник бегунский толк, как течение противостоящее «антихристовой власти». Основа учения бегунов – спасение от Антихриста, которого в отличие от большинства беспоповцев они воспринимали не как духовное явление, а как персонифицированную личность в облике Петра I.

Бегуны живут в ожидании «первого воскресения», когда Христос сразится с Антихристом. И «тогда наступит тысячелетнее царство Христа, Новый Иерусалим для жилища странников будет спущен с неба в то место, где моря несть к тому». Свою новую обитель бегуны видят около Каспийского моря, куда регулярно совершают паломничество.

Все бегуны «самокрещенцы», обязуются вести целомудренную жизнь, питаться только постной пищей. Они полностью отвергают брак, но при этом допускают блуд, считая его меньшим грехом.

Народная молва рассказывает о странном обычае бегунов, именуемом «красной смертью». Суть его в удушении умирающего красной подушкой с тем, чтобы он мученической смертью искупил не только свои грехи, но и грехи братьев по вере.

На протяжении столетий бегуны, преследуемые властью как «вредная секта» оставались малочисленной, разбросанной по глухим местам Сибири и Северного Урала группой.

Водяники

Водяники или старопоповцы принадлежат тем толкам, где полностью не отвергается священство. Они обличают староверов, принимающих священников за деньги, но признают переход духовного лица из православия в старообрядчество в случае, если священник отречется от «еретической веры».

Если член старопоповской общины заболел ему запрещено принимать лекарства. Суть лечения сводится исключительно к причащению богоявленской водой.

Воздыханцы

В 1870 году в Калуге башмачник Иван Ахлебинин основал общину, получившую позднее название воздыханцев. Члены данного толка отвергают любое внешнее поклонение богу, иконы, таинства и церковную иерархию, однако признают «толковые книги» – Евангелие, Деяния апостолов и Псалтырь.

Согласно верованиям воздыханцев сначала было царство Бога-отца, затем наступило царство Бога-сына, а спустя 8 тыс. лет от сотворения мира пришло царство Духа Святого. Эта доктрина нашла отражение в обрядах воздыханцев. На молитвенных собраниях они вместо крестного знамения воздыхают, поднимая глаза к небу и проводя по своему лицу рукой или платком.

Многие другие радикальные согласия и толки беспоповских староверов, существенно не отличаясь друг от друга, имеют лишь им присущие особенности. Так, последователи согласия разиней собравшись на молитву в день евхаристии, стоят раскрыв рот в ожидании, что их будут причащать ангелы.

Потемщики относятся к тем, кто признает обряд крещения, но совершают его только по ночам, как бы подражая Христу.

В Акулиновом согласии принято общежитие и безбрачие. Это служило неоднократным поводом для обвинения акулиновцев в разврате и свальном грехе.

Капитоновцы кшарского устава – сторонники радикальных подходов в самоубийстве за веру, участники массовых актов самосожжения.

Рябиновцы считают, что крест Христа состоял из кипариса, кедра и певга. Последнее дерево они связывают именно с рябиной, из которой и следует изготавливать крест.

Старообрядцы в своем противостоянии с духовенством и стремлении чтить традиции древнего православия нередко доходили до крайностей. Они не подчинялись властям, обвиняли Церковь в ереси и убивали себя в надежде на спасение.

Поповцы и беспоповцы

Раскол в Русской православной церкви в 1650-60-х гг., связанный с реформами патриарха Никона, поставил приверженцев старого обряда в трудное положение - в их рядах не оказалось ни одного епископа. Последним был Павел Коломенский, умерший в 1656 году и не оставивший после себя преемников.

По канонам Православная церковь без епископа существовать не может, ведь только он уполномочен назначать священников и диаконов. Когда из жизни ушли последние священники и диаконы дореформенного поставления, пути старообрядцев разошлись. Одна часть староверов решила, что можно прибегать к помощи священников, отрекшихся от никоновской веры. Они стали охотно принимать покинувших своего епархиального епископа священников. Так появились «поповцы».

Другая часть староверов была убеждена, что после Раскола благодать полностью покинула Православную церковь и всё, что им осталось, так это смиренно ожидать Страшного суда. Отвергнувших священство старообрядцев стали называть «беспоповцами». Он селились преимущественно на необжитых берегах Белого моря, в Карелии, Нижегородских землях. Именно в среде беспоповцев впоследствии и появляются самые радикальные старообрядческие согласия и толки.

В ожидании Апокалипсиса

Ключевым элементом в идеологии старообрядчества стали эсхатологические мотивы. Многие толки староверов, ограждая себя от «антихристовой власти», из поколения в поколение существовали в ожидании скорого конца света. Наиболее радикальные течения и вовсе пытались его приблизить. Готовясь к последним дням, они копали пещеры, ложились в гробы, умирали голодной смертью, кидались в омут, сжигали себя целыми семьями и общинами.

За всю свою историю старообрядчество истребило десятки тысяч своих приверженцев. Знаток старообрядчества и сектантства Александр Пругавин попытался определить число раскольников погибших в огне. По его подсчетам только до 1772 года сгорели заживо около 10 000 человек.

Нетовцы (Спасово согласие)

Это одно из самых больших беспоповских согласий. Общая численность нетовцев на конец XX века достигала 100 тыс. человек, преимущественно проживающих в Саратовской, Нижегородской, Владимирской областях, а также в Среднем Поволжье.

Нетовцы (слово говорит само за себя) отрицают православные святыни, обряды и многие таинства, уповают исключительно на Спасителя, который «сам ведает как нас бедных спасти». На протяжении своего существования они старались избегать любых контактов с Православной церковью, особенно если это касалось обряда погребения. Покойников хоронили в лесу, овраге или за оградой кладбища.

Таинство крещения нетовцы все же не отвергли. Они признают возможным совершать обряд крещения в Православной церкви, толкуя это весьма своеобразно: «хотя и еретик крестил, да поп в ризах, а не простой мужик». Впрочем, более строгие течения обходятся самокрещением, а некоторые заменяют этот обряд простым надеванием креста на новорожденного.

Спасово согласие требует от своих последователей достаточно сурового аскетизма в быту. К примеру, под запретом употребление продуктов на дрожжах, с хмелем, не едят они и картофель. Существует табу на яркую и пеструю одежду. Поговорки гласят: «На ком рубаха пестра, значит, душа его антихристова сестра» или «Что не пестринка, то слуга бесинка».

Среди нетовцев были широко распространены самоубийства в виде самосожжений.

Дырники

Это одно из наиболее радикальных ответвлений в спасовом согласии, не признающее никаких духовных наставников. Они не почитают «новописные» иконы потому, что без священства их некому освятить, а «старописные» - потому, что они были осквернены от обладания еретиками. Дырники не имеют специальных богослужебных помещений. Молитва происходит либо под открытым небом, либо в помещении через специальное отверстие строго на восток. Молиться через окно или стену для них грех. Небольшая группа дырников сейчас проживает в Центральной Сибири.

Поморское согласие

История поморского согласия берет свое начало в 1694 году, когда была основана мужская община на реке Выг. В 1723 году Выговская обитель прославилась составлением «Поморских ответов». Эта полемическая книга впоследствии стала апологетической основой для защиты всего старообрядчества.

Поморцы требуют от своих последователей полного разрыва с официальной церковью, а всех приходящих к ним из православия обязательно перекрещивают. От таинств не отказываются, но делят их на необходимые для спасения (крещение, покаяние и причащение) и остальные, без которых можно обойтись.

Серьезные разногласия в среде поморцев возникали по поводу брака. Со временем практичность восторжествовала. Благодаря введению брачного чина поморцы узаконили супружеские отношения, что привело к возможности законной передачи имущества по наследству.

В советские времена поморцы были самым многочисленным среди беспоповских согласий. Сегодня большие группы их последователей проживают в Вильнюсе, Риге и Москве.

Федосеевцы

В конце XVIII века в результате споров о надписи на кресте и о браке от поморского согласия отделились федосеевцы. В 1781 году Илья Ковылин (бывший крепостной князя Голицына) основал в Москве общину в районе Преображенского кладбища. Федосеевская община отличалась строгой дисциплиной и безоговорочным подчинением наставнику. Ее члены были обязаны соблюдать безбрачие и целомудрие.

Как и многие другие беспоповцы федосеевцы считают, что в мире больше нет благодати. «Всякую современную государственную власть мы расцениваем как сатанинскую, как ловушку антихриста», - говорят они. Из церковных таинств сохранены лишь крещение и евхаристия, которые совершаются мирянами. В силу непризнания православного священства федосеевцы практикуют сожитие без венчания.

Во время Великой Отечественной войны большое число федосеевцев сотрудничали с немецкими властями и активно противостояли Красной армии и партизанам.

Наиболее многочисленные группы федосеевцев проживают в Псковской, Новгородской, Ульяновской и Тюменской областях. Их общая численность около 200 тысяч человек.

Пастухово согласие

Зародилось в недрах поморского согласия, его основателем стал пастух Василий Степанов. В отличие от поморцев пастуховцы избегали всяческого общения с гражданскими властями. Отвергали деньги, паспорта и другие предметы с изображением государственного герба. Но во избежание разврата вынуждены были признать брак.

Крайняя степень неприятия внешнего мира накладывала на пастуховцев запрет на проживание в населенных пунктах, где находился хотя бы один государственный служащий, сторонник Православной церкви или представитель другого старообрядческого толка. Их нога никогда не ступала на каменные мостовые, как изобретения «века Антихриста».

Бегуны

В 1772 году в селе Сопелки близ Ярославля возник бегунский толк как течение, противостоящее «антихристовой власти». Основа учения бегунов - спасение от Антихриста, которого в отличие от большинства беспоповцев они воспринимали не как духовное явление, а как персонифицированную личность в облике Петра I.

Бегуны живут в ожидании «первого воскресения», когда Христос сразится с Антихристом. И «тогда наступит тысячелетнее царство Христа, Новый Иерусалим для жилища странников будет спущен с неба в то место, где моря несть к тому». Свою новую обитель бегуны видят около Каспийского моря, куда регулярно совершают паломничество.

Все бегуны «самокрещенцы», обязуются вести целомудренную жизнь, питаться только постной пищей. Они полностью отвергают брак, но при этом допускают блуд, считая его меньшим грехом.

Народная молва рассказывает о странном обычае бегунов, именуемом «красной смертью». Суть его в удушении умирающего красной подушкой с тем, чтобы он мученической смертью искупил не только свои грехи, но и грехи братьев по вере.

На протяжении столетий бегуны, преследуемые властью как «вредная секта» оставались малочисленной, разбросанной по глухим местам Сибири и Северного Урала группой.

Водяники

Водяники или старопоповцы принадлежат тем толкам, где полностью не отвергается священство. Они обличают староверов, принимающих священников за деньги, но признают переход духовного лица из православия в старообрядчество в случае, если священник отречется от «еретической веры».

Если член старопоповской общины заболел ему запрещено принимать лекарства. Суть лечения сводится исключительно к причащению богоявленской водой.

Воздыханцы

В 1870 году в Калуге башмачник Иван Ахлебинин основал общину, получившую позднее название воздыханцев. Члены данного толка отвергают любое внешнее поклонение богу, иконы, таинства и церковную иерархию, однако признают «толковые книги» - Евангелие, Деяния апостолов и Псалтырь.

Согласно верованиям воздыханцев сначала было царство Бога-отца, затем наступило царство Бога-сына, а спустя 8 тыс. лет от сотворения мира пришло царство Духа Святого. Эта доктрина нашла отражение в обрядах воздыханцев. На молитвенных собраниях они вместо крестного знамения воздыхают, поднимая глаза к небу и проводя по своему лицу рукой или платком.

Другие

Многие другие радикальные согласия и толки беспоповских староверов, существенно не отличаясь друг от друга, имеют лишь им присущие особенности. Так, последователи согласия разиней собравшись на молитву в день евхаристии, стоят раскрыв рот в ожидании, что их будут причащать ангелы.

Потемщики относятся к тем, кто признает обряд крещения, но совершают его только по ночам, как бы подражая Христу.

В Акулиновом согласии принято общежитие и безбрачие. Это служило неоднократным поводом для обвинения акулиновцев в разврате и свальном грехе.

Капитоновцы кшарского устава - сторонники радикальных подходов в самоубийстве за веру, участники массовых актов самосожжения.

Рябиновцы считают, что крест Христа состоял из кипариса, кедра и певга. Последнее дерево они связывают именно с рябиной, из которой и следует изготавливать крест.

Cтарцы беспоповского шарпанского скита

Беспоповцы — одна из двух главных отраслей раскола старообрядчества, называющаяся так потому, что ее последователи не приемлют священства (попов).

ВОЗНИКНОВЕНИЕ ЧАСОВЕННОГО СОГЛАСИЯ СТАРООБРЯДЦЕВ-БЕСПОПОВЦЕВ

Когда священники дораскольного поставления за древностью лет умерли, произошло принципиальное разделение всех старообрядцев на два толка.

Те, которые предпочли остаться вовсе без церковной иерархии, нежели принимать к себе новопоставленных священников, получили название беспоповцев. Какое-то время у старообрядцев еще сохранялась надежда, что где-то (в стране Беловодье, в непроходимых лесах или горах, в пустынях Востока) сохранилось истинное священство древнего поставления, и многие жаждали обрести его. Вплоть до середины XVIII века основная масса беспоповцев сознавала отсутствие священства как временное испытание.

Стремление обрести церковную иерархию было среди них настолько велико, что известные родоначальники беспоповства — братья Денисовы — вели письменные переговоры с представителями поповцев, обитавшими на Ветке, о приеме архиерея хоть от господствующей церкви, лишь бы он согласился содержать старые обряды. Но надежды на возможность скорейшего обретения иерархии сменились разочарованием, и реально пришлось строить свою религиозную и бытовую жизнь при отсутствии священства. Под влиянием страшных гонений беспоповцы сочли, что наступило последнее время, в Православной Церкви (старообрядцы ее именуют господствующей церковью) и повсюду в миру воцарился антихрист.

В связи с этим беспоповцы из церковных таинств сохранили лишь крещение и исповедь (совершаемые мирянами, часто даже женщинами). Именно они минимально необходимы для спасения. Все прочие таинства не совершаются вовсе. сознавая, например, необходимость евхаристии, беспоповцы думали заменить ее для себя «своим причастием». совсем отвергая брак за прекращением, по их мнению, истинного православного священства, требуют от всех своих одноверцев, мужей и жен, безбрачной жизни.

Большинство беспоповских согласий принимает приходящих от других согласий по первому чину, т.е. вновь перекрещивают, от этого происходит наименование согласия — «беспоповцы-перекрещенцы». к их числу принадлежат поморцы, федосеевцы, филипповцы, странники и другие. Исключение составляют часовенные, новоспасовцы, бабушкины и нетовцы поющие, непоющие и отрицанцы, называемые также неперекрещенскими беспоповцами.

В XVIII веке часть беспоповцев к двум основным таинствам (крещению и исповеди) добавила и третье — брак. основание было следующим: по их мнению, это простой, не имеющий догматического значения обряд, который представляет собой сочетание элементов древних традиций с фрагментами венчания, откуда изъяты священнические действия. В конечном итоге данное действие — обычное родительское благословение, которое состоит из условно выделенных двух частей: первая — произнесение благословения в виде традиционной формулы, вторая — попеременное целование икон новобрачными. В заключение совершается обряд разделения у невесты одной косы на две, что символично отличает замужнюю женщину от девицы. Таков обряд старообрядческого бракосочетания.

Этим было положено начало разделению беспоповцев на брачных и небрачных.

В XVIII веке происходило дальнейшее дробление беспоповцев, разделившихся на крупные направления и многочисленные толки.

Во главе беспоповских общин стоят наставники — «благословенные отцы». они распоряжаются в собраниях при богослужении и отправляют церковные службы и требы, что допускается ими якобы по необходимости. По мнению беспоповцев, такие права имеет не каждый, а только тот, кто получил преемственное благословение от прежде бывших наставников. Оно имеет по сути дела значение поставления на священную степень.

Стоит отметить, что в беспоповстве существует множество толков или согласий, различающихся между собой принятием и непринятием незначительных обрядов.

Сегодня беспоповцы проживают во многих странах мира: в России, Литве, Латвии, Эстонии, Румынии, Польше, США, Уругвае, Аргентине, Бразилии, Парагвае и др.

Наиболее многочисленным из сохранившихся согласий беспоповцев является часовенное.

В Центральной России в начале 1920 гг. численное превосходство среди беспоповцев имели федосеевцы, их насчитывалось около 2-2,5 миллионов человек. Поморцев в то же время было до 2 миллионов человек. Однако стихийный переход многих федосеевских общин к брачному согласию в 1920-1950 гг. изменил количественное соотношение в сторону поморцев .

ЧАСОВЕННОЕ СОГЛАСИЕ, УПРАВЛЯЕМОЕ УСТАВЩИКАМИ

Часовенные (другое название — часовенное согласие; управляемые уставщиками ) — старообрядцы, первоначально бывшие поповцами, но из-за гонений, особенно усилившихся при Николае I, оставшиеся на длительное время без священства. Так, вынужденно совершая основные требы и проводя богослужения без церковной иерархии, они сделались беспоповцами. Как и традиционные беспоповцы, они совершали службу в лишенных алтарей часовнях, что позже дало имя согласию.

Сложившиеся состояние повлекло за собой принятие часовенными многих чисто беспоповских представлений: о духовном пришествии антихриста (хотя есть утверждающие, что он пришел чувственно), о полном господстве антихриста в новообрядческой церкви и в государстве, о допустимости самосожжений в случае преследований со стороны власти (самосожжения отмечались на Саянах еще в 1940 гг.), о недопустимости общения, главным образом в молитве и трапезе, с замирщенными и в особенности с кадровыми , о принципиальной невозможности получения паспортов, пенсий и т.п.

Важнейшим отличием часовенных от других беспоповцев остается лишь отказ от перекрещивания тех, кто переходит к ним из иных старообрядческих согласий. Крещение совершается мирянами в деревянной купели — кадушке, тогда как во многих беспоповских согласиях предпочитается совершение крещения в открытой воде.

Часовенное согласие сложилось из нескольких миграционных потоков старообрядцев, продвигавшихся в разное время из европейской России все дальше на восток. В 1720 гг. основная часть предков часовенных ушла из нижегородских лесов на Урал . Еще в начале XX века основная масса их потомков была сосредоточена в треугольнике, образованном городами Пермью, Тюменью и Челябинском. Переселению на Урал способствовало и то, что в начале XVIII столетия владельцы уральских заводов оказывали покровительство бежавшим старообрядцам, видя в них мощную рабочую силу. Позже помощь такого рода стали оказывать и государственные заводы, а Екатеринбург превратился в центр старообрядцев, поселившихся на Урале. Сами часовенные возводят свои истоки к священноиноку Софронию, поселившемуся на Керженце и принятому от ереси священниками дониконовского рукоположения Дионисием, будущим Шуйским, Трифилием Вологодским и др. От Софрония принял исправу руководитель уральского старообрядчества священноинок Никифор, который затем ушел с Керженца со многими старцами на Урал из-за несогласия с ветковско-стародубскими отцами, напрасно подозревая их в безобразном приеме священных лиц, посвященных малороссийскими епископами-обливанцами .

Следует заметить, что после смерти патриарха Андриана в 1701 году в Москву для участия в работе Синода было вызвано много лиц, имеющих с точки зрения Никифора обливательное крещение и сомнительное рукоположение. Разногласие Никифора с керженскими и ветковско-стародубскими отцами произошло из-за того, что они якобы принимали священных лиц без разбора, не выясняя, кто кем рукоположен.

Его последователи занялись выяснением, какие епископы заведомо были крещены в три погружения и рукоположены также крещенными в три погружения епископами. После такого рода изысканий они стали принимать священных лиц, рукоположенных только такими архиереями. в 1776 году руководители часовенных полагали, опираясь на некие, будто бы полученные в Синоде данные, что из священноначалия Православной Церкви крещены в три погружения лишь рязанский и грузинский епископы, а значит, принимали к себе священников, рукоположенных этими епископами.

В 1725 году в Нижнем Тагиле Никифором был принят из Православной Церкви священник Иоанн (он же — впоследствии почитаемый в среде часовенных священноинок Иов). Третьим уральским священником стал священноинок Ияков, принятый также Никифором. После исправы о. Ияков жил в Невьянском заводе до кончины (1754 год). Никифором же были приняты из Православной Церкви священники из Вятской губернии — о. Симеон и о. Гавриил. Первый после исправы ушел на Ирюм, а второй — на Ишим. Оба они были замучены в Тобольске. Примерно до первой трети XVIII века уральские часовенные в сущем сане принимали переходивших от Православной Церкви священных лиц, а в 1735 году их руководители из числа горнозаводских служащих даже просили, однако безуспешно, императрицу Анну Иоанновну закрепить такую практику юридически. После смерти о. Иякова уральские старообрядцы остались без священства, так как принимать беглых священников из Православной Церкви было некому, а приглашать попов из Москвы, с Керженца или с Ветки они боялись: мог попасться рукоположенный епископом Епифанием, которого они считали самозванцем. Прием на Ветке этого архиерея усугубил отдаление уральских старообрядцев от остальных поповцев.

Когда к уральским старообрядцам пришел священник Петр, его уже некому было исправить. Тогда, по соборному решению, он «чрез три молебныя пения принял на себя священные ризы и стал священнодействовать» . После его смерти удалось найти священника Иродиона, которого признали имеющим преемственную исправу, восходящую к священноиноку Иякову. За о. Иродионом последовал священноинок Феофилакт, который вместе с ним принял ряд священников, в том числе о. Филиппа, рукоположенного грузинским епископом Григорием (тогда в России уже умерли те архиереи, рукоположение которых уральские старообрядцы считали полностью законным, грузинскую церковь они полагали все же не зараженной обливательным крещением). Филипп в свою очередь ввел несколько священников грузинского рукоположения, в том числе о. Архиппа — последнего нижнетагильского священника. С его смертью в 1825 году уральские старообрядцы окончательно остались без церковной иерархии. В начале XIX века они активно искали подходящих священников, но безрезультатно, а последующие гонения на старообрядцев сделали это и вовсе невозможным. Правда, некоторые из часовенных признавали иргизских священников и о. Павла (тульского), но Иргиз вскоре был разорен, а о. Павел умер.

Крайняя затрудненность получения новых старообрядческих священников и наконец их полное исчезновение постепенно усилили роль нерукоположенных, но руководящих богослужением дьяков, или стариков (отсюда и другое название согласия — стариковское согласие). Отсутствие церковной вертикали привело также к тому, что часовенные стали принимать приходящих к ним от Православия как еретиков третьего чина (конечно, если приходящий крещен трехпогружательно). Следовательно, согласие стало формироваться как беспоповское, хотя у его членов сохранялись (и сохраняются до сих пор) запасные Дары, освященные отцами, которые имели преемственную исправу от священников дониконовского рукоположения. Среди часовенных также, видимо, бытовали и Священные Дары, освященные на Иргизе. Кроме того, на соборе 1913 года ими обсуждалась возможность причащения. Однако в журнале «Уральский старообрядец» в ответе на вопрос редакции, откуда у часовенных запасные Дары, уверенно указывается на священников никифоровской и т.д. исправы. Сохранялись Святые Дары и в известном семействе Лыковых, принадлежащем к часовенному согласию (в настоящее время из них осталась только Агафья).

В 1840 году собор часовенных отказался от приема священников (по некоторым данным, в связи с разгромом Иргиза), а на екатеринбургских соборах 1884 и 1887 гг. была отвергнута обсуждавшаяся там возможность принятия белокриницкого священства и закреплена беспоповская практика богослужения (с опущением нерукоположенными старцами часовенных чисто иерейских молитв, с исповедью старцу и т. п.). данному обстоятельству способствовало и то, что из-за скудости священства в среде часовенных стали действовать авантюристы, именующие себя попами так называемого беловодского наставления, чье самозванство рано или поздно раскрывалось.

В середине XVIII века в состав урало-сибирских старообрядцев вливаются новые потоки так называемых поляков (как их и по сей день зовут, например, на Алтае), то есть тех староверов, которые возвращались из Польши, с Ветки и продвигались все дальше на восток от Урала. Уже с 1780 гг. беглопоповцы-поляки активно ассимилировались с уральскими и сибирскими часовенными.

Большая разнородность часовенного согласия в начале XX века стала помехой росту обособленного самосознания часовенных. Первый после закона о веротерпимости съезд (собор) часовенных проходил в селе Сосновая Маза под Хвалынском 7 февраля 1910 года. Тогда были рассмотрены вопросы внутренней жизни согласия, в т.ч. решено молиться за царя, приходящих перекрещивать в том случае, если не докажут, что крещены в три погружения во имя Святой Троицы. Съезд подтвердил неприятие священства, не только переходящего от господствующей церкви, но даже принадлежащего белокриницкой иерархии. «белокриницкое священство — самозванцы как Гришка Отрепьев, а дураки-русаки поверили ему, как и австрийцы», — читаем в Деяниях первого собора.

Второй съезд, провозгласивший себя первым всероссийским, состоялся 25-29 сентября 1911 года в Екатеринбурге и был созван по инициативе М.Л. Соколова. Председателем тогда избрали екатеринбургского наставника П.С. Мокрушина. Обсуждались вопросы о согласовании религиозных обрядов, об основании братства христиан часовенного согласия, о народном образовании. Сибирские часовенные в начале века проводили ежегодные соборы в деревне Куторок.

В 1912 году подобный собор, в котором участвовали 300 человек, проходил 29 и 30 января. Тогда были приняты следующие решения: общины не принимать, а зарегистрированных наставников считать ересиархами; мирян принимать третьим чином в необщинное лоно с проклятием общинной ереси; чаю и водки не пить, причем нарушающих наказывать тяжелыми епитимьями, а пьющих водку считать еретиками третьего чина; в общие школы детей не отдавать, отлучая нарушителей от общей молитвы.

Следующий собор состоялся в городе Балаково 1 мая 1913 — под председательством Е.А. Комиссарова. Самый острый вопрос, который разбирался на нем: считать ли предков часовенных за то, что они принимали бегствующее священство через миропомазание и в сущем сане, еретиками или всего лишь ошибавшимися? Товарищ председателя собора А.Ф. Нестеров требовал даже подыскать себе других предков, но возобладало общее мнение: была допущена ошибка, запасные Дары находятся под сомнением, однако, если кто захочет ими причаститься, пусть это будет на его совести. По вопросу о приходе антихриста участники съезда приняли типично беспоповское решение: он уже царствует. Отказались они от регистрации общин и от создания школ для юношества. Но в данных вопросах у часовенных единого мнения не сложилось, что явствует из полемики с противообщинниками, которая велась на страницах «Уральского старообрядца».

Массовые гонения на скитских-часовенных с середины 1930 гг. привели к тому, что они в большом количестве переместились на восток от Урала, в том числе на Енисей, где они жили в относительном спокойствии до 1951 года, когда большинство их скитов было уничтожено войсками МВД с применением авиации, минометов и т.п. . В связи с этими драматическими обстоятельствами Ангарский собор часовенных в 1957 году специальным постановлением разрешил принимать от кадровых пищу тем, кто находился в заключении.

Весьма существенным для урало-тюменских часовенных остается их разделение по двум направлениям — заводское и сельское, существовавшие по меньшей мере в течение двух веков (к слову «направление» в старообрядчестве есть синоним «куст», который фактически является термином).

К первому — заводскому (именуемому иногда также городским) — направлению принадлежали горнозаводские рабочие, неизменно превосходившие членов второго направления по численности. Заводские всегда считались более либеральными по части соблюдения уставных норм, тогда как сельские — более фундаменталистски настроенными. К XX веку уставные строгости стали слабее соблюдаться и сельским направлением: на его членах сказался и общий процесс раскрестьянивания, однако психологическая дистанция между заводскими и сельскими по-прежнему ощущается потомками и тех и других.

Надо указать на то, что попыток организации регулярной системы обучения, общей периодической печати и т.п., не было. Издательская деятельность также не велась — вплоть до начала 90 гг., несмотря на наличие большого количества старопечатных книг, лидером в переиздании с которых стала Белокриницкая иерархия. Ее репринтные издания пользуются неизменным спросом во всех старообрядческих согласиях.

Тюменские часовенные (в основном, сельские) живут в Тюмени, Ялуторовске, Заводоуковске и др. В селах и небольших городах они составляли и составляют влиятельную и наиболее активную часть населения, которая небезуспешно воздействует на формирование общественного мнения и на местные власти (дотирующие здесь ремонт и строительство часовен и т.п. из бюджета). Современное состояние этих общин следующее: они малочисленны и их в основном посещают старообрядцы преклонного возраста.

Среди сельских часовенных крайне резко выражено неприятие телевидения, радио, употребления кофе, чая и т.п. Долгое время принимались лишь переписанные от руки книги, однако с недавних пор они стали пользоваться и ксерокопиями .

Среди всех часовенных Урала и Сибири особым почитанием пользуются святые источники, к числу которых они относят источник в деревне Роща Свердловской области (близ границы с Пермской областью). Среди молодых пермских часовенных в 90 гг. были популярны массовые паломничества на озеро Светлояр, к «граду Китежу», исчезнувшему по преданию под воду по молитве обитателей во избежание пленения от татар.

Научное изучение часовенных началось как минимум с опозданием на 100 лет по сравнению с прочими старообрядческими согласиями. Основное участие в изучении принимали новосибирские и екатеринбургские археографические центры. По оценкам исследователей, за годы гонений на религию (особенно в 30-40-х гг., когда деятельность большинства центральных структур старообрядцев в СССР была практически парализована) часовенные еще более привыкли к независимому от европейской России существованию и сформировали устойчиво-скептическое отношение к действующим там старообрядческим церквам.

По-прежнему в согласии развито иночество и отшельничество. Основной регион компактного проживания часовенных — Забайкалье и Тува, не меньше их на востоке Урала и в Сибири. Несколько общин часовенных есть и в США, куда они бежали (в основном через Китай) в 20-30 и 50-60-е гг.

Квалифицируя РПЦ Московской патриархии как инославную . Поповцы полагают новообрядцев еретиками «второго чина» (для приёма в молитвенное общение от которых достаточно миропомазания , причём такой приём осуществляется, как правило, с сохранением духовного сана переходящего в старообрядчество лица)^ ^; большинство беспоповцев (кроме часовенных и некоторых нетовцев) полагают новообрядцев еретиками «первого чина», для приёма которых в молитвенное общение обращающийся в старообрядчество должен быть крещён .

Исходя из своих воззрений на церковную историю, беспоповцы различают понятия «древлеправославного христианства» вообще (правой веры, по их мнению, идущей от Христа и апостолов) и старообрядчества в частности (оппозиции реформам Никона, возникшей в середине XVII века).

Крупнейшая старообрядческая организация в современной России --- Русская православная старообрядческая церковь --- относится к поповцам.

Обзор истории старообрядчества

Последователи старообрядчества отсчитывают свою историю с Крещения Руси равноапостольным князем Владимиром , который воспринял православие от греков. Флорентийская уния (1439) с латинянами послужила главной причиной для отделения Русской поместной церкви от Константинопольского патриарха-униата и создания автономной Русской поместной церкви в 1448 году, когда собор русских епископов поставил себе митрополита без участия греков. Большим авторитетом у старообрядцев пользуется Поместный Стоглавый собор 1551 года в Москве. С 1589 года русская церковь стала возглавляться патриархом.

Реформы Никона, начатые в 1653 году, по унификации русских чинов и богослужения по современным по тому времени греческим образцам встретили сильное сопротивление со стороны сторонников старых обрядов. В 1656 году на поместном соборе Русской церкви все крестящиеся двумя перстами были объявлены еретиками, отлучены от Троицы и преданы проклятию . В 1667 году состоялся Большой Московский собор . Собор одобрил книги новой печати, утвердил новые обряды и чины и наложил клятвы и анафемы на старые книги и обряды. Сторонники старых обрядов вновь были объявлены еретиками. Страна оказалась на грани религиозной войны. Первым восстал Соловецкий монастырь , который был разорён стрельцами в 1676 году. В 1681 году состоялся поместный собор Русской церкви; собор настойчиво просил царя о казнях, о решительной физической расправе над старообрядческими книгами, церквями, скитами, монастырями и над самими людьми-старообрядцами. Сразу после собора начались расправы. В 1682 году состоялась массовая казнь старообрядцев --- было сожжено в срубе четыре узника. Правительница Софья по просьбе духовенства, собора 1681---1682 года, издала в 1685 году знаменитые «12 статей» --- государственные всеобщие законы, на основании которых были в дальнейшем преданы различным казням: изгнаниям, тюрьмам, пыткам, сожжениям живыми в срубах тысячи человек-старообрядцев. В ход против старого обряда на протяжении всего послереформенного периода со стороны новообрядческих соборов и синодов шли самые различные средства: клевета, ложь, подлоги. Особенно знамениты такие подлоги, как Соборное деяние на еретика Арменина, на мниха Мартина и Феогностов Требник. Для борьбы со старым обрядом была проведена и деканонизация Анны Кашинской в 1677 году.

Однако репрессии царского правительства против старообрядцев не уничтожили это течение в русском христианстве. В XIX веке, по некоторым мнениям, до трети русского населения были старообрядцами^ ^. Старообрядческое купечество богатело и даже отчасти стало основной опорой предпринимательства в XIX веке. Социально-экономический расцвет был следствием изменения государственной политики в отношении старообрядцев. Власть пошла на компромисс, введя единоверие . В 1846 году благодаря стараниям изгнанного турками с Босно-Сараевской кафедры греческого митрополита Амвросия старообрядцам-беглопоповцам удалось восстановить церковную иерархию на территории Австро-Венгрии среди беженцев. Появилось Белокриницкое согласие . Однако не все старообрядцы приняли нового митрополита, отчасти из-за сомнений в истинности его крещения (в греческом православии практиковалось «обливательное», а не полное крещение). Амвросий возвёл в различные степени священства 10 человек. Первоначально белокриницкое согласие действовало среди эмигрантов. Им удалось вовлечь в свои ряды донских казаков-некрасовцев . В 1849 году белокриницкое согласие распространилось и на Россию, когда в сан был возведён первый епископ белокриницкой иерархии в России Софроний . В 1859 году был посвящён в сан архиепископ Московский и всея Руси Антоний , который в 1863 году стал митрополитом. Вместе с тем, воссоздание иерархии осложнялось внутренними конфликтами между епископом Софронием и архиепископом Антонием. В 1862 году большие дискуссии в старообрядческой среде произвело Окружное послание, которое делало шаг навстречу новообрядному православию. Оппозиционеры этого документа составили толк неокружников .

В статье 60 Устава о предупреждении и пресечении преступлений говорилось: «Раскольники не преследуются за мнения их о вере; но запрещается им совращать и склонять кого-либо в раскол свой под каким бы то видом». Им было запрещено строить церкви, заводить скиты , а существующие даже чинить, а также издавать какие-либо книги, по которым совершались их обряды. Старообрядцы ограничивались при занятии общественных должностей. Религиозный брак старообрядцев, в отличие от религиозных браков прочих конфессий, не признавался государством. До 1874 года все дети старообрядцев считались незаконнорождёнными . С 1874 года для старообрядцев был введён гражданский брак : «Браки раскольников приобретают в гражданском отношении, через записание в установленные для сего особые метрические книги, силу и последствия законного брака»^ ^.

Некоторые ограничения для старообрядцев (в частности, запрет занимать общественные должности) были отменены в 1883 году^ ^.

Советская власть в РСФСР и позже СССР относительно благосклонно относилась к старообрядцам до конца 1920-х годов в русле своей политики поддерживать течения, оппозиционные патриарху Тихону . Великая Отечественная война была встречена неоднозначно: большинство старообрядцев призывали защищать Родину, но были и исключения, например, Республика Зуева или староверы деревни Лампово , федосеевцы которой стали злостными коллаборационистами ^ ^.

Относительно количества старообрядцев у исследователей нет единого мнения. Это связано как со стремлением официальных властей Российской империи занизить число старообрядцев в своих отчётах, так и отсутствием полноценных научных исследований, посвящённых этой теме. Клирик РПСЦ Иоанн Севастьянов полагает «вполне адекватной цифрой на начало XX в. <...> 4-5 млн человек из 125 млн населения Российской империи»^ ^.

В послевоенное время, по воспоминаниям епископа Евмения (Михеева) , «в местах, где традиционно жили старообрядцы, быть публично коммунистом и посещать тайно церковь никогда не было чем-то из ряда вон выходящим. Они не были воинствующими атеистами. Ведь многие же верующие люди вступали в КПСС вынужденно для того, чтобы иметь приличную работу или занимать какую-нибудь руководящую должность. Поэтому таких людей было довольно много»^ ^.

Реформы патриарха Никона

В ходе реформы, предпринятой Патриархом Никоном в 1653 году, богослужебная традиция Русской церкви, сложившаяся в XIV---XVI веках, была изменена в следующих пунктах:

1. Так называемая «книжная справа », выразившаяся в редактировании текстов Священного писания и богослужебных книг, которая привела к изменениям, в частности, в принятом в Русской Церкви тексте перевода Символа Веры : убран союз -противопоставление «а» в словах о вере в Сына Божия «рожденна, а не сотворенна», о Царствии Божием стали говорить в будущем («не будет конца»), а не в настоящем времени («несть конца»), из определения свойств Духа Святого исключено слово «Истиннаго». В исторические богослужебные тексты было внесено также множество других исправлений, например, в слово «Ісус» (под титлом «Ic») была добавлена ещё одна буква и оно стало писаться «Іисус» (под титлом «Іис»).
2. Замена двуперстного крестного знамения трёхперстным и отмена т. н. метаний, или малых земных поклонов --- в 1653 году Никон разослал по всем московским церквям «память», в которой говорилось: «не подобает в церкви метания творити на колену, но в пояс бы вам творити поклоны; ещё и тремя персты бы есте крестились».
3. Крестные ходы Никон распорядился проводить в обратном направлении (против солнца, а не посолонь).
4. Возглас «аллилуйя » во время пения в честь Св. Троицы стали произносить не дважды (сугубая аллилуйя), а трижды (трегубая).
5. Изменено число просфор на проскомидии и начертание печати на просфорах.

Современность

В настоящее время старообрядческие общины, помимо России, имеются в Латвии , Литве , Эстонии , Молдавии , Казахстане , Польше , Белоруссии , Румынии , Болгарии , Украине , США , Канаде и ряде стран Латинской Америки ^ ^, а также в Австралии .

Крупнейшая современная православная старообрядческая религиозная организация в России и за её границами --- Русская православная старообрядческая церковь (Белокриницкая иерархия , осн. в 1846 году), насчитывающая около миллиона прихожан; имеет два центра --- в Москве и Браиле, Румыния. В 2007 году рядом клириков и мирян РПСЦ была образована самостоятельная Древлеправославная церковь Христова Белокриницкой иерархии .

Общая численность старообрядцев в России, по приблизительной оценке, свыше 2 млн чел. Среди них преобладают русские , но есть также украинцы , белорусы , карелы , финны , коми , удмурты , чуваши и другие.

3 марта 2016 года в Московском доме национальностей состоялся круглый стол на тему «Актуальные проблемы старообрядчества», на котором присутствовали представители Русской православной старообрядческой церкви, Русской Древлеправославной церкви и Древлеправославной поморской церкви^ ^. Представительство было самое высокое --- московский митрополит Корнилий (Титов) , древлеправославный патриарх Александр (Калинин) и поморский духовный наставник Олег Розанов. Встреча на таком высоком уровне между разными ветвями православия прошла впервые^ ^.

1 и 2 октября 2018 года в Доме русского зарубежья им. А. И. Солженицына прошёл Всемирный старообрядческий форум, на котором собрались представители всех основных согласий для решения общих проблем, сохранения тех духовных и культурных ценностей, которые объединяют современных старообрядцев, несмотря на вероучительные различия^ ^.

Основные течения старообрядчества

Поповство

Одно из самых широких течений старообрядчества. Возникло в результате раскола и закрепилось в последнем десятилетии XVII века.

Примечательно, что сам протопоп Аввакум высказывался за то, чтобы принимать священство из новообрядческой церкви: «И иже в православных церквах, где пение без примеса внутрь алтаря и на крылосах, а поп новопоставлен, о сем посудить --- аще он поп проклинает никониан и службу их и всею крепостию любит старину: по нужде настоящего ради времени да будет поп. Как же в миру быть без попов? К тем церквам приходить»^ ^.

Вначале поповцы были вынуждены принимать священников, перебегавших по различным причинам из Русской православной церкви. За это поповцы получили название «беглопоповцы». В силу того, что многие архиепископы и епископы либо присоединились к новой церкви, либо, в противном случае, были репрессированы, старообрядцы не могли сами рукоположить дьяконов, священников или епископов. В XVIII веке было известно несколько самозваных епископов (Афиноген , Анфим), которые были разоблачены старообрядцами.

При приёме беглых новообрядческих священников поповцы, ссылаясь на постановления разных Вселенских и поместных соборов, исходили из действительности рукоположения в РПЦ и возможности приёма трёхпогружательно крещёных новообрядцев, в том числе священство вторым чином (через миропомазание и отречение от ересей), ввиду того, что Апостольская преемственность в этой церкви сохранилась, несмотря на реформы.

В 1846 году, после перехода в старообрядчество митрополита Боснийского Амвросия , возникла Белокриницкая иерархия, которая в настоящее время является одним из самых крупных старообрядческих направлений, приемлющих священство. Большая часть старообрядцев приняла старообрядческую иерархию, но третья часть перешла в беспоповщину.

По догматике поповцы мало отличаются от новообрядцев, однако придерживаются при этом старых --- дониконианских --- обрядов, богослужебных книг и церковных традиций.

Численность поповцев на конец XX века составляет около 1,5 млн человек, большая часть которых сосредоточена в России (самые большие группы находятся в Московской и Ростовской областях).

В настоящее время поповцы делятся на две основные группы: Русская православная старообрядческая церковь и Русская древлеправославная церковь .

Единоверие

В 1800 году для старообрядцев, перешедших под юрисдикцию РПЦ, но сохранивших всю дореформенную обрядность, митрополитом Платоном (Левшиным) были учреждены «пункты о единоверии». Самих же старообрядцев, перешедших в Синодальную церковь с сохранением старых обрядов, книг и традиций, стали называть единоверами.

Единоверие имеет законное священство, хиротоническую преемственность и евхаристическое общение с сообществом поместных Православных церквей .

Сегодня в лоне Русской православной церкви существует единоверие (православное старообрядчество) --- приходы, в которых сохраняются все дореформенные обряды, но при этом они признают иерархическую юрисдикцию РПЦ и РПЦЗ (см. например: преосвященный Иоанн (Берзинь) , епископ Каракасский и Южно-Американский, управляющий единоверческими приходами РПЦЗ).

Беспоповство

Возникло в XVII веке после смерти священников старого рукоположения. В рядах старообрядцев после раскола не было ни одного епископа, за исключением Павла Коломенского, умершего ещё в 1654 году и не оставившего себе преемника. По каноническим правилам церковная иерархия без епископа существовать не может, так как только епископ имеет право посвятить священника и диакона. Старообрядческие священники дониконовского поставления скоро умерли. Часть старообрядцев, непризнавшая каноничности священников, поставленных в свои должности по новым, реформированным, книгам, вынужденно пришла к отрицанию возможности сохранения в мире «истинного» духовенства, и сформировала беспоповский толк. Старообрядцы (именуемые официально как древлеправославные христиане иже священства не приемлющие ), отвергнувшие священников нового поставления, оставшись совершенно без священников, стали в быту называться беспоповцами , богослужение они стали, по возможности, проводить т. н. мирянским чином , в котором отсутствуют элементы, осуществляемые иереем.

Беспоповцы первоначально селились в диких необжитых местах на побережье Белого моря и потому стали называться поморами. Другими крупными центрами беспоповцев стали Олонецкий край (современная Карелия) и речка Керженец в Нижегородских землях. Впоследствии, в беспоповском движении возникли новые разделения и образовались новые согласия : даниловское (поморское) , федосеевское , Филиповское , часовенное , спасово , аристово и другие, более мелкие и экзотические, вроде средников , дырников и бегунов .

В XIX веке крупнейшим центром беспоповства стала федосеевская община Преображенского кладбища в Москве , в которой ведущую роль играли старообрядческие купцы и владельцы мануфактур . В настоящее время крупнейшие объединения беспоповства --- Древлеправославная поморская церковь и Древлеправославная старопоморская церковь федосеевского согласия .

По оценке Дмитрия Урушева: «Но не все староверческие общины выдержали проверку временем. До наших дней не дотянули многие согласия, некогда бывшие весьма многочисленными. Поредели общины федосеевцев и спасовцев. По пальцам можно пересчитать бегунов, мелхиседеков, рябиновцев, самокрестов, титловцев и филипповцев»^ ^.

К числу беспоповских согласий в ряде случаев относили и относят некоторые псевдохристианские секты на том основании, что последователи этих сект также отвергают окормление официальным священством.

Отличительные черты

Богослужебно-обрядовые особенности

Отличия «древлеправославной» службы от «общеправославной» :

• Двуперстие при крестном знамении .
• Крещение только путём троекратного полного погружения.
• Исключительное использование восьмиконечного Распятия ; четырёхконечное Распятие не используется, поскольку считается латинским. Почитается простой четвероконечный крест (без Распятия).
• Написание имени Исус с одной буквой «и», без новогреческого добавления второй буквы Ии сус, что соответствовало правилам славянского написания имени Христа: ср. укр. Ісус Христос, белор. Ісус Хрыстос, серб. Исус, русин. Ісус Хрістос, макед. Исус Христос, босн. Isus, хорв. Isus
• не допускаются светские типы пения: оперное, партесное , хроматическое и пр. Церковное пение остаётся строго монодическим, унисонным.
• богослужение проходит по Иерусалимскому уставу в версии древнерусского типикона «Церковное око».
• нет характерных для новообрядчества сокращений и замен. Кафизмы , стихиры и песни канонов исполняются полностью.
• не используются акафисты (за исключением «Акафиста о Пресвятой Богородице») и другие позднейшие молитвенные сочинения.
• не служится великопостная служба Пассия, имеющая католическое происхождение.
• сохраняются начальные и исходные поклоны .
• поддерживается синхронность обрядовых действий (ритуал соборной молитвы): крестное знамение , поклоны и пр. совершаются молящимися в одно и то же время.
• Великой Агиасмой считается вода, освящённая в навечерие Богоявления .
• Крестный ход совершается по солнцу (по часовой стрелке).
• в большинстве течений одобряется присутствие христиан в древнерусской молитвенной одежде: кафтанах , косоворотках , сарафанах и т. п.
• более широко используются погласицы в церковном чтении.
• сохраняется применение некоторых дораскольных терминов и старославянское написание некоторых слов (Псалты рь , Иеро салим, Давы д , Предо теча , Сав атий, Евв а, священноинок (а не иеромонах) и др.) --- см. список различий .

Символ веры

В ходе «книжной справы» было внесено изменение в Символ веры : убран союз -противопоставление «а» в словах о Сыне Божием «рожденна, а не сотворенна». Из смыслового противопоставления свойств таким образом было получено простое перечисление: «рождённого, не сотворённого». Старообрядцы резко выступали против произвола в изложении догматов и были готовы «за единый аз» (то есть за одну букву « ») пойти на страдание и смерть.

Дореформенный текст	«Новообрядческий» текст
Ісусъ, (Ісъ)	Іи сусъ, (Іи съ)
Рожденна, а не сотворенна	Рожденна, не сотворенна
Его же царствію несть конца	Его же царствию не будет конца
И воплотившегося от Духа Свята, и Марии девы вочеловечшася	И воплотившегося от Духа Свята и Марии девы, и вочеловечшася
их .	И воскресшаго в третий день по Писанием .
Господа истиннаго и животворящаго	Господа животворящаго
Чаю воскресения мертвым	Чаю воскресения мертвых

Старообрядцы считают, что греческие слова в тексте --- τò Κύριον --- означают Господственный и Истинный (то есть Господа Истиннаго ), и что по самому смыслу Символа веры требуется в нём исповедовать Духа Святого истинным, как исповедают в том же Символе веры Бога Отца и Бога Сына Истинными (во 2 члене: «Света от Света, Бога Истинна от Бога истинна»)^ ^^:26^.

Сугубая аллилуия

В ходе реформ Никона сугубое (то есть двойное) произнесение «аллилуии», что в переводе с древнееврейского языка означает «хвалите Бога», было заменено на трегубое (то есть на тройное). Вместо «Аллилуия, аллилуия, слава тебе Боже» стали произносить «Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе, Боже». По мнению греко-россиян (новообрядцев), тройное произнесение аллилуии символизирует догмат о Святой Троице. Однако старообрядцы утверждают, что сугубое произнесение вместе со «слава Тебе, Боже» уже является прославлением Троицы, поскольку слова «слава Тебе, Боже» являются одним из переводов на славянский язык древнееврейского слова Аллилуиа ^ ^.

По мнению старообрядцев, древняя церковь говорила «аллилуия» дважды, поэтому и русская дораскольная церковь знала только двойную аллилуию. Исследования показали, что в греческой церкви тройная аллилуия изначально практиковалась редко, и стала там возобладать только в XVII веке^ ^. Двойная аллилуия не было нововведением, появившимся в России лишь в XV веке, как утверждают сторонники реформ, и тем более не погрешность или опечатка в старых богослужебных книгах. Старообрядцы указывают на то, что тройная аллилуия была осуждена древней русской церковью и самими греками, например, преподобным Максимом Греком и на Стоглавом соборе^ ^^:24^.

Поклоны

Не допускается замена земных поклонов на поясные.

Поклоны бывают четырёх видов:

1. «обычный» --- поклон до персей или до пупа;
2. «средний» --- в пояс;
3. малый земной поклон --- «метание» (не от глагола «метать», а от греч. «метанойя» = покаяние);
4. великий земной поклон (проскинеза).

У новообрядцев и для священнослужителей, и для монашествующих, и для мирян предписывается класть поклоны лишь двух видов: поясные и земные (метания).

«Обычный» поклон сопровождает каждение, возжигание свечей и лампад; прочие творятся при молитве соборной и келейной по строго установленным правилам.

При великом земном поклоне колени и голову нужно преклонить до земли (пола). По совершении крестного знамения , простертые ладони обеих рук кладутся на подручник , обе рядом, а потом голову наклоняют до земли столько, чтобы головой коснуться рук на подручнике: колени также преклоняют до земли вместе, не растопыривая их.

Метания выполняются быстро, одно за другим, что снимает требование о преклонении головы до самого подручника.

Богослужебное пение

Тува

Апокрифы

Апокрифы были широко распространены на Руси среди христиан ещё до раскола, и у части старообрядцев существовал интерес к апокрифам , чаще всего эсхатологическим. Некоторые из них названы и осуждены в «Окружном послании» 1862 г : «Видение ап. Павла», «Хождение Богородицы по мукам », «Сон Богородицы», «Хождение старца Агапия в рай», а также «Сказание о двенадцати пятницах », «Епистолия о неделе», «Беседа трёх святителей », «Иерусалимский список» и др. В XVIII---XIX вв. преимущественно среди беспоповцев появляется ряд самобытных апокрифических сочинений: Седмитолковый апокалипсис, «Книга Евстафия богослова об антихристе», «Толкование Амфилохиево вторыя песни Моисеовы», «Слово от старчества, в немже инок Захария беседова к ученику своему Стефану об антихристе», ложное толкование Дан 2. 41-42, 7. 7, «Повесть о бражнике, из бесед евангельских», тетрадь «О винном сотворении» (якобы из документов Стоглавого Собора), «О бульбе» из книги Пандок, «О духовном антихристе», а также «тетрадь», в к-рой названа дата кончины мира (Окружное послание. С. 16-23). Существовали старообрядческие апокрифические сочинения, направленные против употребления картофеля («Царь именем Мамер», со ссылкой на книгу Пандок); сочинения, содержащие запрет на употребление чая («В коем доме самовар и посуда, в тот дом не входить до пяти лет», со ссылкой на 68-е прав. Карф. Собора, «Кто пьет чай, тот отчаивается будущего века»), кофе («Кто пьет кофий, в том заводится злой ков») и табака, приписываемые Феодору IV Вальсамону и Иоанну Зонаре ; сочинения против ношения галстуков («Сказание о платах, неции носят, выписано ис Кроника, сиречь Летописца латынского»). Запрет на чтение сочинений, названных в «Окружном послании» , действовал только у старообрядцев

При самом начале своем старообрядчество распалось на две главные группы. Известно, что первыми распространителями старообрядчества были, кроме одного епископа, Павла Коломенского, только некоторые священники и иеромонахи, а большей частью, чернецы и миряне. Но Павел Коломенский, который один мог бы рукоположить пастырей для своих последователей, скончался еще в 1656 г., когда раскол едва зачинался; священники и иеромонахи, хотя считали себя вправе учить и совершать службы, не могли, однако же, не сознаться, что некому, в случае их смерти, поставить им преемников в пастырстве; наконец, простые чернецы и миряне должны были понимать, что они сами ни учить других, ни совершать таинства не имеют права. Необходимо было решиться на одно из двух: или оставаться вовсе без священников (попов) и предоставить право учить и священнодействовать лицам непосвященным, или принимать священников, посвященных епископами в Церкви Русской и потом переходящих в раскол. Так, действительно, и случилось. Многие миряне и иноки, не имевшие священного сана, еще при первом распространении старообрядчества позволили себе учить других вере, совершать таинства крещения, покаяния и вообще церковные требы; а в некоторых местах сами даже священнослужители, руководившие расколом, завещали при смерти своей мирянам совершать впредь все эти требы и, таким образом, положили начало секты беспоповщинской , или беспоповщины. Другие, спустя несколько времени, когда священники их, рукоположенные до патриарха Никона, перемерли, начали обращаться за священством к той Церкви, которую почитали еретической, или, по выражению самих их, «стали окормляться бегствующим от великороссийской церкви иерейством». Так образовалась из поповщины беглопоповщина . Около почти двухсот лет поповцы пробавлялись такими недостойными иереями, принимали их с неправдою под второй чин или под миропомазание, пока в царствование имп. Николая I иерейству этому не был нанесен сильный удар (см. поповцы, приемлющие Австрийскую иерархию). Вслед за этим коренным различием двух сект неизбежно последовали другие. Поповщина, принимая к себе беглых священников, рукоположенных в Церкви Русской, хотя при этом помазует их маслом и заставляет отрекаться от никонианских ересей, но, очевидно, признает силу хиротонии Православной Церкви и, следовательно, находится в некоторой, хотя незаконной, связи с нею, чувствует некоторую зависимость от нее и потому, хотя обыкновенно называет Церковь Русскую еретическою, никонианскою, но вообще смотрит на нее не так враждебно, как беспоповщина, не перекрещивает переходящих в раскол от православия и молится за православных государей, защитников и покровителей Церкви. Напротив, беспоповщинская секта, прервав всякую связь с Русской, называет ее прямо церковью антихристовой, утверждая, что она, с 1666 г. отпадши от Христа, Спасителя мира, начала веровать в антихриста, поклоняться антихристу, служить ему, что все таинства ее суть скверны, чада ее – чада дьявола, самая глава ее есть антихрист, царствующий на земле с 1666 г. мысленно, духовно, который, как дух богомерзкого отступления, дух вечной погибели, живет и действует преимущественно в лицах правительственных (властодержцах), – вследствие чего секта эта перекрещивает переходящих к ней от православия и долго не молилась, а в некоторых ее толках и доселе не молится за православных государей. В секте поповщинской совершаются, кроме священства, все таинства, хотя, впрочем, эти таинства совершаются незаконно священниками беглыми и, большей частью, лишенными сана; в частности, совершается таинство брака, почему поддерживается и уважается жизнь супружеская. В секте беспоповщинской, кроме крещения и исповеди, совершаемых мирянами, часто даже женщинами, все прочие таинства вовсе не совершаются, почему некоторые, сознавая, например, нужду в евхаристии, думали заменять ее для себя своим самоизмышленным причастием; другие, наибольшая часть беспоповцев, – отвергая вовсе брак будто бы за прекращением православного священства, требуют от всех своих единоверцев, мужей и жен, жизни безбрачной, а, между тем, позволяют предаваться им гнусному разврату и даже нередко называют преступную любовь мужей и жен святой любовью, братской, христианской. Впоследствии поповщина и беспоповщина разделились на многочисленные толки.

Поповцы, приемлющие австрийскую иерархию , выделились из беглопоповства в 1846 году, когда у них возникла собственная иерархия, в пределах Австрийской империи, в Буковине, в с. Белая Криница. Обстоятельства возникновения австрийской иерархии следующие. – Пользуясь снисхождением к себе законодательства при имп. Екатерине II и имп. Александре I, поповцы имели у себя беглых попов в изобилии. Но при имп. Николае I в 1821 г. был издан указ, предписавший: «вновь не позволять появляться беглым попам у раскольников». Этот указ, довольно строго исполняемый, произвел в старообрядчестве так называемое «оскудение священства». Попов дозволенных становилось все меньше и меньше, а за умалением их увеличивались беспорядки: совершение богослужения стало производиться с крайней небрежностью, крестили зараз по нескольку младенцев, свадьбы венчали «гуськом», пар по семи, исповедовали всех вместе и т.п. Вследствие этого и явилась снова давно существовавшая мысль об учреждении самостоятельной старообрядческой епископской кафедры и было приступлено к ее осуществлению. После неудачных попыток найти такого архиерея, который бы согласился перейти в старообрядчество, наконец, нашли такого человека. Это был Амвросий, Босносараевский митрополит, лишенный кафедры вследствие недоразумений с турецким правительством. После долгих переговоров поповцам удалось склонить Амвросия перейти из православия в старообрядчество и стать старообрядческим епископом. Принятие Амвросия совершилось в 1846 г. чрез проклятие мнимых ересей и перемазание, причем вместо св. мира, за неимением оного, было употреблено масло, и чиноприятие над ним совершал также беглый поп – иеромонах Иероним. Сделавшись старообрядческим епископом, Амвросий рукоположил в епископы белокриницкого дьяка Киприана Тимофеева, в монашестве названного Кириллом, с званием наместника Бело-Криницкой митрополии. Кирилл поставил епископов для российских поповцев, и таким образом австрийская лжеиерархия распространилась из Белой Криницы и в России, – в разных местах явились епископы, именующиеся австрийскими, и поставленные ими мнимые попы. По месту своего происхождения иерархия именуется «Бело-Криницкой», или «Австрийской». Учение поповцев, приемлющих австрийскую иерархию, – то же, что и поповцев вообще. Последователи этой секты составляют более 2/3 общего количества. Имея своим центром Москву с пресловутым Рогожским кладбищем и местечко Гуслицы (Богородского у. Московской губ.), австрийская секта раскинула свои заманчивые для темного простого народа сети преимущественно в Поволжском крае, на Дону и на Кавказе, а также в Черниговской епархии.