Языческие обряды и праздники древних славян. Древние обряды, посвященные силам природы

На протяжении веков все события в жизни славян тесно связаны с их ритуалами и обрядами: от рождения человека и до самой его смерти. Единение с природой и богами входит в основу таких традиций. Каждый ритуал или обряд несет в себе глубокий смысл и имеет определенную цель. Соблюдение такого исторического наследия для каждого славянина является делом чести и гордости. Поэтому в настоящее время многие представители этой народности стараются соблюдать сохранившиеся традиции.

Ритуалы при рождении

Славянские обряды начинаются с самого рождения человека и сопровождают его на протяжении всей его жизни. Самые первые ритуалы предназначены для защиты младенца от нечистой силы, приобщения к живой природе с просьбой о ее покровительстве. В зависимости от пола ребенка в момент его рождения первой пеленкой ему служила рубаха отца или матери.

Когда рождался мальчик, то предметом для перерезывания пуповины служила стрела или топорище. Для того чтобы родившаяся девочка в дальнейшем стала рукодельницей ее пуповину перерезали на веретене.

Наречение именем

У славянских народностей обряд имянаречения предназначен для того, чтобы у человека было имя. Поскольку от самого имени зависит дальнейшая судьба и благополучие человека, то к этому обряду славяне подходили с особой тщательностью. Характерной особенностью имянаречения является тот факт, что до двенадцатилетнего возраста всех детей называли словом «чадо». Как считали предки славян, ребенок до двенадцати лет не способен отвечать за свои поступки, поэтому его не называли по имени. В этом возрасте дети проходили ритуал имянаречения.

Такой обряд проводил жрец, который вводил ребенка в медитативное состояние, позволяющее «чаду» самому определиться со своим предназначением в будущей жизни. Если у ребенка не получалась интерпретация увиденных образов, то жрецу приходилось медитировать вместе с малышом. В зависимости от открытого в процессе медитации предназначения ребенку давалось два имени. Одно из них (общее) личным его именем, а второе (истинное или тайное) знали лишь жрец и ребенок.

Свадьба

В древние времена все парни и девушки, достигая зрелого возраста, и по согласию родителей устраивали свадьбу. Такой обряд значил для девушки то, что она переходит в род мужа и берет его фамилию. После свадьбы жена называет родителей мужа папой и мамой. Согласно свадебному ритуалу, жених должен внести в дом невесту на руках. Это означает, что жена, войдя в семью, становится своей.

Тот факт, что белое платье считается символом чистоты и скромности невесты является неправильным. Такой наряд считается трауром для девушки, уходящей из своего рода. Древние славянские невесты в качестве фаты использовали плотный платок, которым полностью закрывали лицо. Это связано с тем, что до момента завершения торжества лицо невесты должно быть закрыто от посторонних глаз. На протяжении всей свадьбы молодые держались за руки через матерчатую ткань.

В отличие от современных свадеб на таких древних славянских обрядах звучало много грустных песен. Причиной печали невесты во время церемонии было осознание того, что она переходит в другой род, покидая свой. После свадьбы молодой славянской жене запрещалось заплетать одну косу, которая являлась признаком девичьей красы. Замужняя женщина должна была обязательно прятать волосы под платок.

Гадание

Ритуал гадания представляет собой целый ряд специальных действий с использованием различных предметов с целью узнать свое будущее. При этом удается выяснить, как живые и мертвые силы относятся к способу жизни гадающего.

Большинство гаданий направлены на получение главных ответов, связанных с жизнью человека: о здоровье членов семьи, урожае, погоде, домашнем хозяйстве и судьбе родственников. Вопросы задавались таким природным стихиям, как солнце, вода, огонь, воздух и земля.

Новоселье

Строительство нового дома начиналось с выбора подходящего и безопасного места. Для этого выпускали корову и наблюдали за тем, где она ляжет. Такое место считалось наиболее приемлемым для сооружения будущего жилища.

После завершения строительства в новый дом первыми должны были зайти кошка или петух для того, чтобы обмануть нечистую силу. Вслед за животными входили хозяева с иконой, хлебом и солью. Наилучшим временем заселения считалась ночь, когда нечистая сила отдыхает.

В каждом славянском доме домовой считался символом достатка и благополучия. Покидая старое жилище, хозяин приглашал домового перебраться вместе с семьей в новый дом, предлагая ему залезть в открытый мешок. На новом месте, приветствуя домового, хозяйка отрезала ломоть от хлеба и оставляла его под печкой. Домового приглашали также и в хлев для того, чтобы скотина прижилась на новом месте.

Колядование

Такой обряд, как каледование, берет свое начало в глубокой древности. Язычники таким ритуалом заклинали злых духов, производя его несколько раз за год. А христиане приурочили такой обряд святочному периоду. Во время него группы подростков ходили по домам и пели колядки, нося с собой шестиконечную звезду.

В тексте колядок выражались пожелания хозяевам богатого урожая, здоровья, счастья, обильного приплода скота. Радушные хозяева щедро благодарили славельщиков, давая им выпечку из теста, конфеты, съестное, а также деньги.

Жатва

В период созревания злаков славяне проводили ритуалы, связанные с жатвой. Целью таких обрядов было выражение благодарности щедрой земле за урожай.

Такая традиция имела как магическое, так и практическое значение. Первый сноп назвался именинником, а право жать его, обвязывать лентой и класть под иконы предоставлялось самой старшей женщине в семье. После окончания жатвы сноп отдавали на съедение животным.

Похоронный обряд

Факт смерти у древних славян обозначал переход умершего в иной мир, невидимый для живых. Для жизни в загробном мире покойника старались обеспечить едой, деньгами, украшениями, посудой, оружием, кладя все это с ним в могилу. Перед погребением умершему проводили обряд очищения и поминовения. Чтобы расположить к себе усопшего, его родные оставляли на могиле продукты питания и алкогольные напитки. В поминальный день на стол ставили отдельную посуду, предназначенную для покойника.

Родственники усопшего, парясь в бане первый раз после похорон, приглашали к себе умершего на первый пар. Для этого они приносили в баню набор чистого белья и отдельный веник. Наиболее подходящим днем для совершения похорон считалась пятница, которая по другому называется день Мокоши. В общем, любой ритуал в честь умершего еще называется Тризной. Такой обряд представляет собой славление Богов с тем, чтобы они приняли душу усопшего родственника.

В основе Тризны обряд, в котором прославляются такие качества, как милосердие и справедливость, а также величие славянских Богов. Кроме этого могут восславляться славные подвиги народных героев, которые защищали родную землю от посягательств врагов. В каждом обращении живых к Богам звучит просьба дать достойную жизнь в царстве мертвых, а также простить все земные грехи. На сегодняшний день сохранилось большинство древних славянских традиций, которые приобрели современную трактовку.

Силы природы - пожалуй, единственное, с чем не смог до сих пор справиться в полной мере человек. Мир научился лечить сложнейшие заболевания, клонировать живые организмы, покорять космос и бескрайние глубины океана, однако все еще остается беззащитным перед засухами и цунами, землетрясениями и сходами ледников.

Древний обряд, посвященный силам природы, давал человеку некое единство с естеством мира, возможность обуздать его. Удивительная, необъяснимая мощь приоды всегда интересовала человечество - оно пыталось постичь эту тайну, приобщиться к ней, сделать частью собственной жизни. Так и появились древние обряды, рудименты которых сохранились и сегодня.

Человек мегаполиса

Если к современному человеку подойти и сказать: «Назови древние обряды, посвященные силам природы», - он вряд ли сможет вспомнить хотя бы одно название, описать хоть какое-либо таинство, бывшее священным для далеких предков. Конечно, мир существенно изменился, предметы утратили свои магические свойства в мире, где практически не осталось места тайне среди небоскребов, самолетов, интернета и банальных сушилок для рук. Однако так было не всегда.

Могущество древних

Почти в каждой культуре находится место для людей, способных входить в контакт с природными явлениями: волхвы, шаманы, ворожеи, ясновидцы, жрецы и просто старейшины. Древние обряды, посвященные силам природы, раньше далеко не были редкостью. В людях было тогда больше веры, а сам мир, как говорится в старых преданиях, куда охотнее отзывался на просьбы человека.

Язычество свойственно практически всем культурам мира. Конечно, между верованиями представителей разных рас и территорий существовали значительные различия, что закономерно обусловлено разностью сред, в которые они были погружены. Тем не менее ключевые аспекты были практически идентичны. К примеру, во всех культурах существовал культ поклонения солнцу.

Почему именно природа

На самом деле, почему именно воды, воздуха или огня поклонялись обряды, посвященные силам природы, на пустом месте не возникали. Если рассуждать логически, то человек в древности напрямую зависел от урожая, погодных условий, прихотей климата. Естественно, что он всеми силами пытался задобрить стихии, подружиться с дождями, приручить ветры и метели.

Зимние обряды

Для наших предков едва ли не самым долгожданным сезоном была весна, от которой напрямую зависел будущий урожай. Древние обряды, посвященные силам природы, были в данном случае особенно важны - необходимо было задобрить пригожую красавицу. А начинался этот процесс с праздника под названием комоедицы, который впоследствии стал знакомой нам Масленицей. В этот день наши предки переодевались в медвежьи шкуры, пели песни, совершали ритуальные танцы. Пробуждение косолапого жителя леса знаменовало для наших предков приход весны.

Еще одним традиционным зимним обрядом было сжигание бадняка - ритуального полена, предававшегося огню в сочельник. Приговаривание ритуальных формул во время выбивания искр гарантировало предкам не только удачную смену сезонов, но и прибавление в скоте, что было не менее важно. К слову, аналогичный обряд есть и в индоевропейской культуре, где в качестве бадняка выступало божество Аги Бухнья.

Славянские обряды

Для того чтобы узнать, как древние славяне использовали магию, следует обратиться к истории. Прежде всего, отличительной особенностью славянской культуры можно назвать то, что здесь была издревле неприемлема человеческая жертва. А вот животные жертвоприношения все же были. К примеру, для того чтобы задобрить водную стихию, наши предки бросали на дно петуха, который должен был развлекать морского хозяина, приводя того в доброе расположение духа.

Для того чтобы задобрить света и плодородия Ярилу, славяне устраивали другой древний обряд, посвященный силам природы - шумные празднества с прыжками через костер. Данные действия имели функцию обряда - веселье народа в честь встречи Ярилы обещало людям богатый урожай, ласковое солнышко и скорое продолжение рода.

Ритуалы и обряды древних славян не могут не восхищать своей красотой и чистотой. Вместе с Ярилой весной чествовались, к примеру, Сварог и Даждьбог, в честь которых девушки, наряженные в самые лучшие одежды, водили хороводы.

Проводы же солнца во время Ивана-Купала, сопровождались ритуальным скатыванием в чисто поле горящего колеса. Обрядовый атрибут символизировал переход солнца к убыванию, сокращению круга.

Тогда же, в купальскую ночь, обрядом обращались к водной стихии и юные девушки, готовящиеся стать невестами. После исполнения хороводов и песен в честь Рода, Макоши, Матери Земле, Воде, Рожаницам девушки обнажались, распускали косы и входили в воду, обращаясь к ней как к стихии, забирающей их прежнюю жизнь и дающей новую.

Обряды земли

Конечно, не могли наши предки не обращаться и к матушке-земле. Характерным в этом отношении является обряд засева и уборки полей. Засыпать зерно в ниву должен был исключительно мужчина - в данном случае отчетливо рассматривается параллель с продолжением рода, дарованием семени.

Ухаживать за полями и убирать урожай должны были изначально обнаженные женщины, которые олицетворяли в данном случае материнское начало земли. От них в поля должна была передаваться сила для продолжательниц рода. Сбор урожая, таким образом, превращался в рождение землей новой жизни.

По сути, древние обряды, посвященные силам природы, сохранились рудиментарно и до наших дней. На купальские праздники до сих пор зажигают костры, празднование Нового года до сих пор сопряжено с искрящимися огоньками, а чучело Масленицы и следующее за ним поедание блинов до сих пор считается едва ли не самым любимым зимним праздником.

Если вы здесь, значит вас привело сюда желание узнать о собственной культуре и прошлом своих предков. Это похвально, ведь на самом деле, все мы подобны ветвям одного большого дерева, и чем глубже прорастают наши корни в землю, тем выше мы можем тянуться к солнцу. Не зная собственной культуры, не отдавая дань собственному прошлому, у нас никогда не будет достаточно духовности для того, чтобы прожить достойную жизнь. Мы — это века, прожитые нашими предками, их наследие и их жертвы, во имя нашего будущего. Умейте ценить и гордиться этим. Никогда не стыдитесь своих корней, с гордостью носите звание славянского человека. Поверьте, даже сегодня, когда технологический мир не перестаёт удивлять нас всё более фантастическими изобретениями и новшествами, нам есть что почерпнуть из прошлого. Это, в первую очередь мудрость. Стройте своё настоящее, основываясь на богатом опыте прошлого, и вы увидите насколько порой легко решить даже самые сложные проблемы. Вы можете верить во что угодно, исповедовать любую религию, но традиции прошлого, все славянские обряды — это всё наше родное, отзывающееся эхом в крови. Помните об этом, и учите этому своих детей. Когда мы говорим о язычестве славян, многие не понимают, что же это за феномен такой. Для начала, пожалуй, стоит поговорить о

самобытности славянской языческой культуры. Она возникла самостоятельно, без начального влияния какой-либо другой культуры.
Конечно, по мере того, как славянские племена и народы продвигались в разные стороны континента, населяли новые земли, которые граничили с другими народами, наша первичная культура претерпевала некоторые изменения. Но, изначально, культура, религия и обряды наших предков возникли на совершенно свободной от постороннего влияния, почве. Славянское язычество тем не менее являлось частью древней индоевропейской религии, которая возникла в первом тысячелетии.

Славянское язычество, со всеми своими обрядами и верованиями — это не просто исторический этап развития славянского мировоззрения, которое существовало до прихода христианства. Это скорее особая форма культуры, которая продолжала своё существование и после принятия славянами христианства, в народной культуре. Тут мы уже говорим об этнических особенностях славянского народа, которая подразумевает не просто веру в каких-то богов, но саму суть и характер славянского этноса.

Ровным счётом ничего доподлинно не известно о первых истоках славянской языческой культуры. Первые письменные описания, которые более или менее могли дать представление о язычестве наших предков, появилось только в шестом столетии. Столь позднее появление исторических свидетельств о нашей культуре можно объяснить тем, что именно в эту эпоху славянские племена продвинулись и стали соседствовать с границами Византийской империи.

В ходе современной попытки реконструировать происхождение и особенности славянской языческой культуры, исследователям удалось выявить, что такие понятия, как душа, дух, рай, треба и многое другое, являются исконно праславянскими. Не стоит соотносить и пытаться сравнивать славянские понятия духа и души с христианскими. Во всех обрядах наших предков, дух человека — это в первую очередь не бестелесная сущность, но сама личность человека. Это тонкое разделение очень существенно. Духовность, в целом была самой отличительной чертой славянского язычества. Здесь подразумевается не только стремление совершать хорошие поступки для того, чтобы попасть в рай. Нет, духовность наших предков обозначала необходимость просто быть хорошим и добрым изначально и неосознанно, не ожидая каких-либо загробных наград.

Основными чертами славянского язычества и обрядов является верование в то, что всё что окружает человека, является живым и одухотворённым. Наличествует так же культ предков и вера в сверхъестественные силы, которые постоянно влияют на человека и на его окружающий мир. Знакомясь и углубляясь в описания славянских обрядов, вы заметите одну очень важную отличительную черту. В представлениях древних славян, человек сам являлся сосредоточием Вселенной и причиной всего происходящего. На научном языке данное явление называют антропоцентризмом. То есть, если говорить более простым и
доступным языком, в представлении наших предков, в самом человеке были скрыты все тайны мироздания. Человек являлся ключом к пониманию всего, и частицей своих создателей. Присутствие божественной составляющей в человеке, давала древним славянам веру в то, что по мере своих желаний возможно было воздействовать на материю и на собственную судьбу. Космическое понимание человеческой сущности, однако, не давало нашим предкам свободу, чтобы превознести человека выше богов. Гармония являлась центральной идеей всего славянского мировоззрения. Все славянские обряды были призваны уравновесить дух человека со вселенной и привести его к полной гармонии.

У каждого ритуала и обряда в языческой славянской культуре было своё, строго определённое время. Обычно, каждый обряд был приурочен к конкретным солнечным циклам. Такими вот особенными временными зонами для проведения всяких ритуалов были, например, солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие и многое другое. Заметьте, что всё это важные природные явления. Сознание наших предков реагировало на все изменения в природе, и считало, что именно они символизировали некое приближение к сверхъестественным материям. То есть, после осознания себя и зарождения элементарной
культуры, наши предки стали изучать окружающий их мир, и наблюдать за ним. Природа являлась для человека непосредственной средой обитания, и она же давала возможность пропитаться. Поэтому природа априори считалась одухотворённой. Наблюдая за движением небесных светил, сменами времен года и прочими другими изменениями в природе, славяне отмечали то, что являлось наиболее ключевым и важным. Таким образом, некоторые природные явления приобрели для наших предков архиважное значение. С каждым подобным явлением далее был сопоставлен подходящий по смыслу обряд, который проводить в другое время было категорически запрещено. Это и есть особенность славянских обрядов — зависимость от природных явлений.

В своих ритуалах и обрядах, древние славяне всегда к кому-то обращались. В зависимости от обряда, наши предки могли обратиться к богам, к природным стихиям и к собственным предкам. Обращение основывалось на просьбе помочь в каком-либо деле, и если вникнуть в суть самих обрядов, то древние славяне не просили манны небесной. Самой важной целью проведения любого обряда было духовное просветление, которое помогло бы увидеть истинную суть вещей и принять самое правильное решение из возможных. Дело в том, что наши предки верили в существование трёх миров — Яви, Нави и Прави. Отсюда первый мир был явным, то есть тем, в котором пребывал сам человек. Остальные два мира относились уже к богам и остальным сверхъестественным силам. В период своего пребывания в явном мире, Дух терял свою связь с Навьим миром, и миром богов. Дух был лишён высшей мудрости и знаний. Именно для того, чтобы получить доступ к этим потерянным знаниям, проводились славянские обряды. Важным было достичь духовного просветления, а для этого необходимо было, чтобы вмешались силы извне, так, как Дух был закован в плоть, и самостоятельно был не в силах получить нужные знания. Итак, наши предки не просили, чтобы кто-то пришёл и просто дал им конфетку, они просили мудрости и просветления.

Обряды носили разный характер. Некоторые из них были скажем так, бытовыми. То есть речь могла идти о каких-то сущих мелочах, которые касались непосредственно самого быта древних славян. Ну, например, чтоб скот хвори не схватил какой-либо и так далее. Здесь речь идёт о более материальных благах, поэтому подобные «бытовые» обряды обычные люди вполне могли проводить и сами. Но существовали и другие обряды, которые относились к высшему кругу, исходя из своего сакрального значения. Вот тогда, на помощь обычным славянам приходили люди с особыми познаниями и мудростью. Это были волхвы и ведуны, которые с самого детства постигали тайные знания, и могли взаимодействовать напрямую как с Духом, так и с потусторонними мирами. Все обряды, которые требовали открыть сознание, дабы освободить духовные потоки, велись исключительно волхвами. Только они ведали истинную суть обряда, все его правила и нюансы. Древние славяне не шутили с подобным, и крайне высоко ценили умения волхвов и ведунов. Как правило, такие люди пользовались в древнем славянском обществе большим почётом и уважением.

Неотъемлемой частью каждого обряда была и священная стихия. Мы уже говорили о том, что наши предки считали природу одухотворённой и живой. По верованию древних славян, наш мир вообще был создан из божественного пламени. Вода так же считалась основополагающей стихией. Селения древних славянских племён обусловливалось близостью с водными ресурсами. В частности, именно две эти стихии становились участниками славянских обрядов. Они были призваны очищать человека, открывать его сознание и духовные потоки. Хотя, и о матушке — земле никто не забывал. Особенно она почиталась в земледельческих обрядах, призванных принести богатый урожай и плодовитость.

Сегодня мы можем наблюдать то, как просыпается общественный интерес к старославянским обрядам. Неоязыческое движение всё больше набирает обороты в разных концах нашей необъятной родины. Чем же продиктовано это веяние? Первопричиной является современность, которая попросту ломает моральные устои и искажает истинность многих вещей. Людям всё тяжелее становится разобраться в себе и в окружающем их мире, где всё является по большей части фальшивкой. Подменные ценности вызывают деморализацию и деградацию общества. Наверно, именно поэтому, в поисках правильных ориентиров в жизни, люди всё больше стали обращаться к опыту своих предков. Сильные корни дают расти ветвям выше.

Обряды

Боги говорят с людьми, направляют их, судьбы человеческие, что полотно ткут. Люди слабы плотью своей, что душу загубить может, да связь со всем вышним оборвать. Жизнь людская, что бой нескончаемый, с бесами, да искушением. Боги, дабы упасти детей своих смертных, даровали им орудие дивное, в котором волю и силу свою заточили. То оберег был, у каждого своё значение, свой смысл. Наденешь свой оберег, а душенька, словно теплом солнышка ясного наполняется...

Зажгли первые огни в деревне, значит ночь близка. Неспокойно Ярине на душе, мечется по горнице своей, словно зверь в клетке. И ведь любая другая девица на её месте с ума бы от счастья сходила, да и глазки томно закатывала бы. Свататься сегодня к Ярине придут, а она и не знает, что делать. С одной стороны, посмотришь и мил ей Горислав. Первый молодец на деревне, широкий в плечах, да с волосами...

Все хоть что-то слышали об этом празднике. Кто-то слышал о волшебном цветке папоротника, который цветёт только в ночь на Ивана Купалу, и с помощью него можно отыскать настоящие сокровища. Кто-то может вспомнит о венках, что красна девицы под дружные песни, на воду спускали. Может и о игрищах молодёжи, да о прыжках через костёр упомянут. Во всяком случае, этот праздник ассоциируется у нас с деревней, но не как не с каменными...

Осень пришла тихой поступью, укрыв дом шалью скорби. Власта места себе не находит, вроде, как плакать надобно, да только глаза сухие у неё - слёз не осталось. Нет больше у неё отца, хоть и взрослая совсем, а сиротой осталась. Завтра костёр в деревне разведут ритуальный, тело отца сжигать будут, а пепел над рекой развеять, да в поле чистом. А потом начнётся тризна, бороться будут все добрые молодцы, сойдутся в бою...

Зимушка воет вьюгами холодными да колючими, а под ногами хрустит снег. Солнце высоко, старое оно и не греет вовсе ничего. Люди мёрзнут да кутаются в шали всякие, чтобы тепло удержать, и во власть холода окончательно не попасть. Дети малые резвятся, играют каждый день, снежки лепят, не знают они сколько страха в зимних ночах, когда нет света, и зло в любой миг может вырваться. Завтра солнце новое должно родиться и в...

Лето жаркое, да душистое от запаха цветов. Солнышко лучистое, в небе с облаками резвится. Безмятежность повсюду, даже детки лениво возятся во дворе, спать им охота. Да не только их сморила жара, мужчины крепкие и то, маются и места себе не находят. Но трудятся они в поте лица своего, чтобы честным трудом содержать семьи. Благословлён богами каждый, кто лень свою поборет, и в руки взяв орудие, невзирая ни на что трудится...

Издревле на Руси были распространены языческие верования, превыше всего ставившие взаимоотношения человека и природы. Люди верили и поклонялись различным Богам, духам и прочим существам. И конечно же, эта вера сопровождалась бесчисленным множеством обрядов, праздников и священных мероприятий, самые интересные и необычные из которых мы собрали в этой подборке.

1. Имянаречение.

К выбору имени наши предки подходили очень серьёзно. Считалось, что имя - это одновременно и оберег и судьба человека. У человека за его жизнь обряд имянаречения мог происходить несколько раз. Первый раз наречение имени рожденному младенцу проводит отец. При этом все понимают, что это имя временное, детское. Во время инициации, когда ребенку исполняется 12 лет, проводится обряд имянаречения, во время которого жрецы старой веры смывают их старые детские имена в священных водах. Меняли имя и в течение жизни: девушкам, выходившим замуж, или воинам, на грани жизни и смерти, или когда человек совершал что-то сверхъестественное, героическое или выдающееся.

Обряд имянаречения у юношей проходил только в тeкyщeй воде (peкa, ручей). Девушки могли проходить этот обряд как в тeкyщeй воде, так и в неподвижной (озеро, заводь), или в Капищах, в Святилищах и других местах. Обряд совершался следующим образом: нарекаемый берет восковую свечу в правую руку. После произнесенных жрецом в состоянии транса слов, нарекаемый должен погрузиться головой в воду, держа горящую свечу над водой. В священные воды заходили малые чада, а выходили безымянные, обновленные, чистые и непорочные люди, готовые получить от жрецов взрослые имена, начинающие совершенно новую самостоятельную жизнь, в соответствии с законами древних небесных богов и своих родов.

2. Банный обряд.

Банный обряд всегда должен начинаться с приветствия Хозяина Бани, или духа бани - Банника. Приветствие это так же является своего рода заговором, заговором пространства и среды, в котором будет проводиться банный обряд. Обычно сразу после прочтения такого заговора-приветствия, на камену подаётся ковшик горячей воды и поднимающийся с каменки пар, равномерно распределяется круговыми движениями веника или полотенца по всей парилке. Это и есть создание лёгкого пара. А веник банный величали в бане господином, или набольшим (самым главным), из века в век повторяли: «Банный веник и царя старше, коли царь парится»; «Веник в бане всем начальник»; «В бане веник дороже денег»; «Баня без веника - что стол без соли».

3. Тризна.

Тризна - погребальный воинский обряд у древних славян, который состоит из игр, плясок и состязаний в честь покойного; оплакивания умершего и поминального пиршества. Изначально тризнище состояло из обширного обрядового комплекса жертвоприношений, военных игр, песен, плясок и ристаний в честь покойного, оплакивания, причитаний и поминального пиршества как до, так и после сожжения. После принятия христианства на Руси долго время тризница сохранялась в виде поминальных песен и пира, а позднее этот древний языческий термин заменило собой название «поминки». Во время искренней молитвы за умерших в душах тех, кто молится, всегда появляется глубокое ощущение единства с родом и предками, которое непосредственное свидетельствует о нашей постоянной связи с ними. Этот обряд помогает найти душевное спокойствие живым и умершим, способствует их благотворному взаимодействую и взаимопомощи.

4. Отмыкание земли.

По легенде, Егорий вешний обладает волшебными ключами, которыми отмыкает весеннюю землю. Во многих деревнях проводились обряды, во время которых святого просили «открыть» землю - дать плодородие полям, защитить скот. Само ритуальное действо выглядело примерно так. Сначала выбирали парня, называвшегося «Юрьем», давали ему зажженный факел, украшали зеленью и клали на голову круглый пирог. Затем процессия, возглавляемая «Юрьем», трижды обходила озимые поля. После чего разводили костер и просили молитву святому.

В некоторых местах женщины обнаженными валялись на земле, приговаривая: «Как мы катаемся по полю, так пусть и хлеб растет в трубку». Иногда проводился молебен, после которого все присутствовавшие катались по озими - чтобы хлеба хорошо росли. Святой Георгий выпускал на землю росу, которую считали целебной «от семи недугов и от сглазу». Иногда люди катались по «Юрьевой росе», чтобы получить здоровье, недаром желали: «Будь здоров, как Юрьева роса!» Эту росу считали благодетельной для больных и немощных, а о безнадежных говорили: «Не выйти им на Юрьеву росу?». В день Егория вешнего во многих местах совершалось водосвятие рек и других источников. Этой водой окропляли посевы, пастбища.

5. Начало строительства дома.

Начало строительства дома у древних славян было связано с целым комплексом ритуальных действий и обрядов, предупреждающих возможное противодействие со стороны нечистой силы. Самым опасным периодом считался переезд в новую избу и начало жизни в ней. Предполагалось, что «нечистая сила» будет стремиться помешать будущему благополучию новосельцев. Потому до середины XIX века во многих местах России сохранялся и проводился древний обережный ритуал новоселья.

Всё начиналось с поиска места и строительных материалов. Иногда на участке ставили чугунок с пауком. И если он за ночь начинал плести паутину, то это считалось добрым знаком. В некоторых местах на предполагаемом участке в небольшую ямку ставили посудину с мёдом. И если в неё забирались мурашки - место считалось счастливым. Выбирая безопасное для стройки место, нередко вначале выпускали корову и ждали, пока она ляжет на землю. То место куда она ложилась, считалось удачным для будущего дома. А в некоторых местах будущий хозяин должен был собрать четыре камня с разных полей и разложить их на земле в виде четырёхугольника, внутри которого он клал на землю шапку и читал заговор. После этого нужно было ждать три дня, и если камни оставались нетронутыми, то место считалось удачно выбранным. Также надо отметить, что дом никогда не строили на том месте, где были найдены человеческие кости или где кто-либо порезал руку или ногу.

6. Русальная неделя.

Согласно народному поверью, всю неделю перед Троицей русалки находились на земле, селились в лесах, рощах и жили неподалеку от людей. Остальное время они пребывали на дне водоемов или под землей. Считалось, что русалками становились умершие некрещеные младенцы, девушки, ушедшие из жизни по собственной воле, а также умершие до замужества или во время беременности. Образ русалки с рыбьим хвостом вместо ног впервые был описан в литературе. Неупокоенные души умерших, вернувшись на землю, могли погубить растущий хлеб, наслать болезнь на скот, нанести вред самим людям и их хозяйству.

В эти дни людям было небезопасно проводить много времени на полях, отходить далеко от дома. Не разрешалось ходить в лес в одиночку, купаться (это носило особенный характер). Не выпускали даже домашний скот на пастбища. На Троицкой неделе женщины старались не заниматься своими повседневными хозяйскими работами в виде стирки белья, шитья, ткачества и другими работами. Вся неделя считала праздничной, поэтому устраивали общие гулянья, пляски, водили хороводы, ряженые в костюмах русалок подкрадывались к зазевавшимся, пугали и щекотали их.

7. Погребальные обряды.

Погребальные обычаи древних славян, особенно вятичей, радимичей, северян, кривичей, подробно описаны у Нестора. Над умершим творили тризну - показывали свою силу в воинских играх, конных состязаниях, песнях, плясках в честь умершего, совершали жертвоприношения, тело сжигали на большом костре - краде. У кривичей и вятичей пепел заключался в урну и ставился на столпе в окрестностях дорог с целью поддержать воинственный дух народа - не бояться смерти и сразу привыкать к мысли о тленности человеческой жизни. Столп - это небольшой погребальный домик, сруб, домовина. Такие домовины дожили в России до начала XX века. Что касается славян киевских и волынских, то они издревле мертвых погребали в земле. Вместе с телом зарывались особенные лестницы, сплетенные из ремней.

Интереснейшее дополнение о погребальном обряде вятичей можно найти в рассказе неизвестного путешественника, изложенном в одном из трудов Рыбакова. «Когда умирает у них кто-нибудь, труп его сжигают. Женщины же, когда случится у них покойник, царапают себе ножом руки и лица. При сожжении покойника они предаются шумному веселью, выражая радость по поводу милости, оказанной ему богом.»

Славянские Ведические Обряды

Здравствуйте, дорогие друзья! На этой страничке вы найдете изначальные славянские обряды, которые были в жизни наших Предков до прихода христианства на Русь. Обряды здесь приводятся для тех, кто хочет помочь самому себе, но не обучен никаким техникам и практикам. Те, кто владеет какими-либо энергетическими практиками, например, Рэйки , применять эти обряды не нужно. Достаточно проводить проработки различных ситуаций по Рэйки - так, как вас тому обучил ваш Мастер.

Обряды проводятся на чистое поле человека, когда нет никаких негативов: сглаза, порчи и подобного. Если есть в поле деструктивные программы, обряды не помогут. Нужно сначала проводить очищающие процедуры, здесь они тоже описаны. Вы сами вполне можете несильные энергоинформационные программы снять.

При произнесении заговоров и совершении ритуалов и обрядов, согласно древним преданиям, славяне себя осеняли Перуницей , что и делают в настоящее время староверы и родноверы. Для этого три перста правой руки (большой, безымянный и малый) концами соединяли вместе в честь Великого Триглава - Сварога, Перуна и Свентовита, которые суть - Совесть, Свобода и Свет, а два перста (указательный и средний) соединяли прямыми вместе - это означало Бога Рода Небесного и Ладу-Богородицу. Затем сложенные таким образом два перста полагали сначала на чело, потом на очи (на левое око, потом - на правое око), затем на уста (⚡).

Чтобы правильно выполнить Перуницу, описано подробно и наглядно продемонстрировано в статье "Мудры ", пункт 10 (Мудра Жизни), фотография 10.

Так совершалась малая перуница . Большая же - чело, левое плечо, правое плечо и пупок. Знамение повторяло молнию Бога Перуна, освятившую жизнь Предков наших. Физическое объяснение этого ритуала очень простое: по руке у нас проходит радиальный нерв, который раздваивается в кисти руки и заканчивается в среднем и указательном пальце. Через него происходит излучение во вне нашей внутренней энергии. Когда касаемся этими перстами своих чакр, то посылаем в них энергию и тем активизируем их, заставляя работать в усиленном режиме. Таким образом, мы и укрепляем собственные защитные свойства организма и можем излучать более повышенный поток энергии. Проведенная христианами в XVII веке Никоновская реформа обрядов запретила этот ритуал, введя трехперстное крещение. Но, замыкая большим пальцем поток энергии в руке, ее уже не излучают во вне и перекрывают тем самым определённые энергетические центры.

Обряды проводятся в тот день, в тот праздник и в то время, в какое указано в самом описании обряда. Если ничего не указано, проводите в любое время и в любой лунный день .

Славянские Ведические Обряды

Богатство и Достаток	Обережные обряды
Девичьи обряды	Очищающие тело и энергетику обряды
Дети