Блаженны не видевшие но верующие. Блаженны не видевшие и уверовавшие

17. Блаженны не видевшие и уверовавшие

(Иоанн 20:29)

Иисус сказал эти слова после того, как не поверивший другим ученикам о Его явлении им Фома, только увидевши сам, поверил: 25 Другие ученики сказали ему: мы видели Господа. Но он сказал им: если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю. 26 После восьми дней опять были в доме ученики Его, и Фома с ними. Пришел Иисус, когда двери были заперты, стал посреди них и сказал: мир вам! 27 Потом говорит Фоме: подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим. 28 Фома сказал Ему в ответ: Господь мой и Бог мой! 29 Иисус говорит ему: ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны не видевшие и уверовавшие. Почему же блаженнее уверовать не видевши, нежели видевши? Разве плохо, когда человек увидит что-либо сам , увидит собственными глазами? Не убеждение ли приносит виденье своими собственными глазами? Безусловно. Так как Фома отчетливо сказал: поверю только тогда, когда увижу собственными глазами, прикоснусь своими руками. То есть только после этого я буду уверен в действительности этого, так как я увидел и пощупал всё это сам своими собственными глазами и руками. Только теперь я верю этому, так как я видел это сам и пощупал это также сам . И всё это было наяву . Следовательно - тогда это есть без тени сомнения полная и объективная правда , и следовательно именно так и обстоят дела в действительности , даже если я в это и не верил прежде, потому что теперь я в этом убедился сам посредством собственной проверки своими собственными глазами и руками! Теперь я этому не просто верю, но я в реальности и действительности этого имею уже полное собственное убеждение , так как я видел и трогал всё это сам ! Теперь меня никто в действительности и реальности этого не разубедит, что это, мол, невозможно и так далее... Так как теперь всё это будет стоять передо мною живым доказательством подлинности этого , так как я испытал это в самой жизни своими глазами и руками в полной трезвости дневного сознания. К тому же Иисус сам предлагает Фоме потрогать Его раны, вложив в них перст свой. То есть Иисус предлагает Фоме убедиться в этом самостоятельно, увидев и потрогав Его своей рукою. То есть Иисус помогает Фоме приобрести не слепую, но живую веру в Него. Ту веру, которая покоится на собственном жизненном опыте и переживании. Так как только такая Вера и есть подлинное Убеждение ! Которое одно только, как известно, приносит человеку настоящую духовную пользу . Почему же тогда Иисус , при всей пользе этой непосредственной проверки Фомою для него, всё же говорит, что блаженны те , кто не видел этого, но уверовал этому?! -- Что хочет сказать Иисус нам этими словами? О том, что величие духа заключается в том, чтобы слепо только поверить чему-либо, всеми дорогами обходя любую возможность увидеть , чтобы "вдруг" не лишится блаженства, которое обещано самим Иисусом?! Ведь блаженны же только те, которые не видели, но при этом уверовали в это с большим "убеждением", что так оно и есть в действительности! Ведь в этом же лежит величие духа, чтобы уверовать не видевши! И это сказал не кто-нибудь, но сам Иисус! Иисус же не может сказать неправды! Следовательно, такое верование - верное, так как непреклонно держится слов самого Иисуса! Не то, что Фома неверующий! Не поверил! Следовательно, если не хочешь быть Фомою неверующим - поверь этому не видевши этого!!! Это лозунг сегодняшней "правой" веры. -- Иисус говоря " блаженны не видевшие и уверовавшие " имеет в виду совсем другое . Так как Он говорит Фоме: "Ты поверил , потому что увидел меня", то слово Иисуса " поверил, уверовал " НЕ означает , следовательно, слепой , отвергающей всякую проверку , веры, потому что Фома после своей проверки стал убеждённым в истинности явления Иисуса, о чём Иисус говорит: "Ты поверил ". То есть Иисус словом " поверил " говорит о появившейся теперь у Фомы его собственной убеждённости ! И вот теперь-то Иисус и говорит, что блаженнее не видевши уверовать! То есть, что для человека намного блаженнее , то есть для него это будет большее счастье, если он сможет достичь той же самой убеждённости, которую приобрёл и Фома своей земной проверкой, но при этом не видя этого своими земными глазами, и не трогая своими земными руками! Потому что человек по своей сути духовен , и имеет, поэтому, также и свои собственные духовные глаза и руки ! Вот именно ими-то он, человек, и должен постоянно научаться пользоваться , чтобы мочь проверять всё только ими! Потому что Иисус сказал также: "Горе им, так как они видя не видят , и слыша - не слышат "! Явно, что Иисус говорит здесь о бездействии духовных органов зрения и слуха человека! -- Поэтому поистине блажен тот , кто способен достичь такой же убеждённости не видевши этого, как если бы он это увидел и тщательно рассмотрел! Увидевши и проверивши это не внешне, но внутренне ! То есть поистине блажен тот человек, который сможет достичь такой же убеждённости, что Иисус есть подлинно Сын Божий, и что всякое Его слово исполнено Любви самой, Жизни самой и Истины самой только лишь исследуя одно только само Слово Иисуса , но никогда не видевши всех земных сотворённых Им чудес ! Такой человек блажен потому также, что сможет без каких-либо земных удостоверений, явлений и доказательств узнать Слово Истины с такой убеждённостью, как если бы ему были для этого предоставлены воочию все доказательства мира ! Это не слепая вера, потому что покоиться она будет на фактах и свидетельствах , которые воочию получили его духовные глаза, уши, руки. --

Одно из наиболее ранних употреблений термина «А.» в значении недели, следующей за неделей (воскресеньем) Пасхи, содержится в приписываемых Патриарху К-польскому Иоанну Постнику канонических правилах (PG. 88. Col. 1913c).

Древнейшие источники упоминают о дне А., связывая его, с одной стороны, с Воскресением Христовым , т. к. с IV в. он служил завершением 8-дневных пасхальных торжеств, с др. стороны - с таинством Крещения , т. к. в этот день или накануне неофиты, крещенные на Пасху или в Великую субботу, снимали белые крещальные ризы. С этим обычаем связано древнее лат. название дня А.- Dominica in Albis (День Господень в белых [одеждах]). Блж. Августин Иппонский (Ɨ 430) в слове, посвященном «октаве Пасхи» (т. е. А.), говорит: «Сегодняшней радостью завершаются пасхальные торжества, потому что сегодня переменяются одежды неофитов, но таким образом, что белизна, слагаемая с одеждой, навсегда остается в сердце» (Aug. Sermo 172).

Важнейшим основанием для объединения А. с Пасхой является читаемое в этот день (по крайней мере с IV в.) как в вост., так и в зап. обрядах Ин 20. 19-31. Это евангельское повествование связывает 2 явления Воскресшего Спасителя апостолам: в «первый день недели вечером» (ст. 19), т. е. в сам день Воскресения, когда Господь Иисус Христос показал им Свои раны, послал их на проповедь и, сообщив им дар Св. Духа, дал им власть прощать и удерживать грехи... и «после восьми дней» (ст. 26), когда Спаситель, вторично явившись ученикам, призванием к осязанию Своих ран уверил ап. Фому (он не видел первое явление Воскресшего Христа и отказывался верить рассказам др. апостолов), и тот немедленно исповедал свою веру в Богочеловечество Воскресшего Христа, воскликнув: «Господь мой и Бог мой!» Истолкованию Ин 20. 19-31 посвящено «Слово на Неделю Новую», приписываемое свт. Иоанну Златоусту , по визант. Типиконам одно из уставных чтений праздника А. Повторное явление Господа Иисуса Христа ученикам здесь объясняется необходимостью уверения ап. Фомы, чье «неверие» (в данном случае - стремление к достоверному, подтвержденному опытом знанию) оправдывается и даже восхваляется, ибо результатом его стало исповедание ап. Фомы (см. также Уверение Фомы , иконография).

Церковь посвящает этот день также размышлению над обновлением всего творения через Воскресение Христово, о чем говорится в слове свт. Григория Богослова (Ɨ 390) «На Неделю Новую», к-рое в визант. Типиконах стало одним из главных уставных чтений праздника. По мысли свт. Григория, подобно первому творению (сотворению мира), начавшемуся днем недельным (воскресным), так и новый, обновленный Воскресением Христовым мир начинается днем недельным. Этот день, 8-й по Пасхе, и празднуется как День обновления, т. к. в отличие от дня Пасхи, самого дня спасения, к-рый является «пограничным между погребением и Воскресением» (μεθόριον τῆς ταφῆς καὶ τῆς ἀναστάσεως), этот день есть день «воспоминания спасения» (τὸ τῆς σωτηρίας ϒενέθλιον), день «чисто нового рождения» (καθαρῶς τῆς δευτέρας ϒενέσεως). Содержанием же празднования для каждого, его приношением Богу должно стать внутреннее обновление: «Обновитесь, отбросьте древнего человека(?) только ради того вспоминая древнее, чтобы его избегать». Совпадающее по времени с А. обычное весеннее обновление природы поэтому приобретает новое значение как видимое проявление и свидетельство внутреннего обновления всей твари: «Царица времен года триумфально шествует в честь царицы дней и преподносит ей дары от всего, что есть у нее самого прекрасного и радостного». Величие праздника подчеркивается согласием обновления видимого и невидимого мира, к-рое предваряет будущие «новое небо и новую землю» (Откр 21. 1): «Ныне весна земная, весна духовная, весна душам, весна телам, весна видимая, весна невидимая; о, если бы мы приняли участие в ней там, прекрасно изменившись здесь, и обновленные переправились к обновленной жизни во Христе Иисусе Господе нашем!» (Greg. Nazianz. Or. 44).

В рус. разговорном языке А. часто называется «Красной горкой», т. к. это первый день после многодневных Великого поста и Пасхи, когда позволяется совершать таинство Брака .

Богослужение праздника в Православной Церкви

Праздник уверения Фомы зафиксирован уже в «Апостольских постановлениях» (предположительно ок. 380, Антиохия), где повествование об его установлении ведется от лица самого ап. Фомы (ἑορτὴ τιμία αὐτὴ ἡ ὀϒδόη, ἐν ᾗ δυσπιστοῦντα ἐμὲ Θωμᾶν ἐπὶ τῇ ἀναστάσει ἐπληροφόρησεν - чтимый праздник восьмого дня, в который меня, не веровавшего Фому, [верой] в воскресение исполнил).

В древнем иерусалимском богослужении в день А. совершалось торжественное последование. В 40-й гл. «Паломничества» Эгерии (ок. 400) А. названа «октавой Пасхи» («октава» в позднейшей лат. литургической терминологии соответствует визант. отданию). Согласно описанию Эгерии, в этот день кроме обычных богослужений (литургии и проч.) после 6-го часа (ок. 12.00) совершалась особая процессия (см. Стациональное богослужение), аналогичная процессии в 1-й день Пасхи. Ее порядок: епископ вместе с народом совершал сопровождавшееся песнопениями торжественное шествие, с остановками на Елеонской горе и на Имвомоне (место Вознесения Господня), завершавшееся в храме Воскресения, где служили вечерню, после к-рой было шествие на Сион , где также пелись гимны, читался евангельский рассказ о явлении Спасителя ученикам в 8-й день по Воскресении и уверении ап. Фомы; все завершалось молитвой и благословением оглашенных и верных во 2-м часу ночи (ок. 20.00). Иерусалимский лекционарий V-VI вв. (La grande Lectionaire. P. 120) содержит следующие указания о службе А.: на литургии поется тропарь «Славное пришествие», прокимен из Пс 9, вместо чтения из ВЗ читается Деян 5. 34-42, апостол - 1 Ин 1. 1-7, евангелие - Ин 1. 1-17 (читаемое ныне на литургии 1-го дня Пасхи); в 9-м часу (ок. 15.00) совершается вечерня, на к-рой в основном повторялся чин вечерни на Пасху (отличается пением тропаря А. «Славное пришествие» и прокимна из Пс 32) и читалось Евангелие об уверении Фомы (Ин 20. 26-31).

В визант. обряде (к-польском богослужении) тема уверения Фомы в службе А. уже значительно усилена по сравнению с древним иерусалимским, где служба А. во многом повторяла пасхальную. Евангельское повествование об уверении ап. Фомы в К-польской Церкви (а впосл. и во всех правосл. Поместных Церквах) по крайней мере с VIII в. читается не вечером в день А., как в Иерусалиме в древности, а утром - на литургии.

Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в Неделю 2-ю по Пасхе, апостола Фомы

Сегодня первое воскресенье после Пасхи, которое в церковном уставе называется по-гречески Антипасхой. Предлог «анти-» в данном случае обозначает не противопоставление, а последующее событие: Антипасха - воскресенье после Пасхи, когда мы вспоминаем явление Господа и Спасителя ученикам и Его встречу с апостолом Фомой.

Когда Спаситель в первый день по Своем восстании из мертвых явился апостолам, они уверовали в Его Воскресение, а Фома этого не видел и не поверил. И вот через неделю Спаситель снова является ученикам и предлагает Фоме потрогать Его руки и ноги, осязать Его язвы, вложить пальцы в Его пронзенные копьем ребра (Ин. 20:19-31).

Это Евангельское повествование об очень многом нам свидетельствует. Прежде всего, оно свидетельствует о том, что Христос воскрес с телом, которое несло на себе печать Его страданий, которое обладало некой исторической памятью. По единодушному мнению отцов Церкви, так же и каждый из нас воскреснет со своим телом. Оно не будет в полной мере соответствовать тому телу, в которое мы сейчас облечены, но, как и тело Спасителя, наше тело будет иметь историческую память. Всё, что хранит наша память, останется в нашем теле и после воскресения. Мы будем помнить всё, и даже лучше, чем теперь, поскольку сейчас наша память связана с такими явлениями, как кровообращение головного мозга, состояние психики. А воскресшее тело будет обладать прекрасной памятью, которая будет обличать нашу совесть в день Страшного Суда.

Образ Воскресшего Спасителя с телом, пронзенным копьем, с руками и ногами, пробитыми гвоздями, есть свидетельство о драгоценности Божественного творения и нашего человеческого тела. Несмотря на то, что оно разрушается после смерти, силой благодати Божией оно будет восстановлено, хотя и будет отличаться от того тела, в котором мы сейчас с вами пребываем, как отличался и Спаситель после Своего Воскресения от Того, Каким Он был до восстания из мертвых.

Мы знаем, что Господь являлся в теле одномоментно в одном и другом месте, то есть Его тело было вне времени и вне пространства. Мы знаем, что Он проходил через стены. Мы знаем, что Он пребывал где-то помимо того места, где Он общался со Своими апостолами. Все это является до поры до времени тайной, хотя многих из нас от этой тайны отделяют лишь годы - даже не десятилетия. Все откроется после смерти. Тогда уже будет не вера - тогда будет знание, и никто не сможет, оправдываясь перед Богом, сказать: «Вот теперь я Тебя вижу, теперь я все знаю, и если бы я снова жил эту человеческую жизнь, я бы ее прожил иначе». Наверное, никто из нас так не скажет, понимая все безумие этих слов.

И вот сегодняшнее воскресное чтение обращает нас к еще одной очень важной теме - к теме веры. «Блаженны не видевшие, но уверовавшие», - сказал Господь, явившись Фоме. Это означает, что вера создает убеждение в существовании мира, который лежит вне возможности познания нашими органами чувств. Этот мир не может быть познан зрением, слухом, обонянием, вкусом, осязанием. Ведь все, что мы познаем, входит в конце концов в наш мозг, в наше сознание через эти органы чувств; и даже если мир познается абстрактным мышлением, то, в конце концов, результаты этого познания так или иначе связаны с нашим телом, с нашими органами чувств. А вот вера познает мир независимо от органов чувств.

Есть еще одно чувство, которое помогает людям верить и познавать внефизический, метафизический мир, - мы называем его религиозным чувством. Святые отцы учат нас, что это чувство присуще каждому, но один человек это чувство развивает, а другой - нет.

Кстати, можно провести аналогию - не только религиозное чувство помогает человеку познавать мир, и не только религиозное чувство требует развития. А музыкальный слух? А эстетическое чувство? Разве эти душевные качества, которые также работают на познание окружающего мира, в одинаковой степени всем присущи? Некоторые не улавливают гармонии, которая разлита в этом мире. Они не могут понять искусства. Они не понимают музыки. Они не могут познать то, что познают другие. А поэтическое чувство? Разве каждый человек восторгается поэтическим слогом? Для некоторых достаточно прочитать два стихотворения, чтобы заснуть…

Можно ли развить эстетический вкус? Да, можно, но этому нужно учиться. Можно развить поэтическое чувство? Быть может, не настолько, чтобы самому писать стихи, но достаточно, чтобы сознавать красоту чужого поэтического слога. Так и музыкальный слух можно развить настолько, чтобы, не владея способностью создавать музыку или играть на музыкальных инструментах, наслаждаться гармонией звуков. Вот точно так же можно и нужно развивать религиозное чувство, чтобы выходить за пределы видимого мира и этим органом наших чувств познавать метафизический мир, прикасаться к миру невидимому.

Но если для здорового человека не требуется никаких усилий, чтобы смотреть и видеть, слушать и слышать, трогать и осязать, - потому что это часть его природы, - то для развития и музыкального, и эстетического, и поэтического чувства нужно работать над собой. Точно так же нужно работать над развитием религиозного чувства, и эта работа складывается за счет многих усилий. Именно на это направлена вся вероучительная деятельность Церкви: помочь человеку развить религиозное чувство. Оно врожденное, оно присутствует в природе каждого, но его нужно развивать, нельзя стоять на одном месте и, самое главное, нужно жизнь свою строить так, чтобы это чувство не погубить, чтобы его пестовать, развивать, совершенствовать.

Тогда перед человеком открываются горизонты иного мира, так что он не осязанием, не зрением, не слухом, но внутренним религиозным чувством или, как мы говорим, сердцем, чувствует Божественное присутствие. Это и есть религиозный опыт человека, и об этом Господь сказал Фоме: блаженны не видящие, но верующие. Эти слова от каждого из нас требуют большой работы над собой, чтобы ни в коем случае не погубить врожденное религиозное чувство - этот замечательный орган, который помогает нам устанавливать связь с иным миром.

У святого Ефрема Сирина есть замечательные слова: как светильник не может гореть без елея, так без веры не может человек обладать добрыми мыслями. А почему так? А потому что для того, чтобы иметь добрые мысли, чтобы этих мыслей было больше, чем злых, чтобы эти мысли реализовывались в поступках, нужна вера, нужна связь с Богом. Только эта связь создает прочную систему жизненных координат, живя в которой, воспитываясь в которой, человек привыкает приобретать добрые мысли и творить добрые дела.

Вот почему вера жизненно необходима для человека. Религиозная сфера - не просто одна из сфер человеческой деятельности, как иногда говорят: одни занимаются производством, другие - наукой, третьи - искусством, ну, а вот эти в веру подались. Нет! Вера - это область человеческой жизни, которая имеет глобальное измерение, и только входя в эту сферу, человек способен возвышать свою душу, устремляться к небу и преобразовывать окружающий его мир.

Пусть сегодняшнее воскресное Евангельское чтение, как и замечательная духовная атмосфера первого воскресенья после Пасхи содействуют укреплению нашей веры, осознанию важности всего того, что мы делаем, когда приходим в храм, когда обращаемся к Богу с молитвой. И да поможет нам Господь возрастать в вере, без которой нет спасения. Аминь.

Сегодня, братья и сестры, мы празднуем Неделю Апостола Фомы – Фомино воскресенье. Во время Евангельского чтения мы слышали историю этого события.

В тот же первый день недели вечером, когда двери дома, где собирались ученики Его, были заперты из опасения от Иудеев, пришел Иисус, и стал посреди, и говорит им: мир вам! Сказав это, Он показал им руки и ноги и ребра Свои. Ученики обрадовались, увидев Господа.

Иисус же сказал им вторично: мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся. Фома же, один из двенадцати, называемый Близнец, не был тут с ними, когда приходил Иисус. Другие ученики сказали ему: мы видели Господа. Но он сказал им: если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю. После восьми дней опять были в доме ученики Его, и Фома с ними. Пришел Иисус, когда двери были заперты, стал посреди них и сказал: мир вам! Потом говорит Фоме: подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим. Фома сказал Ему в ответ: Господь мой и Бог мой! Иисус говорит ему: ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие.

Такое Евангелие, братья и сестры, напоминает о той основе нашей веры, которая должна строиться не на знании, а на чувствовании Господа, потому что знание не рождает веру. Оно, наоборот, часто становится препятствием тому, чтобы человек открыл своё сердце для Господа и принял Его. Ибо человек, который рассчитывает только на себя, обычно не открывает своё сердце. Он ищет рационального, и находит его. Он ищет объяснения всему, что с ним происходит, и находит его. И, наоборот, который ищет Господа сердцем, пытается Его ощутить, познать через веру, находит Бога.

У Фомы же его «неверие» заключалось в том, что ему было недостаточно только ликующего заверения учеников – апостолов, братьев. Было недостаточно для того, чтобы он всем сердцем принял Господа. Он искал Господа, стремился за Ним, готов был даже жизнью своей пожертвовать. Мы знаем даже, что в одном из упоминаний об апостоле Фоме, говорится, что когда Господь шёл на крестные страдания в Иерусалим, то другие апостолы отговаривали Его, говорили: «Зачем идёшь туда? Ибо Иудеи недавно искали убить Тебя». И только один Фома с твёрдостью сказал: «Пойдём и мы умрём с Ним». Он не был боязливым, не был малодушным, хотя по немощи, подавшись искушению вместе с другими апостолами скрылся, когда Господа взяли на распятие, но он всем сердцем Его искал. И в этом искательстве ему нужны были подтверждения, на что Господь и дал их ему, показав Своё воскресшее тело, дал себя осязать. И тут же Фома исповедует Его: «Господь мой и Бог мой». Но Господь предупреждает нас такими словами: «Ты блажен, потому что увидел и уверовал. Но более блаженны те, которые не видели и уверовали».

Для нас, братья и сестры, вопрос веры в современном мире стоит очень остро. Мы видим вокруг себя много соблазнов, много людей, которые не ищут Христа, не стараются жить по Его заповедям, а живут по своим страстям, по прихотям своей плоти. И живут порой очень успешно, радостно и беззаботно. И много других соблазнов окружает нас. Но нам надобно помнить, что Господь открывается только тем, у кого есть желание Ему послужить. Не ради праздного любопытства, не ради испытания Веры, не ради того, чтобы что-то доказать. Не ради того, чтобы комфортно и беззаботно прожить свою земную жизнь, а только ради того, чтобы послужить Господу. И если Господь видит в нас желание служить Ему, Он всегда откроется нам. Он всегда будет с нами и будет вести нас. Но если в нас пересилит желание жить не по Воле Божией, а по своей собственной, то тут для нас открыт путь покаяния, всегда можем обратиться к Господу и сказать: «Господи, милостив буди мне грешному», - как то сказал мытарь в притче, и был оправдан.

И сегодняшнее событие нам ещё раз и ещё раз указывает на то, что вера может расти и расширяться до бесконечности. Ибо об этом сказал Господь: «Будьте святы, яко и Я свят». Здесь нет предела совершенствованию духовному. И нельзя себе говорить: «Вот я молюсь, пощусь, добрые дела творю, и всё у меня хорошо», - ибо в духовной жизни нет состояния, когда мы останавливаемся. Мы или идём к Богу, или, отворачиваясь, идём от Него. И поэтому, дабы нам не быть ослеплёнными какими-то своими рассуждениями, доводами других людей, а быть верными последователями Христа и помнить, что движение к Богу – оно бесконечно. И сколько бы мы не сделали, у нас впереди много и много духовного труда, духовного подвига, духовной работы над очищением своей души. И помня это, будем просить у Господа, чтобы Он не оставлял нас Своей Благодатью, помогал нам, споспешествовал. И мы будем верными Его последователями и рабами. Аминь.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

На вечерне первого дня Пасхи мы читали повествование о том, как Господь наш Иисус Христос явился Своим ученикам. В то время с ними не было апостола Фомы, и, когда ученики рассказали ему о явлении воскресшего Господа Иисуса Христа, он ответил им: «Если не увижу на руках Его следа от гвоздей и не вложу пальца моего в место гвоздей и не вложу руки моей в бок Его, никак не поверю» (ст. 25). Сегодня, для большей ясности, читается и Евангелие вечерни прошлого воскресения, и соединенное с ним повествование о том, как Господь наш Иисус Христос явился апостолу Фоме и уверил его.

Есть даже такое выражение о человеке, который проявляет излишнее недоверие и «осторожничает» в принятии чьего-то мнения или признании достоверности рассказа о каком-то событии: «Фома неверный». Однако это присловье, взявшее начало в Евангелии, нельзя истолковывать буквально, то есть предполагать, что Фома действительно был неверным. Для того чтобы рассуждать о внутреннем состоянии апостола Фомы, нужно понимать, что произошло и какие чувства он мог испытывать.

Три с половиной года проповеди Спасителя, великие непостижимые чудеса, которых никогда и никто, как говорил Сам Господь (Ин.15:24), не творил от создания мира… Многочисленные исцеления неизлечимых больных, воскрешения мертвых, хождение по воде, утишения бурь, изгнания бесов из бесноватых - все это вселило в душу учеников твердую веру. И они, с одной стороны, по своей простоте, с другой - поддаваясь всеобщему, «ходячему» мнению о том, что должен делать и как должен вести себя Мессия, предполагали, что Господь Иисус воцарится над израильским народом, освободит его как от власти лицемерных учителей, каковыми являлись саддукеи и фарисеи, так и от рабства, в которое обратили его язычники, то есть римляне, и правда благочестия восторжествует, а уже после этого земного торжества благочестия царство Его распространится по всему миру и просветит все народы. Может быть, они даже предполагали, что все это должно свершиться при помощи оружия, подобно тому как было, например, с великим пророком и царем Давидом. И вдруг после всех необыкновенных событий, после необыкновенной проповеди Спасителя (потому что она была почти что одним непрерывным чудом) народ вместо того, чтобы следовать за Ним, а начальники вместо того, чтобы смириться перед Ним, восстали против Него, предали Его в руки своих злейших врагов - язычников и распяли.

Сейчас мы смотрим на все эти события в целом, обозреваем все евангельские события от начала до конца, ученики же не имели такой возможности и потому испытывали І то время величайшую скорбь, были погружены в глубокую печаль. Господь распят, погребен, и те тридцать шесть часов, которые Он находился во гробе, стали для учеников временем необыкновенных душевных страданий, таких, что мы даже не можем себе их представить. С одной стороны, не верить было нельзя, потому что ученики помнили все пережитое, с другой стороны, им казалось, что после распятия, смерти и погребения все кончено и верить невозможно, ибо что может быть после смерти? Душа их разрывалась от невыносимых страданий. Только немногие подвижники, идущие к самым великим высотам духовной жизни, проходят через некое подобие этих страдании, как мы знаем из жизнеописания преподобного старца Силуана Афонского и его собственных записок, а также жизнеописаний других величайших подвижников. Не всякий может это выдержать. Мы же, по причине скудости нашего духовного опыта и потому, что не знаем настоящей борьбы с диаволом, достигающей уже как бы предела человеческих возможностей и терпения, не можем понять, что переживали ученики, в том числе и апостол Фома.

Мы помним, что, когда Спаситель перед воскрешением Лазаря говорил о том, что нужно идти в Вифанию, которая находилась близ Иерусалима (фактически это значило пойти в Иерусалим), а в то время иудеи уже хотели убить Спасителя и все ученики об этом знали, апостол Фома мужественно сказал: «Идем и мы, чтобы умереть с Ним» (Ин.11:16). Он имел веру и желание даже и умереть, если необходимо, за Мессию, впрочем, только в том случае, если Тот будет соответствовать общепринятому образу Мессии, всеобщему о Нем пониманию, которое разделяли и сами апостолы. Если бы Христос был воинственным царем, то, конечно, можно было и умереть за Него. То, что апостолы думали именно так, мы видим на примере апостола Петра, который из-за своей порывистости и простоты часто открыто выражал чувства всех прочих учеников: при аресте Спасителя в Гефсиманском саду апостол Петр выхватил меч и отсек ухо рабу (Ин.18:10), тем самым сделав то, что хотели сделать все ученики; но когда Спаситель сказал: «Вложи меч твой в ножны» (Ин.18:11), ученики растерялись и не знали, что им делать дальше. Иные сразу бежали, а апостол Петр спустя некоторое время отрекся от Господа Иисуса Христа. Мужества, соединенного со смирением, они еще не знали, оно было им неведомо.

Находясь в таком состоянии, после того как, казалось бы, у апостолов была самая твердая вера, какая только возможна на земле, апостол Фома не то чтобы впал в сомнение, но уже не мог поверить чьему-то мнению со стороны, а должен был убедиться сам. Он решил, что ничего нельзя принимать с чужих слов. Надо думать, что нечто подобное происходило со всеми апостолами. Раньше апостол Петр часто выражал общее настроение учеников, а в данном случае апостол Фома выразил то, что переживали все, и выразил это самым откровенным образом. Из-за своей простоты и чистосердечия он несправедливо назван в народе неверным. Он хотел увериться по-настоящему, истинно, а не признать что-то формально с чужих слов и остаться после этого таким же, каким был прежде, теплохладным и безразличным (к сожалению, так часто бывает с нами). Апостол Фома так поступить не мог, потому он и сказал эти слова: «Если не увижу на руках Его следа от гвоздей и не вложу пальца моего в место гвоздей и не вложу руки моей в бок Его, никак не поверю».

Итак, вот как произошло уверение Фомы: «Вечером, в день тот, в первый день недели, когда из страха перед Иудеями двери были затворены там, где были ученики, - пришел Иисус и стал посредине и говорит им: мир вам!» (ст. 19). Спаситель вошел сквозь закрытые двери, показывая этим, что после Воскресения Его плоть преобразилась и стала духовной. Это следует понимать не в том смысле, что она потеряла свойства человеческой природы и что Господь как бы развоплотился, а в том, что у человека духовного плоть становится слугой его духа, наподобие того, как наша душа, когда подчиняется жизни тела, становится плотяной и бывает вынуждена следовать, как раб, за желаниями плоти (иногда грубыми, греховными, отвратительными). В Воскресении Спасителя, напротив, произошло полное торжество человеческого духа, и плоть приобрела свойства духа, поэтому могла проходить сквозь запертые двери. Так прежде этого Спаситель прошел и сквозь камень, закрывавший двери Его гробницы.

«И сказав это, Он показал им и руки и бок. Возрадовались ученики, увидев Господа» (ст. 20). Я старался приблизительно, в кратких словах описать, насколько это возможно и насколько я понимаю, ту воистину мировую скорбь, которую испытывали ученики. Спаситель, желая их утешить, прежде всего сказал им: «Мир вам!» - может быть, имея в виду и то, что Он прощает их отступничество, бегство, малодушие, предательство, отречение. «Мир вам! И сказав это, Он показал им и руки и бок. Возрадовались ученики, увидев Господа» (ст. 19-20). Они забыли и о собственных грехах, потому что настолько любили Спасителя, что, увидев Его, исполнились необыкновенной радости. Это можно сравнить с той радостью, которую испытываем и мы в пасхальные дни, но лишь отчасти, потому что как скорбь учеников непостижима для нас (хотя мы, участвуя в богослужениях, разделяя переживания Великой Субботы, хотя бы в малой степени эту скорбь чувствуем), так едва ли мы можем себе представить, сколь велика была их пасхальная радость и что испытывали их сердца.

«Сказал им Иисус снова: мир вам! Как послал Меня Отец, и Я посылаю вас. И сказав это, дунул и говорит им: примите Духа Святого» (ст. 21-22). Конечно, после произошедших событий ученики нуждались в утешении и утверждении в вере. Увидев Спасителя, они обрадовались, но, вероятно, вслед за этим вспомнили, что вели себя недостойно, и потому Спаситель вновь им говорит: «Мир вам!» - то есть: «Забудьте обо всем, успокойтесь». В самом деле, если мы, желая человеку, допустим, доброго здоровья и говоря ему: «Здравствуй!» или как-то иначе радушно и искренне его приветствуя, иногда действительно приводим его в доброе расположение духа, то можно себе представить, какая великая благодать, какой мир и тишина водворялись в душе учеников, когда Спаситель вновь и вновь говорил им: «Мир вам!»

«Как послал Меня Отец, и Я посылаю вас». Господь предсказывает ученикам - хотя они, может быть, еще не до конца это понимают, - что, подобно тому как Он вышел из недр небесного Бога Отца, сошел с небес на землю, чтобы проповедовать Истину и совершить искупление человеческого рода, так ныне и они должны выйти из Иерусалима, шествовать по всей Иудее и по всему миру и также проповедовать Евангелие - благовествование Истины.

«И сказав это, дунул и говорит им: примите Духа Святого». Этим Спаситель показал, что та благодать, которая была утеряна учениками из-за их малодушия и отречения, вновь дана им и они являются апостолами, первыми священниками и епископами истинной Церкви, истинного общества верующих. После этого Дух Святой наполнил их существо, ибо слова Спасителя, конечно же, не бывают тщетны. Однако нужно отличать это действие Святого Духа от того, которое последовало в день Пятидесятницы: первое относится более к дарованию благодати священнического служения, а второе - полностью воссоединяет человека с Богом и делает его сыном Божиим по благодати. «Если кому отпустите грехи, отпущены им; если на ком удержите, удержаны» (ст. 23). Вот какая власть была дана апостолам; они передали ее епископам и священникам всех последующих поколений, и на этом стоит Православная Церковь.

«Фома же, один из Двенадцати, называемый Близнец, не был с ними, когда приходил Иисус. Говорили ему другие ученики: мы видели Господа. Он же сказал им: если не увижу на руках Его следа от гвоздей и не вложу пальца моего в место гвоздей и не вложу руки моей в бок Его, никак не поверю» (ст. 24-25). Может быть, Фома подумал, что ученикам явился дух Спасителя или что это было какое-то привидение. Люди и в те времена верили в привидения. Мы помним, что когда Спаситель шел по водам, то ученики подумали, что это призрак. Значит, такое верование тогда было весьма обыкновенным. И Фома, может быть, подумал, что являлась душа Спасителя, но не Он Сам, тем паче что Господь Иисус Христос прошел через дверь, и это могло вызвать у Фомы дополнительные сомнения. «И через восемь дней снова были ученики в доме, и Фома с ними. Приходит Иисус, когда двери были затворены; и стал посредине и сказал: мир вам!» (ст. 26). Конечно же, мир Христов в тот момент исполнил не только души учеников, присутствовавших при первом явлении Господа, но и сердце апостола Фомы. «Затем говорит Фоме…» (ст. 27). Обратите внимание: Фома говорил о своих сомнениях ученикам наедине, поэтому Спаситель не мог о них знать, и дальнейшими словами, сказанными Фоме, Спаситель показывает Свое всеведение. Ему известны все его сердечные мысли, чувства и вообще душевное состояние. «Говорит Фоме: дай палец твой сюда и посмотри на руки Мои, и дай руку твою и вложи в бок Мой, и не будь неверующим, но верующим» (ст. 27). Здесь не говорится, последовал ли Фома этому повелению Господа, но, судя по тому, как изображается это событие на иконах, он дерзнул протянуть руку и прикоснуться к ранам Спасителя и вложить ее в Его прободенные копьем ребра. Он осязал Его раны, и это самое простое человеческое чувство оказалось возвышеннее самых мудрых и утонченных доказательств, которые предлагают для уверения в правильности своих убеждений разные философы и учителя.

«Ответил Фома и сказал Ему: Господь мой и Бог мой!» (ст. 28). Вспомним, как Господь наш Иисус Христос призвал на апостольское служение апостола Нафанаила и открыл ему, что Он знает о его сокровенных мыслях о Мессии, которым никто не был свидетелем, кроме единого Бога, и как тот сказал: «Воистину Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев» (Ин.1:49). В то время, может быть, не совсем правильно Нафанаил и прочие ученики, там присутствовавшие, понимали, что значит Сын Божий. Возможно, они думали, что Спаситель - необыкновенный праведник, настолько близкий к Богу, что как бы усыновлен Им и является Сыном Божиим по благодати. Здесь же Фома без всяких околичностей, прямо называет Спасителя Господом и Богом. Тут уже никакой двусмысленности быть не может: перед апостолом Фомой стоит Человек с ранами в руках, ногах и ребрах, Которого он называет Господом и Богом. Он видит в этом Человеке, в силу убедительности и славы Воскресения, безграничного Господа и Бога, Творца вселенной, Вседержителя. Вот что значит уверение Фомы. Это уверение не просто в Воскресении Спасителя, но, благодаря Воскресению, - в Его Божественной природе, Божественном происхождении, Его Божестве.

«Говорит ему Иисус: ты потому уверовал, что увидел Меня. Блаженны не видевшие и поверившие» (ст. 29). Конечно, Фома не только увидел - он и осязал, и под словом «увидел» Спаситель подразумевал, что Фома ощущал Его всеми своими чувствами: видел, слышал, осязал собственными руками - и потому уверился. «Блаженны не видевшие и поверившие». Блаженны слушающие, читающие Евангелие, не видевшие Спасителя, но верящие в действительность события, о котором мы сейчас услышали. И они ничего не лишены по сравнению с апостолом Фомой. Нам кажется, что если бы перед нами были совершены те чудеса, какие Спаситель совершал перед Своими современниками, в особенности если бы мы сами увидели Его воскресшим, то тогда мы ничего не были бы лишены в сравнении с апостолами и другими непосредственными учениками Спасителя, не было бы у нас недостатка благодати и веры. Но это не так. Господь Иисус Христос говорит нам иначе, и мы не можем Ему не верить, потому что если мы принимаем Его учение и признаем чудеса, Им совершенные, то должны поверить и этим словам и принять их всем сердцем: «Блаженны не видевшие и поверившие». Мы можем оказаться не только не меньшими в вере, чем апостол Фома, но даже большими. «Блаженны не видевшие и поверившие». То, что мы наблюдаем в себе самих и не видим в себе такого блаженства, о котором сказал Спаситель, не значит, что эти слова несправедливы и утратили силу. Вспомним тех угодников Божиих, которые имели истинную веру и по вере своей совершали великие, необыкновенные чудеса. Один Иерусалимский Патриарх по требованию халифа вместе со всеми своими собратьями христианами, иерусалимскими верующими, помолился (правда, для этого он попросил три дня) и в удостоверение истинности христианской веры передвинул гору и выпил чашу с ядом, оставшись невредимым. Разве нельзя сказать про этого святителя, что он блаженный, потому что поверил, не видев? И чем он, совершивший такое великое чудо, меньше апостолов? Мы можем долго перечислять почти что бесчисленных святых, совершивших многие великие чудеса: святитель Николай Мирликийский, святитель Спиридон, преподобные Серафим Саровский, Сергий Радонежский и многие другие более или менее известные или даже, может быть, несправедливо забытые святые. Все они сподобились почувствовать на себе исполнение этих слов Спасителя: «Блаженны не видевшие и поверившие». Посмотрев на угодников Божиих, мы должны понять, что если в нас нет такого блаженства, то в этом - наша собственная вина.

«Много и других знамений сотворил Иисус перед учениками Своими, о которых не написано в книге этой» (ст. 30). Здесь Иоанн Богослов имеет в виду или те знамения и чудеса, какие сотворил Спаситель до Своего Воскресения, или, может быть, те, которые были после явления Воскресшего Господа, о которых евангелист не хотел подробно рассказывать и поэтому умолчал. И далее апостол Иоанн говорит: «Об этих же написано, чтобы вы веровали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и чтобы, веруя, имели жизнь во имя Его» (ст. 31). Если мы вспомним несколько ранее приведенные слова апостола Фомы «Господь мой и Бог мой», то правильно поймем и слова «Иисус есть Христос, Сын Божий». Сын Божий не означает, что Он меньше, чем небесный Бог Отец, потому что как про Отца, так и про Христа, Сына Божия, можно сказать, что Он Господь и Бог.

Поверив точно так же, как апостол Фома, что Иисус есть Господь и Бог, мы не сможем не переменить свою жизнь. Мы не меняем свою жизнь лишь потому, что в нас нет такой глубокой веры, которая была у апостола Фомы после того, как он прикоснулся к ранам Спасителя, веры, которая бы потрясла все наше существо. Если бы мы всей душой приняли ту истину, что Иисус есть Господь и Бог, что Иисус есть Христос, Сын Божий, тогда, безусловно, трепет исполнил бы все наше существо и мы, вспоминал наши бесчисленные отклонения от евангельских заповедей, вспоминая, сколько раз мы не слушали и попирали даже свою грубую, слепую совесть, пришли бы в трепет, страх и ужас. Все бы в нас изменилось, нас уже не нужно было бы убеждать и нал не нужно было бы проповедовать. Потому что в таком случае не только умственная но истинная, глубокая, искренняя, жизненная, сердечная вера переменила бы век нашу жизнь, сделала бы нас совсем другими людьми, и мы действительно жили бы только во имя Иисуса Христа, Сына Божия, Господа и Бога нашего. Аминь.

Схиархимандрит Авраам (Рейдман)