Словарь индуизма. Бог Яма — Храм Истины

Отказавшийся от своего бессмертия и совершивший первое жертвоприношение (самопожертвование), которое стало основой возникновения мира и человечества; «Владыка преисподней», «Миродержец юга», «Царь смерти и справедливости».

По древнейшему натуралистическому представлению, это - божество Солнца , являющееся близнецом Луны . Яма называется братом Ями (или Йами). В Ведах сохранился диалог Ямы с его сестрой Ями, где та предлагает ему инцест , но он отказывается, мотивируя это близким родством; этот принцип впоследствии отражён в индийских правовых кодексах.

Солнечное значение Ямы выступает в некоторых гимнах Ригведы . Он представляется сыном Вивасвата (или Вивасванта), т. е. рассветающего (дня), и Саранью , то есть убегающей (ночи), дочери Тваштара . Дневное видимое круговращение солнца служило древним индусам символом человеческой жизни. Как заходящее солнце, Яма являлся в их глазах царём подземного мира и пребывающих в нём умерших предков людей (питары).

По древнейшим понятиям индусов, в царстве Ямы умершие предки продолжают вести ту же жизнь, какую вели на земле, вкушая пищу и пользуясь чувственными наслаждениями. На дальнейшей ступени развития религиозной мысли Яма является уже мрачным, карающим богом смерти, который ходит по земле и намечает свои жертвы. Его сопровождают две страшные собаки , называемые его послами и уносящие обреченных на смерть людей.

Развиваясь в антропофизическом направлении, представление Ямы, как солнечного бога , перешло в представление о нём, как о первом умершем человеке, открывшем последующим поколениям людей путь в загробный мир. Особенно ярко это представление выражается в 14-м гимне Х мандалы Ригведы. Однако низведение Ямы на степень человека не заглушило и в позднейшей мифологии индусов божественности Ямы: он считается одним из 4-х или 8-и мирохранителей , наряду с великими богами Агни , Индрой и Варуной .

Когда Михаил Иваныч вернулся с письмом в кабинет, князь в очках, с абажуром на глазах и на свече, сидел у открытого бюро, с бумагами в далеко отставленной руке, и в несколько торжественной позе читал свои бумаги (ремарки, как он называл), которые должны были быть доставлены государю после его смерти.
Когда Михаил Иваныч вошел, у него в глазах стояли слезы воспоминания о том времени, когда он писал то, что читал теперь. Он взял из рук Михаила Иваныча письмо, положил в карман, уложил бумаги и позвал уже давно дожидавшегося Алпатыча.
На листочке бумаги у него было записано то, что нужно было в Смоленске, и он, ходя по комнате мимо дожидавшегося у двери Алпатыча, стал отдавать приказания.
– Первое, бумаги почтовой, слышишь, восемь дестей, вот по образцу; золотообрезной… образчик, чтобы непременно по нем была; лаку, сургучу – по записке Михаила Иваныча.
Он походил по комнате и заглянул в памятную записку.
– Потом губернатору лично письмо отдать о записи.
Потом были нужны задвижки к дверям новой постройки, непременно такого фасона, которые выдумал сам князь. Потом ящик переплетный надо было заказать для укладки завещания.
Отдача приказаний Алпатычу продолжалась более двух часов. Князь все не отпускал его. Он сел, задумался и, закрыв глаза, задремал. Алпатыч пошевелился.
– Ну, ступай, ступай; ежели что нужно, я пришлю.
Алпатыч вышел. Князь подошел опять к бюро, заглянув в него, потрогал рукою свои бумаги, опять запер и сел к столу писать письмо губернатору.
Уже было поздно, когда он встал, запечатав письмо. Ему хотелось спать, но он знал, что не заснет и что самые дурные мысли приходят ему в постели. Он кликнул Тихона и пошел с ним по комнатам, чтобы сказать ему, где стлать постель на нынешнюю ночь. Он ходил, примеривая каждый уголок.
Везде ему казалось нехорошо, но хуже всего был привычный диван в кабинете. Диван этот был страшен ему, вероятно по тяжелым мыслям, которые он передумал, лежа на нем. Нигде не было хорошо, но все таки лучше всех был уголок в диванной за фортепиано: он никогда еще не спал тут.
Тихон принес с официантом постель и стал уставлять.
– Не так, не так! – закричал князь и сам подвинул на четверть подальше от угла, и потом опять поближе.
«Ну, наконец все переделал, теперь отдохну», – подумал князь и предоставил Тихону раздевать себя.
Досадливо морщась от усилий, которые нужно было делать, чтобы снять кафтан и панталоны, князь разделся, тяжело опустился на кровать и как будто задумался, презрительно глядя на свои желтые, иссохшие ноги. Он не задумался, а он медлил перед предстоявшим ему трудом поднять эти ноги и передвинуться на кровати. «Ох, как тяжело! Ох, хоть бы поскорее, поскорее кончились эти труды, и вы бы отпустили меня! – думал он. Он сделал, поджав губы, в двадцатый раз это усилие и лег. Но едва он лег, как вдруг вся постель равномерно заходила под ним вперед и назад, как будто тяжело дыша и толкаясь. Это бывало с ним почти каждую ночь. Он открыл закрывшиеся было глаза.

Немного о мире. Боги Индра и Яма.

д.ф.н. Е.Лугов

Как известно в Индийско-буддийской Космогонии наш мир Земли, один из множества обитаемых миров. Имеется в виду даже не в пространстве, а в разных типах измерений. Основная описательная база для характеристик мира-измерения, это особенные свойства каждого измерения. Поскольку человеческий мир несовершенен, то и возможности описания других миров нашими словами и понятиями сильно ограничены. Поэтому в Восточной Космогонии используется символическое, а не буквальное понимание-описание. Интересно, что подобное описание присутствует в традиционных Космогонических системах всех развитых Индо-Европейских и Монголоидных народов. Совокупность Человек, как Микрокосм – есть полное подобие Макрокосма вселенной, то есть нам присущи свойства и возможности других измерений. Поэтому многоуровневое строение человека в Восточных системах, часто соотносят со строением вселенной. То есть в структуре человека имеются аналогии и соответствия. Чтобы понять соответствия, давайте рассмотрим краткую классификацию миров-измерений нашей вселенной.

Три основные гуны (качества-свойства) Тамас, Раджас и Саттва разделяют ее на:

Миры Желаний-Страстей. Из шести основных измерений, и в верхнем шесть дополнительных измерений, всего одиннадцать.
Миры Божественных форм. Из четырнадцати измерений.
Миры Единого Бога за пределами форм и описаний. Из четырех измерений.

Каждый из разделов подразделяется еще на множество подразделов-измерений. Часто измерения вовсе не пересекаются, хотя находятся один в другом, как шелуха в луковице. Иногда измерения переходят друг в друга, взаимодействуют. Мы, люди, например, взаимодействуем одновременно с измерениями ниже себя, адами, так и выше себя, с богами. Так или иначе, вся совокупность миров едина и называется образно Бхавачакра, колесо Бытия, или Колесо Сансары. В нем живет и постоянно учится, совершенствуется во многих воплощениях бесчисленное множество чувствующих существ. Вибрации активности этой совокупности миров-измерений вселенной передаются иерархически, вертикально сверху, от миров Абсолюта насквозь через все измерения, до самых грубых вибрационных миров. Все измерения составлены из вибраций. Строго говоря нет ни верху ни низу, а измерения вибрируют на разных частотах силы. И сознания всех живущих существ вибрационно висят именно в тех мирах, к которым притянуты по частотам вибраций. Многие типы существ, например люди, могут одновременно быть в разных измерениях, то есть диапазон их вибраций широк и охватывает множество слоев концентрации силы.
Вселенная это всегда развитие и творчество. Импульсы божественной энергии творения и активности ощущаются во всех измерениях. В нашем мире людей это выглядит как божественное предопределение и совокупность сходящихся условий, где не возможно избежать того или иного действия. В нашем мире Желаний, сильна инерция, вибрации высшего мира передаются с определенным коэффицентом поглощения, торможения. Формы, состоящие из грубых вибраций, как элементов висят в пространстве и времени. Но в любом случае эволюция происходит, и все мы совершенствуемся в увеличении частоты вибраций, хотим мы или нет. В высших мирах божественных форм, грубых желаний и омрачений иллюзорностью инерции нет. Передача силы от Абсолюта происходит там полностью, без коэффицента искажения-поглощения. Сквозная вибрационная волна Абсолюта по оси симметрии всех измерений действует постоянно в течение всего существования вселенной, от точки 0 до точки завершения цикла. Получается, где мощнее вибрации, там и чище мир, где грубее и медленнее вибрации, там и энтропия поглощает и тормозит Бога. Поэтому чем плотнее миры, тем больше страданий и несовершенств.
Мы с вами стремимся принимать по максимому вибрации приходящие из высших миров, и тем соответствовать божественному космическому замыслу-закону. Именно для этого мы практикуем повышение частоты вибраций, с помощью чтения мудрых книг, изучения окружающего мира, как видимого, так и невидимого. Мы помогаем и обучаем других людей, мы стремимся устранить свои недостатки и тормоза. Ведическая традиция говорит, что человек может радоваться земной жизни, ходить по земле, и одновременно жить в четырнадцати высоких измерениях. Так это или нет, мы предлагаем вам проверить на собственном опыте познания беспредельности….

Бог-правитель Индра. Райские небеса Тридцати Трёх Богов.

ИНДРА (санскр. – имя означает, Владыка, сила, плодородие), центральный персонаж древне-ведийского периода, бог грома и молнии, воитель, покровитель военной дружины, предводитель богов-дэвов в их постоянной войне с титанами-асурами, воплощение воинской доблести и признанный «царь богов», впоследствии один из основных хранителей мира (дикапала), ответственный за восток. Один из 12 братьев-Адитьев. Владеет оружием Ваджрой-молнией. Ваджра символизирует силу и могущество духа. Ваджра была выкована для Индры Тваштаром (Тваштар - бог творец. Русское слово "творить" того же корня.). Победил демонов Вритру и Бала.
Истоки образа Индры восходят по крайней мере к периоду пребывания индоариев в Северной и Средней Азии, по видимому не позднее конца III тысячелетия до н.э. Индара было известно митаннийским ариям в 15 веке до н.э.; в Авесте часто звучит один из основных эпитетов Индры – Вритрагхна («Убийца [демона] Вритры») – и он отражен в форме зороастрийского бога войны Веретрагхна (пахлави - Бехрам). Индра обретает беспрецедентно высокий авторитет в ведийском пантеоне, что позволяют многим исследователям предположить, что Индра возвысился в связи с экспансией и завоевательными действиями ариев в Центральной Азии и Индии. Он символ их могущества перед лицом аборигенного населения и продвижения в глубь региона; благодаря этому Индра стал постепенно оттеснять прежних приоритетных индоарийских богов, прежде всего другого бога «царя Вод» Варуну. Индра - бог грома описывается в Ригведе (RV 10.23,4), рыжебородым, но многие изображения, показывают его безбородым. В Ригведе Индре посвящено около 250 специальных гимнов (значительно больше, чем какому-либо другому божеству), не считая многочисленных упоминаниях его в прочих гимнах. Индра – наиболее антропоморфное божество ведийского пантеона: в гимнах подробно описываются части его тела, лицо и борода, одежда, голос, рост, возраст; есть и психологические характеристики – гнев, ярость, мужество, сила, мудрость, искусность и т.д. Именно его призывают два сошедшихся в битве войска, он вдохновляет певцов-риши на создание гимнов. Верховное положение Индры в ведийском пантеоне фиксируется в его эпитете «царь вселенной» (Ригведа). Но его царское достоинство выражается и более конкретно – в окружении его целой свитой небесных богов бури – марутов. Происхождение Индры, достаточно запутанное: его родителями названы многие мифологические персонажи. Он влючен в пантеон 12 братьев-Адитьев, правителей зодиакального времени Земли. Основные его подвиги связаны с победами над различными демоническими силами, прежде всего над змееподобным Вритрой (буквально «Затор», «Преграда»), сковывавшим льдом течение рек и заточившим в скалистых льдах коров, олицетворением холода и хаотического начала. Поединок Индры с Вритрой неоднократно получал космогоническое истолкование – как победа организующей космической силы над силой хаоса, враждебной жизни. Именно эта победа рассматривалась в древне-ведический период как циклическое воссоздание организованного мира из хаоса. Среди других сил, побежденных ведийским «царем богов», – демоны засухи (например, Шушна) и других деструктивных сил природы, а также аборигенные племена, ставшие рабами (дасью) вторгшихся в Индию индоариев. Грозный громовик неоднократно усмиряет и самих ведийских богов, которые страшатся его. Индра дружит со многими из них, прежде всего с солярными богами Сурьей и Савитаром, а также с богом дождя Парджаньей.
У Индры есть белый слон Айравата (Айраеана) - прародитель слонов и глава "мировых слонов" дигнагов, поддерживающих вселенную, охраняющий Восток. Он умеет летать без крыльев и появился из волн мирового океана, когда его пахтали боги. Олицетворение дождевой тучи. Этого слона часто изображают с тремя головами и с семью хоботами. Белый слон Айравата представляет собой вахану (перевозчика) Индры.Так же у Индры есть чудесный белый конь, быстрый, как мысль, Уччайхшравас (санскр. - высокую славу имеющий) - в индийской мифологии конь, родившийся из волн океана, когда боги пахтали его. Он стал собственностью бога Индры и считается отцом и царем всех лошадей.
Индра - правитель Небес Тридцати Трёх Богов. Он очень мудр и обладает великим терпением. Небеса Тридцати Трёх Богов (Сварга) – Второе Небо в структуре небес-рая Мира Страстей-желаний. Боги Первого Неба – Четыре Хранителя сторон света, живут у подножия горы Меру. Это-вселенская Гора Совершенства, Космический столб, разделитель измерений Мира Желаний. Боги Второго Неба живут на вершине этой горы. О горе Меру в канонических текстах говорится, что эта символическая гора была создана с появлением Вселенной. Она превратится в пепел только при разрушении той части Вселенной, которая включает Мир Страстей из одиннадцати измерений, и Святые Небеса Брахмы. Это четыре нижние измерения первой Дхьяны, уровня чистого сияния, просветленности богов, из четырнадцати небес Мира Божественных Форм.
Четыре группы по восемь главенствующих богов расположены в четырёх основных направлениях от резиденции Индры, а сама резиденция, дворец "Истинная Победа" (санскр. вайджаянта), находится в центральной части вершины Сумеру. Четыре группы по восемь богов вместе с Индрой – это тридцать три бога.
В трактате "Абхидхармакоша" (санскр. "Энциклопедия Абхидхармы", V век н.э.) Васубандху пишет:
"Посредине плато Сумеру находится город под названием Сударшана (санскр. букв. "Прекрасный"). Каждая из его сторон длиной в 2500 йоджан (1 = 14 км.), окружающая его стена – из золота, высотой полторы йоджаны. Земля [в этом городе] пестрит сто одним цветом, она мягкая на ощупь, словно хлопок, и пружинит под ногами. Это – столица Индры-Шакры, Владыки богов…
В центре города находится дворец владыки богов, называемый Вайджаянта, который своими бесчисленными сокровищами и совершенством расположения и убранства помещений превосходит роскошь и величие всех других дворцов. Каждая из его сторон длиной в 250 йоджан. Он – поистине главное украшение города…
За городом по четырём его сторонам [располагаются] парки и прочие места развлечения богов. Это парк Чайтраратха и рощи Парушьяка, Мишрака и Нандана. Они украшают город извне…
С четырёх сторон этих парков четыре Прекрасные земли, которые простираются на двадцать йоджан и словно состязаются между собой в красоте; это любимые места развлечений богов…
Древо Ковидара, исполняющее желания, которое называется Париджата, – основное место чувственных наслаждений богов, принадлежащих к группе Тридцати Трёх. Корни этого дерева уходят в глубь на пять йоджан, его высота – сто йоджан. Крона дерева, [образованная] ветвями, листьями и цветами, простирается на пятьдесят йоджан. Поистине, запах его раскрывшихся цветов распространяется на 100 йоджан по ветру и на 50 йоджан против ветра".
Небеса Тридцати Трёх Богов и Небеса Асуров часто находятся в борьбе друг с другом. Асуры, испытывая зависть к заслугам, и наслаждениям богов, пытаются показать своё превосходство. На изображениях Колеса Бытия асуры и боги Небес Тридцати Трёх воюют. На изображении показана битва, в которой асуры борются за право обладать плодами Дерева Исполнения Желаний, чьи корни находятся на их территории, а крона на территории богов. Асуры завистливы, воинственны и умны, но не могут победить, так как у богов больше благих заслуг и мудрости.
Небеса Тридцати Трёх Богов (Сварга) – это мир, где могут перевоплотиться интеллектуально одаренные люди, если, используя свои таланты, они развиваются духовно и помогают великим духовным Учителям в деятельности по спасению душ от плохих перерождений. Успех их эволюционной деятельности становится Благими заслугами, и после смерти они могут перевоплотиться на Небесах Индры. При жизни такие люди должны вести практику соблюдения благих заповедей, искоренения негативных привычек и качеств, присущих шести мирам Желаний-страстей: гнева, жадности, невежества-глупости, зависти, гордости, эгоизма.

Бог Яма. Небеса Ямы – Мир Владык Кармы.

Яма, в ведической индийской мифологии владыка царства мертвых, свирепое, но справедливое божество, сын солнца Вивасвата и брат Ману, единственного человека, пережившего великий потоп(оледенение). Его сестра и спутница, а также воплощение его творческой энергии - Ями. Считается, что брат и сестра - первые люди, рожденные от богов, а Яма - "первый, кто умер телом, но остался в полном осознании". Милостивый Яма древности со временем превратился в зловещую и разрушительную силу. Люди представляли его себе красно-сине-зеленокожим, вооруженным петлей и булавой, в сопровождении двух четырехглазых собак, видящих во все четыре стороны, присутствующим по всему свету, собирая души умерших. Древние полагали, что, покинув тело, душа направляется за реку Вайтарани в страну мертвых, где ей предстоит предстать перед судом. Там Яма зачитывал список деяний души в ее воплощении-теле, после чего выносил приговор Истины. Душа отправлялась в рай, в ад или возвращалась в страну живых, где ей предстояло новое рождение.
В трактате "Абхидхармакоша" Васубандху пишет:
"Выше [Небес] Тридцати Трёх находятся боги, которые пребывают в ["воздушных"] замках. Это [миры-измерения] Яма [третьи небеса богов], Тушита [четвертые небеса богов], Нирманарати [пятые небеса богов], Паранирмитавашаварти [шестые, всего шесть измерений-миров богов, относящиеся к Миру Желаний-Страстей вселенной], а также относящиеся к группе богов Небес Брахмы (санскр.-брахмакайика) и другие, о которых говорилось выше. Они находятся в шестнадцати различных местах пребывания. Всего, таким образом, насчитывается двадцать два класса богов с соответствующими местопребываниями".
Небеса Ямы (санскр. Ямалока, тиб. Шингжигтен – "Мир Ямы", его также именуют по-тибетски Таббрал - "Без Конфликтов", "Свободный от борьбы [с асурами]") – Третьи Небеса в структуре небесных миров Мира Страстей. Считается, что существа Третьего Неба живут в облакообразном пространстве, находящемся над Горой Меру.
Бога Яму называют Ямараджа - правитель Яма, Дхармараджа - царь закона. Он судит души умерших и выносит решение, где следует перевоплотиться душе согласно её карме, накопленной в течение прошедшей жизни. Душа умершего попадает в промежуток после смерти - в бардо, и когда возникает видение богов Небес Ямы, для неё наступает период, который можно назвать судным днём.
Боги Небес Ямы (современное название: Владыки Кармы) управляют перерождением существ, которым предстоит родиться в следующей жизни в одном из миров, расположенных ниже их Неба. А это миры от Небес Тридцати Трёх Богов до Ада. В их число входит и наш Мир Людей. В сутрах говорится, что боги Небес Ямы считывают карму души умершего существа, накопленную им в течение прошедшей жизни, используя зеркало кармы и камни для подсчёта: белые камни – для подсчёта белой, или хорошей, кармы, а чёрные камни – для подсчёта чёрной, или плохой, кармы. Плохие поступки – причина для наказания недобродетельных душ в виде перевоплощения в нижних мирах, полных наказаний, несчастий и страданий. Хорошие поступки – причина для перерождения в счастливых мирах. Для благого воздаяния после смерти, необходимо совершать благие поступки при жизни. От вершащих Суд на Небесах Ямы невозможно что-либо утаить. После смерти существам воздаётся за их прожитую жизнь. Это воздаяние – хорошее или плохое перерождение. Здесь для душ определяется перевоплощение либо в одном из Трёх Скверных Миров: в Аду, в Мире Голодных Духов, в Мире Животных, – либо в Мире Людей, в Мире Асуров или в Мире Дэвов вплоть до Небес Тридцати Трёх Богов. На этом суде присутствуют слуги Ямы, которые немедленно исполняют волю Владык Кармы.
То, что называют облакообразным пространством, есть измерение, которое превосходит наши представления о физическом мире, место, где Мир Форм и Мир Страстей тесно связаны. О богах Третьих Небес известно, что их тело сразу восстанавливает свою форму, даже если рассечь его. Травмы на этих Небесах залечиваются моментально. Здесь можно летать и мгновенно перемещаться в любое место Небес. Боги в нем живут на порядок дольше, чем нанебесах Тридцати Трех. Смерть обитателей Небес Ямы не может быть вызвана внешними условиями. Только личная карма является причиной смерти населяющих этот мир существ.
На Третьих Небесах могут перевоплотиться существа, досконально познавшие жизнь и смерть, избавившиеся от шести главных негативных качеств нижних миров. Такие существа есть в мире людей. Это осуществлявшие правильное служение в мире, чистые от любых омрачений иллюзорных форм Колеса Бытия. Это духовно продвинутые мастера, практикующие Бардо - промежуток и Пхова – перенос сознания, которые помогли при жизни многим душам.

Ригведа, мандала X, стих 14. К Яме.

Автор, по анукрамани, Яма, сын Вивасвата (Yama Vivasvata). Размер - триштубх, стихи 13, 14, 16 - ануштубх, 15 - брихати. Это единственный в Риг Веде гимн, посвященный царю мертвых - Яме. В первой части гимна (стихи 1-6) восхваляется Яма за то, что он первым прошел путь смерти (1-2), прославляются знаменитые предки - отцы (3-4), и Яму вместе с предками приглашают принять участие в похоронном обряде (5-6). Вторая часть (7-12) представляет собой напутственное слово умершему. Третья часть трактует тему первой части чисто в ритуальном плане: Яму приглашают на жертвоприношение Сомы (13-15). В последнем стихе (16) сочетаются две темы: умершего, следующего по пути, проложенному Ямой, и восхваления Ямы.

1. Того, кто удалился по великим отлогим склонам, Разглядел путь для многих, Сына Вивасвата, собирателя людей, Яму-царя почти жертвой! 2. Яма первым нашел для нас выход - Это пастбище назад не отобрать. Куда (некогда) прошли наши древние отцы, Туда (все) рожденные (последуют) по своим путям. 3. Матали с Кавьями, Яма с Ангирасами, Брихаспати, возвеличенный песнопевцами, Кого возвеличили боги, и кто - богов: Одни радуются (возгласу) Свага!, другие - Свадха! 4. Поэтому, Яма, садись на эту солому В единении с Ангирасами, отцами! Да привезут тебе молитвы, произнесенные поэтами! Этой жертве радуйся, о царь! 5. Приди с Ангирасами, достойными жертвы! О, Яма, радуйся здесь с Варупами! Я призываю Вивасвата, кто отец тебе, Когда [ты] сел на солому при этом жертвоприношении [Сомы]. 6. Ангирасы - наши отцы, Навагва, Атхарваны, Бхригу, достойные Сомы, Да будем мы в милости у них, достойных жертвы, И в добром [их] расположении! 7. Ступай, ступай прежними путями, Куда [некогда] прошли наши отцы! Обоих царей, радующихся поминальной жертве, Яму и Варуну-бога ты должен будешь увидеть. 8. Соединись с отцами, со [единись] с Ямой, С жертвами и [добрыми] деяниями на высшем небе! Оставив [все] греховное, снова возвращайся домой! Соединись с телом, полный жизненной силы! 9. Уходите, расходитесь и расползайтесь отсюда! Ему приготовили отцы это пристанище. Яма дает ему место успокоения, Украшенное днями, водами, ночами. 10. Спеши мимо двух псов, потомков Сарамы, Четырехглазых, пятнистых, по верному пути И достигни отцов, которых легко найти, Которые веселятся на общем пиру с Ямой! 11. Два твоих пса, о Яма, - сторожа, Четырехглазые, стерегущие путь, надзирающие за людьми. Им его передай, о царь, И надели его благополучием и здоровьем! 12. Два похитителя жизни, с широкими ноздрями, рыжеватые, Два вестника Ямы, бродят они среди людей. Пусть они снова сегодня здесь дадут нам Счастливую жизнь, чтобы мы увидели солнце! 13. Для Ямы выжимайте Сому! Для Ямы возливайте жертвенный напиток! К Яме направляется жертва, Чей вестник - Агни, [хорошо] приготовленная. 14. Для Ямы жирный жертвенный напиток Возлейте и выступите вперед! Пусть он направляет нас среди богов, Чтобы [мы] прожили долгий срок жизни! 15. Для Ямы-царя возлейте Самый медовый жертвенный напиток! Это поклонение - мудрецам, прежде рожденным, Древним открывателям пути! 16. Во время [обрядов] трикадрука он пролетает Шесть широких [пространств]; одно - это высокое. Триштубх, гаятри, размеры Все эти для Ямы сложены.

Книга Велеса

I се за троудень щас нашь не бржiехомь о ны, а вдемо оумарате за Родь нашь. I се оть ден Яма жереть о убiене. I се вранiе ядьщуть ощесы iех. I се трва растнеть скрезь щелепень iу. I то зряте не можахомь, яко отратiехомь добры i земы i сылоу нашю. I небожде бендiехомь одерень взенте до ралы iе, якожде комонiе тенгнете о орю iех, i жноу iех вiенете, да ядуть хлб нашь, i ядьмо земе.

Дощечка 28 - I тень краты iдехом оголены до пре а побiедехом. I аяко ста Грецьколан боагць, iзнiежде мещце сва, а тый бенде брзiе у Навiен од Яме, якiе ждещеть жртву сву до земе, абы те пiте крев го, i жывоть го умерщвляте i тыем жыте о там.

Бхавачакра, или Колесо Бытия Изображает Сансару как непрекращающийся процесс самопорождения неведения и страданий. Другие переводы Бхавачакры – Колесо Существования, Колесо Жизни, Колесо Перевоплощений, Круговорот Перерождений. Традиционно считается, что Колесо Бытия обхватывает Яма Дхармараджа - "Владыка мёртвых". Существам нелегко вырваться из круговорота рождений и смерти, – цепляясь за своё бытиё, все они порождают карму, в соответствии с которой движутся к новому циклу существования в одном из шести уделов: в Аду, в Мире Голодных Духов, в Мире Животных, в Мире Людей, в Мире Асуров, в Мире Дэвов. В центральном малом круге Бхавачакры изображены свинья, петух и змея; они символизируют три корневых загрязнения существ: Невежество, Страсть и Злобу. Вокруг этого круга в светлом полукольце изображены фигуры людей, которые совершали в течение жизни добродетельные поступки и следовали правильным учениям; после смерти их путь направлен к Небесам. В тёмном полукольце изображены связанные фигуры существ; надсмотрщики Ада, слуги Ямы, тащат их в скверные миры перерождений, поскольку эти существа совершали в прошедшей жизни злые деяния и из-за своего неведения накопили много плохой кармы. Среднее широкое кольцо разделено на шесть секторов и содержит изображения шести видов существования в Мире Страстей. Это: боги Мира Страстей, или боги Небес Забвения от Развлечений (санскр. дева), асуры, или боги Небес Деградировавшего Сознания (санскр. асуры), люди (санскр. манушья), животные (санскр. пашу), голодные духи, или преты (санскр. прета), существа, страдающие в аду (санскр. нарака). Башня в верхнем секторе кольца символизирует вселенскую гору Меру (Сумеру), а её вершина – Небеса Тридцати Трёх Богов. Между богами этих Небес и асурами ведётся борьба из-за дерева исполнения желаний, чьи корни и ствол принадлежат миру асуров, а вершина с драгоценными плодами исполнения желаний (символ заслуг богов) уходит высоко вверх во владения Тридцати Трёх Богов. Наружное кольцо содержит, порождающих и поддерживающих Сансару: Слепой человек – символ Неведения, то, что уводит нас от Абсолютной Истины, которая есть наше изначальное состояние, высшее и совершенное. Горшечник, придающий форму глиняному сосуду, – символ сформированных кармических отпечатков, это Сформированный Опыт. В течение жизни поступками тела, речи и ума мы приобретаем разнообразный опыт, он сохраняется в виде кармической информации, а она предопределяет наши последующие поступки. После смерти Сформированный Опыт вновь проявляется и постепенно создаёт движение, порождая Различение. Прыгающая в ветвях обезьяна – символ Различения, то есть того, что лежит в основе работы сознания. Различение – это идеи, лежащие в основе наших суждений и позволяющие определять: хорошо или плохо, красивое или уродливое, слабое или сильное и т.д. Различение возможно лишь благодаря опыту, накопленному в прошлом. Человек, переправляющийся на лодке – это "Имя и Форма", или психофизические аспекты. Под "именем" понимаются элементы души: сформированный опыт, различение, представления и ощущения; под "формой" – форма-внешность. Процесс проявления элементов души и формы-внешности происходит в промежуточном состоянии между временем смерти существа и временем его перерождения. "Имя и Форма" на начальном этапе – это проявление в иллюзорном теле бардо. Это иллюзорное тело бардо символически представлено человеком, переправляющимся на лодке к берегу нового существования. Благоустроенный дом – символ Шести Органов Чувств и их Объектов. Шесть областей чувств – это шесть пар: глаз и видимые формы, ухо и звуки, нос и запахи, язык и вкусы, тело и прикосновения, сознание и идеи. Обнимающиеся мужчина и женщина – символ Касания, Контакта. Шесть Органов Чувств входят в контакт с объектами восприятия. Человек со стрелой в глазу – символ Ощущения, Чувства. Из-за контакта Шести Органов Чувств с объектами восприятия возникает Чувство. Человек с чашей вина – символ Жажды. Чувство порождает Жажду, то есть сильное желание, направленное на объект. Человек, собирающий плоды, – символ Привязанности. Захваченность бытием – это желание вновь и вновь получать опыт тех ощущений, которые воспринимаются нами, как приятные. Помимо захваченности объектами чувств, выделяют захваченность ложными воззрениями, ложными обетами и заповедями, ошибочным представлением о нашей изначальной сущности. Мужчина и женщина в своём доме – символ Существования. Например, для человека Существование наступает в момент, когда его душа в бардо устанавливает связь с будущими родителями и входит в матку, обретая тело зародыша. Данное существование заканчивается со смертью. В большинстве случаев Существование возникает из-за захваченности объектами чувств, из-за желания опыта конкретных ощущений Мира Страстей. Рожающая женщина – символ Рождения. Человек, несущий на спине труп к месту кремации, – символ Старости и Смерти. Значение последнего звена Взаимозависимого Возникновения включает также все душевные и телесные страдания, которые мы испытываем в течение жизни. Наверху справа от Ямы буддисты изображают Будду Шакьямуни, а слева изображён небеса счастья Будды Амитабхи - Сукхавати.

Я ма - в ведийской мифологии он представляется, как бог смерти; в - хранитель мира (Локапала), отвечающий за южную сторону (страну мертвых); - владыка ада, в прошлом - возглавляющий город Вайшали.Яма - божество, правитель царства мертвых, являющийся сыном Вивасвата и братом Ману (единственный выживший после великого потопа). Его сестра и помощница, олицетворяющая творческую энергию Ямы - Ями. Принято считать, что они являлись первыми людьми, Яма же - «первый умерший». По одной из легенд: бог смерти решил познать мир, отправившись путешествовать - попал на небо. После этого события люди на земле стали смертными.

Добрый Яма, ставший впоследствии предводителем царства мертвых, превратился в черствого разрушителя, про что говорит его описание, сделанное простыми людьми. Божественное существо, имеющее зеленый окрас кожи, вооруженное булавой, которое, по пути собирающее души смертных, сопровождают две четырехглазые собаки. В ранние времена полагалось, что покинувшая тело душа переплывала реку Вайтарани, попадая в ад, где она должна была предстать перед судом в лице Ямы. Там бог «зачитывал» душе все ее наземные деяния и посредством услышанного, выносил свой вердикт (либо ад либо рай).

В буддийской мифологии: 8 полководцев и около восьмидесяти тысяч «отборных» воинов сопровождали описываемое божество в загробный мир, где трижды в день в глотку Ямы заливалась расплавленная медь. Данное наказание приводилось в исполнение до того момента, пока он не искупил грехи, нажитые на земле. После, он стал возглавлять могущественное, зловещее место - ад, насылая на смертных преждевременную старость и всячески изощренные болезни. Его сестра - Ями, возглавила ад для женщин (творческая энергия Ямы - шакти). Поздние гимны Ригведы содержат в своих текстах упоминания о боге смерти.

Широко распространен среди них тот, в котором описывается не произошедший инцест между соблазняющей сестрой Ями и отвергающим ее в гневе (нравственные соображения, воспитание), Ямой. Поздняя ведийская мифология: став царем, Яма всячески пытается найти признания среди богов, которые в результате скажут: «он стал таким же, как мы».

Эпическая мифология: воссевший на трон в мире умерших Яма, держащий в своих руках оружие- булаву и плетку. Смертный, пришедший к нему, ждет пока писец Ямы - Читрагупта зачитает все его «минусы» и «плюсы», совершенные на земле. После, божество принимает решение - отправить смертного в рай (блаженную обитель предков), в ад (число адов варьируется от трех до двадцати одного), либо же - на землю, где он - смертный, сможет вновь перевоплотиться в.. (карма).

Мантра (музыка):

Йогически- интересно:

Некоторые из ипостасей Ямы: Антака - «приносящий конец жизни», Мритью - «Смерть», Кала - «Время», Дхарма.

ЯМА – ПОВЕЛИТЕЛЬ УСОПШИХ

Великое солнце дало жизнь двум близнецам, брату и сестре. Брата звали Яма, а его сестру – Ями. Не расставались они ни на миг с момента рождения, а достигнув юности стали мужем и женой. И нерасторжимым был их брак в дни сотворения мира. Безмерным было их счастье, и все боги радовались, видя их любовь и неразлучность.

Но в эти же дни, когда супружество стало высокой целью богов, и создавали они в браке подобное себе потомство, один из них вдруг отказался от великого дела праведности и обрел за это недоброе имя Беззаконный-Адхарма. И в браке своем породил он сыновей, воспринявших от него грешные свойства. Этими сыновьями его были – Великий Страх, то есть Ужас, и Мритью – Смерть, Погубитель всего живого. Вооружившись секирой с острейшим лезвием, изготовился Мритью истреблять всех, кто дышит и двигается.

И было так, что Яма и Ями, хоть и родились от Сурьи, но богами, подобными всем другим, то есть бессмертными навеки, они не стали. Отец создал в их образе первых людей, как и в образе третьего своего сына, по имени Ману, который стал прародителем человечества.

И вот Мритью похитил жизнь Ямы, дорогого мужа прелестной Ями. Похитил жизнь первого из людей, показав им на тысячи поколений путь обязательного прекращения человеческой жизни. И Яма, навеки покинувший обитель бессмертных, лишил человечество права на вечную жизнь, способствуя расставанию души с телом в назначенные сроки.

Любящая своего брата-мужа Ями предавалась такой тоске, что ее горькие слезы залили и небесные пределы. Рыдая, обходила она все пространства, но тщетны были ее поиски – бессмертие было отнято у этого первочеловека. Видя безмерное горе Ями, утешали ее все боги, умоляя забыть Яму, но она отвечала, что ведь вокруг ничего не изменилось с его смертью – всё тот же негасимый свет в небесах, всё так же безостановочно вершатся дела богов, и нет ничего, что могло бы отвлечь ее от бескрайней боли души.

Тогда один из богов, брат Дьяуса, бога неба и небесного света, подумал, что следует хоть на время прекратить это непрерывно льющееся вокруг них сияние, чтобы помочь Ями успокоиться. И породил он ночь, пресекающую сверкание дня. И утихло сердечное горе Ями, удивленной таким небывалым явлением – наступлением тьмы после каждого дня.

С тех пор стала ночь приходить и на землю, успокаивая смертных, умаляя их тревоги и даруя им сон до нового пробуждения света.

Яма же вновь обрел бессмертие, но уже не в небесной обители, а в глубинах подземного мира. Он стал царем в этом обиталище, куда являются души мертвых.

В глубоком этом мире под земной твердью восседает Яма на троне в своем дворце посреди Ямапура – столицы смерти. В его власти стали и души живых, кто достигает рубежа своей жизни, влекомый к нему или старостью, или болезнями, или жаркой битвой.

Покорно стали являться к нему по безвозвратной дороге все души, расставшиеся с плотью, и подвергаться его суду, который он вершит, следя за земными их делами. И дела эти вычитывает ему по книге записей его помощник, писец Читрагупта – Мастер Тайнописи. Смиренно сложив ладони, стоят души перед Ямой, и он, охранитель закона, избирает меру хвалы или кары для них. Достойные хвалы взлетают в высший мир, где навеки остаются как питри – духи предков, почитаемые земными потомками. Грешные же души обрекает Яма на муки, претерпеваемые ими в двадцать одном пределе подземного царства этого бога. Подданные Ямы терзают их, не зная милосердия – так караются неправедные дела, свершенные при земной жизни.

По земле непрестанно бродят помощники Ямы – четырехглазые пятнистые собаки, надзирающие за людьми. Своими широкими ноздрями улавливают они запахи грехов и похищают жизни неправедных.

Но и сам Яма проносится по земле на колеснице, имея своим возничим Мритью, сеющего смерть, держа в одной руке жезл, извергающий гибельный огонь, а в другой петлю для уловления душ, дарованную ему Варуной, владельцем такой же петли. Является Яма, на черном буйволе, устрашая всех своим красным одеянием и огненным взором всевидящих глаз. И никому не дано возможности избежать его петли, которая без промаха охватывает душу, обреченную смерти.

Велик и страшен Яма, а поэтому многими молитвами и жертвоприношениями стараются ублажить его смертные. Это он единственный завладевает душами тех, кто лишается жизни. Это и люди, плоть которых сжигает Агни на погребальных кострах, и те животные, которыми Агни питает богов и питается сам, истребляя их огнем погребальных и жертвенных костров.

Неразлучны стали два эти бога – Агни, пожиратель плоти, и блюститель закона Яма, уловитель и неуклонный пожиратель душ.

В стародавние времена, наступившие после того, как боги создали Время, жизнь человека длилась и должна была бы длиться долго-долго, до ста лет. Но Мритью настигал его неотвратимо не только по достижении им такой глубины возраста, а могло быть это и раньше, и даже в дни юности. И одних из жертв Мритью люди предавали земле, а других – погребальному костру. Добросердые боги разрешали людям провожать тела своих мертвых и в земные укрытия, и во владение Агни.

Тела ушедших омывали живые перед погребением водою или кислым молоком – чистейшим веществом, ибо молоко священно, это дар коровы – всеобщей матери-кормилицы. Они облекали эти тела в ткань и давали им украшения и оружие, зная, что и в посмертной жизни обретут усопшие ту же плоть, и всё, что дано им с собой, будет им дорого и нужно.

Опуская тела в темное земное пристанище, пели люди гимны и молитвы, обращаясь к великим богам с просьбой продлить годы тем, кто остается в живых, а землю обрызгивали жертвенным маслом и молили о гостеприимстве для того, кого ей отдавали:

“Расступись, земля
Не дави его!
Дай ему легко и быстро погрузиться!
Укрой его краем своей одежды,
Как мать укрывает своего сына”.

Готовя же усопших к возложению на костер, обильно смазывали их тела жиром, помня, что Агни будет благодарно слизывать его как вещество, приятное для многих его языков, и быстро отделит душу от неживой плоти.

Так расставались и расстаются в истечении времен живые с теми, кого призвал в свое царство неумолимый Яма.

Лакшми - в индийской мифологии ассоциируется со многими богинями и наиболее широко известна как прекрасная супруга великого бога Вишну, воплощение его творческой энергии. Дурга - в индуистской мифологии одна из грозных ипостасей Деви или Парвати, супруги Шивы, которая выступала богиней-воительницей, защитницей богов и мирового порядка от демонов.

Богиню богатства и счастливой судьбы изображали в виде красавицы, сидящей на цветке лотоса, символе материнства, бессмертия и чистоты. Варуна - всеведущий и карающий бог-судья, бог неба, наряду с Индрой величайший из богов ведийского пантеона. Ганеша - в индуистской мифологии «владыка ганы» - божеств, входящих в свиту Шивы, сын Шивы и Парвати.

Пожалуйста, свяжитесь с нами. От счастливых обладателей браузеров IE6 и более ранних версий сообщения по поводу дизайна и вёрстки не принимаются. Но эти боги являются и самостоятельными. 3 ноября начинается Дивали — один из главных праздников Индии, олицетворяющий сложные отношения индийских богов друг с другом и с людьми. Лакшми. Богиня изобилия, процветания, богатства, удачи и счастья. В правой руке обычно держит ваджру (молнию),которой разит врагов и возрождает к бою погибших.

Так что некоторых Богов, условно говоря, нет, поскольку про них забыли, им не поклоняются и их имена стерты временем. Варуна - воплощение мирового порядка и истины. У него человеческое туловище красного или желтого цвета, огромный живот, четыре руки и слоновья голова с одним бивнем. Деви - в индуистской мифологии жена бога Шивы. Отражает творческую энергию супруга(шакти).

Бог Яма и богиня Ями

Список имен женских божеств, которые могут быть соотнесены с Богиней в различных аспектах. Венера - в римской мифологии богиня садов, красоты и любви, отождествлялась с матерью Энея Афродитой. Минерва - в римской мифологии богиня мудрости, искусства, войны и городов, покровительница ремесленников.

17 главных индийских богов

Девана - в славянской мифологии богиня охоты, жена бога лесов Святобора. Лада - славянская богиня любви и красоты. Макошь - Великая Мать, богиня судьбы и плодородия. Aнат - богиня охоты и битвы. Она почиталась как дева-воительница, сестра и возлюбленная бога Балу. В преданиях, Aнат предстает как жестокая и необузданная богиня.

Асират или Ашера, в древнесемитском мифотворчестве богиня, супруга и дочь верховного бога Илу, мать богов и людей, владычица сущего. Богиню изображали в виде женщины с головой львицы и почитали во всем Египте.

Хатхор - богиня неба, которая в древнейшие времена почиталась как корова, родившая солнце, дочь бога солнца Ра. Богиня радости и любви, танцев и песен, она оберегала матерей с детьми.

Ушас, в древнеиндийской мифологии богиня утренней зари, которая появляется с рассветом на золотистой колеснице. Кубера - в индуистской мифологии бог богатств, один из восьми Локапала или охранителей мира, владыка якшей, киннаров и гухьяков. Если обнаружите ошибку в статьях или дизайне, просьба сообщить. Рама - главные аватары Вишну, ставшие независимыми объектами важнейших индуистских культов и обладавшие собственной мифологией.

Христианство основывается на вере в Святую Троицу — Бога-отца, Бога-сына и Духа святого. В Индии тоже есть святая троица. Брахма считается главным творцом мира, Вишну — его хранителем и Шива — разрушителем. Следует упомянуть и еще одно интересное религиозное течение, называемое смарта, к которому причисляют себя люди, поклоняющиеся всем богам вообще. Как правило, «своего» бога люди и чтут, и гнева его побаиваются. Но есть в Индии один бог, просто любимый всеми без исключения.

Отцом его был Шива. И на празднество, посвященное рождению сына, он забыл пригласить бога Шани, отвечающего за посевы и урожаи. С тех пор День Ганеш-чатуртхи, приходящийся на самый конец муссона и календарного лета, празднуют по всей Индии. Но особенно колоритно он отмечается в Махараштре.

Все поют и танцуют. Шумные процессии направляются к реке и с наступлением сумерек погружают в воду уставшего от чествований бога — наверное освежиться. Иногда художники изображают Ганешу с несколькими головами, хоботами и множеством рук — чтобы помогать всем просящим. Он может и задумчиво сидеть в классической позе йоги («лотосе»), но чаще изображается танцующим на пьедестале в форме того же лотоса.

Боги Варуна и Ваю

На индийских — щедрый Ганеша. И здесь же слова: «Ом шри Ганешайа намах!», прославляющие Ганешу и просящие его о благословении и помощи новобрачным. Шачи.Жена Индры. Богиня ревности и гнева. Эталон красоты для всех индийских женщин. Ману.Сын Вивасвата, первый человек на земле и царьвсех людей. Спасся во время великого потопа.Принес богам жертву, бросив в воду масло и творог.

Говорят, что в Индии существуют миллионы Богов. Говорят также, что в Индии процветает политеизм. Начнем с того, что индийские Боги представляют различные аспекты единой реальности — Брахмана. Культы местных богов особенно распространены в северной Индии, долина Куллу даже зовется по этой причине «долина тысячи Богов», в каждой деревне есть свое, а иногда и не одно божество. Ведический Рудра позже трансформировался в индуистского Шиву. И многие другие.

Индра.Бог грома и молний. Мнемозина - в греческом мифотворчестве богиня памяти, дочь Урана и Геи, титанида. Шива - в индуистской мифологии один из верховных богов, который вместе с Вишну и Брахмой образует божественную триаду - тримурти.