Украинская автокефальная православная церковь. Возрождение уапц в украине

Украинская Автокефальная Православная Церковь каноническая является правопреемницей Киевской Митрополии, основанной после крещения Киевской Руси в 988 году при св. князе Владимире Великом.

В Киевскую митрополию входили территории современной Украины, Белоруссии, Прибалтийских стран, части Польши и Смоленская область России.

Киевская митрополия была составной частью Константинопольского Патриархата с 988 г. до 1686 г., когда она незаконно и неканонически была оторвана Россией от Константинополя и присоединена к Московскому патриархату. Константинопольский Патриарх до сих пор не признает это присоединение.

До присоединения Киевской Митрополии к Московскому Патриархату, во времена Киевского митрополита Петра Могилы, Киевская митрополия имела права широкой автономии и уже тогда ставился вопрос о создании Киевского Патриархата. Но это намерение не было воплощено в жизнь из-за того, что в 1654 году, при гетмане Украины Богдане Хмельницком, под давлением московского царя, Украина была постепенно объединена с Московией - Россией.

В начале ХХ века вместе с борьбой за украинскую государственность на Украине началось движение за автокефалию Украинской Православной Церкви.

Во время Второй мировой войны в Украине состоялось возрождение канонической ветви УАПЦ. Она получила Автономию от Дионисия Валединского, Митрополита Польской Православной Церкви, которая в 1924 году получила статус автокефалии от Вселенского Патриарха Григория VII.

Митрополит Дионисий был рукоположен в епископский сан в 1913 году Антиохийским Патриархом Григорием IV, который имел рукоположение по линии Апостола Петра. А в 1932 году Митрополит Дионисий рукоположил митрополита Поликарпа Сикорского и в 1942 назначил его в оккупированную фашистами Украину для возрождения УАПЦ и рукоположения новых епископов. Таким образом, вся иерархия УАПЦ в 1942 году получила канонические хиротонии епископов по линии Апостола Петра. В числе рукоположенных епископов были покойные Патриарх Мстислав и Митрополит Григорий Огийчук, от которого идет каноническое рукоположение Патриарха Моисея.

Вселенский Патриарх Варфоломей признает каноничность УАПЦ. Свидетельством этого является то, что в 1995 году он принял под свой омофор в сущем сане епископов и духовенство УАПЦ в США и Канаде.

После завершения Второй мировой войны в 1945 году УАПЦ в Украине была уничтожена советской властью. Часть епископата и духовенства УАПЦ были забраны в немецкие концлагеря, а части удалось эмигрировать в Европу и Америку, где они продолжали свою церковную жизнь и строили церкви УАПЦ.

В 1990 году, после празднования 1000-летия Крещения Руси-Украины, в Украине началось новое движение за возрождение автокефалии Украинской Православной Церкви. Его начал Митрополит Иван Бондарчук, а в центральной Украине в апреле 1990 года возрождение УАПЦ было начато протоиереем Олегом Куликом (сегодня Патриарх Моисей), который организовал около 200 общин УАПЦ будучи митрополитским администратором в Хмельницкой, Винницкой и Житомирской областях.

5-6 июня 1990 года в Киеве состоялся Всеукраинский Православный Собор с участием более 700 делегатов со всей Украины, среди них было 7 епископов и свыше 200 священников. Собор утвердил факт образования УАПЦ и избрал Патриархом Киевским и всей Украины митрополита Мстислава (Скрипника), который имел епископскую линию от Польской Православной Церкви.

2 октября 1990 года органы власти Украинской Советской Социалистической Республики официально зарегистрировали УАПЦ.

18 ноября 1990 года в соборе Святой Софии в Киеве состоялась интронизация Патриарха Киевского и всей Украины Мстислава.

С этого момента Патриарх Мстислав (Скрипник) не только стал первым Патриархом, но он временно объединил УАПЦ в Украине с УПЦ в США и диаспоре, имеющими каноническую ветвь от Польской Православной Церкви. С тех пор иерархи и духовенство УПЦ в США стали приезжать в Украину, служить в украинских храмах, принимать участие в рукоположениях священников. Так, Патриарх Мстислав вместе с епископом Вашингтонским Антонием (Щербой) хиротонизировали в епископа Хмельницкого Антония (Фиалку) и в епископа Днепропетровского - Пантелеймона, однако этих канонически рукоположеных епископов переманила к себе РПЦ и оставила УАПЦ в Украине без канонических епископов с анафемованым Филаретом Денисенко, бывшим митрополитом РПЦ.

С этого момента канонческая линия рукоположения Украинской Автокефальной Православной Церкви исчезла.

25-26 июня 1992 года в Киеве в доме Филарета произошла измена УАП Церкви управляющим делами митрополитом Антонием (Масендичем), который действовал за спиной Патриарха Мстислава и всего духовенства. Соблазнившись на деньги Филарета, он поддержал инициативу президента Кравчука Л.М. относительно фиктивного объединения УАПЦ и РПЦ. Выполнив свое назначение в этой комбинации, они оказались лишними на пути у Филарета, который стремился стать "патриархом" в незаконно созданной им организации под названием УПЦ КП. Измена Антония Масендича и Владимира Романюка стоила им жизни.

Патриарх УАПЦ Мстислав (Скрипник) не принял эту измену УАПЦ и призвал власть Украины и верных УАПЦ не признавать это объединение и всяческий противостоять этой измене. Но власть Украины была на стороне анафемованого Филарета Денисенко и незаконно передала всю церковную собственность УАПЦ под начало Филарета Денисенко.

11 июня 1993 года умер Патриарх Киевский и всей Украины Мстислав. Перед смертью Патриарх, считая, что предали его и УАПЦ, объявил свое завещание о том, чтобы УАПЦ не имела никакого отношения к бывшему митрополиту РПЦ Филарету Денисенко, который был лишен сана его родной Церковью - РПЦ.

На 20 октября 1993 года "синод" Филарета назначил созыв собора УПЦ КП для избрания патриарха Киевского и всей Украины, но невзирая на старание Филарета стать "патриархом" его так и не выбрали, а выбрали "патриархом" Владимира Романюка. Это способствовало нарастанию конфликта между "патриархом" Владимиром и Филаретом.

14 июля 1995 года "патриарх УПЦ КП" Владимир (Романюк) был убит, так как свою функцию ширмы для Филарета он отслужил. Похороны Владимира (Романюка) были трагическими. История, наверное, не знает такого глумления над похоронной процессией, потому что даже здесь Филарет спровоцировал правовые органы на кровавый конфликт, пытаясь гробом Владимира Романюка проложить себе дорогу к храму Святой Софии в Киеве.

В 2002 году Бог благословил возвращение в Украину канонически рукоположенного архиерея Моисея, Митрополита УАПЦ - канонической линии от Польской Православной Церкви.

УАПЦ каноническая является канонической правопреемницей Киево-Русской Митрополии 1000-летнего крещения Руси-Украины и имеет самое прямое отношение к Томасу автокефалии 1924 года, предоставленного Вселенским патриархом Григорием VІІ на канонической основе исторической принадлежности к Киево-Русской Митрополии.

Миссия по восстановлению действия этого Томаса 1924 года для УАПЦ в Украине решением Святого Синода УАПЦ в диаспоре поручена канонически рукоположенному Его Высокопреосвященству Моисею (Кулик) Митрополиту Киевскому и всея Руси-Украины.

17-18 июня 2005 года решением Святого Синода и решением Всемирного Архиерейского Собора УАПЦ канонической под действием Духа Святого и по воле Отца Небесного митрополит Моисей был избран и интронизованый в чин Патриарха Киевского и всей Руси-Украины. В Святом Соборе приняли участие 12 архиереев, духовенство и сотни верных со всего мира.

Интронизация состоялась в День Святой Троицы в православной святыне украинского народа в главном Храме Украины - в соборе Святой Софии города Киева.

Первые автокефальные (автокефалия от греч. autos – сам, кер-hale – голова) церкви возникли в процессе обособления патриархий и митрополий восточных провинций Византии (Антиохии, Палестины, Александрии), обусловленного сепаратистскими тенденциями, стремлением изолироваться и стать независимыми от императорской и церковной власти. По мере распространения православия появлялись новые автокефальные церкви. В настоящее время их насчитывается 15. Развитие украинской церкви было особенно тяжелым после 1596 г., когда в результате унии украинская церковь и украинское общество оказались расколотыми на два враждебных лагеря, когда значительная часть иерархов православной церкви в Белоруссии и Украине перешли в униатство. В 1620 г. православная иерархия на Украине была восстановлена Иерусалимским патриархом с помощью братств и запорожского казачества. Постепенно она приобретает черты национальной украинской церкви, особенно во времена митрополита Петра Могилы. В народно-освободительной войне она уже была одной из наиболее влиятельных сил в борьбе украинского народа против иностранных угнетателей. Развитие Украинской православной церкви продолжалось почти двести лет, до 1685 г., когда в Москве луцкий епископ Гедеон Святополк-Четвертинский был назначен митрополитом Киевским и принял присягу на верность Московскому патриарху. В 1686 г. Константинопольский патриарх дал согласие на переход Киевской митрополии под юрисдикцию Московского патриарха – с этого времени Украинская православная церковь постепенно утрачивает самостоятельность и независимость. Однако с этого же момента берет начало движение за автокефалию православной церкви в Украине. После того как Петр1 в 1721 г. отменил патриаршество, а Екатерина II в 1764 г. осуществила секуляризацию, политической независимости Русской православной церкви пришел конец. Она превратилась в послушное орудие самодержавия, составную часть государственного бюрократического аппарата. Отныне Русская церковь строится на принципах жесткой централизации, строгой внутренней регламентации, становится средством русификаторской политики самодержавия. В этих условиях украинский епископат, фактически формируясь в государственных сферах и исполняя установки “сверху”, стремился нивелировать специфические национальные черты православия в Украине. Правда, в среде низшего украинского православного духовенства и прогрессивной украинской интеллигенции такая политика церковной иерархии встречала отпор.

В середине XIX ст. национально-демократическая общественность Украины снова выдвигает вопрос об автокефалии православной церкви в Украине . Это движение значительно усилилось после первой русской революции 1905-1907 гг., когда в Русской православной церкви начали нарастать кризисные явления. Революция 1917 г. и пробужденное ею стремление масс к национальному самовыражению неизбежно должны были сказаться на статусе церкви в Украине. Епархиальные собрания, крестьянские и солдатские съезды в 1917-1918 гг. один за другим выдвигали требования к церкви порвать с Москвой и оформиться в самостоятельную (автокефальную) организацию. Эта идея вынашивалась низшим духовенством и городской интеллигенцией. В результате в январе 1918 г. для выполнения этой задачи был создан Всеукраинский Православный Церковный Совет (ВПЦС). Однако Центральная Рада с ее левой ориентацией мало заботилась о церковных делах. В лице министров по делам религии В. Зинькивского и А. Лотоцкого идею церковного разрыва с Москвой поддержало консервативное правительство гетмана Скоропадского. После падения Скоропадского выразила живой интерес к идее самостоятельности церкви Директория. Однако поскольку оба правительства продержались у власти недолго, их поддержка в этом вопросе не обрела конкретного воплощения. Как ни парадоксально, но движение за независимую украинскую церковь достигло высшей точки именно при советской власти. Поскольку Советы считали Русскую православную церковь во главе с новоизбранным патриархом Тихоном своим главным и опаснейшим религиозным оппонентом, они не возражали против появления религиозных группировок, размывающих господствующую церковь. Именно этим объясняется их первоначальная терпимость к украинизации церкви. Решительными противниками автокефалии выступили Московский патриарх Тихон и почти вся православная иерархия в Украине. Пользуясь правом на отлучение от церкви и анафему, они неоднократно блокировали попытки ВПЦС распространить свое влияние. Столь резкая позиция удерживала Многих священников и мирян от поддержки требования автокефалии. Невзирая на эти неблагоприятные обстоятельства, 21 октября 1921 г. на соборе, созванном ВПЦС (присутствовало 500 делегатов, включая 64 священника), были предприняты решительные шаги. Пренебрегая каноническими установлениями и проигнорировав угрозы иерархов, ВПЦС избрала митрополитом одного из своих членов – священника Василя Лыпкивского, который немедленно возвел в сан архиепископа четырех епископов. Те, в свою очередь, рукоположили несколько сотен священников и дьяков. Затем ВПЦС подтвердила свое прежнее решение о создании Украинской автокефальной православной церкви (УАПЦ).

Новая церковь возродилась очень быстро. К 1924 г. в ней насчитывалось 30 епископов, около 1500 священников, более 1100 парафий, объединявших миллионы прихожан (всего в Украине было 9 тыс. парафий). К ней присоединились многие украинские церковные общины США, Канады и Европы. В отличие от традиционного православия, гордившегося своей ортодоксальностью, украинская автокефалия пошла на разнообразные нововведения – такое, например, как отправление службы на украинском языке вместо церковнославянского. Она отказалась от таких непременных внешних атрибутов православного священника, как ряса, длинные волосы и борода. Решительным разрывом с устоявшейся веками практикой стало решение для высшего духовенства вступать в брак. Вполне в духе времени украинская церковь приняла и более демократичные принципы самоуправления. Она отказалась от авторитарной системы патриаршества, возложив высшую власть в церковных делах на выборный совет епископов, священников и представителей мирян. Принцип выборности был распространен также на епископат и приходских священников. В основе всех этих реформ лежало стремление новой церкви максимально сблизиться с верующими, привлечь их к своей деятельности .

Однако в январе 1930 г. на III Всеукраинском Православном соборе было принято решение о самороспуске УАПЦ, значительная часть ее деятелей была арестована по обвинению в участии в деятельности Союза освобождения Украины. Новое движение за возрождение УАПЦ в Украине началось в феврале 1989 г. с созданием Инициативного комитета за возрождение УАПЦ. В июне 1990 г. состоялся Всеукраинский собор УАПЦ, а в ноябре – интронизация патриарха. Им был избран митрополит Мстислав (Скрипник), который одновременно оставался главою Украинской православной церкви в США. В июне 1992 г. в Киеве состоялся Объединительный собор, на котором представители той ветви Украинской православной церкви, которая поддерживала линию митрополита Филарета (Денисенко) на полную каноническую независимость (автокефалию) руководимой им УПЦ, а также представители от УАПЦ создали Украинскую православную церковь – Киевский Патриархат. Однако решения этого собора не нашли поддержки среди части клира и мирян УАПЦ. Они не вошли в объединенную церковь. После смерти Мстислава в сентябре 1994 г. был проведен собор УАПЦ, на котором патриархом УАПЦ был избран протопресвитер Владимир Ярема, взявший имя Дмитрий. В июне 1995 г. состоялась регистрация государственными органами Устава УАПЦ.

В этой статье мы разберем вопрос: “Автокефальная церковь - это что такое, в чем ее отличие от обычной?” Еще рассмотрим признанные и непризнанные церкви, а также те, которые входят в состав автокефальных и называются автономными.

Определение автокефальной церкви

Автокефальная церковь - это полностью самостоятельная организация, которая не зависит от и может самостоятельно принимать решения, которые касаются ее распорядка, а также работы. Во Вселенском соборе, к слову сказать, руководство состоит из представителей всех автокефальных церквей.

Если рассматривать вопрос о том, чем отличается автокефальная церковь, то можно сказать, что во главе каждой стоит епископ, который имеет сан или архиепископа. Его выбор осуществляется внутри самой организации. Еще одним отличием является то, что автокефальная церковь совершает мироварение без помощи других.

Возникновение Русской автокефалии

Годом, когда была образована русская можно считать 1448-й. Откол от Константинопольской церкви произошел по многим причинам. Одной из главных было слишком далекое расстояние между двумя государствами, а также их полная независимость друг от друга. Русская церковь имела большое количество епископов, даже превышающее число, необходимое по канонам для отделения.

На момент приобретения Русской церковью статуса автокефальной уже две ей подобные были отсоединены. Это Сербская и Болгарская. На Руси тоже зрела эта необходимость, и толчком стало следующее событие. Последний греческий митрополит Исидор принял унию совместно с Римской церковью. Помимо этого, на собрании по выбору нового митрополита русский епископ в очередной раз не был избран.

Конечно, Исидора низложили, но все духовенство Константинополя приняло обязательства Флорентийского собора. Это и привело к тому, что в 1448 году впервые был избран митрополитом русский преемник Иона Рязанский. Это событие и является началом возникновения русской автокефалии.

Конечно, Русская и не потеряли связь друг с другом. Это проявлялось в письмах, регулярных приездах в Москву. Такие отношения были по вкусу обеим сторонам.

Другие православные автокефальные церкви

Помимо того, что существует Русская православная автокефальная церковь, есть еще и другие, которые считаются признанными. Их всего пятнадцать:

Константинопольская;
Александрийская;
Антиохийская;
Грузинская;
Иерусалимская;
Сербская;
Румынская;
Кипрская;
Болгарская;
Элладская;
Польская;
Албанская;
Церковь в Америке;
В Чехии и Словакии.

Несмотря на то, что церквей немало, самой многочисленной является именно Русская. В ней около сотни миллионов прихожан. Однако самой старшей считается Константинопольская, так как именно от нее произошли (откололись) все остальные автокефалии, а позже и автономии. еще носит название “вселенский”, поскольку в древности так называлась Римская империя, куда входил в то время Константинополь.

Непризнанные самостоятельные церкви

Итак, теперь понятно, что автокефальная церковь - это независимая от всех организация. Однако этот статус еще должны были признать уже действующие подобные церкви. На сегодняшний день, помимо признанных, существуют те, статус которых не совсем однозначен (некоторые так и вовсе не принимаются). Несколько из них будет перечислено ниже:

Македонская церковь;
Черногорская;
Украинская автокефальная церковь.

Помимо действующих православных и непризнанных церквей, существуют и другие, которые не подчиняются принятым уставам православия. Это, к примеру, старообрядческие течения, такие как федосеевцы, нетовцы, спасовцы, Русская православная и другие.

Следует упомянуть и о тех сектах, которые сформировались под влиянием неправильного понимания Священного Писания. Неверное толкование Библии и других трактатов привело к тому, что в свое время стали образовываться некие формирования, которые впоследствии назвали сектами. Суть каждой из них в том, что они, найдя в Священном Писании то, что кажется им очень важным и правильным, следуют этому указанию, забывая обо всем остальном. Причем чаще всего и выделенное указание понимается превратно.

В заключение нужно сказать, что каждое направление имеет свои отличия, свою причину не подчиняться уставу, власти Православной церкви, но это не значит, что оно является истинным.

Понятие автономной церкви

Итак, выше мы разобрались в том, что автокефальная церковь - это полностью независимая от других организация. Однако существуют еще и зависимые (поместные) автономные церкви. Они также обладают самостоятельностью, однако не такой широкой.

В отличие от автокефальной, в автономную назначается из кириархальной церкви. Также и устав автономии ей соответствует, и миро тоже присылается из нее. Расходы таких церквей строятся таким образом, чтобы некую долю отсылать на содержание высшего руководства.

Считается, что автономией может быть:

митрополичий округ;
епархия;
монастырь;
приход.

К примеру, на Афоне часто случалось такое, что некоторые монастыри пользовались практически полной самостоятельностью, находясь в составе центрального Афонского управления.

Перечислим, какие существуют в православной церкви автономии:

японская;
китайская;
латвийская;
молдавская;
эстонская;
украинская;
синайская;
финляндская;
заграничная русская.

Статус униатских церквей

Также следует сказать и о существовании униатских церквей. Автокефальная православная церковь считает их наличие проблемой, так как, по мнению некоторых богословов, они, скорее, разделяют церкви Востока и Запада, чем объединяют. Это происходит потому, что в их приходах службы проходят по православной форме богослужения, но учение - католическое. Равно как и подчинение униатских церквей тоже католическое.

К ним относятся следующие церкви:

Чехословацкая.
Польская.
Западно-Украинская.

Заключение

Итак, мы разобрались, что значит автокефальная церковь, каковы ее отличия от других ей подобных. Также рассмотрели и иные направления, которые присутствуют в православии, различные непризнанные церкви, старообрядческие и некоторые секты. Из всего этого можно сделать вывод, что на самом деле существует множество направлений православного верования, которые образовались от нежелания подчиняться или вследствие богословских разногласий. Как бы там ни было, все это привело к тому, что множество верующих - не в лоне первоначальной Православной церкви.

Украинская Автокефальная Православная Церковь - одна из ветвей Киевской Церкви, на сегодня находится в неурегулированном каноническом статусе. Де-факто это состояние является автокефальным, однако оно не признается Церквами Вселенского Православия.

Предыстория

С начала своего основания Киевская митрополия находилась в юрисдикции Константинопольской Церкви, занимала 60 место в константинопольском диптихе. Руководили нею поставленные Константинопольским Патриархом греки. Однако уже в 1051 году известна первая попытка юрисдикционного обретения независимости Киевской Церкви от Царьграда, когда без согласования с Константинополем на киевскую кафедру избрали митрополита-русина Иллариона. Точно так же в 1147 году митрополитом стал Климент Смолятич, кандидатура которого тоже не была согласована с Церковью-Матерью.

В начале XV в. киевский митрополит-грек Фотий переехал в Москву, прихватив с собой церковные ценности, что вызвало недовольство церковной и светской власти. Тогда решили его устранить с Киевского престола, а новым митрополитом избрали Григория Цамблака и направили просьбу о его признании в Константинополь. Однако под влиянием московского князя Василия и митрополита Фотия в Константинополе его не признали. В ответ собор русских епископов в Новогрудке обвинил Патриарха в симонии и заявил о своем праве самостоятельно выбирать митрополитов. Об этом решении сообщили Константинополю, но ответа не получили. Тогда епископы Киевской Церкви на следующем соборе в Новогрудке (1415 г.) сами рукоположили Григория Цамблака на митрополита Киевского, а в соборном послании по этому поводу вспомнили о предыдущих таких случаях с митрополитами Илларионом и Климом. Такие действия были названы каноническими (в качестве примера взята традиция Болгарской Церкви) и вызванными необходимостью. Новый митрополит получил признание от великого князя Витовта, который объяснил в письме Патриарху недостатки митрополита Фотия, в частности, что тот нарушил обещание оставаться править в Киеве. В ответ сам митрополит Фотий проклял участников собора в Новогрудке и самого митрополита Григория, а по его просьбе тогдашний Патриарх Евтимий лишил Григория церковного сана. Следующий Константинопольский Патриарх Иосиф II так же проклял митрополита Григория. Вернулся Фотий на киевский престол только после смерти митрополита Григория.

В очередной раз вопрос о полной юрисдикционной независимости от Константинополя был поставлен во времена митрополита Петра Могилы (1632-1646), когда Киевская митрополия имела права широкой автономии. Однако, начиная с 1654 года, после подписания Богданом Хмельницким союзного договора с Московией, церковная жизнь украинцев начала развиваться по тем же законам, что и общественно-политическая. Уже в 1686 году Киевская митрополия была выведена из юрисдикции Константинопольской Патриархии и включена в состав Московской Церкви (на сегодня это событие по-разному трактуется Московским и Константинопольским Патриархатами. Последний ставит под сомнение каноничность изменения юрисдикции Киевской Церкви). Впоследствии она утратила всю свою автономию (сохранение которой было одним из условий переподчинения) и стала обычной епархией РПЦ. В таком положении Киевская митрополия находилась до начала ХХ века.

События в Российской империи в начале ХХ века способствовали расшатыванию всех структур царской власти, в том числе и власти церковной, поскольку со времени "петровских реформ" Русская Православная Церковь утратила патриархальный уклад и стала одним из государственных ведомств империи.

На революционное время приходятся также и позитивные процессы в самой Русской Церкви. В 1917 году состоялся Поместный Собор, на котором восстановили патриаршество, что обеспечило РПЦ качественно новый исторический период развития в последующие годы. Однако руководство Русской Церкви не хотело замечать или реагировало болезненно на те перемены, которые уже состоялись или еще только набирали обороты в нерусских частях империи, как в политическом, так и в церковном аспектах. В Прибалтике, Грузии и Украине все сильнее стали звучать голоса о политической и церковной независимости от центра Российской империи. После обретения политической независимости Эстония в 1923 году устроила свою церковную жизнь на правах автономии в составе Константинопольского Патриархата, выйдя из подчинения Российскому Синоду. 12 марта 1917 года в Тифлисе Собор грузинского духовенства провозгласил восстановление древней грузинской автокефалии.

Подобно эстонскому и грузинскому народам, украинцы так же выразили стремление сделать свою церковную жизнь независимой от Русского Синода.

УАПЦ (митрополита Василия Лыпкивского)

В начале ХХ века в Украине - параллельно с освободительной борьбой за политическую независимость - началось движение за независимость церковную. В апреле-мае 1917 года в украинских епархиях состоялись церковные соборы. Основная мысль, которая их сопровождала, был созыв Всеукраинского Церковного Собора для нормализации церковной жизни в Украине. В том же году сформировали предсоборную Комиссию, председателем которой стал епископ Уманский Димитрий. На просьбу разрешить проведение Собора от Русского Синода прозвучал отказ. А в начале ноября комиссия была реорганизована во Всеукраинский Православный Церковный Совет (ВПЦС) под почетным председательством архиепископа Алексия (Дородницына).

Российский Поместный Собор 1917-1918 годов внедрил в церковную жизнь ряд жизненно важных реформ. Прежде всего - выборность епископата и предоставление украинским епархиям прав автономии. Новый Патриарх Московский Тихон благословил проведение Украинского Собора. Заседания Собора продолжались с 7 по 23 января 1918 года. Основным вопросом, наиболее остро звучавшим на Соборе, была независимость Православной Церкви в Украине. Однако соборные заседания прекратились в связи с большевистской оккупацией Киева.

После того, как 25 января большевиками был расстрелян митрополит Владимир (Богоявленский), его викарию - епископу Никодиму - поручили провести выборы нового Предстоятеля. Официальным кандидатом стал митрополит Антоний (Храповицкий). Вопреки тому, что Киевский митрополит должен был избираться на Всеукраинском Соборе, а не как киевский епарх, и должен был набрать 2/3 голосов делегатов (согласно постановлениям Всероссийского Собора 1917-1918 годов), епископ Антоний стал Предстоятелем Украинской Православной Церкви. Украинские власти гетмана Павла Скоропадского, возглавившего страну в конце апреля 1918 г., признали избрание митрополита только после долгих переговоров.

Второе заседание Всеукраинского Собора состоялось летом 1918 года. Его состав качественно отличался от состава первой сессии Собора. Большинство было против автокефалии УПЦ. Делегаты во главе с епископатом выработали основные принципы автономии УПЦ в составе РПЦ и сформировали временный Синод во главе с митрополитом Антонием.

Однако уже в ноябре 1918 г. власть в Киеве перешла в руки Директории. Митрополита Антония, как противника украинской национальной идеи, арестовали и переправили в Западную Украину (вместе с ним был арестован митрополит Евлогий (Георгиевский)). 1 января 1919 года правительство Директории провозгласило автокефалию Украинской Православной Церкви. Однако отсутствие политической стабильности в стране не способствовало воплощению этого постановления в жизнь. Уже в феврале Киев был вторично оккупирован российской большевистской армией.

Сразу после летней (второй) сессии Всеукраинского Собора 1918 года, проукраинские церковные круги были отрезаны от всяческого влияния на церковную жизнь и в связи с этим начали действовать самостоятельно от иерархии.

Первые украинские приходы были созданы в 1919 году. Благодаря закону, изданному большевиками в феврале 1919 года, об отделении Церкви от государства, украинские общины получили возможность ходатайствовать о передаче им церковных сооружений, которые не находились в использовании (получили Никольскую церковь, Софиевский Собор, Андреевскую церковь и другие). Такие действия украинцев возмутили епископа Назария, который в то время заменял митрополита Антония (Храповицкого), и он издал запрет отправлять богослужение на украинском языке.

Противостояние между проукраинским священством и епископом Назарием (следствием которого стал запрет на служение наиболее активных священников) закончилось провозглашением новообразованным в 1919 году вторым Всеукраинским Православным Церковным Советом (ВПЦС) 5 мая 1920 года автокефалии Украинской Церкви.

Украинизация церковной жизни (прежде всего перевод богослужений на украинский язык) сразу не получила поддержки среди епископата. Это было вызвано последовательной политикой российского Синода - назначать на украинские кафедры исключительно пророссийских иерархов, которые бы оставались глухими к стремлениям украинцев.

С самого начала движения активисты идеи украинской автокефалии пытались отыскать благосклонного к ней архиерея. Рост числа украинских приходов и сознательное движение к юрисдикционной независимости усиливали эту потребность. По свидетельствам о.Василия Лыпкивского, на протяжении 1920 года архиепископ Полтавский Парфений, неформально возглавлявший украинские приходы, рукоположил около 30-ти священников. Однако прибытие в Киев нового экзарха Михаила (Ермакова) поставило точку в отношениях ВПЦС и полтавского архиерея.

Кроме владыки Парфения, ВПЦС искал поддержки таких архиереев, как Антонин (Грановский), который проживал на покое в Москве, и епископ Агапит Вишневский. Была попытка получить хиротонию у грузинского католикоса. Однако делегация на Кавказ смогла добраться только до Харькова. В конце концов, под давлением руководства РПЦ все епископы на территории Украины прекратили любые сношения с ВПЦС.

Для урегулирования церковной жизни Православной Церкви в Украине решили созвать Всеукраинский Церковный Собор.

Основными темами Собора, открывшегося 14 октября 1921 г., стало провозглашение Украинской Автокефальной Православной Церкви и удовлетворение потребности в епископате, крайне необходимом для полноценной жизни Церкви. Сначала приняли решение обратиться с просьбой о рукоположении епископа для украинцев к киевскому экзарху Михаилу (Ермакову), однако в ответ прозвучал отказ.

После долгих соборных споров решили рукоположить епископа «александрийским» или «пресвитерианским» образом (осуществлялся в Александрийской Церкви, при отсутствии православных епископов, пресвитерами и мирянами). 23 октября в Соборе Святой Софии после долгой совместной молитвы, в присутствии большого количества верующих 30 священников, положив руки друг на друга, рукоположили Василия Лыпкивского в епископы (по другим источникам Лыпкивский был рукоположен мощами (рукой) митрополита Киевского Макария). Вторую хиротонию (24-го октября) епископа Нестора (Шараевского) новый иерарх совершил вместе с Собором. К закрытию Собора (30 октября) рукоположили 11 епископов, а еще 5 - вскоре после окончания Собора. В результате Церковь получила иерархию из 18 епископов.

Нетрадиционность епископских рукоположений привела к тому, что уже во время Собора значительное количество людей оставило автокефальное движение. Часть отделилась уже после самой хиротонии Лыпкивского. Кроме хиротоний, деяния и постановления Первого Всеукраинского Собора также неоднозначны с точки зрения православной традиции. Если неканоническая хиротония была шагом вынужденным, то другие постановления Собора - относительно широкой собороправности, экклезиологии, брака (разрешался повторный брак для священников) - были сознательным выходом за пределы канонов Православной Церкви.

Общее наступление на Православную Церковь в СССР не оставило без внимания и УАПЦ. Уже в 1923 году началось давление на эту Церковь (даже был арестован Лыпкивский и т.д.). Однако вначале советская власть в целом лояльно относилась к УАПЦ исключительно с единственной целью - с ее помощью ослабить «Тихоновскую» Русскую Церковь. Вместе с тем большевистская власть способствовала внутренним расколам в УАПЦ. Так, в 1924 году председателем второго ВПЦС М.Морозом было образовано Братство «Деятельная Христова Церковь», как альтернатива УАПЦ. Братство было полностью подконтрольным советским органам власти.

Параллельно с УАПЦ (Лыпкивского) в Украине действовала еще одна автокефальная структура - Братское объединение Украинских Автокефальных Церквей (БОУАЦ). БОУАПЦ было создано в июне 1925 года в городе Лубны на Полтавщине епископом РПЦ - Полтавским викарием Феофилом (Булдовским). Это образование объединило вокруг себя ту часть проавтокефально настроенных верующих и священников, которые негативно отнеслись к нетрадиционным рукоположениям В.Лыпкивского. Однако в результате репрессий в 30-х годах объединение прекратило свою деятельность. Сам епископ Феофил в 1942 году присоединился к УАПЦ (Сикорского).

Украинское автокефальное движение 20-х годов, пока оно было выгодно большевикам в борьбе с Русской Церковью (так же ними поддерживалось «обновленческое движение» в самой РПЦ), все же не испытывало слишком сильных притеснений со стороны властей. Однако, как только возникла угроза структурного оформления и институционности национальной Украинской Церкви, большевистская власть усилила репрессии. На Втором Всеукраинском Соборе 1927 года под давлением советской власти от управления УАПЦ отстранили митрополита Василия Лыпкивского. Главой УАПЦ стал епископ Николай Борецкий. А через три года, в январе 1930 г., на очередном Соборе участниками были высказаны многочисленные самообвинения и вынесено постановление о самоликвидации УАПЦ. Всех архиереев УАПЦ, кроме Ивана Тедоровича, находившегося в то время в Америке, арестовали.

В 1934 году у УАПЦ отобрали Софиевский собор. Церковь как единое целое перестала существовать, оставив малые разрозненные группы, незначительное количество которых за восемь лет влилось в УАПЦ Поликарпа Сикорского.

УАПЦ (митрополита Поликарпа Сикорского)

Новый этап истории УАПЦ тесно связан с автокефалией Православной Церкви в Польше. На Архиерейском Соборе 1922 года православный епископат в Речи Посполитой при поддержке светской власти выступил за целесообразность автокефального статуса Православной Церкви в Польше. Предыдущее обращение к Патриарху Московскому Тихону не дало положительного результата (обращение направили в 1921 году от имени Польского Правительства). Однако автокефалию Польской Церкви признал Константинопольский Патриарх Григорий VII. Независимость Православной Церкви в Польше Вселенская Патриархия признала на правах Церкви-Матери, которая после специального расследования признала неканоническим акт перехода Киевской Митрополии в юрисдикцию Московской Патриархии в 1686 году. Главой Польской Автокефальной Православной Церкви стал митрополит Дионисий (Валединский).

Местоблюститель Московского патриаршего престола митрополит Сергий (Страгородский) автокефалии Православной Церкви в Польше не признал.

В это время на украинских землях Западной Украины, которые после Первой мировой войны отошли к Польше, началась украинизация церковной жизни. В 1927 году в Луцке прошел Украинский Церковный Съезд. В волынских приходах активно внедрялось богослужение на родном языке, а также украинское произношение церковнославянских текстов. Началось издание ряда церковных газет на украинском языке.

Для опеки над украинскими епархиями в 1932 году рукоположили викарного епископа Луцкого Поликарпа (Сикорского), архиепископом Волынским в 1934 году стал Алексей (Громадский).

Когда в 1939 году, согласно пакту «Молотова-Риббентропа», западноукраинские и западнобелорусские земли были оккупированы советской армией, а Польша - немецкими войсками, Московская Патриархия потребовала покаяния и вхождения в состав РПЦ епископов Польской Автокефальной Церкви на оккупированных Москвой землях. Этот ультиматум был отвергнут епископами Александром (Иноземцевым) и Поликарпом (Сикорским). Эти два архиерея были лишены возможности осуществлять свои архипастырские обязанности. А на их место в Москве были рукоположены новые епископы.

18 августа 1941 года, после немецкой оккупации украинских земель, на Архиерейском Соборе в Почаевской Лавре при участии тех епископов, которые признали верховенство Московского Патриархата, архиепископ Алексий (Громадский) был избран Главой Украинской Автономной Православной Церкви в юрисдикции Московского Патриархата (было провозглашено восстановление автономии УПЦ, предоставленной еще Патриархом РПЦ Тихоном). К этой юрисдикции присоединился также единственный уцелевший архиерей на территории, которая осталась после Первой мировой войны под советской оккупацией, схиархиепископ Антоний (Абашидзе).

Польская Православная Церковь на оккупированной немецкими войсками территории в 1939 году была подчинена архиепископу Берлинскому и Германскому Серафиму (Ляде) Русской Православной Церкви Заграницей, активно сотрудничавшему с руководством Рейха. Однако уже в 1940 году митрополит Дионисий (Валединский) восстановил свое право руководства Польской Автокефальной Церковью. В том же году для духовной опеки над украинским населением Холмщины и Подляшья был рукоположен епископ Илларион (Огиенко), а для православных верующих Лемковщины - архиепископ Палладий (Видибида-Руденко).

Образование Автономной Православной Церкви Московского Патриархата во главе с архиепископом Алексием (Громадским) не было признано митрополитом Дионисием. Не имея возможности лично управлять украинскими епархиями из-за запрета немецких оккупационных властей, 24 декабря 1941 года митрополит назначил архиепископа Поликарпа (Сикорского) «Временным администратором Православной Автокефальной Церкви на освобожденных землях Украины». Таким образом, на 1941-й год на территории Украины параллельно действовали две православные юрисдикции - одна в юрисдикции Московского Патриархата, а другая - под опекой митрополита Польской Автокефальной Церкви Дионисия (Валединского).

По инициативе архиепископа Поликарпа и по благословению митрополита Дионисия в феврале 1942 года в Пинске состоялось две епископские хиротонии: Никанора Абрамовича и Игоря Губы. В этом году украинский епископат провел Собор, который фактически провозгласил автокефалию Украинской Церкви. Однако, в отличие от УАПЦ формации митрополита Василия Лыпкивского, ее возглавили архиереи канонического рукоположения. Главой Церкви стал Поликарп (Сикорский), возведенный в сан митрополита. В этом же месяце были совершены хиротонии епископов: Екатеринославского Геннадия, Николаевского Михаила, Черкасского Владимира, Мелитопольского Сергия, Лубенского Сильвестра, Переяславского Мстислава, Ровенского Платона и Дубненского Вячеслава.

В июле 1942 года к УАПЦ присоединились около 400 приходов Харьковщины, Полтавщины и Сумщины, находившиеся под опекой Харьковского митрополита Феофила (Булдовского).

После переговоров, проведенных осенью 1942 года между епископами УАПЦ Мстиславом (Скрыпником) и Никанором (Абрамовичем) и Главой Автономной Церкви архиепископом Алексием, решили провести объединительный Собор двух украинских православных юрисдикций. Однако из-за противодействия немецкой оккупационной власти, которая пыталась любым способом предотвратить образование в Украине единой централизованной Православной Церкви, и из-за негативного отношения «автономного» епископата к принятию в УАПЦ духовенства «УАПЦ-Лыпкивского» в «сущем сане», единства так и не было достигнуто. Архиепископ Алексий (Громадский) вскоре отозвал свою подпись под объединяющим соглашением.

Политика немецких оккупационных властей не была полностью благосклонна ни к одной православной юрисдикции. Используя тактику содействия и сдерживания, она стимулировала развитие УАПЦ, видя в этом сильный антироссийский фактор, одновременно для сдерживания «автокефалистов» поддерживала Автономную Православную Церковь.

В 1942 году под давлением советских органов власти Архиерейский Собор Русской Православной Церкви лишил сана митрополита Поликарпа (Сикорского) и солидарных с ним архиереев. Московская Патриархия, вопреки церковным канонам и вероучениям о неповторимости священства как таинства, после советской оккупации Украины перерукоположила все украинское духовенство УАПЦ. Вселенский Патриарх не признал действующим решение Собора РПЦ и в 1990 году принял в сущем сане епископов УПЦ в Канаде, а 1995 г. - УАПЦ в США.

Командование Красной армии негативно относилось к идее независимой от Московской Патриархии украинской церковной власти. Поэтому с наступлением советских войск, чтобы избежать уничтожения, епископат УАПЦ перебрался в Варшаву. А все ее украинские приходы были включены в украинские епархии в юрисдикции Московского Патриархата.

На Вербное воскресенье 1944 года украинская автокефальная иерархия поднесла митрополиту Дионисию, как духовному лидеру автокефальной Церкви в Украине, титул "Патриарха Украины". Летом 1944 года епископат перебрался в Германию, где начался новый этап в истории УАПЦ - в изгнании.

На 1944 год в Западной Европе было 12 иерархов УАПЦ. Организация церковной жизни проходила под руководством митрополита Поликарпа (Сикорского). С 1953 по 1969 год место главы УАПЦ принадлежало епископу Никанору (Абрамовичу). А после его смерти митрополитом УАПЦ стал Мстислав (Скрыпник).

После Второй мировой войны украинские православные приходы в Северной и Южной Америке находились в разных юрисдикциях. Объединить епархии в единую структуру УАПЦ удалось епископу Мстиславу (Скрыпнику). После ряда недоразумений и переговоров между украинскими православными общинами США и Канады в 1950 году епископ Мстислав стал главой УПЦ в США, а во главе канадской УПЦ стал епископ Польской Автокефальной Православной Церкви Илларион (Огиенко), который ранее воздерживался от единства с УАПЦ. Однако часть православных украинцев осталась в юрисдикции Константинопольского Патриархата под омофором епископа Богдана (Шпильки).

В эмиграции внутри УАПЦ произошло несколько делений. Так, в 1947 году сторонники церковных реформ УАПЦ (Лыпкивского) собрались на Собор в городе Ашаффенбург. Они провозгласили восстановление первой УАПЦ - Собороправной. Возглавил Церковь епископ Григорий (Огийчук). Эта структура со временем разделилась на мелкие группы.

Возрождение УАПЦ в Украине

Новый этап истории УАПЦ начался 15 февраля 1989 года, когда при поддержке проукраинских сил в Киеве начал действовать инициативный комитет по восстановлению Украинской Автокефальной Православной Церкви в Украине. Его основной целью было возрождение УАПЦ и регистрация общин Церкви. После того как 19 августа 1989 года из юрисдикции Русской Православной Церкви вместе со своим приходом вышел протоиерей Владимир Ярема, настоятель львовского храма Петра и Павла, автокефальное движение начало набирать большие обороты. Во время богослужений в приходах УАПЦ было принято поминать тогдашнего Вселенского Патриарха Димитрия.

Сразу начались поиски епископов для восстановленной Церкви. 22 октября 1989 г. на Соборе священников и мирян во Львове было провозглашено возрождение УАПЦ. Возглавил возрожденную Церковь внештатный епископ Московского Патриархата Иоанн (Боднарчук) (14 ноября 1989 года он был запрещен в служении Синодом МП).

На начало 1990 года в УАПЦ перешло около 200 галицких приходов. Растущее количество общин заставляло руководство Церкви принять решение осуществить хиротонии новых епископов. Поскольку привлечь к этому процессу архиереев УАПЦ в эмиграции в то время было невозможно, нового епископа УАПЦ - Василия (Боднарчука) рукоположили Иоанн (Боднарчук), епископ Волынский и Ровенский РПЦ, Варлам (Илюшенко), который действовал тайно от Синода РПЦ, и епископ Яснополянский Истинно-Православной (Катакомбной) Церкви Викентий (Чекалин). Как оказалось позже, последний был самозванцем. Поэтому все совершенные с его участием хиротонии были повторены в 1991 году при участии епископа из зарубежной части УАПЦ Антония (Щербы).

В общем, весной 1990 года состоялось еще пять епископских хиротоний: Андрея Абрамчука, Даниила Ковальчука, Николая Гроха, Романа Балащука и Владимира Романюка.

5-6 июня 1990 года в Киеве состоялся Всеукраинский Православный Собор с участием около 700 делегатов со всей Украины, среди них было 7 епископов и более 200 священников. Собор утвердил факт восстановления УАПЦ и избрал Патриархом Киевским и Украины Мстислава (Скрыпника). Также был принят Устав Церкви. Сам митрополит Мстислав на этом Соборе отсутствовал, а свое избрание Патриархом принял не сразу. Местоблюстителем патриаршего престола в Киеве стал к тому времени уже митрополит Иоанн (Боднарчук).

Демократизация политической жизни в Украине способствовала тому, что осенью 1990 года митрополит УАПЦ Мстислав (Скрыпник) получил возможность посетить Украину. 18 ноября 1990 года в Соборе Святой Софии в Киеве состоялась интронизация его на Патриарха Киевского и всей Украины.

В Украине Патриарх Мстислав вместе с епископом Вашингтонским Антонием (Щербой) рукоположили епископа Хмельницкого Антония (Фиалко) и епископа Днепропетровского Пантелеймона (Романовского).

После своего короткого пребывания в Украине Патриарх Мстислав вернулся в США. Своим заместителем, управляющим делами Патриархии в Киеве, он назначил епископа Ровенского Антония (Масендича), который впоследствии был возведен в митрополита Переяславского и Сичеславского.

Пребывание главы УАПЦ за пределами государства, а также ряд внутренних трений и конфликтов в украинской части УАПЦ в 1990-1991 годах привели к противостоянию внутри нее различных групп и архиереев. Это сделало невозможным для Церкви четко оформить свою структуру и нормализовать церковную жизнь.

Параллельно с этими событиями в украинском Экзархате Русской Православной Церкви, который на то время получил название Украинской Православной Церкви, происходили центробежные процессы от московского церковного центра. Возглавлял это движение митрополит Киевский Филарет (Денисенко). Поддержанный государственным руководством Украины митрополит Филарет начал диалог с управляющим делами Патриархии УАПЦ митрополитом Антонием (Масендичем) о возможности объединения в единую Церковь.

22 мая 1992 года в Киеве состоялся Всеукраинский Форум в защиту украинского православия, в котором приняли участие епископы, духовенство, миряне УПЦ и УАПЦ. А 25-26 июня 1992 года в Киеве в резиденции митрополита Филарета состоялся Всеукраинский Православный Собор, который объединил Украинскую Автокефальную Православную Церковь и часть Украинской Православной Церкви (Московского Патриархата) в единую структуру - Украинскую Православную Церковь Киевского Патриархата.

Украинскую Православную Церковь (Московского Патриархата) представляли митрополит Филарет, епископ Иаков (Панчук) и двое новых архиереев - Спиридон (Бабский) и Варсонофий (Мазурак). Со стороны УАПЦ в Соборе участвовали епископы Антоний (Масендич), Владимир (Романюк), Роман (Балащук), Софроний (Власов), Роман (Попенко) и Михаил (Дуткевич).

Собор подтвердил избрание митрополита Мстислава Патриархом Киевским и всей Украины.

Новая Церковь была зарегистрирована органами власти, а потому отменялась регистрация УАПЦ (юридически она перестала существовать). Однако часть духовенства и верующих УАПЦ негативно отнеслась к образованию новой структуры. Объяснялось это тем, что объединительный Собор и создание УПЦ КП происходили в отсутствие Патриарха Мстислава и без его благословения.

Сразу после объединения объединительного Собора епископы УАПЦ - Хмельницкий Антоний (Фиалко), Днепропетровский Пантелеймон (Романовский), Ивано-Франковский Николай (Гроха) и Поликарп (Палахнюк) подали прошение о переходе в РПЦ и были перерукоположены. А епископ Поликарп отрекся от епископского сана.

С 1 по 10 июля Патриарх Мстислав находился с визитом в Украине. Во время встречи с бывшим епископатом УАПЦ он выразил свое недовольство объединительным Собором и образованием новой структуры - УПЦ КП.

17 октября 1992 года глава УАПЦ вывел из штата митрополита Антония (Масендича) и епископа Владимира (Романюка).

12 декабря Патриарх в последний раз прибыл в Украину. Тогда же - 23 и 24 декабря - в Киеве состоялась встреча с верующими и духовенством, которые не признали объединение с частью УПЦ (МП) во главе с митрополитом Филаретом (Денисенко). Участие в совещании принял и архиепископ Львовский Петр (Петрусь). Следствием совещания стало обращение Патриарха Мстислава от 24 декабря на имя Президента Украины, Премьер-министра и Генерального прокурора Украины, в котором он настаивал на незаконности участия некоторых епископов и верующих в объединительном Соборе 25-26 июня 1992 года и нарушении Устава УАПЦ.

На такие действия Патриарха Архиерейский Собор УПЦ КП (17 архиереев) отреагировал постановлением от 15 декабря, что никакие действия первоиерарха (Мстислава (Скрыпника)) не имеют силы без предварительного согласования с Синодом. Самого Патриарха Мстислава приглашали принять участие в Соборе, однако он категорически отказался.

В ответ владыка Мстислав назначил нового управляющего делами Патриархии УАПЦ архиепископа Петра (Петруся) и поручил ему созвать в январе 1993 года расширенное архиерейское совещание в целях дальнейшего урегулирования статуса УАПЦ. Совещание состоялось во Львове 22 января, но, кроме архиепископа Петра (Петруся), на нем присутствовал только епископ Михаил (Дуткевич).

В ответ на действия архиепископа Петра (Петруся) в тот же день Архиерейский Синод УПЦ КП лишил его сана, а также тех священнослужителей, которые пытались восстановить деятельность УАПЦ.

Поскольку в Украине одновременно две структуры считали его своим первоиерархом - УПЦ КП и лишенная регистрации УАПЦ, УПЦ в США дистанцировалась от обеих юрисдикций. Также американские епископы отказали в просьбе восстановленной УАПЦ принять участие в новых хиротониях для Украины.

Учитывая это, чрезвычайный Патриарший Совет 11 июня 1993 года принял решение о рукоположении двух новых иерархов: епископа Ровенского Феоктиста (Пересада) (30 июня) и Харьковского и Полтавского Игоря (Исиченко) (12 июля).

Вскоре после этого состоялось заседание Архиерейского Собора УАПЦ, на котором приняли решение просить священника Владимира (Ярему) принять монарший постриг и епископскую хиротонию. 23 августа 1993 года в Петропавловском храме Львова архиепископ Петр (Петрусь) совершил постриг о.Владимира в монашество с именем Димитрий. А 5 сентября в Киеве Димитрий (Ярема) был рукоположен на епископа Сичеславского. 7 сентября 1993 года на втором Поместном Соборе УАПЦ он был избран Патриархом Киевским. Интронизация состоялась 14 сентября в церкви Спаса на Берестове.

Параллельно с этим УПЦ КП, тоже считавшая своим главой Мстислава (Скрыпника), так же провела выборы нового Патриарха Украины. С 21 по 24 октября в Киеве проходил Поместный Собор, на котором главой УПЦ КП был избран епископ Черниговский Владимир (Романюк).

С начала своего пребывания на патриаршем престоле Димитрий (Ярема) рассматривал свою миссию в преодолении разделения между тремя ветвями Украинского Православия и готов был сложить свои полномочия ради объединения и избрания общего главы Украинской Православной Церкви.

На протяжении 1993-1996 годов в УАПЦ продолжалось затяжное противостояние между новоизбранным Патриархом Димитрием и управляющим делами Патриархии архиепископом Петром (Петрусем). Главным образом конфликт заключался в попытке епископа Петра удерживать в своих руках власть в Патриархии, которую он получил еще от Патриарха Мстислава.

Следствием этого стала регистрация в 1995 году сразу двух Уставов УАПЦ, один из которых подал Патриарх Димитрий, другой - Петр (Петрусь). Оба Устава были зарегистрированы государственными органами украинской власти. Это положило конец нелегальному положению Церкви, однако она была зарегистрирована как новое религиозное образование, а не как наследница УАПЦ 1990 года, как этого хотел Патриарх Димитрий.

В 1995 году УАПЦ в США с целью урегулирования своего канонического статуса вошла под омофор Вселенской Патриархии. Ранее, в 1990 году, таким путем пошла УПЦ в Канаде. Все епископы 12 марта 1995 года были приняты в Константинопольский Патриархат в сущем сане, вопреки практике перерукоположения, которую применяла к автокефальным украинским владыкам Московская Патриархия.

В июне 1995 года Патриарх УПЦ КП Владимир обратился к главе УАПЦ с предложением начать объединительный процесс между Церквами, а в результате достижения договоренностей о слиянии двух юрисдикций стороны договорились отказаться от патриарших прав и провести выборы нового главы.

Однако эта инициатива не была реализована из-за внезапной смерти главы УПЦ КП 14 июля 1995 года.

Уход Патриарха Владимира спровоцировал внутри Киевского Патриархата активизацию священнослужителей, недовольных кандидатурой митрополита Филарета (Денисенко) на патриарший престол УПЦ КП.

Так, 10 сентября 1995 года в Рогатине состоялось заседание благочинных западных епархий УПЦ КП, на котором приняли обращение к местоблюстителю Патриаршего престола митрополиту Филарету снять свою кандидатуру с выборов нового Патриарха, а также начать процесс объединения ветвей Украинской Церкви. Под обращением также подписались 17 священников УАПЦ.

Выборы нового главы УПЦ КП состоялись 20 октября 1995 года на Поместном Соборе в Киеве. Новым Патриархом стал митрополит Филарет (Денисенко).

За день до этого, 19 октября, группа епископов УПЦ КП: митрополит Ивано-Франковский Андрей (Абрамчук), архиепископ Тернопольский Василий (Боднарчук), архиепископ Винницкий Роман (Балащук) и епископ Хмельницкий Мефодий (Кудряков) заявили о своем выходе из Киевского Патриархата. После этого в Киевском Феодосиевском монастыре состоялась их встреча с епископами УАПЦ, на которой был принят «Акт об объединении Церквей».

В этой связи и в надежде на объединение УАПЦ и УПЦ КП глава Автокефальной Церкви владыка Димитрий (Ярема) заявил, что сложит свои полномочия для избрания нового Главы Церкви.

Против такого объединения выступило восточноукраинское духовенство во главе с епископом Игорем (Исиченко). На собрании, состоявшемся в Харькове 8 ноября, «Акт об объединении Церквей» был назван декларативным и нуждающимся в обсуждении на Поместном Соборе, который предложили провести осенью или летом 1996 года.

14 ноября 1995 года епископы Андрей (Абрамчук), Мефодий (Кудряков) и Петр (Петрусь), не согласовав своих действий с Патриархом, провели встречу с митрополитом УПЦ (МП) Владимиром (Сабоданом). В результате - образовали совместную комиссию двух Церквей с целью преодоления раскола. Однако представители УАПЦ одним из условий объединения ставили автокефалию Украинской Церкви, на это условие не соглашались иерархи УПЦ (МП). Также в процессе переговоров звучала мысль о возможности образования автономной Галицкой митрополии на базе УАПЦ, но в составе УПЦ (МП).

В тот же день в храме Николая Набережного состоялся расширенный Архиерейский Собор УАПЦ, где присутствовали новые и старые архиереи и было принято решение провести 5 июня 1996 года Поместный Собор УАПЦ, на котором, в частности, и планировалось обсуждение отношений с УПЦ (МП).

Однако уже 23 ноября 1995 г. во Львове Патриарх Димитрий заявил о невозможности ведения такого диалога.

6 августа 1996 года в Киеве прошел Собор, организованный бывшими епископами УПЦ КП и склонными к объединению архиереями УАПЦ, на котором объединенной структуре было дано новое название - УАПЦ КП.

Патриарх Димитрий не признал правомочности этого Собора, а в сентябре 1996 года из-за длительного противостояния с епископом Петром (Петрусем) глава УАПЦ вывел его из состава епископата УАПЦ.

Однако противостояние еще больше обострилось вследствие проведения 18 октября 1996 года Собора УАПЦ КП под председательством епископа Михаила (Дуткевича), который запретил в служении епископа Игоря (Исиченко), а также в противовес Патриарху Димитрию (Яреме) избрал местоблюстителем патриаршего престола митрополита Тернопольского и Волынского Василия (Боднарчука).

Патриарх Димитрий осудил такие действия архиереев и назначил 20 октября 1996 года управляющим делами Патриархии УАПЦ епископа Харьковского и Полтавского Игоря.

Как следствие, епископы новообразованной УАПЦ КП 26 октября запретили в служении Димитрия (Ярему), Игоря (Исиченко) и Мефодия (Кудрякова), перешедшего на сторону Патриарха. Новым главой УАПЦ КП был избран митрополит Василий (Боднарчук).

Однако вскоре среди епископов УАПЦ КП произошел очередной конфликт, вследствие чего Петр (Петрусь) и Василий (Боднарчук) перешли в УПЦ КП, а остальные епископы во главе с Андреем (Абрамчуком) вернулись под руководство Патриарха Димитрия (Яремы).

В последующие годы удалось наладить внутреннюю жизнь УАПЦ. Так, 28-29 мая 1997 года был проведен Третий Поместный Собор, который принял новую редакцию Устава, утвержденного Государственным комитетом Украины по делам религий 26 августа 1997 года. Новый Устав закреплял за восстановленной УАПЦ преемство от УАПЦ 1990 года.

27 июня 1997 года Патриарший Совет нормировал епархиальную структуру. Были определены территории 11 епархий.

Руководство Церкви провело ряд переговоров с епископатом УПЦ за рубежом и с представителями Румынской Церкви с целью преодоления изоляции УАПЦ от мирового Православия.

Смерть Главы Церкви внесла определенное замешательство в среду УАПЦ. Патриарх Димитрий оставил после себя завещание, в котором говорилось, что УАПЦ должна перейти под омофор митрополита УПЦ в США Константина (Багана).

После смерти Патриарха Димитрия перевесом в один голос местоблюстителем патриаршего престола был избран митрополит Мефодий (Кудряков). А между УАПЦ и УПЦ в США возобновился процесс переговоров. Активную роль в этом процессе сыграло Всеукраинское братство апостола Андрея Первозванного.

На Поместном Соборе УАПЦ 14-15 сентября 2000 года было решено избрать своим главой митрополита Константина. Однако митрополит на избрание не согласился, аргументируя это каноническими причинами. Тогда его провозгласили "духовным главой" УАПЦ. Предстоятелем Церкви в Украине с титулом митрополита был избран митрополит Тернопольский и Подольский Мефодий, а управляющим делами Патриархии УАПЦ -архиепископ Игорь (Исиченко). По свидетельству участников Собора, на митрополита Константина было оказано давление со стороны администрации Президента Украины, которой был не выгоден неконтролируемый диаспорный владыка.

В 2003 году в соответствии с решением Архиерейского Собора УАПЦ власть фактически сосредоточилась в руках митрополита Мефодия, которому был присвоен титул «Блаженнейшего митрополита Киевского и всей Украины». Архиепископ Игорь (Исиченко) обвинил митрополита Мефодия и поддерживающих его архиереев в самовольном выходе из-под опеки митрополита Константина и разорвал с ними единство. Владыки отреагировали аналогично и разорвали единство с архиепископом Игорем.

Это положило начало существованию двух отдельных ветвей УАПЦ: Харьковско-Полтавской епархии УАПЦ во главе с архиепископом Игорем (Исиченко), которая считает своим Главой митрополита Константина (Багана) (несмотря на то, что митрополит Константин, как епископ другой Автокефальной Церкви (Константинопольской), никоим образом не может возглавлять отдельную автокефальную Церковь), и УАПЦ под омофором митрополита Мефодия (Кудрякова). Львовская епархия УАПЦ некоторое время находилась в самоуправном статусе и не поминала митрополита Мефодия, а поминала Вселенского Патриарха. Особенно активно против митрополита Мефодия выступали и выступают братства, в частности, Львовское, которое имеет статус ставропигии.

В 2005 году состоялся ряд консультаций между представителями УПЦ КП и УАПЦ (Мефодия (Кудрякова)) о возможном объединении. Стороны достигли определенных договоренностей, но незадолго до объединительного Собора УАПЦ вышла из переговоров. Мотивацией стало недовольство условиями объединения.

27 декабря 2005 года со стороны УАПЦ прозвучала инициатива возобновить деятельность совместной богословской комиссии УПЦ (МП) и УАПЦ. Киевская митрополия Московского Патриархата положительно отреагировала на это обращение. Диалог и далее продолжается, хотя и безрезультатно.

Также в 2005 году под омофор митрополита Мефодия (Кудрякова) на правах автономии вошла Украинская Автокефальная Православная Церковь - Собороправная Северной и Южной Америки во главе с митрополитом Михаилом (Явчак-Чампионом). На сайте этой юрисдикции митрополит Мефодий именуется Главой УАПЦ во всем мире.

В 2006 году на базе львовского ставропигийного братского Успенского прихода была предпринята попытка создать двор (представительство) Вселенской Патриархии в Украине. Братство аргументировало это тем, что статус ставропигии прихода (то есть его прямого подчинения Константинопольскому Патриарху), предоставленный в 1589 году, никто канонически не отменял.

Архиепископ Харьковский и Полтавский Игорь не участвует ни в одном диалоге и остается на позиции, что любые объединительные процессы в Украинском Православии должны происходить с участием Вселенской Патриархии. В апреле 2007 года Харьковско-Полтавская епархия УАПЦ перерегистрировала свой устав (как ХПЕ УАПЦ (обновленной)), чтобы не быть зависимой от УАПЦ во главе с митрополитом Мефодием (Кудряковым). В ее состав также вошли некоторые приходы УАПЦ, которые территориально должны были состоять в других епархиях УАПЦ. С архиепископом Игорем поддерживают отношения братства. Он также ведет активную экуменическую и научную деятельность.

Статистика

На сегодня Украинская Автокефальная Православная Церковь состоит из 11 епархий, о которых заботятся 12 епископов. В составе Церкви находится Экзархия в Западной Европе, которую возглавляет епископ Готский и Кафский Питер Брук Де Траль. Отдельно юридически существует Харьковско-Полтавская епархия УАПЦ.

Актуальные статистические данные конфессии можно найти в разделе "Статистика религий в Украине", а перечень известных РИСУ ее веб-страниц - в разделе "Украина религиозная в Интернет-сети".

Использованные источники

1. Акты Святейшего Тихона, Патриарха Московского и Всея России, позднейшие документы и переписка о каноническом преемстве высшей церковной власти. 1917-1943 гг. /Сост. М. Е. Губонин. Москва 1994.

2. Архиєпископ Ігор (Ісіченко) Історія Христової Церкви в Україні. Акта 2003.

3. Відкритий лист Комітету захисту Української Автокефальної Православної Церкви до Архієпископа Скопельського Всеволода (Майданського) // http://www.uaoc.info/ua/news/news_/?pid=132 (24 січня 2007).

4. Власовський І. Нарис історії Української Православної Церкви. Київ 1998.

5. Зеньковкий В. Пять месяцев у власти (15 мая - 19 октября 1918 г.) : воспоминания / публикация текста и редакция М.А. Колерова. Москва 1995.

6. Єпископ Олександр (Драбинко). Чому розкольницькі угрупування в Україні звуться неканонічними. Київ 2003.

7. Епископ Александр (Драбинко). Православие в посттоталитарной Украине: вехи истории (Кандидатская диссертація по богословию) (2002)// http://vira.in.ua/kp.htm .

8. Інтерв‘ю патріарха Дмитрія (Яреми) // Бюлетень Центру Релігійної Інформації. Львів, 1996, №4 (15), 16-31 березня с. 19-23

9. Липківський В. Відродження церкви в Україні, 1917-1930. Торонто 1959.

10. Лотоцький О. Автокефалія У 2-х томах (Репринт). Київ 1999.

11. Определение „По проекту положення о временном высшем управлении Православной Церкви на Украине» 7(20).09.1918 // 8. Собрание определений и постановлений Священного Собора Православной Российской Церкви 1917-1918 гг. - М., 1994. - с. 15.

12. Паньо К. Мотиви та наслідки втручання влади у міжконфесійне протистояння в Україні (українські церкви та релігійна свобода на межі століть). Київ 2004.

13. Переписка по поводу неканонических действий митрополита Иринупольского Константина (Багана) // http://www.mospat.ru/index.php?mid=209 (30 жовтня 2006).

14. Петрушко В.И. Автокефалисткие расколы на Украине в постсоветский период 1989-1997. Москва 1998.

15. Послание Патриарху Афинагору // ЖМП. - 1972. - №5. - С. 7-8.

16. Поспеловский Д.Русская православная Церковь в ХХ веке. Москва 1995.

17. Предстоятель УАПЦ відвідав українські парафії у Сполучених Штатах Америки // http://www.uaoc.info/ua/news/news/?pid=154 (15 жовтня 2006).

18. Рішення Синоду з приводу резолюцій Ради Митрополії УПЦ в США // http://uaorthodox.org/article.php?pid=532 (10 травня 2007).

19. Саган О. Вселенське православ"я: суть, історія, сучасний стан. Київ 2004.

20. Шкаровский М. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве (Государственно-церковные отношения в СССР в 1939-1964 гг.). Москва 1999.

21 Модзалевський І. Я давній та відвертий прихильник порозуміння між УАПЦ та УПЦ // http://orthodoxy.org.ua/uk/mejkonfessionalnyy_dialog/2007/03/13/6390.html (12 травня 2007).

Подготовил Анатолий БАБИНСКИЙ

В переломные моменты развития общества, в частности в нашей стране, стремительно растет интерес к прошлому, к осмыслению исторического опыта народа. Этот период связан с глубокими качественными изменениями, с освобождением общественного сознания от стереотипов и догматических оценок, которые мешали пониманию реальных противоречий исторического развития. Мешают и до сих пор, и среди них - наш традиционный, тем предвзятый взгляд на Украинскую автокефальную православную церковь. Ведь до недавнего времени в советской историографии были распространены оценки, заимствованные из исторической науки 20-30-х гг., которая рассматривала эту церковь как сугубо националистическую, антисоветскую организацию, не прибегая к анализу реальных социально-экономических корней автокефального движения и его исторической обусловленности на Украине.

Своеобразие общественно-политического развития нашей страны в дооктябрьский период и, в частности, нерешенность национального вопроса в значительной мере отразился на сфере государственно-церковных отношений, создав фунт для национального движения внутри самой церкви. По сути, это была составная часть украинского национального движения, в котором, как известно, принимали участие все слои украинского общества, в том числе и духовенство. После Октябрьской революции и принятия декрета Совнаркома "Об отделении церкви от государства и школы от церкви" движение стало приобретать более четких организационных форм. Ярким свидетельством этого является история Украинской автокефальной православной церкви (УАПЦ), которая организационно возникла на территории Украины в 1921 г. и просуществовала до 1930 г.

Напомним, что автокефалия (греч. "авто" - сам, "кефали" - председатель) - это самоуправление, административная независимость православных церквей. Первые автокефальные церкви: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимское - возникают еще в IV в. в процессе обособления патріархій и митрополий, что было вызвано попыткой стать независимыми от императорской и церковной власти, сосредоточенной в руках константинопольского патриарха.

После официального введения христианства на Руси в 988 г. православная церковь восточного византийского обряда подчинилась константинопольскому патриарху, который назначал ей митрополитов. Киевский митрополит был официальным главой Киевской митрополии и всех православных церквей на Руси. В 1051 г., по правления Ярослава Мудрого, собор епископов в Киеве избрал на митрополичью кафедру киевлянина Иллариона. Добиваясь расширения прав Киевской митрополии и постепенного освобождения ее из-под опеки константинопольского патриарха, Ярослав добивается канонизации своих братьев - Бориса и Глеба (1072 г.). Повторная попытка провозгласить автокефалию Киевской митрополии проводилась при великом князе Изяславе Мстиславичу в 1147 г., когда собор епископов отдал митрополичью кафедру княжеском ставленнику Клименту Смолятичу. Но все попытки добиться автокефалии были неудачными.

После монголо-татарского нашествия кафедра митрополитов киевских формально продолжала оставаться в разгромленном захватчиками Киеве, но фактически местопребыванием их стал сначала Владимир (с 1299 г.), а потом - Москва (с 1325 г.). В начале XIV в. была создана Литовская митрополия. В 1354 г. Константинопольский патриарх рукополагает двух иерархов: Алексия-с титулом "митрополит Киевский и всея Руси" (центр митрополии - в Москве) и Романа - на митрополита Литовского, к юрисдикции которого входили земли Белоруссии и Украины.

В 1458 г. происходит фактическое разделение Киевской митрополии на две: Литовскую (Киевскую и Московскую. Еще до этого деления в 1448 г. на киевскую митрополию был избран, без согласия Константинополя, Иона. То был последний из иерархов, которые удостаивались титула "митрополита Киевского и всея Руси". Эта дата считается началом автокефалии Русской православной церкви. В 1589 г. на Руси было начато патриаршество.

Тяжелые времена для православной церкви наступают в 1596 г., когда в результате заключения унии украинская церковь и общество вообще было расколото на два враждебные лагеря, когда значительная часть иерархов православной церкви в Белоруссии и на Украине переходит в униатство. Польское правительство официально признает Брестскую унию, а православную церковь на украинских и белорусских землях фактически ставит вне закона. Вот что говорит о результатах заключения унии, бывший министр вероисповеданий Украинской народной республики Иван Огиенко (позже - митрополит Иларион): "Брестская уния была смертельным средством винародовлення украинцев и обращение их на поляков... Украинский народ был разделен, "русин" был брошен на "русин". Страшным было и то, что через унию украинский народ потерял почти всю свою интеллигенцию, крупную и мелкую - она была вынуждена переходить на римо-католичество и сторониться своего украинского народа, стать польским. Число таких предателей из украинского почище было чрезвычайно большое".

В 1620 г. православная иерархия на Украине была восстановлена иерусалимским патриархом с помощью братств и запорожского казачества. Постепенно она приобретает черты национальной украинской церкви, особенно во времена митрополита Петра Могилы. В народно-освободительной войне она уже была одной из наиболее влиятельных сил в борьбе украинского народа против иностранных поработителей. Развитие Украинской православной церкви продолжался еще почти двести лет, вплоть до 1685 г., когда в Москве луцкий епископ Гедеон Святополк-Четвертинский был назначен митрополитом Киевским и принял присягу на верность Московскому патриарху. В 1686 г. Константинопольский патриарх дал согласие на переход Киевской митрополии под юрисдикцию Московского патриарха - с этого времени Украинская православная церковь постепенно теряет самостоятельность и независимость. С этого времени берет начало движение за автокефалию православной церкви на Украине. Здесь немалую роль играло то, чем отличалась Украинская церковь XVI-XVII в. от московской. Так, например, власть епископа на Украине регламентировалась коллегиальным управлением. Служебным языком был русский. В церковном строительстве был свой особый архитектурный стиль.

После того, как Петр 1 в 1721 г. отменил патриаршество, а Екатерина II в 1764 г. провела секуляризацию, будь-какой политической независимости Русской православной церкви в целом наступил конец. Она стала послушным орудием самодержавия, составной частью государственного бюрократического аппарата. С тех пор Русская церковь стала строиться на принципах жесткой централизации, строгой внутренней регламентации, стала орудием русификаторской политики самодержавия. В тех условиях украинский епископат фактически формировался в государственных сферах, хотя в основном из украинского панства и, выполняя указания "сверху", стремился нивелировать специфические национальные черты православия на Украине.

Действительно, в среде низшего украинского православного духовенства и прогрессивной украинской интеллигенции такая политика церковной иерархии встречала сопротивление. В середине XIX в. национально-демократическая общественность Украины снова начинает ставить вопрос об автокефалии православной церкви на Украине. Сюда прежде всего следует отнести деятелей Кирилл-Мефодіївського братства, в программе которого было "снос папской церкви - "гроба"... и образование новой творческой живой братской церкви" (Человек и мир. - 1990, №5, С.20).

Это движение значительно усилился вследствие первой русской революции 1905-1907 гг., когда Русская православная церковь уже чувствовала состояние внутреннего кризиса. На страницах тогдашних украинских либеральных газет систематически печатались материалы о нищий состояние украинских "батюшек", о равнодушии к ним со стороны руководства церкви, о преследовании тех, кто сочувствовал украинскому национальному движению, содержались призывы к национального обновления, демократизации церковной жизни. Однако национальное движение в среде православной церкви на Украине так и не получил широкого развития и поддержки вплоть до периода Февральской революции 1917 г. Среди верующих в настоящее время пользуются поддержкой лозунги демократизации и национального обновления церковной жизни.

После Февральской революции, особенно после принятия декрета 1918 г. "Об отделении церкви от государства и школы от церкви", русское православие должно само определить свой будущий путь. Иерархия начала искать выход из кризисного состояния, в котором оказалась эта религиозная организация. То была сложная дело в условиях экономической и социальной разрухи, гражданской войны и иностранной интервенции. В церкви возникали расколы, каждый из которых представлял собой тот или иной вариант выхода из церковного кризиса.

На пастырских собраниях в марте 1917 г. создается инициативный орган по отделению украинских епархий от РПЦ - "Исполнительный комитет духовенства и мирян", члены которого заявили о своей лояльности к Временному правительству и поддержали Центральную раду. До Совета с правом решающего голоса были делегированы протоиерей Н.Шараївський, священники А.Ходзицький, Г.Чернявський; а в апреле представителя духовенства, которое выступало за автокефалию православной церкви на Украине, П.Ф.По-водка был введен в состав исполкома Центрального совета.

Следует сказать, что не все украинские священники присоединились к национального движения. На пастырских собрании, патриархальных съездах, которые происходили на Украине, начиная с марта 1917 г., большинство составляли светские сторонники преобразований - приходской актив, то есть миряне. С решительными призывами за отделение украинской церкви выступили также Украинская партия социалистов-федералистов, Украинская демократически-крестьянский партия, Украинская партия социалистов-самостийников и др. В ряде приходов верующие требовали заменить священников-россиян украинцами, предоставить Украине церковной автономии, но эти отдельные выступления за украинскую национальную церковь не получили массовости. Трудящиеся не предоставляли лозунгам церковных преобразований решающего значения и выдвигали их, как правило, лишь в связи с другими общедемократическими требованиями. К тому же, крестьяне, составлявшие большинство верующих, еще не разобрались в политической ситуации, в противоречивых призывах различных партий и группировок.

Для осуществления каких-либо церковных преобразований, связанных с автокефалией православной церкви на Украине, нужна была поддержка высшего духовенства, епископата. Такую поддержку мог дать только церковный собор. С идеей созыва его выступили самые радикальные элементы уже летом 1917 г., но Временное правительство в августе запретил созыва съезда.

Впоследствии, когда на большей части территории Украины власть перешла к Центральной рады, казалось, что ускорится процесс становления самостоятельной Украинской православной церкви. Но Рада, боясь конфронтации с Русской православной церковью, за которой стояли достаточно влиятельные силы, не торопилась брать на себя инициативу провозглашения церковной независимости. Она ограничивалась заявлениями о своих симпатиях к идеи автокефалии, пытаясь таким образом повлиять на делегатов Всеукраинского церковного собора, который готовился. Тогда же сторонникам автокефалии удалось сделать еще один шаг к достижению своей цели - создать "Братство воскресения Христа", которое объединило сторонников национального церковного строительства. Среди его основателей были В.Липківський, О.Маричев, В.Хоменко, Н.Ша-раевский и др. Возглавил "Братство" единственный на то время среди автокефалистов иерарх, бывший архиепископ Владимирский Алексий Дородніцин, который после выхода в отставку, переехал ло Киева и поселился в Киево-Печерской лавре.

Инициаторы автокефалии, рассчитывая на поддержку Центральной рады, в ноябре 1917 г. создают организационный комитет по созыву Всеукраинского церковного собора, который вскоре, без согласования с епископатом, провозгласил себя Всеукраинским православным церковным советом (ВПЦР) и, не дожидаясь созыва Всеукраинского собора, заявил, что он является высшим органом церковного управления на Украине. Совет готовила призывы к верующим о созыве Всеукраинского церковного собора и рассылала по всем епархиям соответствующие письма относительно условий представительства на соборе. Боясь углубления церковного раскола и будучи уверенным в том, что большинство епископов РПЦ на Украине стоит на позициях ее единства и выступает против сепаратизма украинцев, патриарх Тихон поддержал инициативу церковного собора на Украине. Для организации представительства в Киев было направлено председателя Всероссийского Поместного собора митрополита Платона. На соборе, который начал свою работу 7 января) 918 г., сторонники патриарха Тихона рассчитывали дать отпор идеи создания автокефальной церкви на Украине. Следует сказать, что эти расчеты в основном оправдались, поскольку за патриархом стояла большинство делегатов. На соборе назревало столкновения между сторонниками и противниками автокефалии. Стремясь не допустить этого и рассчитывая в перспективе вообще снять с повестки дня вопрос об автокефалии, 19 января соборная рада объявила перерыв в работе.

При гетманском правительственные автокефалисты оказались в менее удобном положении, чем по Центральной рады. Приготовления ко второй сессии Всеукраинского церковного собора и сама сессия, которая открылась 20 июня 1918 г., продемонстрировали заинтересованность существующей гражданской власти в том, чтобы церковный вопрос был решен путем компромисса Представителю гетманского правительства, который присутствовал на соборе, надо было заручиться поддержкой епископов Русской православной церкви, поэтому, поздравляя собор от имени правительства, он заявил, что вопрос об автокефалии не считается главным, важно как можно скорее создать орган высшего церковного руководства существующей церковью на Украине. Поэтому он не настаивал на автокефалии, а поддержал идею автономии украинской церкви, которое было провозглашено на второй сессии Всеукраинского собора. Кроме того, представитель гетманского правительства выступил против отделения церкви от государства.

В решениях собора было записано, что "богослужбовою языке в православной церкви на Украине оставить, как и раньше, церковнославянский". На русском же языке было разрешено пользоваться только после богослужения, проповеди, если этого пожелают прихожане. Значительная часть членов второй сессии Всеукраинского церковного собора опротестовала его решение, заявив, что они не соответствуют национально-демократическим соборным основам церковного строительства, и создала своеобразный организационный центр дальнейшей борьбы за автокефалию - "Кирилл-Мефодієвське братство", которое в сентябре 1918 г. влилось в состав оппозиционного объединения - Украинского национального союза. Создана комиссия в церковных делах, во главе которой был поставлен священник Ю.Жевченко - один из будущих епископов Украинской автокефальной православной церкви, опубликовала резолюцию, в которой потребовала "освобождение украинской церкви от внешней інодержавної, інонаціональної церковной власти патриарха московского и предоставления независимости украинской церкви автокефалии ()".

И лишь после краха гетманщины П.скоропадского появились более широкие возможности для достижения автокефалии. Социально-политическая ориентация правительства Директории, который был образован 14 ноября 1918 г. во главе с С.петлюрой и В.винниченко, на украинскую национальную буржуазию, стремление отмежеваться вич советской России, обусловили его.підтримку курса на образование независимой православной церкви на Украине. Директория стремилась использовать украинскую церковь, то влияние, которое она имела в массах, в своих политических целях. Поэтому не случайно, что сторонники автокефалии получили доступ к политической власти; так, В.М.Чехівський, убежденный сторонник идеи создания украинской православной церкви, стал премьер-министром, а на пост министра вероисповеданий был назначен І.Л.Липа.

Поскольку становление украинской автокефальной православной церкви в то время было затруднено оппозицией со стороны иерархов

Русской православной церкви, то 1 января 1919 г. декретом Директории украинскую церковь была провозглашена автокефальной, то есть такой, которая "в любой подчиненности" от российского патриархата не находится. Этот декрет имел название "Закон о Украинскую автокефальную православную церковь" и в нем, в частности, сказано: "Церковная власть автокефальной церкви с ее всем правительственным составом оплачивается средствами из государственной казны в соответствии штатам, установленным для этого дополнительно.

Украинская автокефальная церковь с ее синодом и духовной иерархией ни в какой зависимости от Всероссийского патриархата не стоит".

Таким образом, сторонники независимой церкви, не сумев добиться ее самостоятельности на Всеукраинском соборе, получили автокефалию из рук Директории; с другой стороны, принятым Законом откровенно провозглашался союз автокефалистов с буржуазной властью, которая принимала их на свое содержание. В то же время сторонники автокефалии православной церкви развернули активную деятельность на территории, где была распространена советская власть. Условия для нее сложились благоприятные в связи с принятием 22 января 1919 г. правительством советской Украины декрета "Об отделении церкви от государства и школы от церкви", который предоставлял равные возможности для существования различных религиозных направлений, в том числе и таких, которые выдвигали идею автокефальной православной церкви.

Однако часть священнослужителей не приняла основные положения новой власти в отношении религии и это неприятие порой приводило к открытому противостоянию органам рабоче-крестьянского государства. Но это не дает права на утверждение, что стремление к национально-церковных реформ всегда было связано с деятельностью контрреволюционных, антисоветских сил. Очень часто сторонники автокефалии руководствовались естественным желанием обновить церковную жизнь на национальном фунте, избавиться наконец от великодержавного гнета церковной верхушки Русской православной церкви. Используя достаточно благоприятную ситуацию, они приняли меры к перевода богослужения на украинский язык, в переводе с церковнославянского языка богослужебных книг, организации украинских православных приходов. Такие религиозные общины возникают сначала в Киеве - в марте 1919 г., в Николаеве, Одессе, Полтаве и других городах - в начале 1920 г. Общины, которые находились в Киеве, вскоре объединились в Всеукраинский союз православных приходов. Для руководства ею 17 апреля 1919 г. был создан специальный орган - Всеукраинскую православную церковную совет (ВПЦР), в состав которой вошли протоиерей В.Липківський, протоиерей Н.Шараївський, священник П.Тарнавський и др.; возглавил ее бывший член Ценфальної совета Н.мороз. Эта организация унаследовала не только название, но и основную цель объединения сторонников автокефалии 1917г.: отделение православной церкви на Украине от Русской православной церкви путем созыва Всеукраинского собора.

Однако новая церковная организация, направленная на достижение автокефалии украинской православной церкви, потерпела преследований и репрессий со стороны деникинцев, которые в течение лета 1919 г. захватили почти всю территорию Украины. Борьбу против автокефалистов в церковной сфере возглавил митрополит Агапит, еще в 1918 г. утвержден патриархом Тихоном на митрополита Киевского и Всеукраинского. С его возвращением в Киев вместе с деникинцами по епархиям было разослано указание осуществить перевод украинских богослужений, церковного переписки на русский язык и поминать на всех службах "Богохраниму Государство Русский, ее Верховного вождя с градоправителями и христолюбиве воинство". Основанные автокефалистами прихода ликвидировались, отбирались храмы, в том числе и храм с в Софии в Киеве.

Поражение деникинщины и падение авторитета иерархов православной церкви автокефалисты использовали для восстановления своих позиций на Правобережной Украине, которая в мае 1920 г. была оккупирована поляками. Уже 5 мая ВПЦР своим постановлением отказалась от власти иерархии Русской православной церкви и во второй раз провозгласила себя высшим органом церковного управления на Украине, хотя, следует отметить, что эта "Рада" состояла из представителей четырех приходов г. Киева. На ее заседании было решено: "Никаких распоряжений епископов, представителей московской духовной власти не выполнять, обращаться только к ВПЦР"; подчеркивалось, что декрет Директории об автокефалии православной церкви на Украине остается в силе. Всех епископов, которые не подчинились автокефалистам, рада объявила такими, которые откололись от украинской церкви.

Однако сторонники автокефалии хорошо осознавали, что их церковь законной в церковном отношении быть не может. Поэтому они начали энергичные поиски иерарха. Еще во времена Центральной рады они обращались с просьбой к патриархов фузинського и константинопольского, чтобы они рукоположили епископов для Украинской автокефальной православной церкви. Первый ничего не отловов. А 4 марта 1920 г. автокефалисты получили официальный отказ от местоблюстителя Константинопольского патриаршего престола митрополита Дорофея.

В фудні 1920 г. представители ВПЦР обращаются с письмом к епископа Русской православной церкви Антонина (Грановсько-го), в котором просят его прибыть в Киев. "Ваше согласие посетить Киева, - говорилось в письме, - и здесь с ВПЦР работать на пользу украинской церкви не только выведет нашу церковь с тяжелой опасности в отношении епископата, потому что вдвоем с архиепископом Парфением вы составите правомочный орган для рукоположения украинских епископов, но и высоко преподнесете нашу церковь, потому что во главе ее в лице Вас и архиепископа Парфения станут найдос-тойніші архиепископы".

Антонин в письме-ответе написал: "...те документы, которые Церковная рада должна была отправить, не очень интересны для большого дела. Мне известно, что председателем церковного совета был архиепископ Алексий Дородніиин. Тоже на своем стуле не усидел... имеет Ли Совет в себе силы предостеречь от судьбы Алексия и Агапита?.. И на чисму стороне больше людей - на стороне ВПЦР или на стороне киевского епископа?"

Совет на это ответила, что деятельность епископов Алексия и Агапита "проводилась в согласии с тогдашней украинской гражданской властью (Центральная рада, гетманщина, Директория). 1 сами они потерпели, когда власть исчезла. ВПЦР современного склада основана в 1919 г. и не является наследницей предыдущей церковной власти (хотя это и не соответствовало действительности), стоит она на фунте отделении церкви от государства и опирается не на ту или иную власть, а лишь на верующий народ... Власть же гражданская, учитывая декрет об отделении церкви от государства в наши дела не вмешивается".

Встретившись с патриархом Тихоном, епископ Антонин узнал, что ВПЦР в г.киеве имеет только четыре прихода и поэтому он заявил совету: "Лучше вам забыть об автокефалии, согласиться на автономию". Оказалось безуспешным и переписки ВПЦР с полтавским архиепископом Парфением. Он сослался на свое слабое здоровье и от предложенной ему чести отказался. Хотя согласился взять под свою опеку несколько приходов на Полтавщине, которые были под влиянием Всеукраинского православного церковного совета, о чем сообщил патриарха Тихона.

Поскольку епископы Русской православной церкви, даже те, которые симпатизировали автокефалистам, отказывались рукоположить на епископов сторонников независимой украинской церкви, а рукоположить собственных активистов без согласия и содействия иерархии автокефалисты также не могли, то каноническое оформления автокефальной церкви на Украине оказалось под угрозой.

В мае 1921 г. ими был созван Киевский епархиальный церковный собор, который стал одним из этапов в плане подготовки Всеукраинского собора. Он призвал ВПЦР добиваться, "шоб приходы были украинизированы, а старорежимный церковное устройство было как можно скорее окончательно ликвидировано". По решению епархиального собора вводилась выборность духовенства, доступ в архиерейский сан был открыт не только лицам из белого духовенства, но и мирянам. Отход от канонов православной церкви объяснялся автокефалистам и необходимостью возродить национальные традиции. Путем этого, бесспорно, достигалась определенная демократизация церкви, что способствовало росту популярности сторонников независимой церкви в народных массах. Но, с другой стороны, этим был создан прецедент для того, чтобы сделать Украинскую автокефальную православную церковь канонической... в обход церковных канонов. Для укрепления своих позиций автокефалисты пытались убедить религиозную общественность Украины в том, что в отличие от "старой московской церкви" какая, мол, "служила не богу, а царь", создаваемая ими церковь "действительно народная", "бідняцька". Вследствие этого отдельные сельские Советы поддерживали автокефалистов, способствовали проведению выборов на церковный собор, а делегатам выдавались удостоверения от вол комнезам и в.

На Киевском епархиальном соборе было принято решение назначить созыва Всеукраинского собора на 14 октября 1921 г. Еще раньше активистами автокефалии было получено разрешение на проведение собора со стороны советских государственных органов. Но реализация принятого решения была для автокефалистов нелегким. Главные трудности для них заключались в том, что они не имели приходов во многих городах и губерниях Украины. А без этого принимать решение от имени всех православных верующих было невозможно. Какой же выход нашла ВПЦР из такого затруднительного положения? Она разослала на места своих уполномоченных с такими удостоверениями (приводим один из оригиналов, датированный 9 августа 1921 г.):

"ВПЦР удостоверяет, что предъявитель священник Семен Лисян-ский является уполномоченным по Екатеринославской губернии по организации отправь на украинском языке, осуществлению соборноправности в церкви и созыву в г.киеве 14 октября 1921 г. Первого Всеукраинского православного церковно-освободительного собора (съезда), разрешение на созыв которого Рада получила от председателя ВЦИК тов.Петровського.

Церковный совет просит органы Советской власти благоприятно относиться к труда уполномоченного, а церковно-религиозных организаций, учреждений и все гражданство помочь ему в чем только будет необходимость".

Как видно из текста, ВПЦР ставила перед уполномоченными двойную задачу: во-первых, "украинизировать" приходы, зачислить их в состав УАПЦ; во-вторых, избрать делегатов на собор. Срок определялся довольно сжатые - 2 месяца. Таким образом, выполнение задания делалось проблематичным. Какой же выход находили уполномоченные ВПЦР? Об этом, в частности, рассказывает в своих воспоминаниях один из активных автокефальных деятелей В.Потієнко: "К собору надо было провести общее собрание для выбора делегатов на собор, - писал он. - А где же те приходы украинские? Нет. А кого выбирать в делегаты? Не знаю.

Однако раз получил такое полномочие, надо было нечто делать Вызвал к себе знакомых учителей-украинцев, чтобы поручить им дело украинизации приходов в их селах. Учителя как учителя, одни сказали, что боятся власти и поэтому не хотят вмешиваться в церковные дела; вторые сказали, что не хотят портить хороших отношений с местным священником; третьи не надеялись на свои силы и на свой авторитет в селе, чтобы сделать; четвертые заявили, что они вообще безбожники. Церковь, хоть бы какая она была, их не интересует".

Таким образом, автокефалисты вопреки декрета об отделении церкви от государства пытались привлечь к строительству своей религиозной организации государственных служащих. Да и с точки зрения церковных канонов светские люди не имели права вмешиваться в дела религиозной общины, в частности "украинизировать" ее.

Во многих селах были проведены общие собрания и избраны делегаты. Но сказать, что каждый делегат представлял ту или иную реально существующую приход УАПЦ, нет оснований. Собор в основном представлял членов Всеукраинской православной совета и его уполномоченных.

Следует отметить, что епископат Русской православной церкви всячески пытался нейтрализовать деятельность автокефалистов, восстановить церковное единство. Этой цели должны были послужить такие меры патриарха Тихона, как назначение экзарха на Украину, патриарший разрешение на украинизацию проповеди на местах, перевод богослужебных книг на русский язык. Но и они не смогли предотвратить конфронтации церковных лагерей.

Еще до созыва собора автокефальной церкви Синод православной церкви на Украине 25 февраля 1921 г. издал указ о лишении сана инициаторов автокефального движения протоиереев В.Л ип-родительской, Н.Шараївського и других священников, а также о том, чтобы ВПЦР и все украинские приходские общины прекратили свое существование. На основании этого указа управляющий Киевской епархией епископ Назарий лишил сана всех священников украинских автокефальных приходов. Но все это лишь подлило масла в огонь внутріцерковної борьбы на Украине.

При таких условиях 14 октября 1921 г. в храме св. софии в Киеве начал свою работу Всеукраинский православный церковный собор. Он собрал около 500 представителей духовенства и мирян, в том числе 150 от Киевщины. На собор были также приглашены экзарх Украины митрополит Михаил и все православные епископы. Но поскольку собор созывался вопреки постановлениям Всеукраинского православного собора 1918 г., на котором взяли верх сторонники патриарха Тихона, и без согласования с высшей церковной властью, то никто из украинских епископов не согласился участвовать в нем. Правда, митрополит Михаил хотя и прибыл на собор, заявил, что эти сборы мирян и духовенства он по собор не признает и просьбы участников этого съезда поставить им епископа удовлетворить не может. Митрополита насильно задержали на соборе после такого заявления, долго просили и требовали, но решения своего не изменил.

Бывший Киевский митрополит Антоний по поводу спорной тактики автокефалистов относительно епископата писал заместителю председателя ВПЦР Н.Шараївському: "Только-но дома я пробежал глазами документ, показалось, что вы делаете не как люди с очкурами, как безштанні дети. То вы на патриарха с кулаками, то вы протягиваете руки к нему за благословением и хотите, чтобы патриарх, который вам не надо, дал мне некое полномочии. Вас после этого надо спросить: чего же вы хотите? Вас не поймать и в ступе?".

Однако, автокефалисты хорошо знали, чего они хотели. Унаследовав название автокефалістського органа 1917 г.. Всеукраинская православная церковная совет нового состава ставила ту же цель, что и при Директории: отделение православной церкви на Украине от Русской православной церкви, использовав для этого Всеукраинский собор. Оказавшись при советской власти наравне с другими религиозными и церковными течениями, автокефалисты Шли на полный разрыв с православной иерархией, на разрыв с Русской православной церковью.

Председательствующий на Всеукраинском православном церковном соборе В.чехивский, бывший председатель совета министров Директории, который в свое время подписал Закон о создании УАПЦ, в своем выступлении призвал освободиться от зависимости московской церкви, потому что она ведет русифікаторську пропаганду. В выступлениях отдельных делегатов создание отдельной православной церкви на Украине на принципах, предложенных ВПЦР оценивалось как "революционный переворот в церковных делах".

Первым вопросом деловой части собора было его правно-каноническое определение. С докладом выступил лишен духовного сана бывший протоиерей В.Липківський. Канонических прав собор, конечно, не имел, хотя бы потому, что на нем отсутствовали епископы. Но докладчик выдвинул такой аргумент: "В составе всех представителей собора раздается голос всей украинской церкви". Хотя это было не совсем так, потому что УАПЦ на то время имела за собой менее десяти процентов украинских православных приходов. Далее В.Липківський утверждал, что собор собрался во имя Христово, следовательно, здесь присутствует Христос. Но из евангелия известно, что Христос не признавал разграничения верующих христиан по национальным признакам, тогда как автокефалисты требовали, чтобы во главе церкви и религиозных общин были исключительно украинцы. Наконец, докладчик заверил, что "украинской церковью руководит дух святой", а потому собор "имеет все основания, чтобы быть вполне каноническим". Делегаты согласились с такой аргументацией (а больше им ничего и не оставалось) и перешли к рассмотрению главного вопроса - создание иерархии Украинской автокефальной православной церкви. Следует в этой связи отметить, что единства в этом вопросе среди автокефалистов не было. Часть собора не оставляла надежд на то, что "иерархию можно будет создать от законно поставленных епископов". Но подавляющее большинство делегатов выступала за создание иерархии без участия епископата. Отход от церковной традиции в данном случае объяснялся тем, что епископы Русской православной церкви поддерживали деникинцев и поэтому не имели благодати божьей. Дополнительным аргументом в пользу отступления от канонов было и то, что практика первых веков христианства знала хиротонию не только епископскую, но и пресвитерскую. Учитывая это съезд автокефального духовенства и мирян 23 октября 1921 г. в Со-фієвському соборе провел коллективный процесс хиротонии, когда его делегаты возложением рук на голову друг другу, в конце концов на голову тому, кого рукополагали, "передали ему благодать духа святого". Так собор хіронізував руками всех присутствующих пресвитеров Василия Липкивского - одного из основателей движения за автокефалии церкви на Украине - на первого епископа УАПЦ и митрополита Киевского и всея Украины. Затем был рукоположен на епископов Н.Шараївського (он стал заместителем митрополита), І.Теолоровича, О.Ярешенка, Ю. Махновского и С.Ор-лика. Так было положено начало иерархии Украинской автокефальной православной церкви, которая получила в народе название "са-мосвятів" и "липківців". Нарушения со стороны автокефалистов традиции архиерейского рукоположение резко критиковалось служителями культа и верующих других церквей, и в первую очередь, Русской православной.

Всеукраинский православный церковный собор 1921 г. признал акт 1686 г. о сдаче украинской церкви под руководство Московскому патриарху недействительным и аморальным. Также были признаны недействительными постановления Московского (1917 г.) и Киевского (1918 г.) соборов, как таких, что "заботились о осуществления господства над церковью епископата, орган, задержавший доли папсько-царской власти" (Человек и мир. - 1990. - №5. - С.21). Собор одобрил автокефалии украинской православной иер-кви и ее аполитичность, принял употребление живого русского языка в богослужениях, провозгласил соборность УАПЦ. Собор утвердил каноны новой церкви. В этом документе было принято "- стойко держать православную христианскую веру, утверджену на семи Вселенских соборах, что ее приняли наши предки по с у Владимира". Признаны целесообразными и "единственно возможными" для своего времени правила церковного строя, установленные Вселенскими и По-местными соборами, указано на то, что "требования жизни церкви могут... исключить их из употребления". Поэтому "єпископсько-самодержавный строй церкви, образовавшийся под влиянием... государственно-монархического строя... должен быть заменен устройством иер-ковно-соборноправним", а собор из одних епископов должен быть заменен соборами из представителей от всей православного люда. Была выдвинута идея о создании "Всемирной единой соборной апостольской православной христианской церкви", которой "никакого підлягання церкви отдельного народа церкви второго народа быть не должно".

Всеукраинский собор призвал прихода восстанавливать все органы жизнь церкви первых веков христианства. Так, монастыри имели реформироваться в направлении первобытных религиозно-трудовых общин, которые будут входить как отдельные братства в состав тех приходов, в пределах которых они находятся. Было предложено изменить старый устав, приспособить его ближе к жизни в направлении образовательно-религиозного трудового усовершенствования. Также был признан за необходим основательный пересмотр обрядов и церковных служб, указано, что "происхождение и семейное положение не может быть препятствием для вступления всех ступеней духовного сана, к епископского включительно", что "в деле вступления епископского сана монахи не должны иметь никаких привилегий" (Человек и мир. - 1990, № 5. С.22). Священникам УАПЦ разрешалось носить гражданскую одежду во внеслужебное время, а также стричь волосы.

Собор направил письмо правительству УССР, в котором выражал благодарность за принятие закона об отделении церкви от государства, оценивая его как гарант обеспечения свободы совести на Украине. На нем также было принято обращение к верующим, в котором, в частности, говорилось: "Совместите все вы во вы-шим духовным руководством Всеукраинского православного собора, слушайте и выполняйте постановления узаконенной собором православной церковной совета, организуйте службы божьих служб в своих храмах на родном языке лучше, крепко держите в своих руках церковную дело и в своих молитвах на божьих службах поминайте избранника собора всечесного отца нашего архиепископа Василия, митрополита Киевского и всея Украины".

Провозглашение Украинской автокефальной православной церкви, с одной стороны, вызвало сильное противодействие традиционалист-ского направления в Русской православной церкви, но с другой - получило поддержку обновленського крылья РПЦ, что рассматривало УАПЦ как родственную течение. На Поместном соборе РПЦ 1923 г., каким был подготовлен обновлением в Москве, было признано автокефалии православной церкви на Украине. В ответ на решение собора экзарх Украины митрополит Киевский Михаил обратился с обращением к православного населения, в котором призвал не поддаваться омане автокефалистов, не признавать постановлений "их неканонического собора", "не идти по хулителями нашей веры и розорителями церкви Божьей".

После собора УАПЦ 1921 г. активно проходит процесс образования церковных структур, в первую очередь на территории современных Винницкой, Днепропетровской, Киевской, Кировоградской, Полтавской, Сумской, Черкасской, Черниговской, Харьковской, Хмельницкой областей. Среди членов городских приходов были ремесленники, мелкие торговцы, представители интеллигенции, рабочие. Основную массу сельских прихожан составляло трудовое крестьянство, которое привело в автокефалию желание "слушать службу Божью и молиться на родном языке". Верующим импонировало также и то, что УАПЦ, как заявляло руководство, действует в согласии с органами советской власти. 2 сентября 1923 г. о своей поддержке власти Советов заявило руководство Украинской автокефальной православной церкви на встрече с председателем СНК УССР Х.Г.Раковеьким.

Украинская автокефальная православная церковь росла главным образом за счет верующих Русской православной церкви, а частично религиозных сектантов. Типичной была ситуация, когда церковный совет склоняла прихожан к изменению богослужебного языка и украинизации церковной жизни и, наконец, к автокефалии - присоединение к УАПЦ. При изменении церковной организации, как свидетельствуют источники, между религиозными конфессиями нередко возникали конфликты, которые порой перерастали в настоящие драки за право пользоваться церковными постройками, некоторые заканчивались трагически для обеих сторон. В целом "украинизация церкви, - как писал В.Потієнко, - после собора шла быстро и разными путями. Митрополиту и епископам часто трудно было вовремя удовлетворять требования того движения, потому что не хватало священников". Дело в том, что из старых священников к УАПЦ ушло немного. Поэтому было организовано ускоренную массовую подготовку собственного духовенства. При ВПЦР постоянно действовала комиссия, которая проводила испытания для тех, кто хотел стать священником. Главные условия на экзаменах: чтобы был украинец, признавал решение собора 1921 г., знал украинский язык и несколько молитв. Кроме того, действовали пастырские курсы, которые подготовили более 200 священников.

Значительную часть кадров автокефального духовенства составляли отдельные учителя, которых не удовлетворяли порядки в советской школе, кооператоры, что не желали работать в советской кооперации, интеллигенция различной образования и интеллекта, бывшие военные царской, а затем украинской армии, а также работники государственного аппарата во времена УНР. "Злая ирония судьбы, - писал о эти кадры УАПЦ В.Потієнко, - примістила их жить в підрадянських умо-винах, не восприняли они советского режима, как и этот режим не воспринял их. И они нашли для себя выход - пошли к украинской церкви священниками. Много задора, экспрессии, настойчивости, непримиримости вкладывали они в свою церковную труд и борьбу, но не всегда помнили, что они являются прежде всего священнослужители".

Следует отметить, что украинизация православной церкви проходила иногда очень медленно, встречая сопротивление как со стороны "старорежимных" украинских священников, так и со стороны верующих. Во взаимоотношения автокефалистов и местных православных священников время вынуждены были вмешиваться государственные органы. Так, Прилуцкий окрвиконком 22 мая 1929 г. издал такое распоряжение:

"На основании распоряжения губліквідкому от 24 апреля за № 79/3317 разъезды украинских автокефальных епископов в чужие приходы недопустимы, а также недопустим самовольный захват автокефалистами молитвенных сооружений". Райисполкомам было предписано привлекать к уголовной ответственности лиц, которые нарушают это распоряжение.

Об сопротивление, которое оказывали автокефалистам верующие, свидетельствует, в частности, отчет члена епископской совета УАПЦ К.Ботвиненка. В начале мая 1922 г. его отправили в м.Носівку (на Черниговщине) "для совершения примерной службы Божьей на родном украинском языке". "Все присутствующие люди, - докладывал он, - встретили меня враждебно... поднялся бабий крик, гам, угрозы: "Мы не просили вас сюда ехать. У нас есть свой батюшка. Нам не надо вас!.. С обзором на мир христов мы, украинцы, согласились передать ключи от храма святой Троицы (который считался автокефальным) москвинцям..." Из других местностей поступали аналогичные сообщения.

Итак, конфронтация между автокефалистами и "тихонівцями" разгорелась. Все это, конечно, не способствовало стабилизации обстановки на Украине после гражданской войны и иностранной военной интервенции, а наоборот, усугубляло ЕЕ.

Наибольшего влияния и распространения украинская автокефальная православная церковь вступает в середине 20-х годов, когда приходов этой церкви стало 1250-1300. Районами наибольшего влияния УАПЦ были Киевщина, Волынь, Подолье, Полтавщина. Миссионерская работа проводилась также на территории Западной Украины, Молдавии, Казахстана и даже за рубежом, где проживали украинцы. Общая численность прихожан УАПЦ достигала 10 миллионов (Человек и мир. - 1990. № 5. С.22). Но в середине 20-х годов количество сторонников Украинской автокефальной православной церкви сократилась, впоследствии началось некоторое сужение влияния автокефалистов. С 1 января по 1 июля 1925 г., по данным административного отдела НКВД, автокефалисты потеряли 23 общины, в 1927 г. в республике действовало 1217 приходов УАПЦ, тогда как главный конкурент автокефалистов на Украине - Русская православная церковь после длительного кризиса хранила 4923 религиозные общины (Отчизна. - 1989. №2. С.172.).

Автокефальное движение на Украине уже в начале 20-х годов пошел разными путями. В настоящее время в Русской православной церкви сформировался обновленческое движение, который получил распространение также и на Украине. Следует сказать, что одна из основных групп обновленцев - "Живая церковь" - на территории Украины существовала еще с 3 февраля 1920 г. Она имела целью создания условий для богослужения на родном языке, введение нового устройства церкви в духе первоначального христианства. Предполагалось также основания школ и курсов для подготовки священнослужителей и членов причта, специалистов по переводу религиозной литературы на русском языке. Представители этого направления обновленства планировали издавать периодику, организовывать необходимые обществу предприятия (свечного завода, магазина, церковные лавки), широко практиковать чтения лекций и рефератов на религиозные темы, устраивать спектакли и концерты.

В октябре 1923 г. украинские сторонники обновления на своем Поместном соборе в Харькове провозгласили создание собственной, независимой от патриаршей, церковной организации, которая назвала себя Украинской православной автокефальной церковью (УПАЦ). Ее возглавил митрополит всея Украины Пимен (Пегов).

В начале 1925 г. новая церковь насчитывала 1497 приходов и 920 880 верующих, а в мае 1927 количество религиозных общин этой церкви составляла 2235. Синод УПАЦ издавал журнал "Украинский православный благовестник", календари, другую литературу. Эта церковь привлекала к себе верующих лояльным отношением к советской власти, демократическими реформами внут-рішньоцерковного жизни (например, правом свободного выбора языка богослужений), каноничностью своей иерархии. Некоторые позиции УПАЦ совпадали с ориентацией УАПЦ, но попытки слияния них церквей не имели успеха. УАПЦ требовала покаяние и отречение от ереси, УПАЦ - признание своих канонов, в том числе и соборного рукоположение епископов. К середине 40-х годов Украинская православная автокефальная церковь самоликвидировалась.

Еще одна автокефальная православная церковная организация - Украинская православная церковь (УПЦ) - оформилась в июне 1925 г. на сессии Собора православных епископов Украины в Лубнах. Через два года она объединяла 418 приходов. УПЦ лояльно относилась ло органов государственной власти, выступала за введение родного языка в церковно-богослужебный жизни, постепенное, но неуклонное осуществление украинизации. Организация церковной жизни УПЦ предусматривала выборность актива церкви из мирян. Однако избранные представители мирян подчинялись духовному лицу, духовенство же не был выборным. В отличие от автокефалистов и обновленцев в этой церкви не было введено никаких существенных изменений в церковной практике и обрядности.

Автокефальный, обновленческое и другие расколы в Русской православной церкви стимулировали ее переход на позиции лояльного отношения к советской власти. Убедившись в том, что борьба против нее бесперспективное и ведет к потере верующих, патриарх Тихон призвал духовенство и верующих стать на позиции лояльного отношения ло государства. Изменение политической ориентации РПЦ, возникновения УПАЦ, УПЦ практически заблокировали дальнейший отток верующих к УАПЦ. Даже количество приходов, начиная с 1924 г., начала уменьшаться (в 1924 г. насчитывалось 1080 приходов, в 1926 г. - 1040, в 1927 г. - 1030, в 1929 г. - около 200 приходов). От УАПЦ начали отходить не только тысячи верующих, но и священники и даже епископы.

На этот процесс повлияло и то, что с начала 20-х годов, несмотря на то, что руководство Украинской автокефальной православной церкви заявил о свое лояльное отношение к советской власти, схвалювало декрет об отделении церкви от государства, начинаются преследования органами НКВД УССР руководства УАПЦ, в первую очередь митрополита Василия Липкивского и благовестника УАПЦ В.чехивского. Бестактные в отношении к советской власти выступления представителей автокефального православного духовенства, с одной стороны, и уход руководства большевистской партии и советского правительства от провозглашенных принципов свободы совести, с другой, начиная со второй половины 20-х годов, поставили УАПЦ, как и другие религиозные организации, в довольно затруднительное становише, которое все более ухудшалось.

Перед партийными активами, "Союза воинствующих безбожников" ставятся задачи "больше, рішучіш бороться с религией", выдвигается даже лозунг "Борьба против религии - борьба за социализм". Всеукраинское совещание агитационно-пропагандистских работников, состоявшейся в апреле 1925 г., напомнив о требовании XIII съезда партии (1924 г.) воздерживаться "от административных средств борьбы с религией", поставила требование "обнаружить контрреволюционную работу церковных организаций".

Практика местных партийных и советских органов зачастую расходилась с постановлениями партии и принципами декрета о свободе совести. На это в значительной степени влияли упрощенные представления многих коммунистов, ответственных работников о реальных причинах сохранения церкви и пути преодоления религиозности в условиях социалистического строительства. Упрощенно трактовалось и возникновения автокефальной церкви. Все чаще оно оценивалось как следствие политической деятельности остатков разгромленных буржуазно-националистических сил. Эта точка зрения усиливалась тем, что среди автокефалистов и их руководителей были и бывшие руководители и члены националистических партий, сторонники и деятели Директории, значительная прослойка интеллигенции, чья религиозность для многих казалась весьма сомнительной. Значительная часть вчерашних откровенных врагов советской власти обратилась к церкви, именно с ней связывая свои надежды на реставрацию старых порядков. Но реставраторские иллюзии отходили в прошлое с укреплением советской власти, что сказалось и на такой своеобразной категории интеллигенции, как духовенство. Свидетельством этого может быть заявление архиепископа УАПЦ Иоанна Теодоровичау сделанное им в беседе с полпредом СССР в Великобритании Х.Г.Ра-ковським в 1924 г., в которой он, в частности, отмечал, что "симпатии автокефальной церкви, как огромного большинства украинской интеллигенции, на стороне советской власти... Навсегда покончено с иллюзиями украинской интеллигенции о существовании другого, кроме советской". Если в этом заявлении даже и было некоторое преувеличение, то историческую тенденцию она отражает точно.

Однако эти тенденции не учитывались в работе государственных органов, не использовались для нормализации их отношений с религиозными конфессиями. Наоборот, усилились тенденции к регламентации всех сторон церковной жизни, прежде всего жизнь украинской автокефальной церкви. Декрет 1919 г. об отделении церкви от государства начал обрастать многочисленными постановлениями, инструкциями, которые затрудняли деятельность религиозных общин. Вокруг автокефальной церкви и ее прихожан создавалась атмосфера подозрений и недоброжелательности.

Условия существования УАПЦ осложнились с апреля 1925, p. когда партийную организацию В PCP возглавил Л.М.Каганович. По его указаниям вводилась жестокая регламентация деятельности религиозных организаций и служителей культа, ограничивались права и свободы верующих. Непримиримость к инакомыслию, которая утверждалась в обществе, вращалась грубыми нарушениями принципов декрета о свободе совести. Распространенной стала практика закрытия в административном порядке церквей, которое прикрывалось будто желанию населения передать их под театры, клубы, школы и т.д. Священники, как социально-враждебные элементы, нередко подлежали выселению.

Особенно эта линия сказалась на судьбе Украинской автокефальной православной церкви. Стремление ее членов доказать лояльность рассматривался как политические козни. В частности, попытку руководства ВПЦР добиться в 1925 г. встречи с Кагановичем для нормализации церковно-государственных взаимоотношений было расценено как попытка навязать переговоры об особом статусе УАП Ц на Украине. В приеме было отказано еще и потому, что, как известно, Каганович рассматривал автокефальную церковь как буржуазно-националистическую организацию.

Рост недоверия со стороны государства усиливало внутреннюю борьбу в самой автокефальной церкви. Так, в 1925 г. группа автокефалистов во главе с Белоцерковским епископом УАПЦ В.Бржос-невским, протоиереем Янушівським и епископом П.Терневським заявляет о разрыве с руководством Украинской автокефальной православной церкви и создает самостоятельную "Деятельно-церковь Христову" (ДХЦ), которая просуществовала до 1929, p. когда воссоединилась с УАПЦ. В 1926 г. о своем выходе из-под влияния ВПЦР заявляет также духовенство Тульчинской округа во главе с епископом M. Пи-воваровим. Эти события стали одной из причин созыва в сентябре 1926 г. совещания представителей автокефальной церкви, которая была вынуждена констатировать "бестактные и нелояльные, антисоветского содержания поступки президиума ВПЦР".

Еще в октябре 1925 г. на съезде "Деятельно-Христовой церкви" была осуществлена попытка отмежеваться от "липківців" и перебрать церковную власть над УАПЦ в свои руки. В конце съезд принял обращение к правительству В PCP от 21 октября 1925 г. следующего содержания: "Деятельно-Христова церковь приветствует в Вашем лице сельско-рабочий правительство Украины за предоставление права верующей людности свободного упорядочение своего церковно-религиозной жизни и просит принять искренние заверения в том, что УАП Церковь в лице Братства и его исполнительного органа ВПЦ Рады, что выбранная этим съездом 20.Х.І925 г. и в текущий момент является единственным правомочным (управляющим органом в украинской церкви, будет стремиться к осуществлению социальной правды на Украине, заповіданої Христом".

Но такая позиция не устраивала "липківців", и они начали обвинять руководство ДХЦ в том, что оно будто действует по указаниям Государственного политического управления (ДЛУ). Уже на третий день после отправки приведенного обращение, 23 октября 1925, p. митрополит В.Липківський обратился к своим сторонникам с письмом, в котором писал: "С болью в сердце и слезами сожаления извещаю вас, что из-среди нас вышли лютые враги нашей церкви, что соединились в т. наз. Братство "Деятельная Христова церковь" и ни перед чем не останавливаются, чтобы развалить, разложить нашу УАП Церковь и клеветой пятнать и других работников". Вопрос о ДХЦ специально обсуждался на так называемых больших покровских собрании липківської ВПЦР 1926 г. Было принято постановление, в котором отмечалось, что существование "Братства ДХЦ в современных условиях не нужно", и поэтому предлагалось объединиться с УАПЦ, что и произошло, как мы уже отмечали, в 1929 г. Но на этих собраниях встал еще одно, очень острый вопрос - об отношении В.Л ипківського и его последователей к существующей власти. Как мы помним, именно то, что часть священнослужителей занималась политической деятельностью, в значительной степени повлияло на обострение конфликта между автокефальной церковью и соответствующими государственными органами. Осложнения взаимоотношений между церковью и государством негативно отражалось и на внутреннем состоянии УАПЦ. "Большие никольских собрание" ВПЦР, что происходили в мае 1927, p. констатировали рост внутріцер-ісовної кризиса, обострения борьбы за власть в церкви между митрополитом В. Липковским и епископами, а также упадок нравственности среди автокефального духовенства.

Внутреннее положение УАПЦ все осложнялось и по вине ее руководства, и с внешних причин. Набирала силу сталинская, установка на административно-репрессивные средства борьбы с религией. "Союз воинствующих безбожников" провозгласила антирелигиозную борьбу одним из важнейших участков классовой борьбы.

Иногда утверждают, что искажения в государственно-церковной политике на местах были допущены вследствие неправильного толкования указаний центра. Но это не совсем так. В І927 г. было введено Уголовный кодекс УССР в новой редакции, который содержал ряд статей, которые сужали сферу деятельности религиозных обществ. В 1928 г. был введен в действие Административный кодекс УССР, одним из разделов которого были "Правила о культах". С их принятием декрет правительства республики о свободе совести утратил силу.

На рубеже 20-30-х гг., в условиях резкого изменения политической обстановки в стране, отношение к Украинской автокефальной православной церкви со стороны государственных органов стало невыносимым. Слова "кулак" и "поп", "автокефаліст" и "петлюровец" воспринимались как синонимы. В этих условиях ВПЦР, чтобы спасти церковь, делает шаги по нормализации отношений с правительством Украины. На специальном заседании президиума церковного совета, которое состоялось в августе 1927 г., отмечалось: "Современное состояние жизни УАЛЦ накануне II Всеукраинского собора требует консолидации высших управляющих органов церкви - Президиума ВПЦР и митрополита церкви; на пути к такой консолидации и согласной труда их стоит нез"ясованість и неунормованість взаимоотношений между митрополитом и представителями правительства УССР".

В октябре 1927 г. состоялся II Всеукраинский православный собор УАПЦ, на котором были рассмотрены вопросы о "современный состояние религии вообще и христианства в частности в мировом жизни" (докладчик В.чехивский), о всемирную конференцию в Лозанне, старокатолицьку церковь и возможность налаживания связей с ней и др. Были также рассмотрены обвинения со стороны представителей власти на адрес ВПЦР и, в частности митрополита ВЛипків-ского, в контрреволюційності. Последнего обвиняли в том, что вроде бы в разговоре с бывшим председателем ВПЦР В Потієнком он оценил состояние советской власти как таковой, что она сможет удержаться не более 2-3 недель; ему інспірувалася участие в нелегальном собрании; то, что с согласия митрополита представителями УАПЦ велись переговоры с тихонівцями и др. Несмотря на то, что на соборе было доказано безосновательность этих обвинений, представители адмінорганів поставили требование переизбрать митрополита.

В разговоре с представителями собора на вопрос: "Если бы церковь на соборе оставила митрополита Липкивского нз дальше митрополичье служение, какие бы последствия были для самого митрополита?" - представитель адмінорганів ответил: "Полное следствие и жесточайшие репресійні меры". А на вопрос, какие последствия это имело бы для церкви? - сказал: "В церкви было бы отношение как к антисоветской организации; устав было бы аннулировано" (Человек и мир. - 1990. № 5. С.9). Под этим административным давлением собор вынужден был устранить в. липкивский и выбрать митрополитом М.Борецького. Но эти решения собора уже не могли спасти Украинскую автокефальную православную церковь от гибели. В 1929-1930 гг. органами ГПУ было сфабриковано дело "Союза освобождения Украины". "Приходилось", в частности, что автокефальная церковь была одним из звеньев антисоветского подполья, связанного с эмигрантскими буржуазно-националистическими кругами, которые ставили целью свержения советской власти на Украине.

Журнал "Большевик Украины" по этому поводу писал, что основой организации и формирования кулацьких сил была специально создана для этого Украинская автокефальная православная церковь". Далее сообщалось, что руководящее ядро церкви составляли 46 бывших офицеров царской армии, 22 деникинца, 214 петлюровцев, 17 жандармов и др. "Такие кадры, - писал журнал, - возглавляемой СВУ массовой агитационной и военно-боевой организации - УАПЦ" (Большевик Украины. - 1930. №8. С.20). Следствием такой политики государственных органов по отношению к автокефальной церкви стали аресты, проведенные среди духовенства этой церкви и активистов автокефального движения. На скамье подсудимых оказались В.чехивский, М.Чехівський, В.Дурдуківський, К.Товкач и др. С помощью шантажа и пыток следователям удалось добиться у подсудимых "признание" своей вины и заставить их действовать по сценарию организаторов судебного процесса.

Многие верующие искренне восприняли сообщение о "Союз освобождения Украины"; духовенство автокефальной церкви, в том числе и верхушка УАПЦ, было деморализовано. При таких обстоятельствах, боясь усиления репрессий и, вероятно, по требованию органов НКВД, руководство Украинской автокефальной православной церкви пошло на крайний шаг. 28-29 января 1930 г. в Киеве созывается Чрезвычайное православный церковный собор, в работе которого принимали участие члены ВПЦР весь епископат во главе с митрополитом М. Борецким, многочисленное духовенство. На соборе стоял один вопрос - о существовании автокефальной церкви. Решение было принято единогласно: "Чрезвычайный собор должен признать, что УАПЦ, как это теперь окончательно выяснилось, в течение своего 10-летнего существования, была явно антисоветской контрреволюционной организацией. Поэтому чрезвычайный собор, категорически осуждая всех, кто привел к превращению церкви на контрреволюционную антисоветскую организацию, признает дальнейшее существование УАП Ц нецелесообразным и считает ее за ликвидированную". В феврале 1930 г. о прекращении своей деятельности сообщила ВПЦР.

В декабре 1930 г. митрополит І.Павиловський написал письмо архиепископа І.Теодоровича в США, в котором подтвердил факт самоликвидации Украинской автокефальной православной церкви.

В 1989 г. в УССР работала специальная правительственная комиссия, которая проверила документы "процесса СВУ" и пришла к выводу, что, во-первых, СВУ на Украине как таковой, не существовало и, во-вторых, обвиняемые лица (В.Єфремов, В.чехивский и многое др.) приписываемые им преступления не совершали. И все же, как тогда писала республиканская газета "Советская Украина" в статье "Преступление, которого не было" (напечатана в нескольких номерах в сентябре 1989 г.), "Украинская автокефальная православная церковь своей нецерковной политической деятельностью вызвала большой вред советской власти".

После Чрезвычайного собора начались массовые закрытия приходов УАПЦ с налепливанием на них зловещих ярлыков "контрреволюционных националистических религиозных объединений". К концу 1930 г. они еще существовали в Киеве, Харькове, Днепропетровске, Полтаве, Умани и в др. местах (всего около 300 приходов и десять епископов).

В годы коллективизации на религию и церковь в Украине, как и во всем Советском Союзе, свалилась новая волна репрессий. ЦИК и СНК СССР в феврале 1930 г. приняли специальное постановление "О борьбе с контрреволюционными элементами в руководящих органах религиозных объединений", в которой, в частности, говорилось что она принята: "С целью борьбы с попыткой враждебных Советской власти элементов использовать религиозные объединения как опорные пункты для ведения контрреволюционной работы".

Правительствам союзных республик было предложено немедленно поручить органам, которые осуществляют регистрацию религиозных объединений, пересмотреть состав руководящих органов этих объединений с целью исключения из них " ... кулаков, лишенців и других враждебных советской власти лиц". И.в.сталин одной из главных задач антирелигиозной пропаганды считал "довести до конца дело ликвидации реакционного духовенства". Одной из жертв этой политики и стала Украинская автокефальная православная церковь, которая в 1936 г. уже практически не имела ни одного своего объединения. И в этом отношении следует согласиться с выводом, который сделали Ф.Турченко и О.ігнатуша, что УАПЦ стала одной из первых жертв административно-командной системы, которая в конце 20-х годов начала утверждаться в нашей стране (Отчизна. - 1989. №12. С.175).

УАПЦ в эмиграции до недавнего времени находилась в кризисном состоянии. Один из наиболее характерных его проявлений - нехватка священников. "Это просто катастрофическая нехватка подготовленного духовенства, - жаловался журнал "Украинское православное слово", - не даем детей и внуков наших на службу богу и его святой церкви. Дух материализма напиталось нашу общественность в Америке значительно больше, чем другие этнографические группы. Без кандидатов в духовный сан наша церковь пропадет". Это писалось в 1983 г. Через пять лет положение в целом не изменилось. Так, в послании епископата УАПЦ "О юбилейный год" (в связи с 1000-літгям крещения Руси) снова читаем: "Брак духовенства - наша хроническая проблема, для которой никто не видит развязки".

Учитывая специфику современного функционирования православной автокефалии на территории нашей страны, Собор принял решение широкого круга проблем, связанных с ее внутренней жизнью. Так, был принят Устав УАПЦ, обработано программу восстановления деятельности духовных учебных заведений и монастырей, расширение издательской деятельности и активного использования средств массовой информации для пропаганды идей Украинской автокефальной православной церкви. Устав, одобренный на церковном Соборе, имеет целью выработать в будущем стройную церковную структуру и выполнен с учетом исторического опыта существующих православных церквей. В то же время анализ Устава указывает на его генетическую связь с аналогичными документами УАПЦ, что были приняты в 20-е годы.

На Соборе продолжена работа по формированию иерархии Украинской автокефальной православной церкви. Был избран патриарха Киевского и всей Украины: им стал митрополит Мстислав (Скрыпник), - руководитель УАПЦ в США, что носит титул митрополита Киевского. Местоблюстителем патриаршего престола и митрополитом Львовским и Галицким избран архиепископа Иоанна. В связи с этим на церковном форуме были признаны безосновательными решение Священного Синода Русской православной церкви, что наложил дискриминационные взыскания на своего бывшего епископа.

В июне 1992 г. в Киеве состоялся Объединительный собор, на котором представители от той ветви Украинской православной церкви, которая поддержала линию митрополита Филарета (Денисенко) на полную кононічність, независимость (автокефалию) управляемой ныне УПЦ, а также от УАПЦ создали Украинскую православную церковь - Киевский Патриархат. Однако решение этого собора не нашли поддержки среди части клира и мирян УАПЦ. Они не вошли в объединенную церковь. После смерти главы УАПЦ пошлин-рополіта Мстислава (Скрыпника), в сентябре 1994 году, на соборе

УАПЦ выбрали протопресвитера Владимира Ярему, который принял имя Дмитрия. Общины УАПЦ действуют в основном в Западных областях Украины. Всего их около 1200.