Билет 1. Философия, её предмет, функции и структура.

Предметом философии является совокупность вопросов человека об окружающем мире, ответы на которые дают человеку возможность оптимизировать реализацию своих потребностей.

Функции философии:

Мировоззренческая (помогает сформировать мировоззрение и выступает её теоретической основой)

Теоретико-познавательная (философия познает мир, вырабатывает новые знания)

Критическая (анализ мира: в рамках философии осуществляется оценка происходящего в мире на основе содержащихся в философии общих представлений о норме и патологии явлений и процессов действительности, окружающей человека.)

Методологическая (помогает интегрировать знания в одно целое,выступает в качестве методологии, т. е. в роли учения о методах познания и преобразования действительности.)

Прогностическая (занимается прогнозированием:многие философы прошлого выступали как пророки, предсказывая будущее.)

Структура философии:

историко философские знания (означает процесс развития философии, анализ данного процесса в целом и отдельных его этапов)

теоретическая философия, состоящая из:

онтология (учение о бытии)

гносеология (о знании)

аксиология (о ценностях)

этика (о морали)

эстетика (о прекрасном)

антропология (о человеке)

социальная философия (об обществе)

метафизика (о первоначалах мира)

Билет 2. Философия и мировоззрение.

Термин “философия” возник из соединения двух греческих слов “phileo” - любовь и “sophia” - мудрость и означает любовь к мудрости.

Одной из функций философии является мировоззренческая, которая означает, что философия помогает сформировать мировоззрение (совокупность ощущений, точек зрения, которые вписывают человека в этот мир, иными словами, отношение человека к окружающему миру).

Философия является теоретической основой мировоззрения.

Мировоззрение может быть:

– идеалистическим;

– материалистическим.

Материализм – философское воззрение, признающее основой бытия материю. Согласно материализму мир – движущаяся материя, а духовное начало – это свойство мозга (высокоорганизованной материи).

Идеализм – философское воззрение, которое считает, что истинное бытие принадлежит духовному началу (разуму, воле), а не материи.

Мировоззрение существует в виде системы ценностных ориентаций (духовных и материальных благ, которые общество признает как главенствующую силу над собой, определяющую поступки, помыслы и взаимоотношения людей), верований и убеждений, идеалов, а также образа жизни человека и общества.Виды мировоззрения можно выделять по различным основаниям.

Соотношение понятий философия и мировоззрение можно охарактеризовать следующим образом: всякая философия - мировоззрение, хотя мировоззрение не обязательно философия. Мировоззрение - не просто знание о мире и человеке, но и оценка, отношение человека к миру.

Билет 3. Философия Древней Индии и Древнего Китая (конфуцианство и даосизм).

Древнеиндийская философия.

Древнеиндийская философия условно делится на четыре периода:

ведийский

классический

послеклассический

новая философия

Основными чертами философии Древней Индии являются религиозность, мораль и мистицизм . Философия рассматривала такие проблемы как развитие индивида и вселенной, освобождение человека от страстей и материального существования.

Мыслители Древней Индии относились к истине как к многогранному знанию , которое нельзя выразить в полном объеме, остановив свой взгляд только лишь на отдельных сторонах. Именно поэтому они считали, что существует множество путей совершенствования, выбрав один из которых, можно развить свою личность и вырасти духовно.

Индийская философия признавала конечной целью человека, его развитие и самосовершенствование . Именно через собственное саморазвитие можно было бы усовершенствовать и сам мир.

Главной целью являлось достижение истины, познание души и сущности человека и затрагивались такие разделы философского знания как онтология, гносеология, метафизика, антропология и этика.

Древнекитайская философия.

Древнекитайские философы до первого тысячелетия до нашей эры полагали, что всё, существующее и происходящее в мире - зависит от предопределения неба. Поэтому считалось, что глава государства является «сыном неба». Жители Китая верили, что их жизни зависят от влияния некоторых духов, поэтому имели место жертвоприношения этим духам.

По мнению древнекитайских философов - мир возник из хаоса. Утверждалось, что два духа: инь (женское начало) и ян (мужское начало) упорядочили бесформенный хаос, породив при этом мир.

В начале I-го тысячелетия до нашей эры формируется натурфилософская концепция. Те же самые духи, которые оказывают влияние на жизнь людей, представлены как некоторые материальные силы (вода, огонь, дерево, металл, земля).

Конфуцианство

Основателем конфуцианства является Кун-Цзы (Конфуций). Он учил тому, что небо – высшая сила, грозный повелитель, судьба, рок, который недоволен существующим положением вещей. Его идеалы находятся не в будущем, а в прошлом. Кун-Цзы основал идею «исправления имён». Это идея состояла в том, чтобы попытаться привести явления к их былым значениям. При всех отклонениях от нормы, считал Конфуций, следует обязательно к ней вернуться.

Основой порядка в стране по Конфуцию является ли (церемониал, ритуал, почтительность, благопристойность и так далее…)

Конфуцианская этика опирается на понятия «взаимности», «золотой середины» и «человеколюбия», которые составляют «правильный путь». Правильному пути должен следовать каждый человек, желающий жить счастливо. Конфуций считал, что ключ к управлению народом находится в силе нравственного примера вышестоящих граждан нижестоящим.

Кун-Цзы стремится к устранению жестокости, грубости, разбоя и жадности.

В конфуцианской философии подчёркивается идея чжун («преданность») – идея покорности. Также подчеркивалась необходимость почитать правителя, родителей и старших братьев младшими. Конфуций выдвинул идею о том, что люди по своей природе близки друг другу, что люди обладают врождённым знанием, которое он считал «высшим знанием». Также люди имеют другие виды знания, полученные в ходе обучения и в непосредственном опыте.

Основателем даосизма является Лао-Цзы. Центральное понятие учения даосизма – Дао – всеобщая закономерность мира, первооснова и завершение всего существующего. Дао вечно, безымянно, бестелесно и бесформенно, неисчерпаемо и бесконечно в своём движении. Дао присутствует во всех материальных вещах и приводит к изменениям этих вещей, превращая вещи в их противоположности.

Даосизм признаёт самостоятельность действий человека. Причина всех невзгод, считают последователи даосизма, это нарушение действия Дао. Следовательно, чтобы избавиться от невзгод – нужно отказаться от всего достигнутого.

Разумное поведение, согласно даосизму, это стремление к спокойствию, к умеренности. В основу концепции управления даосизм полагает концепцию недеяния.

Познание для последователей учения Дао не имеет значения, так как они считают, что чем больше человек знает, тем дальше он уходит от истинного Дао.

Билет 4. Основные школы досократовской античной философии.

Милетская школа - известна как первая философская школа. В ней впервые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего. На первом месте стоял вопрос о сущности мира, и большинство представителей придерживались материалистической точки зрения. Фалес считал первоначалом воду, его ученик Анаксимандр - апейрон (некий гипотетический природный материал), а ученик Анаксимандра, Анаксимен - воздух, его ученик, Анаксагор считал первоначалом бесконечное множество малых материальных частичек, качественно различных между собой, которые он называет семена вещей. Приверженец милетской школы, Гераклит называл первоначалом огонь, так как из огня происходят не только обычные материальные тела, но и души. Душа материальна, это наименее влажный, сухой огонь. Все вещи возникают из огня путем последовательных превращений.

Школа Пифагора - основой мира является Число. Вещи изменчивы, а числа всеобщи и закономерны. Достижением пифагорейцев явилось объяснение свойств предмета через его организацию, упорядоченность. Ученик Пифагора, Эмпедокл считал началом всех вещей четыре стихии: огонь, землю, воду и воздух. Основные стихии и силы не могут ни возникать, ни уничтожаться. Возникают или, скорее, соединяются и разъединяются только соединения стихий.

Элейская школа - её основоположник, Парменид считал, что бытие - чистая позитивность, а небытие - негативность. Бытие едино, вне времени, вечно, неделимо, неизменяемо и существует только в настоящем, только оно истинно сущее, а множественность, изменчивость, прерывность, текучесть - все это удел мнимого. (Другими словами, бытие едино, а изменения иллюзорны). Билет 5 Философия Сократа и Платона

Сократ (около 470-399 до н. э.), древнегреческий философ, один из родоначальников диалектики как метода отыскания истины путем постановки наводящих вопросов - т.н. сократического метода (МАЙЕВТИКА (греческого maieutike, букв - повивальное искусство), метод Сократа извлекать скрытое в человеке знание с помощью искусных наводящих вопросов.). Был обвинен в "поклонении новым божествам" и "развращении молодежи" и приговорен к смерти (принял яд цикуты).

Излагал свое учение устно; главный источник - сочинения его учеников Ксенофонта и Платона. Цель философии - самопознание как путь к постижению истинного блага; добродетель есть знание, или мудрость. Для последующих эпох Сократ стал воплощением идеала мудреца.

Основные идеи: Майевтика и ирония

Сократовские диалоги были поиском истинного знания, и важным шагом на этом пути было осознание его отсутствия, понимание собственного незнания. Согласно легенде, Дельфийской пифией Сократ был назван “мудрейшим из всех мудрых”. Видимо, это связано с его высказыванием об ограниченности человеческого знания: “Я знаю, что ничего не знаю”. Пользуясь методом иронии, Сократ надевает на себя маску простака, просит обучить чему-либо или дать совет. За этой игрой всегда стоит серьезная цель - вынудить собеседника обнаружить себя, свое незнание, добиться эффекта благотворного потрясения слушателя.

О человеке. Повторяя за Дельфийским Оракулом “Познай самого себя”, Сократ обращается к проблеме человека, к решению вопроса о сущности человека, о его природе. Можно изучать законы природы, движение звезд, но зачем же идти так далеко, как бы говорит Сократ, - познай самого себя, углубись в близкое, и тогда, через познание доступных вещей, ты сможешь прийти к тем же глубоким истинам. Человек для Сократа - это, прежде всего, его душа. А под “душой” Сократ понимает наш разум, способность мышления, и совесть, нравственное начало. Если сущность человека - его душа, то в особой заботе нуждается не столько его тело, сколько душа, и высшая задача воспитателя - научить людей взращиванию души. Благой и совершенной делает душу добродетель.

Сократ раскрывает понятие счастья и возможности его достижения. Источник счастья находится не в теле и не в чем-то внешнем, а в душе, не в наслаждении вещами внешнего материального мира, а в чувстве внутренней исполненности. Человек счастлив тогда, когда его душа упорядочена и добродетельна.

Душа, по Сократу, госпожа тела, а также инстинктов, связанных с телом.

Платон (428 или 427 до н. э. - 348 или 347), древнегреческий философ. Ученик Сократа, ок. 387 основал в Афинах школу. Основная часть философии Платона, давшая название целому направлению философии - это учение об идеях (эйдосах), о существовании двух миров: мира идей (эйдосов) и мира вещей, или форм. Идеи (эйдосы) являются прообразами вещей, их истоками. Идеи (эйдосы) лежат в основе всего множества вещей, образованных из бесформенной материи. Идеи - источник всего, сама же материя ничего не может породить. Душа человека представляется у Платона в образе колесницы с всадником и двумя лошадьми, белой и черной. Возница символизирует разумное начало в человеке, а кони: белый - благородные, высшие качества души, черный - страсти, желания и инстинктивное начало. Второй силой, не менее преобразующей человека и способной поднять его до мира богов, является Любовь. Вообще, сам философ напоминает Эрота: от также стремится достичь блага, он и не мудр и не невежественен, но является посредником между одним и другим, он не обладает красотой и благом и именно поэтому стремится к ним. Идеи (высшая среди них - идея блага) - вечные и неизменные умопостигаемые прообразы вещей, всего преходящего и изменчивого бытия; вещи - подобие и отражение идей. Познание есть анамнесис - воспоминание души об идеях, которые она созерцала до ее соединения с телом. Любовь к идее (Эрос) - побудительная причина духовного восхождения. Идеальное государство - иерархия трех сословий: правители-мудрецы, воины и чиновники, крестьяне и ремесленники. Платон интенсивно разрабатывал диалектику и наметил развитую неоплатонизмом схему основных ступеней бытия. В истории философии восприятие Платона менялось: "божественный учитель" (античность); предтеча христианского мировоззрения (средние века); философ идеальной любви и политический утопист (эпоха Возрождения).

Сочинения Платона - высокохудожественные диалоги; важнейшие из них: "Апология Сократа", "Федон", "Пир", "Федр" (учение об идеях), "Государство", "Теэтет" (теория познания), "Парменид" и "Софист" (диалектика категорий), "Тимей" (натурфилософия). Билет 6 . Философия Аристотеля Аристотель. Если вещи действительно существуют, то необходимым образом существуют и идеи вещей; так что без идеи вещь не существует или сама вещь остается непознаваемой. Нет принципиального отрыва идеи вещи от самой вещи. Идея вещи находится внутри самой вещи. Идея вещи, будучи чем-то единичным, как единична и сама вещь, в то же время является и обобщением всех частей вещи, является некой общностью.

Общность вещи обязательно существует и в каждой отдельной вещи, и существует каждый раз по-разному; но это значит, что общность вещи охватывает все её раздельные части и потому является целостностью вещи. Целостность вещи, когда с удалением одной части вещи гибнет и вся вещь, есть организм вещи в отличие от механизма вещи, когда вещь остается целостной, несмотря ни на какое удаление отдельных её частей и замену их другими частями. Организм есть такая целостность вещи, когда имеется одна или несколько таких частей, в которых целостность присутствует субстанционально. Четырехпринципная структура всякой вещи, как организма: 1. Эйдос (идея) вещи является такой её сущностью, которая находится в ней самой, и без которой вообще нельзя понять, что такое данная вещь. 2. Материя вещи есть только ещё самая возможность её оформления и возможность эта - бесконечно разнообразная. Эйдос вещи не есть её материя, а материя вещи не есть её эйдос. Материя есть только возможность осуществления эйдоса. 3. Если вещи движутся, а для движения должна существовать какая-нибудь определенная причина движения, то это значит, что необходимо признать некое самодвижение, некую причину, которая является причиной для самой же себя. В бытии имеется самодвижущая причина и эта самодвижность так или иначе отражается и в реальной зависимости движения одной вещи от движения другой вещи.

Основные философские взгляды. Но кроме теоретического освоения материала Аристотелю было свойственно их осмысление, дополнение, переработка. Раздумывая о существовании мира во всех его проявлениях, он называет 4 причины бытия любой вещи или предмета. В своей философии Аристотель кратко и емко описывает эти факторы: материя, форма, причина и цель. Бог, согласно его учению, нематериален, являясь сам перводвигателем. Цели же для каждого субъекта бытия разнятся, высшая цель мироздания - достижения Блага - высшей ценности, описанной Платоном. Цель каждой вещи, включая человека - исполнить свое предназначение максимально полно.

Если говорить о философии Аристотеля кратко, то главными ее чертами можно назвать внимание ученого к реализованному, существующему миру. С этой позиции его часто сравнивают с Платоном, который видел цель земного пребывания человека в стремлении к Божественному, которое оно обозначал категорией «Единое». Считается, что с Аристотеля и его учителя оформилась два пути развития европейской культуры: западный - аристотелизм - с его стремлением познать Бога в этом мире и восточный - платонизм, характеризующийся тягой к возвышенному, неземному. Билет 7 Философия неоплотонизма и стоицизма Основатель стоицизма в философии - Зенон из Кития на Кипре (ок. 333 - 262 гг. до н. э.)..

По мнению стоиков, мир - единое целое. Эта целостность базируется на всеобщей согласованности и необходимо обусловленной взаимосвязи. Мир, по представлениям Хризиппа, сферичен и расположен в бесконечной пустоте, которая бестелесна.

Стоики считали, что все в природе находится в движении. Причем, по их мнению, существует 3 вида движения: изменение, пространственное перемещение и напряжение. Напряжение рассматривается как состояние пневмы. В зависимости от состояния пневмы в телах выделяются четыре царства природы: неорганическое, флора, фауна и мир людей. Пневма понимается не только как физическое, но и как духовное начало. Наивысшее напряжение пневмы как духовного начала характерно для мудрецов. Но пневма - это нечто божественное у стоиков, она у них выступает в роли разума, логоса космоса. Разум же бога, по их мнению, - чистый огонь. Бог у стоиков - высшая разумная сила, которая всем управляет и всему придает целесообразность. В мире, по мнению стоиков, царит жесткая необходимость. Ее проявление подчинено воле бога.

В центре этических рассуждений стоиков не понятие счастья, а понятие долга. Стоики, разрабатывая свою оригинальную этику, видели долг в стремлении к нравственному совершенству, которое достигается, когда человек живет в соответствии с природой и подчиняется судьбе. Человек, полагали стоики, не может сделать этот мир совершенным, но он может устроить совершенный мир в самом себе, приобрести гордое достоинство, и следовать высоким требованиям морали. Стремление к совершенству лежит на путях познания мира и упражнения в добродетельном поведении. Внутренняя свобода достигается путем познания необходимости следовать требованиям непререкаемого долга.

Стоики считали, что путь к блаженству в беспристрастии. Они уделили пристальное внимание анализу страстей, требуя их подчинения разуму. Страсти делились при этом на четыре вида: печаль, страх, вожделение и удовольствие.

Печаль, согласно стоикам, многообразна. Она может вызываться состраданием, завистью, ревностью, недоброжелательством, беспокойством, горем и т. д. Страх стоики рассматривали как предчувствие зла. Вожделение они понимали как неразумное стремление души. Удовольствие воспринималось стоиками как неразумное пользование желаниями. Стоики сторонились удовольствий. Для них идеалом являлся бесстрастный человек, аскет.

Страсти, по мнению стоиков, - источник зла, которые могут выступать в виде неразумия, трусости, неумеренности и несправедливости.

Стоик стремится возвыситься над страстями. Это достигается пониманием сути добра и зла, между которыми, как они считали, лежит обширное поле нравственно безразличного.

Стоики учили умеренности, терпению, мужественному перенесению ударов судьбы. Они провозглашали: будь человеком и в бедности, и в богатстве, сохраняй свое достоинство и честь, чего бы это тебе не стоило, если судьба предназначила тебе бедность, нездоровье, бесприютность, переноси их без стенаний, если ты богат, красив, умен, будь умерен в пользовании этими благами, помни, что завтра ты можешь оказаться нищим, больным, гонимым.

Наиболее крупными представителями среднего стоицизма являются Панеций (около 185 - 110/109 гг. до н. э.) и Посидоний (135 - 51 гг. до н. э.). Они смягчили ригоризм первоначального стоицизма.

НЕОПЛАТОНИЗМ – последний этап развития античного платонизма, принципиальной новизной которого по сравнению со средним платонизмом следует считать признание сверхбытийной природы первоначала и тождество ума-бытия как его первое проявление, что было впервые отчетливо представлено в философии Плотина(3 в.). Неоплатонизм замыкает средний платонизм, вбирает в себя неопифагореизм и начиная с ученика Плотина Порфирия использует аристотелизм в качестве введения – гл.о. логического – в учение Платона. Античный неоплатонизм тяготел к школьной организации и существовал прежде всего в виде ряда школ, ориентированных преимущественно на толкование диалогов Платона и систематизацию его учения. Правда, школа Плотина в Риме представляла собой кружок слушателей, распавшийся еще при жизни учителя. Тем не менее именно у Плотина и его учеников Амелия и Порфирия были разработаны основные понятия системы неоплатонизма: во главе иерархии бытия стоит сверхсущее единое-благо, постижимое только в сверхумном экстазе и выразимое только средствами отрицательной (апофатической) теологии; далее в порядке раскрытия единого и в качестве его главных проявлений (ипостасей) в сфере бытия (ср. Эманация) следуют бытие-ум (нус) с идеями в нем, душа (псюхе), обращенная к уму и к чувственному космосу, вечному в своем временном бытии (третья ипостась). Однако в школе Плотина еще отсутствовали четкие основы интерпретации платоновских диалогов. Амелий, напр., проводил тройное деление ума и учил о трех умах и трех демиургах, полагая, что это и есть «три царя» 2-го «Письма» Платона, тогда как Плотин под «тремя царями» понимал единое, ум и душу. Порфирий, в отличие от Плотина и Амелия, считал, что под демиургом Платона можно понимать не ум, а душу.

Билет.8 Философия эпикуреизма Широко известным направлением в философии эпохи эллинизма был эпикуреизм. Его родоначальник Эпикур (ок. 342/341 - 270/271 гг. до н. э.) родился на острове Самосе. Произведения мыслителя дошли до нас неполно в виде нескольких писем и значительного числа фрагментов из его произведений.

Философию Эпикур понимал как деятельность, дающую людям с помощью размышлений, лишенную страданий, счастливую жизнь. Цель его философии не изменение мира, а приспособление к нему.

Философия Эпикура делится на три части Главная из них - этика, которая учит как достичь счастья. Вторая часть философии - физика. Она дает представление о природном мире, освобождает от страха перед ним и служит основанием для этики. Обе эти части опираются на канонику, своего рода теорию познания и методологию науки, выступающую в качестве третьей части. У Эпикура познание возможно на базе ощущений. Повторяющиеся ощущения, глубоко западая в сознание человека, образуют понятия. Эпикур рассматривал чувства как непогрешимые, а заблуждения выводил из неправильных суждений.

В физике Эпикур исходил из признания вечности и несотворимости мира. Он вслед за Демокритом придерживался идеи об атомном строении вещества . Указав на знание как средство подчинения необходимости разумному действующему человеку, Эпикур тем самым указал на реальный путь возвышения над необходимостью, подчинения ее своим интересам. Это обстоятельство позволило философу рассматривать человека в мире не как марионетку, а как свободного творца своих поступков, своей судьбы. Иными словами, в познании явлений, протекающих в силу необходимости и случайности, Эпикур видит путь к свободе.

Благоразумие как человеческая способность формируется в ходе воспитания. Оно избавляет человека от безграничных вздорных страстей и страха, что является непременным и первым условием обретения способности счастливо мыслить и избегать несчастья. Эпикур считал, что достижение счастья должно предусматривать высвобождение человека от уз общественной деятельности, имея в виду участие в политической деятельности.

Разрабатывая проблемы этики , которая в системе философствования Эпикура занимает главенствующее место, и сравнивая состояние атараксии и безмятежности со счастьем, Безмятежность (атараксия) у него - это лишь условие одного из видов удовольствий, которые он делил на активные и пассивные или удовольствия покоя. Последние и выступают, согласно Эпикуру, результатом безмятежности. Достижение счастья предполагает реализацию многочисленных желаний. Философ считал, что свободное от ошибок сочетание желаний при выборе линии поведения во многом зависит от самой личности. Согласно Эпикуру,организация счастливой жизни требует не свободного проявления знаний, а четкой их реализации в заранее установленных пределах . Иными словами, надо соблюдать меру в реализации желаний и получения удовольствий. Последние могут быть получены лишь при соблюдении меры в потребностях, реализуемых в желаниях. Проблема удовольствий занимает особое место в этике Эпикура . В ней мыслитель признавал, что для человека высшим является удовольствие. Эта точка зрения характерна для гедонистической этики. При этом удовольствие признается за начало и конец счастливой жизни. Эпикур связывал удовольствие с отсутствием страдания. Эпикур понимал удовольствие как рубеж, за которым начинаются страдания . Умеренность во всем, в том числе и в удовольствиях, рассматривается мыслителем как самостоятельное и значительное благо. По мнению философа, тот, кто привык к умеренности, не будет страдать, когда многого нет и приходится довольствоваться малым . Эпикур отнес к числу важнейших условий счастливой жизни прежде всего такие, казалось бы, элементарные, но чрезвычайно важные для поддержания жизни потребности, как потребности в пище и тепле. По его мнению, удовлетворение этих потребностей порождает самые приятные удовольствия.

Вопрос 9.Философия античного скептицизма

Скептицизм возникает как направление в философии, очевидно, в связи с крушением у некоторой части образованных людей надежд на прежние претензии философии. В основе скептицизма лежит позиция, основанная на сомнении в существовании какого-либо надежного критерия истины .

Акцентируя внимание на относительности человеческого познания, скептицизм сыграл положительную роль в борьбе с различными формами догматизма. В рамках скептицизма был поставлен ряд проблем диалектики познания. Однако скептицизм имел и другие последствия, так как безудержное сомнение в возможностях познания мира вело к плюрализму в понимании социальных норм, к беспринципному приспособленчеству, угодливости, с одной стороны, и пренебрежению человеческими установлениями, с другой.

Скептицизм противоречив по своей природе, одних он побуждал к углубленному поиску истины, а других - к воинствующему невежеству и аморализму.

Основателем скептицизма был Пиррон из Элиды (ок. 360 - 270 гг. до н. э.). Философия скептиков дошла до нас благодаря трудам Секста Эмпирика. Его труды дают нам представление об идеях скептиков Пиррона, Тимона, Карнеада, Клитомаха, Энесидема.

Согласно учению Пиррона, философ - человек, который стремится к счастью. Оно, по его мнению, заключается только в невозмутимом спокойствии, сочетающемся с отсутствием страдания.

Тот, кто желает достичь счастья, должен ответить на три вопроса:

из чего состоят вещи;

как следует к ним относиться;

какую выгоду мы в состоянии получить из нашего отношения к ним.

Пиррон полагал, что на первый вопрос нельзя дать никакого ответа, как нельзя и утверждать, что нечто определенное существует. Более того, всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение.

Из признания невозможности однозначных утверждений о вещах Пиррон вывел ответ на второй вопрос: философское отношение к вещам состоит в воздержании от любых суждений . Это объясняется тем, что наши чувственные восприятия хотя и являются достоверными, но не могут быть адекватно выражены в суждениях. Этот ответ предопределяет и ответ на третий вопрос: польза и выгода, вытекающая из воздержания от всякого рода суждений, состоит в невозмутимости или безмятежности. Такое состояние, называемое атараксией, базирующейся на отказе от знаний, рассматривается скептиками как высшая ступень блаженства.

Усилия скептиков Пиррона, Энесидема и Агриппины, направленные на то, чтобы сковать человеческую любознательность сомнением и затормозить движение по пути прогрессивного развития знаний, были тщетными. Будущее, которое представлялось скептикам как ужасное наказание за веру во всесилие знания, все же пришло и остановить его никаким их предостережениям не удалось.

Вопрос 10.Философия патристики.

Характерной особенностью этапа средневековой философии патристики (2–8 вв.) , является то, что мыслители в целях подтверждения своих идей обращаются к самому авторитетному и древнему источнику - Библии .

Патристика является прямой приемницей апостольской традиции, которая обладает наивысшей после Ветхого завета авторитетностью. Созданная апостольской традицией философия первая по времени в христианстве. И она в силу традиционализма мышления представителей патристики рассматривается как прообраз всякого будущего философствования и его классический образец. Исходя из этого, они строят свои сочинения как разъяснения отдельных положений Ветхого и Нового завета.

Особенностью сочинений отцов церкви периода патристики является то, что в них наряду со знанием текстов Священного писания отражено все богатство и многообразие античной философии. Патристикой была создана традиция, которая нашла свое продолжение в схоластике. Это предоставляет возможность рассматривать патристику и схоластику как явления однопорядковые, во-первых, в силу общего для них способа философствования, а во-вторых, вследствие опоры на одни и те же принципы, опосредующие содержание философских сочинений. К этим принципам относятся:

теоцентризм (монотеизм) - признание в качестве источника всего сущего Бога ;

креационизм - признание того, что Бог создал все из ничего;

провиденциализм - признание того, что Бог правит всем ;

персонализм - признание того, что человек - “персона”, сотворен Богом по собственному подобию и наделен совестью ;

ревеляционизм - признание того, что самый надежный путь познания наиболее важных для человека истин состоит в постижении смысла Священного писания ;

эсхатология – история человечества – борьба за спасение мира, так как человек отворачивается от Бога;

двойственная природа Иисуса Христа – и Бог (творит чудеса), и человек (обладает человеческим телом).

На этапе патристики большой вклад в развитие философии внесли такие отцы христианской церкви, как: Тертуллиан (160 - 220), Ориген (ок. 185 - 253/254), Киприан Карфагенский (после 200 - 258), Евсевий Памфил (ок. 260 - 339), Афанасий Великий (295 - 373), Григорий Богослов (Назианзин) (329/330 - 390), Василий Великий (ок. 330 - 379), Амвросий Медиоланский (333/334 - 397), Григорий Нисский (335 - после 394), Иероним Стридонский (347 - 419/420), Августин Блаженный (354 - 430) и др.

Круг проблем, интересовавший представителей патристики, был широким. И все же на переднем плане осталась проблема человека и его устройства в мире . Существенной здесь была проблема соотношения знания и веры . Приоритет отдавался вере. При этом знание часто рассматривалось как средство для укрепления веры. Другая важная проблема, обсуждавшаяся в период патристики и позже, - это проблема о свободе воли. При этом одни средневековые философы отрицали свободу воли, другие допускали ее, но ограничивали возможным вмешательством Бога, третьи отстаивали мысль о том, что люди свободны в своих волеизъявлениях, но мир не свободен от воли Бога.

Еще один широко обсуждавшийся круг проблем относился к этике. Одной из них была проблема добра и зла в мире . Многие христианские философы периода патристики считали, что зло в мире своим источником имеет дела людей, являющиеся реализацией их свободной воли, пораженной заблуждениями. Другие мыслители видели источник зла в происках дьявола.

СКЕПТИЦИЗМ - философское направление, проповедующее сомнение в возможности познания объективной действительности. Слово «скептицизм» произошло от греч. глагола, который в первоначальном смысле означает «озираюсь», «осматриваюсь», а в переносном - «взвешиваю», «обдумываю», «сомневаюсь». Последнее значение легло в основу наименования школы скептицизма, т. к. для античного скептицизма характерно не прямое отрицание возможности познания, но лишь возведённое в принцип воздержание от определённых суждений.

Скептицизм как философское направление возник в Древней Греции. Его родоначальником был Пиррон. После Пиррона главными представителями античного скептицизма были Энезидем (точное время жизни неизвестно) и Секст-Эмпирик (2 в. до н. э.). Последователи Пиррона, а также Аркесилай (315- 241 до н. э.) и Карнеад (р. ок. 214-212-ум. ок. 129- 128 до н. э.) - представители более умеренного скептицизма. С точки зрения скептиков, убеждение в невозможности познания вещей должно привести в теории к «воздержанию от суждения», а в практике - создать бесстрастное, безразличное отношение к предметам, «безмятежность» души [атараксия, греч., буквально - невозмутимость].
К. Маркс высоко ценил древних скептиков за их образованность и критичность суждений и вместе с тем отмечал, что в их учении сказалось вырождение некогда сильной философской мысли.С развитием науки и философии в различные исторические эпохи изменялись содержание и роль скептицизма.

В эпоху Возрождения скептицизм сыграл прогрессивную роль в борьбе со средневековой идеологией и церковью. В 17 в. вслед за М. Монтенем («Опыты»,1580) и П. Шарроном («О мудрости», 1601) Пьер Бейль («Исторический и критический словарь») «разрушил метафизику с помощью скептицизма, подготовив тем самым почву для усвоения материализма и философии здравого смысла» (Маркс К., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 2, стр. 141). Б. Паскаль («Мысли о религии», 1669), напротив, из скептицизма делал вывод в пользу теологии, ставя религиозное чувство выше колеблющегося в своём познании разума. В 18 в. крайнюю форму скептицизма - - проповедовали Д. Юм (1711-76) и И. Кант. (1724-1804). Они пытались доказать, что наука якобы но раскрывает истинной природы вещей. По Юму, важнейшие философские категории - , причинность - не имеют объективного значения. По Канту, хотя «вещь в себе» и существует, однако она принципиально непознаваема.

Скептицизм опровергается теми же аргументами, что и . Материальная практика человека убеждает нас в том, что, познавая явления, мы тем самым познаём и их сущность. Диалектич. материализм исходит из того, что нет в мире непознаваемых вещей, а есть только вещи, еще не познанные, которые будут раскрыты и познаны силами науки и практики. Широкая пропаганда в современной буржуазной философии и является одной из форм борьбы против науки и диалектического материализма.

Скептицизм - философия, которая по своим принципам является противоположной догматизму. Очевидно, это науки и было создано ввиду того, что у некоторых античных ученых накопилось немало претензий к уже существующим на тот момент течениям.

Один из первых представителей скептицизма, Эмпирик, в своем философском труде пояснял, что в данном направлении, по существу, основные инструменты мышления - это сравнение данных разума и данных чувств, а также противопоставление этих данных друг другу. Скептики ставили под сомнение само качество мышления, особенно сомнение в существовании и достоверности догм - истин, которые должны приниматься как данность и не должны требовать для себя каких бы то ни было доказательств.

Однако скептицизм как направление философской науки отнюдь не рассматривает сомнение как основополагающий принцип - он и использует его лишь в качестве полемического оружия против сторонников догм. Философия скептицизма же исповедует такой принцип, как явление. Кроме этого, следует четко различать скептицизм обыденный (житейский), научный и философский.

В житейском плане скептицизм можно объяснить, как психологическое состояние человека, его ситуационную неуверенность, сомнение в чем-то. Человек-скептик всегда воздерживается высказывать категорические суждения.

Скептицизм научный - это четкая и последовательно выстроенная оппозиция тем ученым, которые в своих суждениях не опирались на эмпирические доказательства. В частности, это касается аксиом - теорем, не требующих доказательств.

Скептицизм в философии - это направление, последователи которого, как уже отмечалось выше, выражают сомнения в существовании достоверного знания. При умеренной же его форме скептики ограничивается лишь познанием фактов и проявляет сдержанность в отношении всех гипотез и теорий. Для них философия, в том числе и та, которой они следуют, это нечто вроде наукообразной поэзии, но никак не науки в чистом виде. Именно с этим связано знаменитое утверждение: «Философия - это не наука!»

Скептицизм в философии: как развивалось направление

История скептицизма представляет собой убыль, истощение постепенного характера. Зародилось это направление в Древней Греции, в играло совсем незначительную роль, а заново возродилось в эпоху реформации (во времена восстановления греческой философии), когда скептицизм переродился в более мягкие формы новой философии, такие как субъективизм и позитивизм.

Скептицизм в философии: представители

Основателем греческой школы скептиков считается Пиррон, который, согласно некоторым мнениям, вообще учился в Индии. Кроме того, античный скептицизм в качестве ответной реакции на метафизический догматизм представлен такими философами как Аркесилай (средняя академия) и так называемыми «поздними» скептиками Агриппой, Секстом Эмпириком, Энесидемом. В частности, Энесидем в свое время указал десять тропов (принципов) скептизизма. Шесть первых - это различие людей, состояний индивида, живых существ, положений, мест, расстояний, явлений и их связей. Четыре последние принципа - это смешанное существование воспринимаемого объекта с другими, относительность в целом, зависимость от некоторого числа восприятий, зависимость от законов, нравов, уровня образования, религиозных и философских взглядов.

Важнейшими представителями скептицизма Средневевековья и являются Д. Юм и М. Монтель.

Скептицизм в философии: критика

Критикой скептицизма, в частности, занимались Льюис Вон и Теодор Шик, которые писали, раз скептики так не уверены в том, что знание требует для себя уверенности, то как они могу знать, что это действительно так. Логично, что они этого знать не могут. Этот вопрос дал серьезный повод сомневаться в том утверждении скептицизма, что знание непременно требует уверенности. По в скептицизме можно не только сомневаться, но и оспорить его в целом. Но поскольку наша реальность состоит далеко не только из логических законов (есть в нашей жизни место неразрешимым и необъяснимым парадоксам), подобную критику предпочитали выслушивать с осторожностью, ведь "не бывает абсолютных скептиков, поэтому вовсе необязательно, что скептик станет сомневаться в вещах очевидных".

Философская позиция радикального сомнения в истинности стереотипических, сознательно или бессознательно воспроизводящихся суждений. В мировой философии известны различные формы С., связанные с конкретной культурно-исторической ситуацией и основными мотивами философского осмысления мира. Значение С., как правило, возрастает в периоды смены теоретических моделей, парадигм знания. Отсюда - относительная редкость целостных систем, основанных на принципиальных установках С. Значительно чаще скептические мотивы вписаны в иные философские системы. Фактически, С. в философии традиционно реализуется в гносеологических концепциях, но и как специфическая жизненная, личностная позиция он имеет свое значение. Существенная сторона С. определяется доктриной, согласно которой соответствие мышления (познания, суждения) реальности (предмету, познаваемому) есть проблема в силу наличия определенных искажающих, препятствующих либо несхватываемых факторов в структуре познающего сознания, либо в структуре объекта познания (реальности), либо возникающих в отношении субъекта и объекта в ходе познавательного акта. Исторически возникновение С. связывается с античными софистами и с именем Протагора, утверждавшего истинность всех суждений. Основанием этого служит относительность любой мысли, всегда зависящей от мыслящей индивидуальности и от обстоятельств. С другой стороны, "причины всех вещей" находятся в непрерывно изменяющейся материи, а индивидуальные особенности и общие свойства людей позволяют им в данных обстоятельствах воспринимать лишь одну из бесчисленного количества черт реальности. Поэтому оценивать всякое суждение можно только с позиции "лучшее - худшее", т. е. более или менее приемлемое в данной ситуации. Кроме того, само изменение ситуации "к лучшему" порождает условия для увеличения числа "лучших" суждений: здесь вводится идея исторического прогресса социально-государственной организации, вместе с которой прогрессирует и процесс познания. Критическая деятельность софистов была преимущественно направлена на разрушение складывающихся стереотипов массового (прежде всего, политического) сознания, в условиях демократии предоставляющих широкие возможности для манипулирования настроениями демоса и политическими процессами. Вместе с тем для софистов характерно утверждение гносеологической ценности дискурсивно-рационалистического, эмпирически и логически обоснованного знания (даже Горгий, утверждавший ложность любых суждений, относит это утверждение прежде всего к "непроверяемым" суждениям, основанным на вере или авторитете). Софисты достаточно последовательно проводят разделение повседневного сознания, теоретического знания и мудрости; наиболее ценным в практическом отношении является мудрость как способность практически применить знание в соответствии с ситуацией, тогда как само по себе теоретически выводимое знание ближе к истине, к разностороннему видению объективности. Но разные школы дают разные варианты теоретического знания, а "доводы за эти мнения равносильны". Наиболее радикальный вариант античного С. разработан Пирроном и его последователями: основываясь на логическом законе противоречия, они утверждали несостоятельность всех основных метафизических категорий, таких, как изменение, возникновение, исчезновение, причина, действие, время. Но эти же понятия в качестве данных жизненного опыта (а не в качестве философских абстракций) вполне правомерны. Развивая рассуждения пирронистов. Секст Эмпирик вводит принцип относительности и самого С. в гносеологической проблематике. Наиболее кардинальное положение Секста следующее: если критерий истины не обоснован, всякое утверждение на его основании недостоверно, а поскольку окончательное обоснование невозможно, поиски истины - вечны. Средневековая философия, функционируя в границах теоцентристской культуры, не могла принимать основные постулаты С. относительно веры и знания, равно как и утверждение категориального релятивизма и проповедь "принципиальной беспринципности" (требование жить в соответствии с социально-этическими и религиозными нормами, не принимая их на веру). Тем не менее, средневековый С. реализует своеобразные мотивы в апофатической теологии и схоластическом разрешении вопроса о соотношении веры и знания. Так, П. Абеляр выдвигает тезис о разумности высказываний Св. Писания, несмотря на внешние противоречия; следует провести процедуру сомнения в непреложной и внеразумной истинности высказываний, подвергнуть их рационально-логическому исследованию, и тогда только вера будет полноценной и несомненной. Распространение в Европе аверроизма (Сигер Брабантский) и оккамизма поставило под сомнение окончательность рациональных обоснований веры: теперь за рассудочным исследованием догматов веры и положений Писания утверждается только характер вероятности. Николай Отрекурский (XIV в.) утверждал достоверность знания лишь о "субстанциях, данных в опыте", а знание об остальных сущностях (как телесных, так и бестелесных) может быть выведено только из причинно-следственных связей. Поскольку последние есть абстракции реального опыта, то они недоказуемы, и, следовательно, такое знание будет недостоверным и только вероятным (путем подобных умозаключений он выводит, что утверждения "Бог есть" и "Бога нет" с логической т. зр. равноправны). В противовес "рационалистическому" С., критиковавшему доминирующую установку на подчинение разума вере, традиционный мистицизм христианской культуры утверждает обратное - неполноту и незавершенность опытно-рационального знания в сравнении с цельностью и безусловностью божественного откровения либо мистического постижения. Особое значение С. приобретает в эпоху Возрождения, становясь одним из основных инструментов философской критики традиционной схоластической и мистической христианской философии. Основной объект этой критики - догматизм, в противовес которому выдвигается известный со времен софистов тезис об относительности и обусловленности всякого суждения. Эразм Роттердамский ориентирует характерные мотивы С. как на преодоление схоластического рационализма (особенно экзегетики), так и на современную ему ситуацию идеализации "человека как он есть" (т. е. некритического гуманизма). Характерен С. Кастеллиона, утверждавшего рациональный характер установлений христианского вероучения и последовательный принцип свободы воли в восприятии и исполнении этих установлений. Радикализуя рационалистическую позицию Абеляра, он утверждает необходимость избавить христианство от тех положений Писания и других авторитетов, которые не соответствуют чувственному опыту и разумным умозаключениям. Агриппа Неттесгейский (1486 - 1535) утверждает невозможность сверхъестественного и сверхчувственного, отвергает оккультизм (широко распространенный в то время) в пользу "естественной магии" как науки о всеобщей взаимосвязи во вселенной. Под его критику подпадают все науки, основанные на авторитете аристотелевской физики и метафизических абстракциях. Ж. Балле (1535 - 1574) в книге "Блаженство христиан, или Бич Веры" отвергает концепцию "двух истин" и утверждает, что все религии основаны на ложных принципах, а всякая вера есть всего лишь невежество. Жан Боден (1530 - 1596) выдвигает тезис равной недосказуемости основных положений всех религиозных учений, поэтому, по его мнению, следует предоставить каждому возможностьвыбора религии по своей совести (то же самое утверждали в свое время пирронисты). Этьен Доле, Франсуа Рабле и Клеман Маро в своих художественных и поэтических произведениях создают особый иронично-скептический стиль изложения философских идей. Наиболее разносторонним представителем С. XVI в. был М. Монтень (1533 - 1592). Его исходная идея традиционна для С.: всякая истина относительна и зависит от исторических и иных обстоятельств. Поэтому любое изложение своих взглядов должно включать и перечисление возможно большего числа воззрений на данный предмет. Монтень противопоставляет не только веру и разум, но и разум и обычай, полагая слепое следование авторитету и расхожим стереотипам одинаково предрассудочным. Вместе с тем для него характерно положение, что культурно-историческая среда обитания и религиозные воззрения не есть дело свободного выбора и потому с данными условиями лучше примириться, оставляя свое несогласие внутри своего разума. Человек вообще в масштабах вселенной является едва ли не случайностью, все человеческие стремления и раздоры не способны существенно повлиять на мироустройство. С., по Монтеню, есть наилучшее средство для внедрения веры в сознание, поскольку доводы скептического рассудка оставляют человека "голым и незащищенным", а потому готовы принять идею высшей руководящей силы. Для рассудочно-скептического стиля Монтеня весьма характерно нежелание окончательных выводов, некоторая многозначность суждений и стремление приводить аргументы за и против любого обсуждаемого мнения (включая собственное). Он отрицает существование "вечных истин", но настаивает на потенциально безграничном масштабе познания, в ходе поступательного развития которого вполне возможно окончательное "схождение" противоречивых мнений и теорий. Особое значение в "опытах" Монтеня занимает обсуждение вопроса о телесной и духовной природе человека. Он одновременно утверждает зависимость и связь человека с матерью-природой и самостоятельность внутренней жизни "я". Последний аспект приобретает преимущественное жизненное значение, особенно для установления личностно-нравственных ориентиров. Последователь Монтеня Пьер Шаррон (1541 - 1603) вводит в систему скептического рационализма идею врожденности "семян знания", отрицая общий для С. XVI в. упор на опытно-чувственное познание. П. Гассенди, в целом придерживаясь скептического взгляда на возможность познания "неочевидного", вводит принцип "антиципации" в деятельности познающего сознания (т. е. строго дискурсивного предвидения, основанного на данных обширного экспериментального опыта). Иной поворот С. получил в философии Р. Декарта, утверждавшего фундаментальное сомнение в качестве основания теоретического мышления: начинать строго выводное рассуждение и метафизические построения на его основании можно лишь тогда, когда разум "очищен" от предвзятых суждений посредством обнаружения единственного несомненного принципа, который и становится базисом мышления. Таким принципом является: "Мыслю, следовательно, существую", дальше которого сознание идти не может, поскольку "мышление" и "существование" относятся к числу наиболее фундаментальных врожденных идей. С т. зр. традиционного С., такое рассуждение Декарта представляет собой образец "догматической" философии (т. к. отвергнуты все остальные возможные варианты и утверждена некая непреложная истина, ценная для любого человека в любых условиях). Тем не менее введение и теоретическое обоснование сомнения в качестве основы позитивного мышления (а С. так или иначе стремится к негативному либо индифферентному отношению к истинности суждений и знаний) трансформируют принципы как традиционной философской метафизики, так и самого С. Паскаль разрабатывает преимущественно агностические мотивы С., утверждая невозможность приобретения полного знания на основании врожденных идей и, в равной степени, на основании ограниченного чувственного опыта. Бесконечность мира неизмеримо превосходит возможности человека - "мыслящего тростника". И кроме внерациональных интуиции (к ним относится и идея Бога) нет никаких разумных гарантий личностного существования. Рациональное же познание строится лишь на вероятностном, гипотетическом - следовательно, всякий рациональный критерий истины недостоверен. Эмпирическое познание также неполно в силу недоступности целостного и неискаженного восприятия действительности. Проблематичность строгого познания внешнего мира заставляет человека обратиться к миру внутреннему, где опять же обнаруживаются превосходящие пределы рассудка и личного опыта принципы - смерть, свобода, необходимость, выбор. Т. о., разум должен прийти к признанию высших, внечеловеческих сил, влияющих на его судьбу. Свое логическое завершение С. нового времени получает в агностической доктрине Д. Юма. Философия Просвещения также носит в своих мотивах характер С., хотя идея всесильности и позитивно-преобразовательной роли разумного и научного познания материальной действительности является "догматическим" центром механистического материализма XVIII в. Новое значение С. приобретает в ходе критики панлогистских систем метафизики XIX в. Характерные мотивы С. становятся инструментами иррационалистических течений, ориентированных на преодоление классической метафизики: место всепроникающего и потенциально всесильного разума занимает та или иная форма интуиции либо синтетического рационально-интуитивного знания (А. Бергсон, Вл.Соловьев). При этом С., как правило наиболее заостренный в гносеологической проблематике, постепенно утрачивает чисто гносеологические параметры, становясь одной из основ антиметафизического мышления (например, отказ феноменологии от метафизических миросистемных концепций в пользу рационально-интуитивной "чистки понятий"). Е. В. Гутов

Скептицизм в философии – отдельное направление. Представитель течения – тот человек, что способен рассматривать под другим углом то, во что верит абсолютное большинство людей. Здравое сомнение, критика, анализ и трезвые выводы – такими можно считать постулаты философов – скептиков. Когда зародилось течение, кто был его ярким адептом расскажем в этой статье.

Сегодня, скептики ассоциируются с людьми, которые все отрицают. Мы считаем скептиков пессимистами, с легкой усмешкой называем их «фомами неверующими». Скептикам не верят, считают, что они просто ворчат, ставят задачей отрицать даже самые очевидные вещи. Но скептицизм – мощное и древнее философское направление. Ему следовали со времен античности, в Средние времена, а новый виток развития она получила в Новое время, когда скептицизм переосмыслили великие западные философы.

Понятие скептицизма

Сама этимология слова не подразумевает постоянное отрицание, сомнение ради сомнения. Слово произошло от греческого слова «скептикос» (skeptikos), которое переводится как исследующий или рассматривающий (есть версия, что перевод означает – осматриваться, озираться по сторонам). Скептицизм возник на волне, когда философия была возведена в культ, а все высказывания ученых того времени воспринимались как истина в последней инстанции. Новая философия ставила своей целью подвергнуть анализу популярные постулаты и переосмыслить.

Скептики акцентировали внимание на факте, что человеческое познание относительно и философ не имеет права отстаивать свои догматы как единственно правильные. На тот момент, учение сыграло огромную роль, активно борясь с догматизмом.

Со временем появились и негативные последствия:

• плюрализм социальных норм общества (их стали ставить под сомнения, отвергать);
• пренебрежение отдельными человеческими ценностями;
• угода, выгода во имя личной выгоды.

В итоге, скептицизм оказался по природе понятием противоречивым: кто-то начал углубленно искать истину, а иные сделали идеалом тотальное невежество и даже аморальное поведение.

История зарождения: нирвана от Пиррона

Учение философии скептицизма зародилось в Античные времена. Прародителем направления считают Пиррона с острова Пелопоннес, города Элида. Датой возникновения можно считать конец 4 века до нашей эры (либо первые десять лет 3-его). Что стало предтечей новой философии? Есть версия, что на воззрения философа повлияли элидские диалектики – Демокрит и Анаксарх. Но больше похоже на то, что свое влияние на разум философа оказали индийские аскеты, сектанты: Перрон побывал в походе с Александром Македонским в Азию и был глубоко потрясен образом жизни и мышлением индусов.

Скептицизм называли в Греции пирронизмом. И первое, к чему призывала философия – избегать решительных высказываний, не делать окончательных выводов. Пиррон призывал остановиться, осмотреться, подумать, а потом уже обобщать. Окончательной целью пирронизма было достичь то, что сегодня принято называть нирваной. Как это ни парадоксально звучит.

Вдохновленный индийскими аскетами, Пиррон призывал всех достичь атараксии путем отказа от земных страданий. Он учил воздерживаться от любого рода суждений. Атараксия для философов – полный отказ от суждений. Такое состояние – высшая степень блаженства.

Со временем, его теорию пересматривали, вносили свои коррективы, трактовали на свой манер. Но сам ученый до последних дней в нее верил. Он достойно и стоически переносил нападки оппонентов, и вошел в историю философии как человек сильный духом.

Античные последователи

Когда Пиррон умер, его идеологическое знамя подхватил современник Тимон. Он был поэтом, прозаиком и сохранился в истории, как автор «силл» – сатирических произведений. В своих силлах он высмеивал все философские течения, кроме пирронизма, учений Протагора и Демокрита. Тимон широко пропагандировал постулаты Пиррона, призывая всех пересмотреть ценности и достичь блаженства. После смерти писателя, школа скептицизма остановилась в своем развитии.

Про Пиррона рассказывают анекдот. Однажды корабль, на котором путешествовал ученый, попал в бурю. Люди начали паниковать, и только корабельная свинья хранила спокойствие, продолжая безмятежно хлебать из корыта. «Так и должен вести себя истинный философ» – изрек Пиррон, указывая на свинью

Секст Эмприк – врач и последователь

Самым известный последователь Пиррона – Секст Эмпирик, врач и ученый философ. Он стал автором крылатого выражения: «Мельницы медленно мелят богов, но мелят старательно». Секст Эмпирик издал книгу «Пирроновы положения», которая и по сей день служит учебником для всех, кто познает философию как науку.

Отличительные черты работ Эмпирика:

• тесные взаимосвязи с медициной;
• выдвижение скептицизма в отдельное направление, причем смешивать его и сравнивать с другими течениями, философ считал недопустимым;
• энциклопедический характер подачи всей информации: философ излагал мысли весьма подробно, не обходил стороной ни одну деталь.

Секст Эмпирик считал главным принципом скептицизма «явление» и активно исследовал все явления эмпирически (отчего и получил свой псевдоним). Предметом изучения ученого становились разные науки, начиная от медицины, зоологии, физики и даже падение метеоритов. Труды Эмпирика высоко оценили за обстоятельность. Позже, многие философы охотно черпали аргументы из трудов Секста. Исследования наградили почетным званием «общих и итогов всего скептицизма».

Новое рождение скептицизма

Так случилось, что на несколько веков направление было забыто (по крайней мере ярких философов в это время в истории не зафиксировано). Переосмысление философия получила лишь в Средние Века, а новый виток развития – в эпохе (Новом времени).

В 16-17 веках маятник истории качнулся к античности. Появились философы, которые начали критиковать догматизм, распространенный практически во всех сферах жизнедеятельности человека. Во многом, интерес к направлению возник из-за религии. Она влияла на человека, устанавливала правила, и любой «шаг влево» жестко карался церковными властями. Средневековый скептицизм оставил принципы Пиррона прежними. Течение назвали новым пирронизмом, а главной его идеей стало свободомыслие.

Самые яркие представители:

1. М. Монтень
2. П. Бейль
3. Д. Юм
4. Ф. Санчес

Самой яркой была философия Мишеля Монтеня. С одной стороны, его скептицизм был результатом горького жизненного опыта, потери веры в людей. Но с другой, Монтень, подобно Пиррону, призывал искать счастье, убеждал отказываться от эгоистичных убеждений и гордости. Эгоизм – главная мотивация всех решений и поступков людей. Отказавшись от него и гордыни, легко стать уравновешенным и счастливым, постигнув смысл жизни.

Ярким представителем Нового времени стал Пьер Бейль. Он «играл» на религиозном поле, что довольно странно для скептика. Если обрисовать позицию просветителя вкратце, Бейль предлагал не доверять словам и убеждениям священников, слушать свое сердце и совесть. Он ратовал за то, что человеком должна управлять нравственность, но никак не религиозные убеждения. Бейль вошел в историю как ярый скептик и борец с церковной догматикой. Хотя по сути, всегда оставался глубоко верующим человеком.

На чем основана критика скептицизма

Главными идеологическими противниками скептицизма в философии всегда оставались стоики. Скептики возражали астрологам, этикам, риторам, геометрам, высказывая сомнение в истинности их убеждений. «Знание требует уверенности», считали все скептики.

Но если знание и уверенность не разделимы, откуда это известно самим скептикам? – возражали им оппоненты. Это логическое противоречие дало шанс широко критиковать течение, оспаривая его как вид.

Именно скептицизм многие называют одной из причин распространения христианства по всему миру. Последователи философии скептиков первыми поставили под сомнение истинность веры в древних богов, чем дали благодатную почву для зарождения новой, более мощной религии.