Калмыцкие молитвы. Калмыки теперь могут помолиться на родном языке

Как первый человек, спустившийся с неба (точнее, вылупившийся из небесного «космического яйца»), Гэсэр восходит к добуддийской, бонской традиции. В некоторых монгольских версиях Цотон оказывается двойником Гэсэра, одним из его воплощений.
По сходству функций или внешнему облику Гэсэр близок ряду персонажей буддийского пантеона: например, как бог войны (тиб. Далха, монг. Дайсун-тэнгэри, калм. Дайчин-тэнгри) иногда отождествляется с Джамсараном; с конца XVI века с Гэсэром ассоциируется бог войны в китайской мифологии Гуань-ди.

Легенды о Гэсэре очень точно описывают представления и обычаи тибетцев, живших в древние времена, в том числе нравы и обычаи, характерные для конкретного времени и конкретного региона, и поэтому могут расцениваться как подлинные свидетельства о жизни и общественном устройстве в древнем Тибете. Кроме того, в отличие от других циклов сказаний и легенд, они написаны поэтическим языком, музыкальным и лёгким для понимания, с остроумием и чувством юмора, то есть обладают всеми признаками, указывающими на их происхождение от вдохновенного творчества сказителей. Поэтому все тибетцы, молодые и старые, читают их согромным удовольствием.

Есть много оснований полагать, что царь Гэсэр из Линга и другие герои эпоса действительно жили в конкретную историческую эпоху, потому что многие из упоминаемых личностей, родовых имен, названий местностей, замков, развалины которых сохранились, уже идентифицированы. Но, хотя мы и признаем историчность личности царя Линга, которого легенды рисуют как героя-сверхчеловека, наделенного сверхъестественными способностями йогина, махасиддхи или тэртона (открывателя священных сокровищ), трудно установить, когда именно он жил и действительно ли мог на протяжении одной жизни совершить все многочисленные деяния, перечисляемые в посвященных ему поэмах, таких как "Война между Хором и Лингом", "Война между Моном и Лингом", "Цитадель сокровищ страны Тагзиг", "Цитадель доспехов страны Тругу" и других, общее количество которых составляет шестьдесят томов, содержащих более ста тысяч стихов. Тем не менее, даже если только основа этих легенд имеет историческую природу, а большинство эпизодов является плодом поэтического воображения сказителей, эпос о Кэсаре содержит такое огромное число стихов, что с ним не может выдержать сравнения ни одно произведение этого жанра не только тибетского народа, но и любого другого. Поэтому данный эпос сияет как бесценная драгоценность, проливая свет на всю национальную культуру. Кроме того, он всегда играл важнейшую роль в формировании тибетского народа, выступая в качестве средства распространения образования и культуры, что свидетельствует об огромной важности друнг для этой древней цивилизации.

Установление дат исторического периода, связанного с Гэсэром

Что касается возможности установления дат жизни героя Линга,то в исторических текстах традиции сакьяпа утверждается, чтокогда Пата Лодро Гьялцен (1235-1280) возвратился в Тибет из Китая, то после смерти князя Дралха Цегьяла Лингского он получил в дар его "непобедимый меч" (уаzi). Его надлежало использовать как "опору" в духовных практиках, совершаемых на благо покойного князя. Впоследствии этот меч находился в хранилище священных реликвий в монастыре традиции сакя. На основании этих данных мы должны датировать эпоху Кэсара приблизительно первой половиной тринадцатого столетия, поскольку Дралха Цегьял был сыном Гьяца Шелкара, сводного брата Кэсара, но, с другой стороны, призывание, обращенное к махасиддхе Тангтонгу Гьялпо (1385-1509), которое имеется в поэме "Война между Моном и Лингом", дает повод отнести эту дату к пятнадцатому столетию. Немногие ученые все же придерживаются мнения, что эта дата должна быть намного более ранней. Великий ученый школы ньингмапа Деванг Норбу (1618-1755) утверждает: "Царь Линга, называемый Гэсэром, должен был жить во времена Намдэ Одсунга или его сына".

Действительно, в "Единственной книге рода Ланг" написано, что Гэсэр был покровителем (sbyihbdag) Амэ Чангчуб Дрэкола (966-1076) из рода Ланг и что после того, как последний признал Гэсэра воплощением Трисонг Дэуцена, а себя — воплощением Гуру Падмасамбхавы, он предсказал, что Гэсэр проживет восемьдесят восемь лет. Именно тогда и жил Кэсар, и даты его жизни нельзя отнести ни к более раннему, ни к более позднему времени. Некоторые последователи щколы ньингма, основываясь на сведениях из"Единственной книги рода Ланг", утверждают, что онбыл воплощением могущественного царя Трисонг Дэуцена, но мой коренной Учитель Чжанчуб Дордже считал его чудесным проявлением Защитника Дордже Легпы. Это кажется мне более вероятным, хотя не противоречит предположению, что, желая принести счастье Тибету силою власти или обета Дордже Легпы, царь Трисонг Дэуцен на самом деле заставил его проявиться в облике человека.

Отрывок из "Рождения в Линге"

В эпических поэмах о Гэсэре часто встречаются противоречия - одни из них касаются хронологии, другие смысла, но мы не должны забывать о том, что большинство этих поэм возникло благодаря творчеству разных сказителей, стихотворные импровизации которых были записаны намного позже. Кроме того, на протяжении жизни нескольких поколений в первоначальный цикл, несомненно, вошло много новых эпизодов, поэтому едва ли можно удивляться существованию противоречий. В любом случае, все поэмы замечательны своим неповторимым стилем, своими литературными достоинствами, использованием притч и аллегорий, изящным чередованием стихов и прозы и многим другим. В качестве примера приведем отрывок из "Рождения в Линге", где описывается рождениеГьяцо Шелкара, сводного брата Гэсэра.

"Муса (жена из племени My) родила Сэнглона; был он перерождением брахмана Дэвадатты, и кожа его былатонка и нежна, как белый китайский шелк, а тело мягкое, как белое масло. Ласков он был, как весеннее солнышко, и чарующе непринужден, как свободно вывязанный изящный узел. Лучезарен был его облик, а голос звучал сладкозвучной флейтой, ум же был — сам ясный свет. Воткаков был он. Был рожден он, чтоб стать для врагов неприступной твердыней, стать сэнкар (небольшой храм или шатер) для вэрма, стать опорой — камнем ла для связанных обетом божеств (дамченов)".

Да продолжает нас укрывать всеукрывающее небо!
Да продолжает быть нам опорой вседержащая земля!
Если не знаешь, что это за страна, то это простор радостно смеющихся пастбищ,
место встреч Тагтанг Трамо (Пестрое ВысокогорьеТигра).

Пусть святые ламы исполнят ритуалы долголетия и процветания и очищения водою и дымом!
Пусть мать и тетушки по матери выскажут чистые обеты-пожелания!
Пусть отец и дядюшки по отцу внушат надежду и мужество!

Древнее изречение тибетцев гласит:"Если почитаются божества, драгоценности и правители, все желания осуществятся. Займешься ли ты торговлей, станешь возделывать поля или сражаться на поле брани, повсюду будет тебе счастье. Станешь ли заботиться о своем коне, своей жене или своем доме, все это принесет тебе благо!"

Во дворце высшего монарха на троне, подобающем высокому званию, восседает тот, кто обладает самыми высокими способностями и умом.

Поэтому племя бирюзовогривой белой львицы дружит только со снегам, и нет ему нужды бродить по городу.

Потомство лазурного бирюзового дракона одним лишь облакам поверяет свою прекрасную песнь, и нет у него никакого желания разбрестись по дальним странам.

Потомки же племени Мугпо Донг помышляют только о покорении других народов и не страшатся утратить власть в собственной стране. Но пусть даже солнце согревает четыре континента, если бы белая, как драгоценная раковина, луна не взошла на небе, кто во тьме ночи указал бы путь?

Здесь не поможет ясный свет звезд.

Так, дабы покорить двенадцать цитаделей Тибета и четыре страны демонов на четырех границах,
в чистом Линге божества нашли своего избранника.

Он сумеет сражаться с храбрейшими, будет опорой и мощью избранных воинств,
и три предводителя заблистают, как восходящее солнце.

Он усмирит злых духов, чинящих препятствия (bgegs), покорит богов, пишачей и ракшасов,
и возвысится надо всем человеческим родом.

Помогать ему будут лха - боги горнего мира небесного,
почитать его будут ньен — божества-покровители,
подносить дары будет нагов владыка - Цугна,
обретет его тело все силы чудесные -
пусть же станет вся жизнь его украшением чистого Линга!

Прежними деяниями предопределено это рождение в семействе трех братьев рода Донг, воплотившее все чаяния жителей Линга. Да будет же пожелание, с уст моих слетевшее ныне, не просто мечтой, но и пророчеством верным! Да будут слова эти, в коих кроется несомненность признаков блага, и трех предводителей золотое солнце всегда под покровом всеукрывающего неба и всегда будут иметь опорой всеподдерживающую землю!

Да станут все песни Учением, и все мелодии передают Смысл".

Намкай Норбу Ринпоче, "Друнг, Дэу и Бон: традиции преданиий, языка символов в древнем Тибете"
_________________________________

Отрывок из эпоса о Гэсэре

После долгих лет странствий женщина достигла Индии и спустя ещё многие годы пришла к тому месту, где Будда давал наставления своим ученикам. К этому времени преданная паломница была уже в очень преклонном возрасте и едва могла стоять на ногах. У неё не было способностей, чтобы постичь всю глубину учения Победоносного, но после того, как она с верой и почтением выслушала Его наставления, она подошла к тому, чтобы вступить на Путь.

Вскоре после своего прибытия она спросила Будду, сколько ещё ей осталось жить. - Зачем тебе дольше здесь оставаться? - ответил Учитель. - Завтра на рассвете зажги масляный светильник, обратись с молитвой к Буддам десяти сторон света, пожелай счастья всем живым существам. Свет, илучаемый Буддой Амитабхой, коснётся твоей головы, и твой дух,следуя за этим лучом, достигнет Западной Чистой Земли Великого Блаженства, Нуб Девачен.

Старая женщина повиновалась данному ей указанию. На рассвете она зажгла масляный светильник, и когда она погрузилась в медитацию, с первыми лучами солнца, как было предсказано, появился ослепительно белый свет. Затем, ведомое покровительствующими божествами, сознание её начало подниматься из сердца к макушке. Достигнув макушки, оно узрело отблеск пути, ведущего мимо Обители тридцати трёх божеств к красному Амитабхе, восседающему на троне в Западной Чистой Земле в окружении тысячи и двадцати двух будд. Отделившись в этот миг от тела, с которым оно было прежде связано, сознание благочестивой странницы со скоростью птицы унеслось по пути из света и достигло обители блаженства.

А далеко в горах, после того как её мать отправилась в путь, молодая женщина занялась своими обыденными делами. Она жила, ни о чём не беспокоясь, и в течение следующих лет у неё родились три сына. Женщина надеялась, что жизнь её пройдёт в тихой радости, что она будет и дальше наслаждаться тем имуществом, которым владела, ради которого отказалась следовать за матерью и слушать учение Будды. Но неожиданная череда неприятностей постигла её. Стада животных поразила неизлечимая болезнь, уничтожившая всех до единого. Её владения пришли в упадок, имущество унесли воры, и в конце концов всё было роздано за долги. Она осталась без средств на то, чтобы прокормить себя и семью, тяжёлая болезнь настигла её и детей, и никто не пришёл им на помощь. В этих несчастьях она винила Будду, который, по её
мнению, мстил ей за то, что она не проявила должного внимания и уважения к нему, отказавшись следовать за матерью и встретиться с ним в Индии. Эта её убеждённость послужила источником безграничной ненависти к Учителю и его Учению. Не проходило и дня без того, чтобы она не посылала проклятий в их сторону. И когда она уже была на грани смерти от голода, её последними словами были: - Пусть я и мои сыновья переродимся в будущем богатыми и могущественными царями, которые полностью уничтожат Учение Будды и тех, кто ему следует.

Произнеся это страшное пожелание, она испустила дух. Вскоре скончались и три её сына. Всех четверых люди отнесли на кладбище.

Падмасамбхава пребывал в Зангдок Палри, когда охваченная горем мать изрекла своё неблагое пожелание. Он слышал его, а также знал, что она и её сыновья скончались. Тотчас же он обратился к своим супругам, Еше Цогьял и Мандараве, объяснив им данную ситуацию.

Несомненно, пожелание этой женщины сбудется, - произнёс он, - если мы не поспешим предотвратить его губительные последствия. Я могу рассеять угрозу для Учения, создав защитный круг, в который мы поместим определённые части их трупов. Обернитесь стервятниками и без промедления летите к горам, где лежат их останки. Прибыв на место, извлеките из них глаза, сердца, кусочки ногтей, кожи и клочки волос и немедля несите их сюда.

В мгновение ока дакини обернулись грифами с огромными крыльями и покинули Зангдок Палри. Обладая невероятной силой, они смогли за несколько секунд достичь той дальней страны, где на пустынной горе лежали четыре трупа. Множество стервятников парило в небе, кружась над добычей, что выпала им сегодня, но чудесное присутствие дакинь удерживало их на расстоянии, и никто не мог приблизиться к телам, оставленным на растерзание диким животным. Поэтому без каких-либо помех две великие дакини-птицы смогли извлечь части, которые им было указаны, и, удерживая окровавленную плоть в клювах, направились в Зангдок Палри.

Внезапно поднялся сильный ветер. Несмотря на силу их крыльев, шторм трепал и кружил двух грифов, как пучки соломы. Дакини изо всех сил пытались противостоять ветру, удерживая отвратительные останки, которые нужны были их Учителю. Неожиданный порыв, более сильный, чем предыдущие, опрокинул двух птиц навзничь, и они выпустили из клювов свою скорбную ношу. Останки упали возле деревни, где их тотчас же съели собаки. Затем шторм утих, и дакиням пришлось вернуться в обитель их супруга ни с чем.

Сказано: «Как семя, упавшее в плодородную почву, даёт рост дереву, из которого созреет фрукт, так же семена действий и мыслей являются зародышами для новых действий и мыслей. Плод следует за причиной, словно тень - за человеком».

Как бы ни был могущественен Падмасамбхава, его попытка предотвратить пагубные последствия сильного намерения, выраженного в предсмертном желании, потерпела неудачу. Единственное, что ему оставалось, это попробовать устранить опасность, угрожающую Учению, когда четыре врага, способные нанести ему сокрушительный удар, появятся на свет.

Шестьдесят долгих лет сознания умершей женщины и её сыновей блуждали в бардо не имея возможности воплотиться ни в нижних, ни в верхних мирах. Затем все четверо родились на земле. Мать проявилась в виде трёх существ и стала известна как братья Кукар, Кунаг и Кусер, цари поселений Хора. Старший из троих сыновей стал Луценом, царём Северной страны, а младшие, Сатам и Шингти, - царями стран, находящихся на западе и юге.

Падмасамбхава узнал о том, что четыре демонических существа появились на земле и вскоре выступят против Учения. Он отправился в божественный мир, расположенный неподалёку от Зангдок Палри, и обратился к его обитателям. Они внимательно выслушали его повествование о событиях, предшествовавших появлению царей, несущих угрозу Учению.

Силой своего всеведения Падмасамбхава знал, что лишь один герой во вселенной способен одолеть их всех, и он находился сейчас среди тысячи и десяти махасиддх, собравшихся перед ним. Чтобы решить, на кого же возложена эта миссия, обратились к гаданию мо. Все знаки указали на то, что бодхисаттва Тхубпа Гава, сын Кхорло Демчога и Дордже Пхагмо [два покровительствующих божества тибетского буддизма], точно соответствовал этой задаче. Два дополнительных прорицания подтвердили этот результат. Тогда Падмасамбхава, обратившись к Тхубпа Гаве, сказал: - Сын божеств, мо указывает на тебя: тебе предстоит одержать победу над врагами Дхармы и всего человечества. Ты должен воплотиться на земле и сражаться против царей-демонов.

Не слишком радостно восприняв эти слова, маха-сиддха отвечал: - Мне не хотелось бы покидать это благое место. С давних времён я вёл праведную, чистую жизнь святого в Индии, практикуя добродетели и усердно посвящая своё время медитации. Сейчас я наслаждаюсь плодами тех усилий, что даровали мне возможность
воплотиться в этой блаженной обители. Здесь я продолжаю носить одеяния монаха, оставаясь членом сангхи. Покинуть это место и отправиться в мир, облачившись в одеяния мирянина, будет падением для меня и принесёт одни страдания.

Так сказав, он оставался в созерцании, приняв решение не следовать просьбе великого мастера. Его лик сиял, будто сделанный из чистого золота, так ярко, что цвет его монашеской шафрановой робы по сравнению с ним казался тусклой увядшей листвой. Для того чтобы переубедить его, Падмасамбхава в подробностях повторил историю о благочестивой женщине, которая покинула свой дом и отправилась в дальнюю страну, чтобы услышать учение Будды, о её неверующей дочери и о том, что произошло после этого. Затем он напомнил Тхубпа Гаве о данных им обетах бодхисаттвы.

Никто, кроме тебя, не способен одолеть этих демонов, - сказал он ему, - и сила их возрастает день за днём. Они являются врагами Учения и всего мира. О золотой бог! Не отказывайся от победной миссии, которая на тебя возложена. Поддержи истинную Дхарму теми способностями, которыми обладаешь ты один, защити существ, которым демоны хотят навредить, устрани их страдания,
а затем - продолжай свою практику.

Тхубпа Гава не мог противостоять настойчивости Гуру Пемы. Тем более задача, возлагаемая на него, была столь значимой и почётной. Однако он не сдавался так просто.

Если я должен буду принять человеческую форму, я требую выполнения восемнадцати условий. Скажи, сможешь ли ты обеспечить их все, а именно:

Я желаю, чтобы мой отец был богом, а мать - нагини. Пусть у меня будет бессмертный конь. Он должен уметь летать и пересекать все четыре континента в одно мгновение. Он должен понимать язык людей и животных и уметь говорить с ними. У меня должно быть великолепное седло, украшенное драгоценностями. Мне будут нужны нерукотворные шлем, кольчуга и меч. Я желаю, чтобы у меня был лук с точно подходящими к нему по размеру стрелами, они также должны быть созданы не рукой человека, а появиться волшебным образом. Стрелы не должны быть деревянными или из рога животного. Мне понадобятся два напарника - воины, герои, не слишком молодые и не слишком старые, в самом расцвете сил, с которыми сравниться могли бы лишь
асуры.

Пусть у меня будет дядя, энергичный и умный стратег. Пусть у меня будет жена, чья красота не будет иметь равных на земле, и которая будет вызывать страсть в каждом мужчине и побуждать его сражаться за неё. И в довершение я желаю, чтобы несколько богов и богинь, пребывающих на этих небесах, также воплотились среди смертных, чтобы оказывать мне помощь. А также, чтобы все остальные оставались начеку, всегда готовые по первому зову прийти мне на подмогу.

Решайте сами, досточтимый Гуру и сыновья богов, сможете ли вы обеспечить выполнение этих условий. Так сказав, Тхубпа Гава снова погрузился в молчание, восседая на своём изумительном троне, украшенном бирюзой и кораллами. Ум его был спокоен и бесстрастен, он был безразличен к ответу, который услышит, зная, что мир и всё, происходящее в нем, - лишь иллюзия, игра теней, отбрасываемых силой неведения, влечения и гнева на неописуемую и пустотную основу.

Тем временем Падмасамбхава и божества оживлённо обсуждали то, как выполнить условия, которые поставил Тхубпа Гава. Все они с готовностью согласились даровать ему свою поддержку, но они не представляли, как обеспечить его всеми перечисленными выше необычными предметами.

Тогда Гуру Пема поднялся на специально установленный для него высокий трон, инкрустированный золотом и драгоценными камнями и укрытый бесценными коврами. Зная о том, насколько сильное вдохновение и уважение вызывали у окружающих его мудрость и проницательность, он решил положить конец всеобщей растерянности, назначив для каждого по одному заданию для выполнения и указав места, где могут быть найдены те чудесные предметы, которые соответствовали бы условиям, поставленным Тхубпа Гавой.

Тхубпа Гава, - сказал он, обращаясь к бодхисаттве. - Не может быть никаких сомнений. Твоя обязанность - сразиться с царями-демонами и совершить другие подвиги во благо живых существ. Твои условия приняты, и я объясню, как они воплотятся в реальности. Тулку Тамдина (Хаягривы) будет твоим дядей. Белая Тара станет твоей супругой. Чана Дордже и Дже Сараха Арпа будут твоими соратниками. Отцом твоим будет бог Ньендже Кердзо.

Затем, повернувшись к остальным, Гуру Пема сказал: - Все, кого я сейчас перечислил, приготовьтесь выполнить роли, которые вам предназначены.

И, снова обратившись к Тхубпа Гаве, он продолжил: - Той, которой суждено стать твоей матерью, здесь нет, так как она принадлежит к роду нагов, чьи дворцы высятся на дне океана. Я постараюсь найти способ доставить её на землю. Что касается оружия, шлема и доспехов - такие, как ты пожелал, находятся в месте
под названием Джигдаг Магьял Помра, где когда-то давно я сокрыл их вместе с талисманом, который делает неуязвимым своего обладателя. Тебе предначертано стать их владельцем. Остаётся только обеспечить тебя конём - таким, какого ты хочешь. Нангва Тхайе явит своего тулку с телом коня, совершенной формы и цвета, обладающего всеми необыкновенными качествами, которые ты указал. Он станет твоей опорой. Все сыновья богов, дакини и махасиддхи, присутствующие на этом собрании, придут к тебе на помощь по первому твоему зову и будут оказывать тебе поддержку в бою. Что касается меня, то я буду твоим проводником и советником во время выполнения этой миссии.

Когда Падмасамбхава закончил речь, обращённую к Тхубпа Гаве, и тот дал обещание выполнить возложенную на него задачу, все собравшиеся разошлись. Вскоре после этого Тулку Тамдина был рождён в стране Линг, где стал известен под именем Тротунг.

Данная статья содержит: молитва для детей на калмыцком - информация взята со вcех уголков света, электронной сети и духовных людей.

Калмыки – единственный монголоязычный народ в Европе, исповедующий буддизм и являющийся представителем культуры кочевников. Центральная Азия считается их родиной, предки – западные монголы, которые занимались разведением скота и кочевали по степи в поисках лучших пастбищ.

История народа ведет отсчет с конца XVI – начала XVII века, когда отделившаяся часть племени ойратов переселилась на земли нижнего течения Волги, на территорию современной Республики Калмыкия, где они и вошли в состав Российской Империи. Калмыки – прирожденные наездники и успешные воины.

В настоящее время численность их составляет порядка 200 тысяч.

Культура и быт народа Калмыкии

Духовная культура веками формировалась под общемонгольскими и ойратскими традициями, а затем на нее повлияло и внесло новые черты укрепление связи с другими народностями России. Таким образом, ядром современной культуры стали древние традиции, обогащенные влиянием исторических преобразований.

К началу XVIII века, благодаря исследователям, появляются первые упоминания об эпическом народном творчестве калмыков. Главными памятниками этого творчества явились эпос «Джангар», отразивший в себе исторические события из жизни народа, и песнь о том, как монгольский Убаши-хун тайджи бился с племенами ойратов в 1587 году. По замыслу она стоит рядом с песней «О подвигах богатыря Саналы» и представляет один из стихов «Джангары».

(Калмыки в традиционной одежде )

По признанию российского востоковеда и монголоведа Б. Я. Владимирцова, в ней выражается народный дух, стремления, надежды и ожидания народа. Показан реальный мир, повседневность, но представленная как идеал. Именно поэтому она – народная поэма.

«Джангар» содержит несколько тысяч стихов, объединенных в независимые песни. Они воспевают битву героев с чужеземными врагами за свободу и независимость народа. Подвигом героев этого эпоса является защита страны Бумба – иллюзорного места, где всегда мирное небо, море счастья и покоя.

Еще один памятник народного эпоса – «Сказание о Гесере». В нем так же воспевается борьба за справедливость.

Народ всегда в своем устном эпосе славил обычного человека, как необычайно смелого, находчивого и бесконечно доброго. С другой стороны, высмеивается жадность светских правителей, феодалов и представителей духовенства, которые воруют у своего же народа. Они представлены в нелепом, комическом виде. А обладающий житейской мудростью простой человек всегда готов выступить против произвола угнетателей, защищая тех, кто беден и обездолен. И победа всегда будет за ним.

Обычаи и праздники калмыков

Зула – Новый год – это древнейший праздник, так любимый народом. Ему насчитывается более 6 столетий. Отмечают его в день зимнего солнцеворота (22 декабря), когда протяженность дня увеличивается. На калмыцком «зулу» – лампада или светильник. Огни зажигаются в этот день везде – в храмах, домах, на улицах. Считалось, что чем сильнее будет пламя, тем больше энергии отойдет солнцу. И, значит, греть оно будет сильнее. В храмах гадали на зажженных факелах – на удачный год. На жертвенных камнях оставляли дары буддийским божествам.

Наступление весны

В начале марта отмечается Цаган сар (белый месяц). Кругом слышатся поздравления с окончанием холодного и голодного времени. Идет подготовка к переселению на новые пастбища, ждут приплода скота. Старшие принимают еду от младших. В древности народ собирался около храма и ждал зарю. Общая молитва совершалась, как только первые лучи солнца пробьют небесную гладь. Делались приношения.

Главный праздник лета

Единство земли и воды отмечается народом в июне в полнолуние. Божества задабривались обильными подношениями, чтобы трава на новых пастбищах была сочной и богатой, скот был сыт и здоров, а значит, и народ был доволен и обеспечен. Совершался обряд: собирался весь скот, и хозяин на их головы брызгал молоком и кумысом.

Праздник тюльпанов

Этот праздник можно назвать самым молодым. Ввел его вначале 90-х годов президент молодой республики. Отмечается праздник во второе воскресенье апреля, когда вся территория Калмыкии укрыта разноцветным покрывалом из тюльпанов. В этот день вся молодежь гуляет, идет выступление танцевальных коллективов. А ансамбль «Тюльпан», который познакомил весь мир с красотами и многообразием народного калмыцкого танца, дает представление на открытых площадках города.

"Сезоны года " – это журнал о природе, культуре и окружающем мире.

Материалы можно использовать для ознакомления детей с природой, в помощь школьникам, в работе воспитателя и учителя.

Обсуждения

Буддистские молитвы

34 сообщения

2. Дамжд дажр дожиг дожиг цаг цало. 7 раз. Дярк.

3. Ом баазр буру бадма сиди хум. 3 раза. От пули и ножа

4. Ом дяри дю дяри дюри дюри сууха. 21 раз.

5. Эма хома нани нани суха. 3 раза. Бед,травм,болезней

6. Ом ты тыты вигрядяна на на хум пад эма хома нани нани суха. 3 раза

7. Сак самр сар сук сууха. 3 раза. От черного языка. Хар утулсун

8. Ом кяншин марвя пад бурья сууха. 3 раза. Проклятий.

9. Эма хум баазр гуру бадма сиди хум.3 раза. Зяктрас-От злых духов

10. Ом хум пад догшн. 3 раза. От препятствий.

11. Намо хари ди гу мари гори гандари зандали мадамга гали нали сууха. 3 раза. Исполнение желаний

12. Гунду сарва хэду хэду хум ваджра Аюшн сууха хум хри. 3 раза. На удачу

13. Зогдр Намжл бурхн дор моргмю Ом бурмуд сууха Ом ара датн омтн сууха. 7 раз. Везение.

14. Каждое утро молитва:

Шар нарндан моргджанав

Мяядр бурхндан моргджанав

Шага чимгндян моргджана

Шарлджан овсндян моргджанав

Ноган дярк-Зеленая тара: Инриг намдаг пеме ден тингне Марге догчен щелчик чакнима Лонгцо рабгье екьянг йон кумщаб Табще зунгдрель мала чакцалло!

Очир-Вань или Ваджрапани: Чангло ченки нечо томбанэ Санга ринга кюнки дакпо те логдрен геги цогнам джомдзе пе Чомден дорже намла чакцалло!

Запомните эту мантру.Она Будде Падмасамбхаве. Короля тантры. Очень сильная вещь. Устремленность и хорошие мысли с хорошими действиями. И дальше развивает личность по Пути.

Советую. Все мантры хороши. Но эту вы сами почувствуете.Но нужно посвящение взять у учителя.

Его школа Ньигма. Но Падмасамбхава присутствует во всех школах.

Ачжа дачже тун чжо рулу рулу хум чжо хум

Белла, мантры читаются на санскрите-языке Будды.Нельзя их переводить

«Библию для детей» адаптировали для калмыков! Перевод представили в Элисте

В прошлую пятницу в столице Калмыкии Элисте состоялась презентация Библейских рассказов на калмыцком языке.

Сборник включил в себя 58 повествовательных отрывков, рассказывающих о центральных событиях, описанных в Библии, начиная с Сотворения мира и заканчивая Откровением. Это краткая версия «Библии для детей», которую Институт перевода Библии на протяжении многих лет издавал и продолжает издавать на разных языках.

Седмица.ру сообщает, что «для сборника были отобраны отдельные рассказы из «Библии для детей» на калмыцком языке, вышедшей в 1998 году, тексты которых были приведены в соответствие последнему изданию этой книги на русском языке и новым библейским переводам на калмыцком языке».

«Библейские рассказы» являются введением в Библию и облегчают малышам первое знакомство с библейским миром. Легкий язык и понятный дизайн (на левой стороне разворота располагается сам рассказ, а на правой - иллюстрирующая его картинка) поможет подготовить читателей, не знакомых с Библией, к встрече со Священным писанием.

Книгу дополнительно укомплектовали аудиозаписью текста на CD. Запись была осуществлена Институтом перевода Библии с участием сотрудницы Института Элистины Шинякаевой, работавшей над подготовкой этого издания в качестве переводчика и редактора.

Презентация была организована Элистинской и Калмыцкой епархией, Институтом перевода Библии и калмыцкой Национальной библиотекой имени А.М. Амур-Санана. Представление книги было приурочено ко дню памяти святого равноапостольного Кирилла - Небесного покровителя Калмыкии, а также к Международному дню родного языка и Дню православной книги.

Дорогой читатель!

Мы существуем исключительно на пожертвования, поэтому если Вам нравится наш проект – поддержите нас удобным для Вас способом!

Сейчас читают

Вопрос-ответ

Благотворительность

Поддержите! Без Вас мы не справимся!

Нашли ошибку?

Мы в Фейсбуке

Мы ВКонтакте

Дорогой читатель!

Мы существуем исключительно на пожертвования, поэтому если Вам нравится наш проект - поддержите нас удобным для Вас способом!

(Вы можете самостоятельно указать сумму)

Классный час по теме "Религиозные обряды калмыцкого народа"

Цель мероприятия:

• Сохранение культуры и традиций народов, проживающих на территории Республики Калмыкия;
• Развитие творчества и инициативы учащихся;
• Знакомство детей с историей, обычаями и традициями религиозных обрядов калмыцкого народа.

Класс делится на шесть групп. Каждой группе нужно подготовить информацию о том или ином обряде, а также выбрать проектировщика, который приготовит проект данного обряда.

Классный час проходит в виде круглого стола.

Учитель: Наш классный час посвящается религиозным обрядам калмыцкого народа. Все учащиеся были разделены на группы, каждая группа подготовила информацию о том или ином обряде, а также в каждой группе был свой проектировщик который приготовил проект данного обряда. Давайте, послушаем первую группу.

1 группа учащихся.

Учащиеся: Мы, приготовили обряд, который называется “Обращение к небесным покровителям”, а также наш проектировщик выполнил календарь. (Пример проекта смотри Приложение 1)

ОБРАЩЕНИЕ К НЕБЕСНЫМ ПОКРОВИТЕЛЯМ

В поисках лучших пастбищ калмыки кочевали с места на место. Вполне естественно, что с каждым разом предки становились все более наблюдательными, рассудительными, прозорливыми. Как и все народы, на определенной стадии развития кочевники поклонялись божествам Солнца, Неба, Луны, Земли и т.д. Впрочем, степняки не во всем полагались на божественных покровителей, поэтому прекрасно знали все приметы, связанные с погодой. Мудрецы могли предсказать, каким будет предстоящий день, неделя, ориентируясь по состоянию неба, звездам и т.п. Старые люди искренне полагали, что звезды дают человеку физическое здоровье: “Пусть столько у тебя будет годов, сколько звезд на небосклоне”, – звучало стандартное благопожелание. В калмыцком народе настолько горячо почитали небеса, причем с незапамятных времен, что такое отношение к высшей силе, наверное, заставляет человека до сих пор во времена больших несчастий, переживаний обращаться с молитвою к небу: “Тенгр бурхн оршятхя!” (Пусть небеса смилостивятся надо мной!).Вот некоторые приметы, дожившие до наших дней:

Если видишь падающую звезду, надо плюнуть три раза через плечо. Нельзя считать звезды на небе. Ни в коем случае не показывать пальцем на Солнце, Луну, звезды. Что касается последних, то калмыки их одушевляли, считали живыми. У самых ярких даже были свои названия: Алтн гасн (Золотой столб) – Полярная звезда, Цолмн (Утренняя звезда) – Венера, Долан бурхн (Семь богов) – Большая Медведица, Тенргин уйдл (Небесный шов) – Млечный путь, Гурвн марл (Три марала) – Орион и др. По звездам кочевники безошибочно находили дорогу, если случалось заплутать в бескрайней степи. Но это случалось крайне редко, пастухи настолько сроднялись с окружающей средой, что были истинными детьми природы. Так, предки считали, что Большая Медведица оберегает отару от волков, увеличивает число скота. А человеку, совершившему какой-либо проступок, достаточно было попросить прощение, повторяя семь раз молитву “Долан бурхн”. Считается, что раскаявшийся получает звёздное прощение, и его грехи снимаются. Степняки всегда сильно опасались гроз с их громом и молниями. Когда надвигалась непогода, кочевники молили только о том, чтобы электрический разряд не попал в человека, скотину, жилище. Старики говори: “На небесах сошлись в схватке два (Теля и Веля) богатыря”. Смертным оставалось только молиться, чтобы после дождя была хорошая трава для корма скоту, а животные были сытыми и тучными.

Место, куда попала молния, считалось “обожженным небесным огнем, его обходили стороной. При надобности старались переселиться на другую землю. На старом месте устраивали жертвоприношение огню. После чего молились, брызгали молоко, как бы снимая проклятие. А вот если молния попадала в дерево, то оно становилось священным. К нему приходили люди и молились.

Когда же молнией убивало человека, то старики говорили, что он срочно потребовался богам, потому они так быстро его прибрали к себе, а его душа сразу попала на небеса.

Вековые наблюдения за природными явлениями позволили калмыцкому народу составить свои собственные приметы, связанные с погодой. Например, белые облака предвещают непогоду. А если собираются белые кучевые облака, то жди перемены погоды: или дождь, ли сильный ветер.

“Если шумно спорить, недалеко до ссоры, если ветер нагоняет облака, то жди ненастья”, – гласит старинная калмыцкая поговорка. Удивительно, но никто не сомневается, что если противоречить друг другу, спорить, то непременно вспыхнет ссора, точно так же внимательные люди уверены в том, что если на небе собираются облака, то непременно наступит ненастье. Существовала у калмыков и такая забавная примета, довольно спорная в плане точности: женщинам старину не полагалось выходить из дому без головного убора, а то пойдет сильный дождь.

Еще кочевники прогнозировали погоду по восходу и закату Солнца: если на восходе Солнца заря желтая – погода будет ясной; желтый закат – жди ненастья. Когда во время дождя на небе появляется радуга, значит скоро дождь прекратится.

2 группа учащихся.

Учащиеся: Мы, приготовили обряд, который называется “Церемонии поклонения земле и небу”, а также наш проектировщик выполнил открытку. (Пример проекта смотри Приложение 2).

ЦЕРЕМОНИИ ПОКЛОНЕНИЯ ЗЕМЛЕ И НЕБУ

Переезжая на новое место, что случалось довольно часто, так как калмыки-кочевники постоянно переезжали с места на место, люди, прежде чем покинуть насиженную землю, обязательно устраивали большой молебен: очищали старое место, ничего не оставляли, все лишнее закапывали или сжигали. Не мудрено, ведь предки очень бережно и почтительно относились к земле и небесам, относясь к ним как божествам. Так вот, уезжая, калмыки обязательно произносили специальную молитву, призванную умилостивить гениев места:

Эта земля ничего плохого нам не сделала.

Мы здесь прекрасно жили, растили детей, внуков, скот,

Не голодали, не холодали, неплохо жили.

Пусть сила и богатство этой земли последуют за нами!

Прежде чем обосноваться на новом месте, обязательно устраивалось большое очищение, моление: просили небеса, милостивых богов пожелать благоденствие для людей и скота.

Исторически сложилось так, что люди не смели обижаться на небо, грозиться и посылать проклятия, когда, допустим, долго не было дождя, наступала засуха, земля трескалась от неимоверной жары. Для скотоводов не было большего несчастья, чем сухая степь. Это означало отсутствие кормов, что для скотины было губительным. В таких случаях старые люди выходили в степь, искали холм и устраивали на нем большой молебен (Газран тяклгн). Старики разжигали огонь, возносили дееж (подношение), в пламя бросали масло, жир, брызгали молоко, чай, при этом перебирали четки, молились. Люди просили небеса проявить милосердие к людям, скоту, ко всему живому:

О, милостивые боги! Небеса наши божественные!

Вам посвящаем эту горячую пищу.

Просим вас напоить и накормить нас,

Пусть всего будет в достатке,

Пусть мы будем жить в здравии.

Мы вас просим о помощи

И возносим к вам наши молитвы!

Вот еще одна молитва:

Пусть небеса и милостивые боги нас пощадят!

Пусть небеса ниспошлют на нас свою любовь.

Пусть природа проявит к нам благосклонность,

Пусть пошлет воду, чтобы мы утолили свою жажду!

После такого большого молебна, действительно, скоро приходил на землю дождь, который приносит с собой радость. Влага быстро впитывается сухой твердью, степь вновь колосится зеленью, все вокруг оживает в буквальном смысле. В последние годы этот древний обычай постепенно возрождается. Многие стали собираться вместе со своими земляками, выезжать на земли, где жили до того, как калмыцкий народ подвергся жестокой депортации. Ни для кого не секрет, что после сибирской ссылки не все смогли вернуться в родные места, а некоторые населенные пункты так и вовсе сгинули с лица земли. Современные жители республики выезжают на малую родину и устраиват там большой молебен (Газран тяклгн): возжигают огонь, бросают в него масло, жир, чай, молоко, читают молитвы, вспоминают предков, и спрашивают благоденствие, здоровье для потомков, оставляют монеты. Чаще всего на такие мероприятия специально приглашается гелюнг. Во время Газр тяклгн приносится еда, которая остается нетронутой. К оставшейся пище могут притронуться только птицы и животные. Все это не может не радовать.

Возрождение традиций, обычаев свидетельствует о возрождении самосознания народа, его самобытности, уникальности. Старые обычай и вера помогут обрести свой неповторимый национальный колорит, молодежь научат любви и гордости за свою родину, за свой народ.

3 группа учащихся.

Учащиеся: Мы, приготовили обряды, связанные с природными явлениями, а также наш проектировщик выполнил бюллетень. (Пример проекта смотри Приложение 3.)

ОБРЯДЫ, СВЯЗАННЫЕ С ПРИРОДНЫМИ ЯВЛЕНИЯМИ

Как видите, примет и обрядов, связанных с природными явлениями, у калмыков великое множество, все вышеперечисленное только часть народной мудрости. Однако знать и принимать во внимание и этот, пусть небольшой перечень весьма полезно.

4 группа учащихся.

Учащиеся: Мы, приготовили обряды огня, а также наш проектировщик выполнил буклет. (Пример проекта смотри Приложение 4).

Огонь считается у калмыков великим божеством. Вот почему с огнем связано множество традиций, обычаев и поверий. Самый распространенный обычай – при открывании бутылки водки первые несколько капель брызгают на огонь. Таким образом, собравшиеся за столом благодарят милостивых богов.

В далекие времена, когда калмыцкий народ еще вел кочевой образ жизни, прежде чем устанавливать кибитку, люди обрабатывали выбранное место огнем. Обряд очищения огнем жив и по сей день, по традиции калмыки, въезжая на новое место проживания, проносят по комнатам чашу с огнем.

Очень старинный обычай – “кормление огня”, обычно проходит в месяц мыши (октябрь). В течение тридцати дней полагалось кидать в огонь кусочки овечьего жира или масла. В этот месяц не принято было играть свадьбы, так как этот месяц – праздник божества огня и люди не должны были равняться с ним или мешать ему своим шумом. Кроме того, в каждом месяце есть три святых дня – Мацг (восьмой, пятнадцатый и тридцатый день лунного календаря), когда в домах по обычаю зажигают зул (лампадки), окуривают дом благовониями. Это тоже считается поклонением огню. На праздники. Зул и Цаган это обязательный обряд.

Невеста, войдя в дом своего мужа, прежде всего совершает семикратное поклонение огню.

После похорон возле дома традиционно разводят огонь. Люди, возвращающиеся с кладбища, должны обязательно вымыть руки и очиститься огнем.

Кроме того, после грязной, нечистой работы также не лишним будет пройти обряд очищения огнем. И даже народным средством против некоторых болячек (герпес на губах) является прижигание и окуривание. То, что калмыки весьма почтительно и уважительно относятся к огню, видно и из того, что горящее пламя ни в коем случае не заливают водой. Более того, это считается большим грехом. Очаг, костер тушат, засыпая песком или землей.

Страшным проклятием считались слова: “Пусть твой очаг зальет водой”. С высоты сегодняшних дней эти обычаи и поверья кажутся наивными и устаревшими. Но не стоит забывать, что они живут вместе с народом великое множество лет, передаются из поколения в поколение. Именно так устанавливается связь времен и поколений, именно так нужно сохранить уникальность и неповторимость нации.

Обряд очищения огнем.

В старину калмыкам-кочевникам приходилось часто переезжать с места на место: в поисках пресной воды, хороших и богатых пастбищ. И порой с насиженного места уезжали в связи с неблагоприятными событиями, болезнями, неурожаем, падежом скота и др. В любом случае, покидая прежнее местожительство, степняки проводили обряд очищения огнем, чтобы все плохое осталось на старом месте, а не отправилось вслед за ними. Обычно эта процедура представляла собой разожженные по обе стороны дороги костры, в которые для усиления действия бросали соль. Между огнями проводили скот, лошадей с телегами, верблюдов вьюками, туда же шли и люди. Калмыки искренне полагали, что таким “разом они очистятся от всей скверны, накопленной за время, проживания на старом месте. Кстати, переезжая с места на место, людям не полагалось оставлять после себя мусор. Поэтому ветошь, барахло, ненужные вещи тщательно прибирались, закапывались, сжигались. На земле не должно было остаться даже следов человеческого присутствия. После всех процедур калмыки обязательно молились приютившей их когда-то земле, прощались с ней, благодарили ее за все благо: “Пусть плохое останется здесь, а огонь пусть все очистит”, – говорили старики.

Время переезда, а также новое местожительство до поры до времени никому не открывали. Калмыки так поступали потому, что верили: только в этом случае все сборы, отъезд, дорога будут спокойными, без проволочек. Быстро разбиралась кибитка, собирался скарб, навьючивался на верблюдов. Примечательно, что никому ничего не раздавалось, все должно было быть тщательно упаковано. На новом месте, прежде чем приступить собственно расположению, предварительно освящали новое место все тем же очистительным огнем. И так до следующего переезда

Один из древнейших обычаев – жертвоприношение огню. Смысл этого обряда весьма глубок и серьезен, а потому совершают его в определенное время, по значительному поводу. Традиционно в жертвоприношении принимают участие исключительно мужчины. Естественно, люди, совершающие этот обряд, должны быть верующими, а также хорошо осведомленными обо всех тонкостях религиозной процедуры. Женщинам, как правило, не полагается участвовать в обряде. Итак, в каких случаях калмыки совершают жертвоприношение огню?

1. После проводов невесты. Проводив невесту, родственники приступают к совершению обряда жертвоприношения огню. Для этого используется овца, которую привезла женихова сторона. Для чего же это, собственно, делается? Конечно же, родня желает ей счастья, чтобы в новой семье девушку ждали любовь и уважение новых родственников, чтобы у нее всегда было множество еды, одежды, а с мужем были лад и взаимопонимание до самой старости. Выглядит это следующим образом: разжигают огонь, куда бросают кусочки бараньего жира, и при этом произносят молитву. А забивать барана должен представитель жениха, причем руководствуясь калмыцкими обычаями и традициями. Кроме того, этот человек должен был отличаться умелостью и сноровкой, потому что ему еще нужно было догнать свадебный поезд и прибыть в дом жениха вместе со всеми. Никто не должен был отставать и потеряться по дороге домой. Калмыки свято верили, что и жизнь тогда молодых будет такой же: без потерь, размолвок и расставаний.

2. После похорон умершего, на поминках. На седьмой или сорок девятый день родственники совершают обряд для того, чтобы путь усопшего в мир иной был гладким и благополучным, а новое перерождение было скорым.

3. Во время большой молитвы поклонения земле “Газр тяклгн”. Этот обряд совершают главным образом летом, когда не спадает сильная жара, а из-за отсутствия дождя высыхает земля. В таких случаях страдают и человек, и скотина. Пожилые люди искренне верят, что жертвоприношение огню поможет умилостивить стихию, и она сжалится над своими детьми.

4. Для выздоровления больного родственники могут провести этот обряд. С незапамятных времен калмыки излечивали тяжелобольного человека при помощи этого древнего обряда: поклонение земле, воде, небу, огню, предкам. Все это в совокупности призвано помочь страждущему.

“Гал тяялгн” – особый обряд: жертвоприношение совершается только бараном. В огонь бросают кусочки жира и три вида костей брызгают водку, чтобы пламя вспыхнуло и посыпались искры. Важный момент: манипуляции производятся правой рукой, три раза. Все действо сопровождается большим молебном.

Обряд жертвоприношения огню сложный и не каждому под силу. И раньше в целом хотоне его могли совершать единицы. Со слов эту церемонию во всех нюансах совершить невозможно, понять его и прочувствовать можно только наблюдая за действиями знатока. Сегодня их поччти не осталось, нет очага в квартире, не каждый день покупается баран, но если очень надо совершить этот обряд, то сделайте его дома, взмолившись, три раза бросая в огонь кусочки бараньего жира. Совершать его надо правой рукой.

5 группа учащихся.

Учащиеся: Мы, приготовили обряд жертвоприношения, а также наш проектировщик выполнил стенгазету. (Пример проекта смотри Приложение 5.)

Один из важнейших калмыцких обрядов, доживший благополучно до наших дней, – это обряд приношения богам. Существует множество тонкостей, нюансов, правил и значений. В каждом доме в идеале для того существует специальная чаша

Традиционное приношение (дееж) делается ежедневно исключительно свежим утренним чаем. В другое время суток совершение обряда допускается только в особенных случаях: кто-то отправляется в дальнюю дорогу или в дом пришли важные гости. Дееж ни в коем случае не оставляют на ночь, обычно чай дают выпить самым младшим членам семьи. Особым почитанием у калмыков пользуется еда из овечьих внутренностей (дотур). Поэтому, прежде чем приступить к еде, делали приношение, состоящее из кусочков сердца, печени, почек, толстой и тонкой кишок. Потом дееж раздавали детям.

Кроме того, калмыки традиционно раз в год возят в хурул специальное приношения (масло, чай, сладости), чтобы помянуть своих предков. Одним словом, дееж – это не просто снедь, а возможность уважить богов-хранителей дома и семьи. Из принесенного гостями подарка – обычно это борцики, конфеты, печенье – обязательно немного откладывается для дееж.

А также когда хозяйка провожает гостей и собирает заветный подарок, небольшая часть (дееж) оставляется в доме. Это будет означать, что дом и семья никогда не останутся без покровительств богов, никогда не оскудеет и не опустеет чаша с едой. Кстати, обычаи ходить в гости и принимать их дома: у калмыков не принято посещать людей с пустыми руками, а также отправлять гостей налегке.

Еще один обычай, связанный с приношением, который должны обязательно знать молодые люди. С первого заработка нужно обязательно сделать приношение: обычно покупают конфеты, печенье для угощения старших, которые, в свою очередь, желают молодому человеку удачи и успехов в дальнейшей работе.

В торжественные, праздничные дни вообще не садятся за стол, прежде чем не отдадут дань традиции. Вот, например, свадебные приношения состоят из бутылки водки, конфет, печений, борциков – целвг (круглые лепешки). Затем съестное либо относят в хурул, либо раздают пожилым людям. Особое свадебное приношение – сваренная овечья голова: ее верхнюю часть приносят в дом невесты, а нижняя часть с языком остается в доме жениха.

Главные калмыцкие праздники Зул и Цаган Сар сопровождаются своими приношениями, обычно состоящими из чая и борциков, обязательно устанавливаемые перед бурханом (божницей). Примечательно, что калмыцкий чай выпивается в тот же день, а борцики съедаются не раньше чем через три дня и только членами семьи. “Цагановские” борцики отличаются от обычных особой формой: круглые лепешки, символизирующие Солнце, в виде овечьей головы, скрученные в виде вожжей, шарики (хорха борцг).

Праздничные приношения обязательно сопровождаются особыми благопожеланиями (йорялями). Их произносит самый уважаемый человек, старший в роду, глава семьи. В этом случае есть свои правила. Молодой мужчина вносит в комнату на подносе свежесваренное мясо становится лицом к гостям. Старший произносит традиционный йорял:

Да будем мы всегда делать приношения,

И еда будет свежая и горячая.

Пусть всегда мы будем сыты,

И пусть всегда мы будем радостны, довольны.

Да будут всегда счастье и мир на родной земле!

Этот йорял посвящен гостям, всем живущим на земле. Затем держащего поднос с мясом поворачивают, и произносится такой йорял:

Пусть дух горячей еды дойдет до тех,

Кто ушел в мир иной.

Пусть они порадуются вместе с нами.

Пусть они покоятся с миром, без обиды на нас,

А нам, их потомкам, пожелают счастья и долгих лет жизни!

Эти мудрые обычаи, дошедшие до нас сквозь глубину веков, помогали калмыцкому народу во все времена. Во многом благодаря тому, что наши старики свято чтили традиции, наш народ выжил в тяжелые, смутные годы, при этом сохранив свою самобытность и менталитет.

6 группа учащихся.

Учащиеся: Мы, приготовили обряд сбрызгивания, а также наш проектировщик выполнил объявление. (Пример проекта смотри Приложение 6).

Необычный обычай “Сбрызгивание” (Цацл цацлгн) существует у калмыков с незапамятных времен. Любое торжество, прием гостей или просто праздничное мероприятие не обходятся без этого интересного обряда. Например, открывая бутылку с вином, водкой, первые капли посвящаются огню (брызгают на огонь) или небесам (брызгают на потолок, некоторые предпочитают правый угол). Как уже неоднократно упоминалось, калмыки традиционно почитали огонь за божество, которое нужно обязательно умилостивить, хотя бы таким образом. Брызгая на огонь, нужно обязательно произнести:

Цог хяярхн” (Божественный огонь, будь милостив!). Капли, конечно жe, должны быть небольшими, иначе так и до пожара недалеко.

Поводов совершить обряд “Цацл цацлгн” у калмыков великое множество: обязательно по праздникам Зул и Цаган. Вообще, этот обычай нужно обязательно совершать хотя бы один раз в год, как и приношение “дееж”, молитвы.

Приезд дорогих гостей, конечно же, не обходится без угощения. За столом обязательно открывается бутылка горячительного. В этих случаях цацл цацлгн делается дважды. Хозяин дома, угощая гостей горячим свежесваренным чаем, первые капли посвящает огню. А затем, начав собственно застолье, разговоры, общение, открывают бутылку, привезенную гостем, и вновь первыми каплями угощают огонь. На свадьбах, открывая привезенную жениховой стороной еду, обязательно ставят дееж (приношение), а из бутылки первые капли брызгают в огонь.

Обряд “Цацал” совершает мужчина, причем делается это исключительно правой рукой. Женщине этот обряд делать не полагается. Если в доме нет хозяина, то цацл цацлгн вполне может произвести его сын или старший из родственников.

С недавних пор, когда калмыки стали праздновать свои дни рождения, на торжествах по этому поводу также можно совершать обряд “Цацал”. “Другими словами, поводов совершать этот обряд предостаточно, старики всегда говорили о том, что для того, чтобы делать “цацал”, нужно не терять голову. Ведь вино и водка – пища опасная. Недаром одна из популярных калмыцких поговорок гласит: “Водка портит все, кроме посуды”. Многим стоит призадуматься над смыслом этой народной мудрости и стараться держать себя в узде. Обряд “Цацл цацлгн” не прризывает к тому, чтобы, раз открыли бутылочку, ее надо обязательно допить. Этот обряд далеко не ежедневный, и совершать его нужно только по значительным событиям.

Например, посещение родной земли, совершение большого молебна Водным, предкам, дому, потомкам. Когда люди несут подношения: конфеты, печенье, масло, молоко, мясо, водку и т.д., в этом случае обязательно совершается цацл цацлгн – первые капли спиртного нужно посвятить богам. Делается это таким образом: первые капли брызгают вверх на восток, следующие капли – к домам, если они есть, или на то место, где они раньше стояли, земле. Остатки же с молитвами и благопожеланиями выпивают люди.

Предки калмыков совершали цацал и в тех случаях, когда возвращаюсь издалека: останавливались еще в степи, на границе родного хотона, открывали бутылку и приносили небольшое приношение в виде первых капель напитка. Человек, таким образом, благодарил богов, что вернулся на родную землю в полном здравии. Считалось, что предки, ушедшие в мир иной, угощаются вместе с ним и радуются благополучному возвращению своего дитя.

Есть и другие важные события, коих в жизни любого человека очень много: например, вырос сын и уходит служить в армию или уезжает на учебу и т.д. Тогда, по традиции, калмыки освящают дорогу, желают удачи. Свершают и обряд “Цацл цацлгн”, старшее поколение искренне верит, что нехитрая мудрость предков поможет молодым в дальнейшей жизни.

Провожая гостей в дорогу, также совершают “Цацал”, говоря при этом: “Пусть бог огня сбережет вас в благополучии”, чаще всего добавляют: “Пусть задуманное свершится, работа спорится, пусть радость не покидает вас, и не забывайте дорогу к этому дому!” После чего из бутылки всем наливают понемногу, запивают чаем и отправляются в путь дорогу.

Без “Цацала” не обходятся свадебные обряды. Выезжая за невестой, “отправляются в путь только после обряда “Цацл цацлгн”. Но в разных местах этот обряд совершается по-разному: кто-то брызгает на огонь, кто-то – вверх, кто-то – через плечо, кто-то – в правый угол. Трудно указать, какой способ из них самый верный. Наверное, допустимы все, ведь в таком виде обряд дошел из глубины веков, значит именно так поступали предки. Важный нюанс: “Цацал” совершается только водкой; Вином этот обряд не совершают.

Родственники по отцу, причем это касается только мужчин, между собой считаются одной крови, одного огня, одного очага. Девочки, женщины к этому кругу не относятся, ведь когда девица выйдет замуж, она будет принадлежать к другому роду, семье мужа. Но если у девушки нет отца и матери, то выдают замуж ее дядья, братья, т.е. родственники по отцу, так называемые люди одного “Цацал” (одного огня, очага). И привезенную сватами водку брызгают в доме дяди, брата и т.д. Это допустимо. Нельзя выдавать девушку замуж из дома родственников по матери, так как это люди не одного рода, а потому обряд “Цацал” у них производить нельзя. Так что, если сирота собиралась замуж, она должна была во что бы то ни стало найти хоть дальнего родственника по отцу, чтобы из его дома ее увез свадебный поезд.

Конечно, обряд “Цацл цацлгн” связан прежде всего с употреблением водки. Но это совершенно не означает, что он призывает к пьянству, что в корне неверно, кто именно так понимает этот народный обычай. Смысл обряда в том, что калмыки традиционно почитают землю, огонь, предков, небеса. Последние, в свою очередь, всегда хранили своих детей, особенно в самые трудные для них времена.

Учитель: Наш классный час посвящённый религиозным обрядам калмыцкого народа завершился. Я надеюсь, что сегодня, за эти круглым столом, вы узнали много интересного, познавательного и нового.

Склонив круглую голову

И преклонив колени,

Выбрав лучший из месяцев,

Выбрав лучший из дней,

Приношу в жертву белого барана

С желтой головой,

Прошу у огненной Окон-Тенгри

Счастья и благоденствия,

Пусть восторжествует благополучие

От желто-пестрых коров,

Похожих на львов и с саженными рогами,

Пусть будет счастье от красно-коричневых

Овец с шелковистой шерстью,

Прекрасным хвостом и брюшиной.

Пусть будет счастье от табуна лошадей

С растрепанными гривами и длинными хвостами.

Пусть будет счастье от холощеного верблюда

Гадание Мо («бичг сякх») – по благословению Окон-Тенгри

Как мы сообщали в расписании мероприятий, посвященных Цаган Сар, вечером предпраздничного дня (8 февраля, понедельник), с 18.00 до 23.00, в молельном зале Центрального хурула «Золотая обитель Будды Шакьямуни» состоится начитывание молитвы восхваления богини Окон-Тенгри, покровительницы калмыцкого народа. А в праздничный день, 9 февраля, среди многих молитв прозвучит и молитва-обращение к Шри-Дэви (Окон-Тенгри). О ритуалах, связанных с этой богиней, нам рассказал администратор хурула Санан-гелюнг.

«Издавна богиня Окон-Тенгри является покровительницей калмыцкого народа, помощницей во всех благих делах. По традиции у нас в хуруле ежегодно, в праздничные дни Цаган Сар, читают разрозненные тексты восхвалений Окон-Тенгри, чтобы с наступлением весны наша республика реализовала без препятствий главные весенние работы, и богиня Окон-Тенгри сопутствовала людям во всех благих делах,- говорит Санан-гелюнг. – И мы приглашаем в хурул всех желающих 8 февраля вечером для накопления заслуг (буйн), устранения препятствий и сопутствия удачи как для себя, так и для своих родных и близких. Вместе с монахами Центрального хурула и другими верующими вы будете начитывать благословенную мантру Окон-Тенгри».

Санан-гелюнг отметил, что с давних времен у всех этнических монголов сохранялась традиционная связь с богиней Окон-Тенгри. Ойрат-калмыки ее очень почитали, делали подношения. Одной из самых связанных с Окон-Тенгри традиций было гадание Мо (по-калмыцки «бичг сякх»). Эта калмыцкая версия гадания традиционно опиралась именно на Окон-Тенгри.

Color: #000000;">Традиционно на иконе эта богиня-дева изображается восседающей на муле. Если присмотреться к этому изображению, то можно увидеть в районе хвоста мула маленькие кубики на веревке, напоминающие игральные зарики в нардах, с точками, указывающими цифры. Эти кубики символизируют, что Окон-Тенгри может наставлять людей путем гадания на этих кубиках, давать им ответы на задаваемые вопросы. Как мне говорил мой учитель Геше Лхарамба Гончок Тямцо, у которого я проходил обучение философии и астрологии, есть три разных способа реализации гадания Мо через Окон-Тенгри».

Три способа реализации гадания Мо через Окон-Тенгри

I . Это самый лучший способ. Реализация для дозволения гадания в этом случае требует четырех этапов. Первый этап – это полное посвящение Окон-Тенгри (Лхамо Дженанг), которое желательно получить от высоких лам. Второй этап - это строгий ретрит (затворничество), посвященный Окон-Тенгри. Во время затворничества нужно каждый день читать с утра широкую сотхану Окон-Тенгри вместе с сотханой Ямантаки. Необходимо также начитать как минимум 100 тысяч раз мантру Окон-Тенгри. Третий этап - осуществить обряд Чинсак (сожжение подношения), который проводится для того, чтобы очистить негатив от возможных ошибок, допущенных в период ретрита. Четвертый этап - получить устную передачу текста гадания Окон-Тенгри. Текст этот по сути своей самое главное в гадании Мо, так как является комментарием тех цифр, которые выпадают на кубиках (комбинаций цифр может быть от 3 до 18). Текст трактует значение каждой комбинации. При этом очень важно знать тибетский язык и понимать, что там написано.

II . Это средний способ. В этом случае реализация требует просто начитать 100 тысяч раз мантру Окон-Тенгри, и, конечно же, необходимо знание перевода текста комментариев гадания.

III . Это самый слабый способ. Просто начитать 21 раз мантру Окон-Тенгри, непосредственно перед гаданием, но и в этом случае обязательно надо знать текст гадания.

«Конечно, понятно, что из трех способов реализации серьезным является только первый, в остальных двух нет уверенности в правильности расположения богини Окон-Тенгри к тому монаху, который совершает гадание. После выполнения всех четырех этапов первого способа реализации гадания Мо человек может официально приступать к гаданию «бичг сякх». Также важно знать, что гадание Мо совершается только до 12 часов дня. Если вы идете к кому-то на прием, убедитесь в компетентности монаха, в его образовании, знаниях и нравственности. Иначе рискуете быть обманутыми. Интересуйтесь, задавайте вопросы, знания побеждают ошибки»,- сказал в заключение Санан-гелюнг.

Для тех, кто придет вечером 8 февраля в хурул на совместное начитывание молитвы восхваления богини Окон-Тенгри, ниже приводим текст мантры, посвященной Окон-Тенгри.

Мантра Окон-Тенгри

Джо ракмо джо ракмо

джо джо ракмо тун джо кала рак ченмо

ракмо аджа та джа тун джо

рулу рулу хум джо хум

Пресс-служба Центрального хурула РК «Золотая обитель Будды Шакьямуни»

Вчера в центральный хурул Калмыкии на утреннюю службу пришло много народу. Сильный ветер и гололед не остановили их, так как в этот день, 27 февраля, в молельном зале состоялся совместный молебен монашеских общин Калмыкии и Таиланда.

Шаджин-лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче, обращаясь к присутствующим, сказал:

Сердечно приветствую всех находящихся в зале и от имени калмыцкого народа сердечно приветствую делегацию из Таиланда. Из монастыря «Дхармакая» к нам впервые прибыли четыре монаха и сопровождающие их лица. Тайцы являются буддистами и мы - буддисты и между нами существуют связи. И мы говорим о проектах, которые будут осуществляться в будущем. Когда гости прибыли в Калмыкию возникла идея провести совместный молебен во благо всех живущих на земле.

Наши уважаемые гости монахи представляют палийский канон и на языке пали прочтут молитву Прибежище и молитву Сердечная сутра Праджняпарамиты. Учение Будды существует на разных языках, но первоначально он появилось на языке пали и санскрите, затем было переведено на многие языки мира

Очень хорошо, что сегодня на совместную службу пришли так много людей, потому что с нашими гостями приехала находится съемочная группа, которая расскажет жителям Таиланда о нас, о Калмыкии, о том, как здесь живут люди, как развивается буддизм, какие молитвы читаются в хуруле. Гости будут находиться в Калмыкии до 2 марта, хотелось пожелать им счастья, благополучия, здоровья.

Глава делегации досточтимый Крупалад Пубет Чанапинью сказал:

Я выражаю свое почтение всем присутствующим здесь. Сегодня мы проведем совместный молебен и планируем совместную работу с буддийской сангхой республики. Это прекрасная возможность, чтобы наладить тесные связи и контакты со всеми буддистами, проживающими во всем мире, и особенно с буддистами Калмыкии Я надеюсь, что эти встречи помогут нам распространить драгоценное несравненное учение Будды и донести его до каждого живого существа.

Настоятель нашего монастыря узнал от первого президента республики Кирсана Илюмжинова, что у людей Калмыкии есть вера и Учение Будды и что калмыки являются единственными буддистами в Европе. В современное время мы все должны быть очень заинтересованы в укреплении связей между людьми. В современном жизни много страданий, скорби, локальных войн, конфликтов, что ведет мир к разрушению. Кто сумел зародить мир внутри себя, кто сумел зародить в себе уравновешенное, спокойное состояние, кто направляет свое сознание внутрь себя, того не поколеблют проблемы современности. Все это способствует миру на земле. Медитация, душевный покой - это то, что нам дарит мир на земле.

Важно развивать дружеские связи между молодежью обеих стран. И все это будет возможно с помощью Сангхи Калмыкии, с помощью Тэло Тулку Ринпоче. Мы надеемся, что наши усилия приведут к тому, что добропорядочность и мир воцарится в душе каждого и это в свою очередь приведет к миру и гармонии во всем мире.

Для нас большая честь молиться в этом прекрасном зале, мы будем молиться на языке пали, выражая почтение Трем Драгоценностям, мы просим вас закрыть глаза, сосредоточить свое внимание в области сердечной чакры, и ваше состояние под звуки мантры будет наполняться умиротворением и покоем.

Гостей из Таиланда и мирян поздравила с совместным молебном депутат Государственной Думы Марина Мукабенова, она выразила надежду на то, что дружеские связи Калмыкии и Таиланда послужат на благо всем и пожелала мира, добра, благополучия. Шаджин-лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче вручил гостям памятные подарки, гости не остались в долгу и в свою очередь, преподнесли свои подарки хозяевам.

Затем началась служба и было очень интересно слушать молитву на языке, сыгравшем первостепенную роль в Индии: ставшим языком буддистов традиции Тхеравады. Слово «пали» означает «строка, строфа» и имеет прямое отношение к каноническим буддийским текстам Тхеравады. Впервые под сводами молельного зала центрального хурула Калмыкии звучали молитвы на древнейшем языке пали, сохранившем Учение Будды.

На самом деле под звуки молитвы в зале воцарили покой и умиротворение. Совместная молитва во имя благополучия, счастья и мира живых существ на всей земле объединила народы, таких разных и в то же время очень близких друг к другу.

Нина ШАЛДУНОВА