Мировые философские традиции. Философская традиция и современный мир

Мировые философские традиции.

Культура и философия. Генезис философии как теоретического мировоззрения происходит на достаточно поздних этапах развития общества и культуры. Для формирования философии в рамках культуры крайне важно, чтобы человечество в культурном отношении достигло достаточно высокого уровня развития. Генезис философии представляет собой особый этап, своего рода итог всœего предшествующего развития общества и одновременно начало новой ступени исторического прогресса человечества. Возникновение философии является итогом предшествующего культурно-исторического развития человечества и, одновременно, предпосылкой дальнейшего общественного прогресса.

Философия, однако, возникает не в абстрактной ʼʼчеловеческой культуреʼʼ. Содержание конкретно-исторической культуры, совокупность норм, ценностей и значений , характерных для данной культуры, в конечном итоге образуют некие ʼʼкультурные доминантыʼʼ. ʼʼКультурные доминантыʼʼ определяют тип мировоззрения, формируемый в культуре. Эти доминанты являются своего рода ʼʼядрамиʼʼ, центрами устойчивости, обеспечивающими целостность мировоззрения на всœех его уровнях и во всœех типологических вариациях. Формирование теоретического мировоззрения (ᴛ.ᴇ. философии), следовательно, происходит под влиянием особенностей культурно-исторического мировоззрения, характерного для данной эпохи и данного региона. Особенности конкретно-исторической культуры определяют характерные черты и особенности философских идей, которые формируются в данной культуре.

Считается, что генезис философии происходит относительно независимо в рамках трех культур Древнего Мира – индийской, китайской и греческой. Соответственно, называют три мировые философские традиции – древнеиндийскую, древнекитайскую и древнегреческую. Проблема, связанная с формированием и существованием нескольких философских традиций, - ϶ᴛᴏ проблема ʼʼобщего и особенногоʼʼ в философском знании.

С одной стороны, философия, будучи системно выстроенным ʼʼвзглядам на мир и место человека в немʼʼ, носит всœеобщий, универсальный характер и не зависит от того или иного культурного контекста. Генезис философии как теоретического мировоззрения приводит к усложнению структуры мировоззрения (дифференциация мировоззрения на обыденный и теоретический уровни).

С другой стороны, философия, формируясь в культурно-историческом контексте, несет на себе специфические особенности, определяемые культурой. Философские учения обладают специфическим содержанием, обусловленным личностью их создателя, личностью, сформированной под воздействием определœенных ʼʼкультурных доминантʼʼ. В конечном итоге формируются особые философские традиции, явным образом различающиеся по содержанию транслируемых ими идей.

Проблема, следовательно, состоит в том, следует ли рассматривать философию как единое, общезначимое мировоззрение, или философия представляет собой совокупность несводимых друг к другу мировоззренческих систем, приспособленных к потребностям различных культур.

Философская традиция - ϶ᴛᴏ специфическое (особое) системно-теоретическое мировоззрение, определяемое особенностями конкретно-исторической культуры, ʼʼкультурными доминантамиʼʼ, исторически сложившимися в данном обществе (регионе).

Специфика древнеиндийской культуры . Для понимания специфики древнеиндийской культуры нужно обратить внимание на два обстоятельства – мифологические представления и социальную структуру общества.

Основу мифологического сознания составляет универсальное представление о сочетании в человеке бессмертной души и бренного тела. На вопрос, что происходит с бессмертной душой после смерти человека, существуют различные ответы в разных культурно-исторических мифологемах. Особенность древнеиндийского мифологического мировоззрения состоит в учении о сансаре – вечном круговороте перерождений бессмертной души в новые тела.

Космологический миф, составляющий основу древнеиндийского представления о Вселœенной, обладает особенностью: Возникновение Вселœенной – не однократное, а периодически повторяющееся событие. Вселœенная проходит от возникновения до катастрофы цикл из четырех эпох (юг ). Мировой процесс – повторение таких циклов. Первая эпоха (Сатьяюга ) – период всœеобщего благоденствия, природа обильна, нет социального неравенства, люди выполняют свой долг (дхарму ). Вторая эпоха (Третаюга ) связана с рождением человеческих пороков, а добро уменьшается на одну четверть. В третью эпоху (Двапараюга ) добро убывает еще на одну четверть, а в жизнь входят болезни и стихийные бедствия. В четвертую эпоху (Калиюга ) поведением людей управляют злоба, зависть, честолюбие. Цари не способны удержать народ в повиновении и защитить его от варваров, не знающих дхармы. И когда даже страх перестает сдерживать злые инстинкты, происходит крушение мира. Далее всœе начинается заново, причем смену эпох невозможно предотвратить.

Особенность социальной структуры Индии – кастовое делœение, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ приобрело именно в этой культуре законченную форму. Формирование каст происходит в ʼʼведический периодʼʼ (вторая половина II тыс. до н.э. – середина I тыс. до н.э.), когда в долину Ганга происходит вторжение индоарийских племен. Сформировались четыре основные варны (касты): брахманы (жрецы, священнослужители), кшатрии (воины, правители), вайшьи (земледельцы, ремесленники, купцы), шудры (ʼʼнеприкасаемыеʼʼ, слуги, поденщики). Варна (каста)- ϶ᴛᴏ социальная группа, принадлежность к которой определяется от рождения, поведение регламентируется жестко соблюдаемыми кастовыми нормами, а изменение принадлежности к данной касте, как правило, исключено. Кастовая структура общества накладывает огромное влияние на восприятие собственной жизни – человек не в состоянии изменить свое социальное положение, по существу, не может изменить предопределœенный рождением образ жизни.

Сочетание двух выше приведенных обстоятельств определяют содержание древнеиндийского мировоззрения как миро- и жизнеотрицающего. Природа, ʼʼмир вещейʼʼ есть великая иллюзия (а не подлинная реальность), какая-либо активность по отношению к нему абсурдна. Жизнь человека также иллюзорна, представляет собой лишь эпизод, ʼʼфрагментʼʼ бесконечной череды воплощений бессмертной души. В случае если учесть, что жизнь после окончания Сатьяюги в какой-либо мере состоит из страданий, то складывается пессимистическая ситуация: бессмертная душа обречена на вечные страдания. Только в социокультурных условиях описанного типа могла сформироваться и стать привлекательной идея нирваны. Нирвана - ϶ᴛᴏ прерыв череды перерождений, освобождение от колеса сансары, состояние абсолютной бездеятельности, что означает прекращение страданий.

Древнеиндийское мировоззрение характеризуется как миро- и жизнеотрицающее. Это следует понимать в том смысле, что природа, ʼʼмир вещейʼʼ не являются реальностью, а лишь кажутся человеку реальностью. Мир - ϶ᴛᴏ иллюзия, ʼʼмайяʼʼ. Жизнь, существование человека в мире, соответственно, также не истинно, иллюзорно. Жизнь полна страданий, но сами страдания есть иллюзия, обман, проистекающий из обманчивой реальности материально-вещного мира. Отсюда следует, что изменять и совершенствовать что-либо можно лишь во ʼʼвнутреннемʼʼ (духовно-мистическом) плане.

Специфика древнекитайской культуры. Поскольку генезис философии происходит на базе мифологических представлений, постольку особенности китайского мифологического мировоззрения определяют особенности древнекитайской философии.

Древнейшие истоки китайской культуры восходят к 2 тыс. до н.э., племенному союзу (протогосударству) Нань-Инь. В 13 в. это объединœение было разгромлено племенем Джоу, основавшего династию Джоу (1021 – 404 гᴦ. до н.э.).

Древнекитайские религиозные представления включали множество богов, включая зооморфных, бессмертие души (существование духов) и культ предков. Важно, что почитание предков основывалось на признании влияния умерших, точнее – их духов, на жизнь и судьбу потомков. Общение между человеком и духами предков подчинялось определœенным правилам, причем высшим посредником выступал ван (государь).

Космогонический миф включал представление о изначальном хаосœе, из которого родились два духа (или божества) Инь и Ян, занявшиеся упорядочиванием мира. Впоследствии Ян стал управлять небом (олицетворение мужского, деятельного начала), Инь – землей (олицетворение женского, пассивного начала). В древнекитайской философии понятия ʼʼЯнʼʼ и ʼʼИньʼʼ стали центральными категориями.

Ян и Инь стали понятиями для выражения любых противоположностей, причем, будучи противоположностями, Ян и Инь находятся в постоянном стремлении друг к другу, взаимодействии и единстве, образуя гармонию . Благодаря этой внутренне конфликтной гармонии образуется и существует мироздание – природа, общество, культура, человек, идеи, мораль.

По древнекитайскому мировоззрению, мир изначально гармоничен , поскольку взаимодействие Ян и Инь порождает естественные закономерности (естественный ʼʼход вещейʼʼ). Природа изначально гармонична, в связи с этим крайне важно действовать в соответствии с двумя обстоятельствами (двумя установками):

1) любое произвольное , необоснованное вмешательство в природу ведет к нарушению естественной гармонии, нарушает ʼʼестественный ход вещейʼʼ, в связи с этим действия человека в природном мире должны быть направлены на поддержание ʼʼестественной гармонииʼʼ;

2) если действия человека в обществе реализуются в соответствии с естественной закономерностью, в соответствии с законами Ин и Янь, то и общество, и отдельный человек находятся в мире и порядке; если действия людей нарушают ʼʼестественный порядокʼʼ, то страна приходит к неурядицам, смуте, которая, в свою очередь, создает помехи для естественных проявлений Инь и Ян.

Отсюда цель образования (знания) – научиться сохранять естественную гармонию. ʼʼОбразованный муж учится, чтобы уметь всœе соединять. Образованный муж спрашивает, чтобы уметь всœе различать. Оставляет всœе, как есть, чтобы мочь во всœем пребыватьʼʼ.

Древнекитайское мировоззрение характеризуется как мироотрицающее и жизнеутверждающее. Это следует понимать в том смысле, что внешний мир, природа изначально гармоничны, в связи с этим любое вмешательство приводит только к разрушению гармонии. При этом жизнь человека осмысленна именно потому, что целью его поступков является поддержание ʼʼестественной гармонииʼʼ, то есть от действий человека в природном мире зависит благополучие общества и его личное благополучие.

Специфика древнегреческой культуры. Ок. 1600 ᴦ. до н.э. на материковую часть Греции (Пелопонесский полуостров) вторглись племена ахейцев , названные микенцами . Это обозначение они получили по названию города Микены , где впервые были обнаружены следы их культуры. Ахейцы жили в небольших городах-государствах. Примерно 1240 – 1230 гᴦ. до н.э. датируется Троянская война, воспетая в ʼʼИлиадеʼʼ.

Кризис микенской культуры вызвал волну переселœения. В египетских записях говорится о движении ʼʼнародов моря ʼʼ, начавшемся ок. 1200 ᴦ. до н.э. Частью ʼʼнародов моряʼʼ были микенские беженцы, отплывавшие с родины целыми семьями. Армии ʼʼнародов моряʼʼ захватили Кипр, одержали победу над хеттами в Малой Азии и, в конечном итоге, были разбиты египтянами. После этого поражения они рассредоточились в основном по Средиземноморью.

В 1100 – 800 гᴦ. до н.э. континœентальную Грецию захватили племена дорийцев . Вероятно, эти племена были знакомы с желœезом, что способствовало их военным победам. Период расселœения дорийцев – ʼʼтемные векаʼʼ Греции. Об этом периоде мало достоверных сведений, но именно в это время возникают основные греческие города на Пелопонесском полуострове, и начинается морская экспансия.

Греческие города-государства, в силу географических условий, были в основном политически независимы, но экономически зависели от морской торговли, обеспечивающей поступление недостающих товаров, прежде всœего – зерна. Нередко земли, окружающие непосредственно город, были мало плодородны, а населœение устойчиво росло. Избыточное населœение начинает покидать метрополии и основывать колонии. Рост числа колоний, в свою очередь, способствовал развитию морской торговли.

В античной Греции впервые возникает общество, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ относится к ʼʼзападномуʼʼ типу. Социально-политической характеристикой этого типа является существование демократических форм управления общественными делами, которые крайне важно связаны с наличием представлений о личной свободе человека и активному отношению к окружающему миру.

Поэмы ʼʼИлиадаʼʼ и ʼʼОдиссеяʼʼ (ок. 8 в. до.н.э.) являются литературными памятниками древнегреческой культуры. В Афинах примерно с середины 6 в. до н.э. заучивание поэм наизусть стало наиболее важной частью образования. В поэмах содержатся мировоззренческие установки, резко отличающиеся от установок, характерных для восточных культур.

Б.Рассел писал: ʼʼСледует признать, что религия у Гомера не чересчур религиозна. Его боги вполне человечны; они отличаются от людей только бессмертием и обладанием сверхчеловеческими способностями. В моральном отношении им нельзя отдать никакого предпочтения перед человеком, и трудно понять, как они могли внушать большое благоговение. В некоторых местах у Гомера, вероятно, более поздних, они трактуются с вольтеровской непочтительностью. Истинно религиозные чувства, которые бывают обнаружены у Гомера, относятся не столько к богам Олимпа, сколько к более туманным существам, таким как Судьба, Необходимость или Рок, которым подчинœен даже Зевс. Идея судьбы оказала большое влияние на греческую мысль, и она, возможно, была одним из источников, из которых наука извлекла свою веру в естественный закон. Гомеровские боги - ϶ᴛᴏ боги аристократических завоевателœей, а не боги полезного плодородия тех, кто действительно возделывал землюʼʼ.

Древнегреческое мировоззрение характеризуется как миро- и жизнеутверждающее. Это следует понимать в том смысле, что внешний мир, природа представляют из себяʼʼполе деятельностиʼʼ, подлежащее покорению и использованию для собственного блага. При этом жизнь человека осмысленна именно в мире вещей и мире людей, поскольку смерть означает переход души в царство Аида, где душа обречена на бездеятельное существование, упокоение в бездействии. Добро и зло, наслаждение и страдание – удел ʼʼпосюстороннегоʼʼ мира.

Мировые философские традиции. - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Мировые философские традиции." 2017, 2018.

В современной мировой философии условно можно выделить три достаточно самостоятельные сферы: западную, восточную и эзотерическую (прилож.: рис. П.12). Каждая из этих сфер представлена множеством направлений, входящих в неё и определяющих её специфику и характерные черты.

В современной западной философии существует много различных философских направлений. Мы остановимся на трёх: постпозитивизме, трансформированном прагматизме и постмодернизме.

Постпозитивизм и философия науки . Во второй половине XX века неопозитивизм теряет свою популярность и уступает место постпозитивизму, основные идеи которого, можно сказать, были разработаны английским философом и социологом Карлом Поппером (1902-1994). Другими крупными представителями этого направления являются Томас Кун (1922-1996), Имре Лакатос (1922-1974), Пол Фейерабенд (1924-1994) и Стивен Тулмин (род. в 1922 г.).

Постпозитивисты изучают научное знание в процессе развития. Поппер считает, что всё научное знание имеет гипотетический характер.

Т.Кун основой развития науки считает смену научных парадигм. В результате научных революций происходит отрицание старого знания и его принципов и формируется новое. Период развития знания между революциями Кун называл «нормальной наукой».

И.Лакатос говорил об изменении научно-исследовательских программ. Развитие этих программ оценивается через «сдвиг проблем». Прогрессивный сдвиг проблем представляет собой научную революцию. Здесь происходит опережение роста исследовательской программы эмпирического материала, который имеется в науке. Фактически речь идёт об опережающем развитии теории по отношению к эмпирическим знаниям.

П.Фейерабенд в своей научной деятельности опирался на идеи Карла Поппера и Томаса Куна. В 70-е годы XX века создаёт концепцию «эпистемологического анархизма». Он отрицал существование объективной истины, отвергал куммулятивность и преемственность в развитии науки, отстаивая научный и мировоззренческий плюрализм. Согласно этой концепции развитие науки считается хаотичным нагромождением переворотов, не имеющих объективного основания и рационально не объяснимых. Развитие научного знания он рассматривал как неограниченное преумножение (пролиферацию) конкурирующих теорий. Любая критика конкурирующих оппонентов в науке стимулирует процесс её развития. Фейерабенд допускал существование других форм знания помимо научного: магию, религию и т.д. Отрицая единые стандарты и нормы в научном познании, Фейерабенд пришёл к методологическому плюрализму. Универсальной нормой познания является, с его точки зрения, «все дозволено».

Постпозитивисты подчеркивают относительность и изменчивость научных знаний, однако они преувеличивают их относительность и отрицают надежные критерии истинности в науке.

Трансформированный прагматизм . После смерти Дьюи влияние прагматизма в США сильно ослабело, однако в 60-70-х годах начинает развиваться новая волна прагматизма, в которой сформировались два направления: неопрагматизм (У.Куайн, Н. Гудмен, Р.Рорти) и методологический прагматизм (Н.Решер).

Наибольшее влияние имеет Уиллард Ван Орман Куайн (1908 -1997). С его точки зрения, существуют только физические материальные объекты. За пределами этих объектов ничего быть не может. Он полностью отрицал существование умов или ментальных сущностей иначе, чем в виде атрибутов или активности физических объектов. Он был уверен в том, что с помощью логических методов возможно решить все философские проблемы. Куайн сформулировал идею философского холизма, с точки зрения которой любой организм (биологический или физический) должен осмысливаться как органическая целостность, а не как сумма частей. Наука обусловлена, с одной стороны, опытом, с другой стороны – языком, поэтому высказывания о физических объектах нельзя ни подтвердить, ни опровергнуть опытным путём. Все высказывания, которые мы считаем истинными или ложными переплетены с концептуальными схемами, вместе с которыми они либо принимаются, либо отвергаются.

Ещё одним известным американским философом конца XX века является Николас Решер (род. в 1928 г.).

С его точки зрения, наука по своей сути ограничена, потому что существуют вопросы в принципе для неё неразрешимые, но даже в тех вопросах, которые она изучает, её возможности невелики. Более того, Решер полагает, что мы не можем точно знать, что же познаёт наука на самом деле: объективную реальность или мир, созданный человеческим сознанием. Фактически он возрождает проблему, поставленную И.Кантом. И вместе с тем Решер абсолютизирует роль науки в познании мира, считая её совершенно автономным видом познания, способным справляться с любыми проблемами самостоятельно без опоры на другие способы и виды познавательной деятельности.

Во второй половине XX века возникает новый тип культуры, получивший название «постмодерн » . Духовная ситуация времени отражается на философии, поэтому для философского познания тоже становится характерным постмодернизм. Обоснование постмодернизма в философии дал французский философ Жан Лиотар (1924–1998) в своей работе «Постмодернистское состояние: доклад о знании» (1979). Наиболее известными представителями этого направления являются Жак Деррида (р. 1930), Феликс Гваттари (1930-1992) и Жиль Делёз (1925-1995). Постмодернизм резко дистанцируется не только от классической философии, но и от неклассических форм философствования, хотя фактически это направление связано с неклассической традицией в философии (постструктурализмом, феноменологией и др.).

Для постмодернизма характерны следующие черты:

Отрицание всех форм философского монизма;

Отказ от фундаментальных принципов классической философии;

Проведение линии философского плюрализма;

Обоснование многомерности мира;

Смещение интереса от рационального знания к иррациональному;

Принцип толерантности и дополнительности по отношению к различным философским школам.

Постмодернизм ориентируется на исследование наиболее актуальных проблем современного знания (и гуманитарного и естественнонаучного), среди которых выделяются следующие: проблема нелинейности, переосмысление принципа детерминизма, новое осмысление феномена времени (темпоральности) и др.

Восточная философия XX века .

Возрождение и развитие индийской философии связано с такими именами, как Ауробиндо Гхош, Раман Махариши, Сарвепалли Радхакришнан и некоторыми другими.

Ауробиндо Гхош (1872-1950) был хорошо знаком с западной культурой, получил образование в Англии, видимо поэтому пытался осуществить синтез индийской философской традиции с западным рационализмом. Его учение получило название «интегральной йоги», цель которой состоит в совершенствовании человека. Это совершенствование возможно на пути реализации внутренних духовных сил человека. Практика йоги и преодоление всякого эгоизма превращает человека в сверхчеловека.

Раман Махариши (1879-1959) получил широкую известность благодаря своему богатому мистическому опыту, который записывался его учениками. Он был последователем адвайта-веданты и учил людей постижению своей скрытой духовной сущности.

Сарвепалли Радхакришнан (1888-1975) обладал глубокими знаниями западной и восточной философских традиций. С 1962 по 1967 год был президентом Республики Индия. Не отступая в целом от традиций индийской философии, он подчёркивал ведущую роль духовных ценностей для развития человека и общества. Духовное совершенствование он считал целью и смыслом человеческой жизни.

Таким образом, философия современной Индии продолжает древнюю традицию, сложившуюся в этой стране несколько тысячелетий назад – обращаться к духовным основам жизни человека.

В китайской философии XX века преобладают три основные течения: китайский марксизм, постконфуцианство, западный либерализм. Китайский вариант марксизма допускает рыночную экономику, ориентируется на демократические принципы, но сохраняет руководящую роль коммунистической партии.

Постконфуцианство осуществляет синтез западных идеалов и китайской культурной традиции, утверждая, с одной стороны, необходимость формирования национального самосознания, а с другой – постулируя автономию личности.

Западный либерализм в основном представлен китайскими мыслителями, получившими западное образование, которые ориентировались преимущественно исключительно на европейские образцы развития.

Современная эзотерическая философия . Ядром современной эзотерической философской мысли является теософия, Живая Этика (Агни-Йога) и Учение Храма. Практически все эти системы являются различными вариантами единого «Нового Духовного Учения Владык Шамбалы». Это учение также называют «Новейшим Заветом» или «Откровение» Шестой коренной расы. К началу XX века наиболее значительные центры теософии находились в Индии, Европе, Америке и России . С точки зрения эзотерической философии, Вселенная произошла из единого духовного начала (духо-материи). Вселенная имеет периоды проявленного и непроявленного бытия, т.е. объективного и субъективного. Вселенная мыслится как многомерное образование, имеющее различные уровни. Все образования Вселенной (в том числе и человек) имеют различные планы своего бытия. В эзотерической философии признаётся и развивается древнейшее учение о реинкарнации. Развитие человека направляется более совершенными существами и стремится к богочеловечеству. В познании господствуют нерациональные формы (интуиция, ясновидение и т.д.). Главной целью развития общества является объединение людей в Планетарное Братство и создание единого Планетарного государства.

На рубеже XX-XXI веков эзотерическое учение оказалось очень популярным не только среди философов, но и среди учёных, так как наука сегодня подтвердила многие положения этого учения (многоуровневое строение живых и неживых объектов, возможности ясновидения и телепатии на основе использования свойств торсионного поля и др.).

Тренировочное задание

1. Выберитеимена философов, которые относятся к средневековью:

Платон, Августин, ФомаАквинский, Гераклит, Спиноза, Абеляр, Ансельм Кентерберийский, Иоанн Дамаскин, Альберт Великий.

2. Разбейте перечисленные понятия в зависимости от принадлежности к китайской или индийской философии: вайшешика, Дао, карма, медитация, моизм, йога, нирвана, недеяние, сын неба, дэ, сансара, благородный муж, джайнизм.

3. Впишите в таблицу основные качества, которыми Конфуций наделяет благородных и низких людей:

4. Сравните направленность философской проблематики в древних цивилизациях:

6. В чём состояло главное достижение немецкой классической философии?

7. Какие отношения в обществе К.Маркс назвал материальными и почему?

8. С какими восточными школами перекликается проблематика ранней русской философии?

9. Какие факторы более всего повлияли на развитие отечественной философии?

10. Дайте характеристику основных этапов развития отечественной философии и заполните таблицу:

Тестовое задание

1. Когда возникла философия?

а) в I веке н. э.;

б) в середине I тысячелетия до н. э.;

в) в начале I тысячелетия н. э.;

г) во II веке до н. э.

2. Для ранней греческой философии был характерен:

а) геоцентризм;

б) антропоцентризм;

в) рационализм;

г) космоцентризм.

3. Кто из античных философов осуществил поворот к проблеме человека и нравственности?

а) Сократ;

б) Платон;

в) Аристотель;

г) Демокрит.

4. Для гносеологии средневековья была характерна постановка вопроса:

а) о соотношении науки и нравственности;

б) об отношении веры и знания;

в) о критериях истинного знания;

г) об эмпирическом обосновании знаний.

5. Отождествление Бога с природой – это:

а) пантеизм;

б) дуализм;

в) политеизм;

г) реализм.

6. Идея креационизма была основной для философии:

а) Нового времени;

б) Средневековья;

в) Античности;

г) Возрождения.

7. Чья философская система была объективно-идеалистической?

б) Маркса;

в) Гегеля;

г) Фейербаха.

8. Фридрих Ницше был представителем:

а) философии жизни;

б) герменевтики;

в) экзистенциализма;

г) позитивизма.

9. Кто из русских философов считал человека богоподобным существом благодаря способности к творчеству?

а) Герцен;

в) Соловьёв;

г) Бердяев.

10. В центре внимания философии экзистенциализма находится проблема:

а) познания;

б) истины;

в) человека и свободы;

г) веры и знания

Вопросы для повторения

1. Охарактеризуйте духовные предпосылки философии.

2. Чтособой представляет предфилософия?

3. В чем особенности китайской философии?

4. В чем состояли основные идеи конфуцианства?

5. Даосизм и его учение о законах мироздания.

6. Общая характеристика философии Древней Индии.

7. Каковы хронологические рамки античной философии?

8. В чём состояла сущность античной философии?

9. Назовите основные этапы развития античной философской мысли.

10. Когда происходила христианизация Рима?

11. Назовите основные формы средневековой философской мысли.

12. Определите хронологические рамки эпохи Нового времени.

13. Назовите три основные формы, которые отражали духовные изменения в жизни общества в Новое время.

14. Назовите характерные черты философии Нового времени.

15. В чем состоит суть гносеологической концепции И.Канта?

16. Каковы были главные идеи философии Гегеля?

17. В чём состояли особенности философии Фейербаха?

18. Какие достижения немецкой классической философии использовал Маркс в своей философской концепции?

19. В чем сущность материалистического понимания истории?

20. Какие проблемы стали преобладающими в европейской философии конца XIX –XX вв.?

21. Назовите основные направления философской мысли конца XIX-XX века, в которых преобладали проблемы знания и языка.

22. В чём состояли особенности философии жизни?

23. Какова основная направленность экзистенциализма?

24. Назовите наиболее ярких представителей зарубежной философии конца XIX-XX вв.

25. К какому времени относится возникновение философии на Руси?

26. В чем специфика русской средневековой философии?

27. В каких формах существовала философия в Древней Руси?

28. Назовите основных представителей отечественной философии XVIII в. и дайте характеристику их творчества.

29. Какие изменения в развитие русской философии принёс XIXв.?

30. Какие направления существовали в отечественной философии XIX в.? Назовите их представителей.

31. Назовите особенности развития русской философии в XX в.

32. Каковы особенности философии русского зарубежья?

33. Что такое евразийство?

34. Какие проблемы, поставленные евразийцами, актуальны для современности?

35. Назовите основные тенденции, характерные для современной философии.

ГЛАВА 3. ФИЛОСОФСКАЯ ОНТОЛОГИя

ВВЕДЕНИЕ

Мно­гообразие биосферы было создано генетиче­скими ко­дами наследственности, в рамках которых происходят про­цессы адаптации. Многооб­разие же ноосферы (В.И. Вернад­ский) было создано традициями , в сети которых осуществляется жизнь человеческой культуры и происходят все инновацион­ные процессы. Как подчерки­вал ведущий представи­тель со­временной этологии и философ К. Лоренц: «Ту роль, ко­торую в развитии и закрепле­нии биологических ритуалов играла гене­тическая на­сле­дуемость, в культурной ритуализа­ции безусловно взяла на себя традиция» (Лоренц К. Эволюция ритуала в био­логической и культурной сферах \\ Природа. 1969, №11. С.48).

Все в жизни идет в рам­ках, заданных традициями, даже тогда, когда мы это и не осоз­наем. Хорошо подметил Э. Гус­серль: «В бессчетных традициях протекает наше человеческое суще­ствование. Весь со­во­купный культурный пир во всех его формах пришел из тра­диции» (Гуссерль Э. На­чала геометрии. М.,1996. С.212). И именно традиция есть тот «социокод » (М. Петров) или «эйдос », который сознательно или бессознательно формирует мир культуры, тот или иной образ жизни . Мир культуры («Микрокосмос») , в отличие от мира природы (Макрокосмоса») , существует не основе диалектики «Бытия» и «Ничто» («Хаоса»), а на основе её аналога - диалектики «Традиции» и «Ничто».

Философия - это рефлексия над культурой. Современная философия является по пре­имуществу философией культуры , т.е. размышлением о сути культурного Ландшафта, тех сил и факторов, которые опре­деляют его ди­на­мику. Традиция является «эйдосом » культуры, об­разующим культурные формы (понятие, выработанное русским социальным философом Н.И.

Ка­реевым) во всех сферах культуры – в менталитете, в обществе и хо­зяйстве. Вариативные комбинации традиций задают ту или иную «фигурацию» (Н.Элиас) куль­туры, формируют ту или иную культурную форму культурного Ландшафта, задают ритм и тип «танцевальных фигур» культуры. Потому фило­софия как рефлексия над культурой должна иметь традицию основным объектом своих размышлений. Поворот философии к теории тра­диции, который, по моему мне­нию, произойдет в ближайшем будущем, я расцениваю та­ким же важным по значению поворотом как «кантовская революция» в новоевропейской фи­лософии.

Важно при этом учитывать следующее: традиция не является чем-то «кон­серватив­ным» и свойственным так называемым «традиционным» обществам, - тра­диция сама по себе есть источник и стимулирующий фактор инноваций, и без традиции ника­кая ин­новация существовать не может. В этом отношении, я являюсь сторонником со­временной трак­товки концепта «традиция», ставшее каноничным со вре­мен выхода ра­бот Э. Шилза, который в 60-70х годах XX века выступил против неверного взгляда на традицию как явления, присущего лишь доиндустриальным обществам и ни­зовым формам культуры, как «косного» и «реакционного» явления в культуре. Как правильно подчеркивает фактически единственный отечественный философ, который уделяет сейчас внимание традиции И.Т. Касавин: «Ученые постепенно приходят к мысли, что противопоставление «традиционных» и «рациональных» обществ, традиции и новации несостоятельно, что традиция является едва ли не универсальным средством анализа культуры и познания» (Касавин И. Т. Познание в мире традиций. М. 1990. С.17).

В 70-80х годах XX века благодаря Э. Шилзу и Э. Маркаряну наблюдался определен­ный взлет интереса к концепту «традиция», но далее он совершенно угас, хотя, если мы возьмем, к примеру, хи­мию, ко­то­рая не исследует химические элементы и их свойства, - то это уже не хи­мия, даже не алхимия. Если же основной «атом», основной системообразующий «атом» культуры со­временной философией не исследуется, то можно ли мы такую «философию» счи­тать философией? По моему мнению, насущной за­дачей будущей фило­софии является создание теории традиции, в которой будет дано синергетическое по­нимание культуры как сети традиций , которая формирует пространство культурных форм и время-судьбу культурного Ланд­шафта . Основной задачей философии является выявление общих основ куль­туры и их функ­циональных взаимоотношений. Наиболее типичным является выявление «эйдосов» или «идей» - т.е. таких вне­временных и неизменных сущностей, которые стоят над изменчи­вым хаосом бытия.

Есть важнейший момент, который, в конечном счете, приведет к осознанию мыслителями ближайшего будущего крайней необходимости создания теории традиции. Он состоит в том, что для комплексного осмысления человеческой культуры в её истории – цели, которая является основной для философов и культурологов, необ­ходима общая методология. Исследователь культуры сталкивается постоянно с множеством школ и направлений в ментальной области культуры, которые действуют по исторической хронологии одновременно, но по своему тематическому содержанию находятся в измерениях иного «неисторического» порядка – порядка хронотопии тра­диции.

И, самое главное, разные направления «архаические» и «новаторские» странным образом уживаются в истории и действуют на принципах «дополнительно­сти». Все это крайне тяжело понять, не имея общеметодологической базы. То же отно­сится к социальной сфере культуры: исторический срез культуры дает набор разнообразнейших форм социальной организации, как, опять-таки, «архаичных» и «но­ваторских», которые странным образом друг друга поддерживают и создают устойчивый каркас современности, что мало понятно. Это относится и к хозяйственной сфере культуры – различные типы хозяйственных практик и форм хозяйственного об­мена удивительным образом устойчиво сосуществуют друг с другом. Все это становится ясным, когда мы обратимся к анализу этих феноменом с точки зрения тео­рии традиции, которая позволяет разложить и систематизировать это разнообразие на отдельные нити «сети» традиций. И именно теория традиции позволяет довольно четко и адекватно систематизировать все это.

Традиция, по моему мнению, станет центральным кон­цептом будущей философии . Одни, двигаясь в русле клас­сической новоевропейской традиции философствова­ния, считают, что философия все­гда занималась вопросами соотношения «слов» (идей) и «вещей» (бытия), была в своей основе эпистемо­логией , традициями и обычаями же за­нимается этнография. Но, во-первых, надо помнить, что авторитетное в недавнем про­шлом структуралист­ское направление в фи­лософии, представленное К. Леви-Строссом и его последовате­лями, имело своим кор­нем и осно­вой этнографию, сформировалось на базе исследова­ния примитивных об­ществ, и взяло большую часть своей терминологии из этнографии. А, во-вторых, как всем известно, вся­кое познание, всякая гносеологиче­ская координация между субъектом и предме­том позна­ния оп­ре­де­ляется типом куль­тур­ного действия, опреде­ляемого теми или иными традициями оп­ре­делен­ной культуры. Потому все концепты эпистемологии – это произ­водные от кон­цепта «традиция». Здесь можно согласиться с мнением многих о «конце эпистемоло­гии», ибо эпистемологиче­ские проблемы - это культурологические проблемы .

Другие считают, что философия всегда была онтологией , давая человеку мировоз­зренческие ориентиры в окружающем мире, давая ту или иную картину мира . Но, как стало ясно в результате современных исследований в философии науки, всякая картина мира (онтология ) формируется на базе тех или иных культурных традиций, эта картина мира сама является одним из механизмов традиции, которым обеспечива­ется стабильность и способность к трансляции тех или иных культурных форм. Потому он­тологические проблемы – это культурологические проблемы .

Третьи могут возразить, что концепт «традиция» – это концепт социаль­ной филосо­фии и социологии, который не имеет прямого отношения собственно к фи­лосо­фии. Но иной философии, кроме социальной философии , не суще­ствует и не суще­ство­вало. «Царь» философии – Платон – это, прежде всего, со­ци­альный философ - ре­фор­матор, для которого вопросы сознания и бытия – это вопросы, которые производны от социальных вопросов, возникших перед афинским обществом после поражения в страшной Пелопоннесской войне. Его философия – это выраженное в метафизических концептах стремление найти пути сохранения традиций греческого народа и афинского общества путем серии инновационных проектов, - т.е. это еще несовершенная, «идеологизированная» и неадекватно выраженная культурология .

А так как теория традиции – это общеметодологическая часть культурологии, то, сле­дуя элементарному силлогизму, все вышеуказанные проблемы – это проблемы традициологии как новой формы философии.

Философские концепции прошлого были непол­ноценными или не­адекватно вы­ражен­ными теориями традиции , т.е. занимались про­блемой устой­чиво­сти значений, смыслов и образцов организации действия в культурном простран­стве; спо­собов их трансляции в истории. Любая философская концепция прошлого – это не­совершенное отражение ча­стных сторон и проявлений действия традиции в куль­туре, и она занималась анализом устойчивых и способных к трансляции видов познания окружающего мира, форм ментальности и типов социальных взаимодействий.

Все выработанные метафизикой концепты формируются на базе архетипических ин­тенций, парадигм и ценностей, которые устойчивы в человеческой ментальности или имеют превалирующее значение для того или иного периода истории. Метафизи­ческие концепты имеют реальные аналоги в социальной и хозяйственной сфере культуры, и базируются на реальной психологической конституции человека.

Они производны от них - все они происходят из мифологических антроморфных и социоморфных мыслеобразов. Это было достаточно убедительно показано многими мыслителями XIX-XX века в отношении их антропоморфизма, а в отношении социоморфизма - К. Марксом, Э. Дюркгеймом, М. Шелером и К. Мангеймом, а также в опре­де­ленных мо­ментах «несчастным гением философии» - Ф. Ницше. Также можно сказать, перефра­зируя известные лозунги о возврате к первоначальной «целостности бытия», заданной мифом и досократической ментально­стью, - теория традиции (или традициология) – это своеобразный возврат к той исходной антропо - социоморф­ной «конкретности» и «целостности» бытия, ибо концепт «традиция» и есть та забытая «конкретность» и «це­лостность» бытия человеческой культуры. Вся «тайна» метафизиче­ских спекуляций находится в реальностях культуры, в реальной антропологии человеческой экзистен­ции, определяемой механизмами тра­ди­ции, а не какими-то выдуманными «из головы» абст­рактными концептами типа хайдеггеровского «Dasein», являющимися несовершен­ными субститутами концепта «Традиция», вторичными этому базовому концепту. А по­тому считаю бессмыслен­ным оперировать спекулятив­ными концептами и симво­лами, выра­ботанными прежней фи­лософией для описания реалий культурной жизни, которые по­лучают свою легитимность только в соотношении с реальными «сущно­стями» - традициями , ко­торыми живет культура, следуя здесь феноменологии неоаристотелика А. Мейнонга (1853-1920) и мысля кон­кретными предметностями че­ловеческойкультуры – её тради­циями.

В связи с этим, для традициоло­гии , с одной стороны, приемлемы и ценны все фило­соф­ские концепции, - ибо они с той или иной точки зрения раскрывали механизм дей­ствия тра­диции в культуре; но, с другой, - неприемлема полностью ни одна из них, ибо кон­цепт «традиция» как основной в них не выявлен. Я вообще считаю, что фи­лосо­фия как сло­жившаяся форма мен­тальности – это дело будущего. Отдельные «взлеты» за­падно­европейской философии, и, прежде всего, наи­высшего её взлета в форме критической философии Канта, которая по своему на­правлению уже есть нечто «трансцен­дентное» философии философствование, явно свидетельствуют о том, что вершина фи­лософии ещё не дос­тигнута, и ещё много дел у «альпинистов» философской мысли. А потому рас­суждения о «конце» философии, кото­рые популярны на протяжении последних по­лутора веков, считаю не состоятельными. Это не конец фило­софии во­обще, а конец прежней «метафизической» философии. Прошлое фи­лософское

знание включается в новое пост­философское с двух сторон: как включение про­шлых философских исследований ча­стных сторон тра­диции; как рас­смотрение прошлой фи­лософии одним из ведущих ме­ханизмов дей­ствия тради­ции в культуре.

Негативный момент превращения современной философии в историю философии, отрыв её от своей функции реальной культурно-социальной критической практики имеет и положительную сторону. Эта положительная сторона состоит в том, что сама философия при этом постфилософском анализе встраивается в реальный контекст истории культуры, т.е. превращается в культурологический анализ. Т.е. философия автоматически превращается в философию культуры .

Многие философы и культурологи игнорируют кон­цепт «традиция». В частности, в отечественной мысли со времен вы­ступления Э. Мар­каряна с идеей создания традициологии в журнале «Советская эт­но­графия» (1981, №2-3) идет игнорирование самобытности кон­цепта «традиция», счи­та­ется, что концепт «традиция» совпадает с концептом «культура». Это свойственно и многим зарубежным ученым. Позволю себе с ними не согласиться. Традиция есть система культурных ко­дов, действующих во всех областях культуры. И когда понятие «культура» смешивают с понятием «традиция», то и воз­никает путаница, ибо традиция есть лишь элементар­ный «атом-код» культуры, а не само её «тело». Более того «пространство-время» тра­диции имеет иные измерения, чем «пространство-время» культуры. Если мы убираем понятие «традиция» и за­меняем его понятием «культура», то получается, что культура есть именно эта система культурных кодов. Но тогда ос­тальное есть не куль­тура, а об­щество, т.е. система соци­альных взаимодействий, при этом выпадает из обще­ства сфера духовной культуры - менталитет, которая занимается воспроизводством этих культурных кодов и которая социально организо­вана. Также становится непонятным: как в системе социальных взаимодействий дей­ствуют устойчивые формы её организа­ции, которые к тому же не всегда передаются путем пе­реноса через формы ментально­сти - нужно их относить к культуре или нет. Более того, непонятно к чему относится хозяйство, т.е. форма производственной деятельности (к слову сказать, это также имеет отношение к духовной культуре, ибо духовная культура – это тоже производство). При предлагаемой же расположенно­сти понятий: «традиция» - «культура»: «менталитет» - «общество» - «хозяйство», - все ук­ладыва­ется в довольно стройную систему. Традиция – это система культурных ко­дов, которая действует во всех областях культуры, культура же слагается из менталь­ной, социальной и хозяйственной сферы. При различении «традиции» и «культуры» путаница исчезает: есть коды традиции , есть культура , в которых они действуют, есть менталитет – как набор символических кон­струкций, закрепляющий человеческий опыт и его образ жизни, есть общество - сис­тема социальных взаимодей­ствий, есть хо­зяйство – как сис­тема производственной дея­тельности, - и они все являются частными сферами и моментами проявления культуры.

Более ясным это становится, когда, следуя Г. Тарду или следуя критике П. Сорокина в поздний период его творчества организмических концепций культуры Данилевского, Шпенглера и Тойнби, заметим, что ареалы ментальных, социальных и хозяйственных систем не совпадают. Факт, что исповедующие те или иные верования общности лю­дей не всегда замкнуты лишь определенным государством или иным общественным объе­динением. Идентично, ареал распространения той или иной хозяйственной системы не детерминирован тем или иным менталитетом или социальной формой. Но механизм традиции действует во всех них. При отождествлении же «традиции» и «культуры» во­обще нельзя понять, как связана культура, понимаемая при такой интерпретации обычно как «духовная» куль­тура, с социальными и хозяйственными системами.

В данном случае подходит теория «пяти причин» основателя неосхоластики Франсиско Суареса, который добавил к «че­тырем причинам» Аристотеля, «пятую при­чину» – causa exeplaris (уподобитель­ную причину). «Уподоби­тельная причина» образует коды традиций ; «форма» - задает культурные формы в менталитете, обществе и хозяйстве ; «причину движения» задают интересы ; а «то, ради чего» за­дают ценности ; а «материя» или «субстрат» состоит из мыслей, поведения и деятельно­сти реальных людей - из их «жизненного мира » повседневности .

Введение ………………………………………….…………………………… 3

1. Русская средневековая философия..………………………………….. 4

2. Философия русского Просвещения …………………………………. 10

3. Идейно-философские течения русского

политического радикализма.…… 16

Заключение ……………………………………………………..……………. 22

Список используемой литературы …………………………………………. 24

Введение

Неотъемлемой частью всемирного историко-философского процесса является многовековая история философии в России. В отечественной философии, прошедшей самобытный путь развития, отразилось культурно-историческое развитие страны. Зародившись позднее, чем в соседних странах, отечественная философская мысль испытала сильное влияние сначала византийской и античной мысли, затем западноевропейской философии.

Несмотря на то, что с самого начала своего зарождения русская философия характеризуется связью с мировой философией, ей присуща и самобытность. Она возникла в Киевской Руси и была тесно связана с процессом христианизации, начало которому было положено крещением Руси в 988 году.

Русская философия впитала в себя идеи античной, византийской, древнеболгарской мысли в христианизированном виде. При этом она использовала свой собственный письменный язык, созданный в IX веке Кириллом и Мефодием. Воплощение и выражение многих философских идей осуществляется через образы литературы, изобразительного искусства, архитектуры.

В истории отечественной философской мысли выделяют несколько периодов: первый - философская мысль Древней Руси X – XVII вв.; второй – философия эпохи Просвещения (XVIII – начало XIX вв.); третий – развитие оригинальной русской философии (вторая треть XIX века – начало XX вв.). Цель данной работы – осветить основные направления русской философии каждого периода, обозначить основных деятелей, оказавших непосредственное влияние на развитие науки в условиях радикальных политических и мировоззренческих преобразований.

1. Русская средневековая философия

Существует масса разнообразных мнений относительно того, что такое философия средневековой Руси. Представители наиболее традиционного подхода исходят из современного понимания философии как особой мировоззренческой науки, изучающей проблемы бытия, мышления, познания, общества, истории, этики, эстетики и т.д., они искали в древнерусской письменности рассуждения на подобные темы. Ведущим методом было вычленение основных понятий и элементов философии из нефилософского контекста, в основном религиозного.

Представители другого направления попытались доказать возможность появления русской философии независимо от процесса христианизации, непосредственно из славяно-русского язычества, которое «имело в формировании древнерусского философского мышления, такое же значение, каким пользовалась в истории европейской мысли языческая философия античности» .

Третье направление возникло в результате обращения к предельно широкому пониманию философии как универсальной мудрости, распространенного в античной традиции. В этом случае древнерусская философия предстает не как отвлеченная теоретическая дисциплина, а как всеохватывающая мудрость, вдохновенный синтез многих видов познания.

Большинство исследователей сходятся на том, что корни русской философии следует искать в древней Греции, на настоящей родине философии, но в отличие от европейских стран античное наследие пришло на Русь не прямо, а через посредство ее исторической преемницы – Византии. Поэтому не удивительно, что первыми на Руси стали распространяться переводные философские сочинения.

На первое место среди распространенных в Древней Руси переводных сочинений следует поставить произведения Иоанна Дамаскина «Источник знания». Философским источником работы Иоанна Дамаскина являются в основном «Введения в категории Аристотеля» Порфирия и сами «Категории» Аристотеля. Авторитет Аристотеля особенно велик для Дамаскина, ему он следует, рассматривая основные формы и отношения бытия – существенное и случайное, род и вид, сходство и различия, качество и количество...

Дамаскин исходит из определения философии как познания существа предметов. Он делит философию на умозрительную и практическую. Умозрительная философия включает в себя богословие, математику и физиологию. Практическая философия занимается изучением «добродетелей» и делится на этику, экономику и политику. В основе развиваемой Дамаскином системы представлений о мире и человеке лежит античное учение о четырех элементах, или стихиях. Большое внимание также Дамаскин уделяет вопросу о сущности человека, о его двойственной природе. Дамаскин подробно перечисляет атрибуты души как особой духовной субстанции, непостижимым образом связанной с человеческим телом. Душа по Дамаскину, сущность простая, не имеющая формы, бесплотная и бессмертная, одаренная разумом и свободной волей. Ставя вопрос о причинах всего происходящего в мире, Дамаскин, как богослов, называет в первую очередь Бога.

Затрагивая вопросы познания, Дамаскин говорит о чувственном и рациональном познании.

Широко был известен на Руси Иоанн Экзарх Болгарский , произведение которого «Шестоднев», т.е. толкования на библейский рассказ о шести днях творения мира, перешло на Русь не позднее XI в. Основные вопросы, рассмотренные Иоанном Болгарским, примерно те же, что у Иоанна Дамаскина.

Философские идеи встречаются и в других переводных сочинениях. Например, в «Изборнике 1073» переведенном для киевского князя Святослава Ярославича.

Также в Киевской Руси широкое распространение нашли сборники изречений древнегреческих и римских философов. Одним из таких сборников была «Пчела», первоначальный перевод которой с греческого был сделан уже в XI в. Центральное место в «Пчеле» занимают проблемы нравственности, общественного долга, всякого рода наставления и поучения: о дружбе, целомудрии, о правде и мужестве и т.д.

Одним из первых древнерусских философов является Илларион , киевский митрополит в 1051-1054 гг. Известно, что он входил в число приближенных князя Ярослава Мудрого, был одним из основателей Киево-Печерского монастыря. Достоверно известным произведением Иллариона является «Слово о законе, через Моисея данном, и о благодати и истине, которые были Иисусом Христом; и о том, как закон отошел и благодать и истина всю землю заполнили и вера на все народы распространилась и нашего народа русского достигла». Философским «Слово о законе и благодати» может считаться потому, что оно тематически включается в классификацию философского знания по Иоанну Дамаскину, в раздел философии умозрительной.

Также особо обращает на себя внимание «Память и похвала князю Владимиру», в котором идеал единодержавства сочетается с возвеличиванием «самовластьца» и крестителя Руси. Составители этого памятника был некий Иаков Мних . Он, подобно Иллариону, сравнивал князя Владимира с Константином Великим, провозгласившим христианство государственной религией Римской империи. При этом на возражение оппонентов, указывавших на то, что по смерти Владимира не было никаких чудес, Мних выдвигал тезис о том, что святость достигается не чудотворением, а добрыми делами. Иаков Мних давал ясно понять, что не будь на Руси единодержавства, не было бы и самого христианства. Чем прочнее на Руси княжеская власть, тем сильнее и заступничество Бога.

Со временем древнерусская мысль стала все более утверждаться на принципах вольнодумства и свободомыслия, постепенно переключаясь на освоение мировоззренческих структур народного язычества, духовных ценностей вне православных традиций.

Мономах был крупным политическим деятелем Древней Руси, воином и мыслителем. Став в 113 г. великим князем, он быстро прибрал к своим рукам удельных владетелей и сделал массу других общественно-полезных дел. Под старость В. Мономах решил подвести итог своей жизни, полной жестоких битв и опасных приключений. Так появилось его поучение. В нем затронут большой круг вопросов, касающихся объема власти великого князя, взаимоотношений церкви и государства, моральных, правовых критериев, определяющих критерии оценки политического деятеля. Также Мономах дает наставления в праведной жизни, призывает быть милостивыми, не грешить, уклоняться от злых дел, иметь в сердце страх Божий, творить непрерывные молитвы и добро ближним и подчиненным, покоряться старейшим, с одинаковыми по возрасту и с молодыми людьми «любовь иметь», сохранять чистые помыслы, избегать лжи, гнева и прочих пороков.

Княжение Мономаха и его сына Мстислава было последней попыткой сохранения политического значения Киева, великокняжеского единодержавства. С середины XII в. власть фактически перешла к боярству на стороне которого выступала и церковь. Междуусобицы терзали страну. В таких условиях в русских летописях и сказаниях XI-XII вв. проводится мысль о единстве Русской земли. С наибольшей силой она выражена в «Слове о полку Игореве». Отличительной чертой политического мышления автора является соединение идеи единовластия с самым широким толкованием понятия Русской земли. Оно уже не ограничивается у него пределами одного киевского княжества, а включает в себя и все другие древнерусские княжества. В этом находит свое яркое выражение рост патриотического сознания древнерусской мысли, углубление ее общественных позиций. Поэма решительно порывает с великой церковностью, в ней нет никакой христианской символики.

Помимо народно-патриотической, социальной мысли в средневековой Руси существует и философско-этическая мысль. С философско-этическим идеями выступает митрополит Никифор . Он вводит философское рассуждение о том, что представляют собой душа и пять чувств при помощи которых она действует. Никифор исходит из того, что человеческая душа сотворена Богом и является бессмертной. Ум ставится превыше чувств и воли, т.к. с его помощью человек познает божественную премудрость и окружающие вещи.

ОСНОВНЫЕ ОСОБЕННОСТИ И ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ РУССКОЙ КЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ

КЛАССИКИ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ БЕЛАРУСИ. РОЛЬ И ВЛИЯНИЕ ИХ НАСЛЕДИЯ НА РАЗВИТИЕ СОВРЕМЕННОЙ КУЛЬТУРЫ.

НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ И ЕЕ РОЛЬ В РАЗВИТИИ МИРОВОЙ ФИЛОСОФСКОЙ ТРАДИЦИИ

ФИЛОСОФИЯ И ИДЕОЛОГИЯ В ЭПОХУ ПРОСВЕЩЕНИЯ.

ПРОБЛЕМА САМООПРЕДЕЛЕНИЯ ФИЛОСОФИИ В НОВОЕВРОПЕЙСКОЙ КУЛЬТУРЕ.ДИЛЕММА ЭМПИРИЗМА И РАЦИОНАЛИЗМА.

Для эпохи Нового времени характерен наукоцентризм- учение читать и понимать книгу природы рациональными средствами науки. Философия Нового времени возвела в высший принцип утилитаризм, оправдывающий человеческую активность. Утверждались демократизм, связанный с приобщением к знанию широких слоёв населения, и рационализм, означающий веру в неограниченные возможности человеческого разума. Отсюда- проблема научного метода. Этому способствовало: развитие капиталистической системы хозяйства, крупных производств; завершение создания экспериментально-математического естествознания; синтез науки и техники, теории и практики; дальнейшее изменение статуса Бога; изменение задач философии. Философско-методологическая программа эмпиризма: Бэкон считал, что следует задавать вопросы самой природе, руководствуясь научным методом. Методология научного поиска основывается на эмпирико-индуктивном методе исследования..

Философско-методологическая программа рационализма: Декарт видит в познании истины, основание которой находится в самодостоверности «Я», критерий находится в сознании. Он пытался рассматривать космос как систему.

Философия Просвещения стала идейным основанием новой культурной ситуации в Европе и Америке, связанной с преодолением феодальных сословных отношений и утверждением ценностей либерализма и демократии. В сфере духовной культуры эпохе присуще борьба с Церковью и религиозными предрассудками. В качестве основных социально-философских концепций Просвещения выступали теории естественного права, общественного договора и гражданского состояния. Теория естественного права: все люди ровны и имеют равные права на жизнь, свободу и т.п. Теория общественного договора: государство-это результат добровольного соглашения людей для защиты. Историческая миссия философии Просвещения заключается в разработке идеологической программы нового капиталистического общества.

Хронологически немецкая классическая философия занимает небольшой временной промежуток, её образуют всего 5 авторов: Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель, Фейербах. В истории философии она занимает особое место, НКФ стало:

1)Высшей формой развития классической рационалистической традиции, ориентированной на разум.2) преддверием неклассического типа философствования, стали основанием для развития новых философских стратегий.

Критическая философия Канта пересматривает идеалы предшествующей гносеологии.* человеческое познание, начинающееся с определённого вопроса или предположения, всегда активно по отношению к природной действительности.* объективный мир, данный нам в чувственном восприятии, это мир существует сам по себе независимо от человека. И т.д.Свою философию Кант назвал новым коперниканским поворотом..Идеалистическая диалектика Гегеля стала наиболее грандиозным проектом НКФ, где в рамках единой целостной системы представлена универсальная логика становления и развития разума, природы и истории. Основная заслуга Гегеля связана с разработкой диалектического метода.

15КЛАССИКА И СОВРЕМЕННОСТЬ: ДВЕ ЭПОХИ В РАЗВИТИИ ЕВРОПЕЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ

Переход к современному типу рациональности был обусловлен: 1)развитием индустриального общества и радикальной трансформацией всех социальных систем. 2) ускорением темпов исторического прогресса при одновременном осознании его катастрофичности для человека 3) возникновением альтернативных классике тенденций в духовной культуре. В развитии современной философии можно выделить три этапа: 1) неоклассический, характеризуется попытками трансформации классических систем или их отдельных положений в соответствии с новыми потребностями времени. 2) неклассический, 3) постнекласичесский.

В отличии от классики, современная философия не имеет единого мировоззренческого центра, придающего философии типологически целостной образ. Объединяет их критическое отношение к идеалам классики.

16. ХАРАКТЕРНЫЕ ОСОБЕННОСТИ И ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ РАЗВИТИЯ ПОСТКЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ. К постклассической философии относят ряд философских учений XIX - начала XX в., в которых переосмысливаются центральные положения классической философии и закладываются основные принципы философствования XX в. Постклассическая философия представляет собой переходный этап от классики к модерну и постмодерну, однако, несмотря на "переходность", не следует преуменьшать ценности постклассических философских концепций. Представителями этой "переходной" философии являются Артур Шопенгауэр, Серен Кьеркегор, Карл Маркс, Фридрих Ницше, Анри Бергсон, Вильгельм Дильтей, Освальд Шпенглер, Огюст Конт, Уильям Джеймс, Чарльз Пирс и др. Основными школами постклассической философии считаются философия воли и философия жизни, неокантиантство, марксизм, позитивизм и прагматизм. Общей характеристикой философских учений этого периода (пожалуй, за исключением марксизма) является иррационализм, связанный с переосмыслением категории бытия. Бытие перестает отождествляться с разумом и предстает в виде воли, жизни, практики, опыта и т. п. Постепенно происходит трансформация взглядов на природу человека, который более не рассматривается как существо, главной характеристикой которого является разумность, и предстает во всем богатстве своих жизненных воплощений. Постклассическая философия предлагает также новый взгляд на историю, отказываясь от квалификации ее как однозначно линейного процесса или переосмысливая исторический процесс на материалистических началах.В данной работе мы более подробно рассмотрим философию марксизма, классический позитивизм, ирроционализм и «философию жизни»

17.МАРКСИСТСКАЯ ФИЛОСОФИЯ:ЕЁ СУЩНОСТЬ,ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ И ЗНАЧЕНИЕ В ИСТОРИИ ЦИВИЛИЗАЦИИ

Осн. тезисы: 1) в основу мировоззрения кладутся не религиозно-мистические или идеалистические, а выводы современного естествознания; 2) М. открыто признал свою связь с интересами определенного класса - пролетариата; 3) как следствие ставится принципиально новая задача - не ограничиваться объяснением мира, а выбрать методологию его преобразования, в первую очередь - преобразования общества на основе сознательной рев. деятельности; 4) отсюда центр Ф. исследований переносится из области чистого познания и отвлеченных человеческих отношений, а также из области абстрактных рассуждений об общем устройстве мира на область практики; 5) это приводит к тому, что мат-зм впервые распространяется на понимание общественной жизни; 6) наконец сами познание и мышление были поняты по иному. Мышление стало рассматриваться не как продукт развития природы, но как результат сложной исторической общественно-трудовой деятельности, т.е. практики.

Осн. принцип: антогонизм между производственными силами и производственными отношениями - движущая сила в переходе от одной к другой общественно-эк. формации (исторически определенный тип общества, представляющие особую ступень его развития). Повязан с эк. История рассматривается объективно, вне личности. Для этого: общественное бытие и сознание. ОБ - материальное отношение людей к окр. миру, прежде всего к природе, в процессе пр-ва мат. благ, и те отношения, в к-рые вступают люди между собой в процессе пр-ва

Марксизм рассматривает философию в качестве практически ориентированной науки, сущность которой выражена в тезисе философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается чтобы изменить его.

18.ФИЛОСОФИЯ И НАЦИОНАЛЬНОЕ САМОСОЗНАНИЕ. ОСНОВНЫЕ ИДЕИ И ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ ФИЛОСОФИИ В БЕЛАРУСИ.

Статус и содержательная специфика белорусской философии определяется историческими, геополитическими и социокультурными факторами: * отсутствие в истории самостоятельной национальной формы государственности;*ситуация пограничья;* трудности в национально-культурной самоидентификации мыслителей;*отсутствие национальностей и др. Поэтому понятие «белорусская философия» отражает не столько национальную, сколько географически- территориальную специфику философствования. Этапы:

Предфилософский-период принятия христианства, имевшего для белорусских земель большое значение.- Второй этап. гуманистическое и реформационное движение, характерно формирование белорусской народности и языка. Третий этап-доминирование схоластической философии, связан с господством ордена иезуитов в духовной жизни Речи Посполитой, и в области образования.- Четвёртый этап- господство идей Просвещения в философской и общественно-политической мысли.- Пятый этап- национально-демократические идеи в белорусской общественной мысли. Освобождение белорусского народа, статуса, национальной культуры, языка, национальное возрождение.- Шестой этап- доминирование марксистской традиции в белорусской философии

В предфилософском этапе знаковыми фигурами являются Климент Смолятич, Кирилл Туровский, Ефросиния Полоцкая, они способствовали распространению христианских идей и принципов, призывали к просвещению, что далжно было обеспечить человеку душевную гармонию и помочь в достижении счастья. В гуманистическом и реформационном этапе представителями явл.Ф. Скорина, Н. Гусовский, С.Будный, А.Волан, В. Тяпинский, Л. Сапега.Возрождение и Реформации белорусская культура приобретает черты ренессансного гуманизма с его идеей индивидуальной свободы. Ф. Скорина трансформирует её в идею общего блага, которое достижимо в обществе с помощью закона и права. С.Будный критикавал не только учение о триединстве Бога, но и утверждения церкви о божественном происхождении Христа, существовании загробного мира. Основу схоластической философии составляли труды Аристотеля, адаптированные Фомой Аквинским к теологической проблематике. Образование и воспитание- основной механизм формирования свободного человека и установления справедливого общества, эти темы рассматривались в трудах А. Нарушевича, А. Мицкевича и др.Деятели А.Пашкевич, Я.Купала, Я.Колас, К.Калиновский стали разработчиками идей таких как освобождения белорусского народа, статуса, культуры, языка.

В русской философии можно выделить ряд периодов: 1) становление 2) обособление философии от религии и утверждение её как теоретической науки 3) фундаментальная разработка проблем методологии научного и социального преобразования России.

Важнейшими особенностями русской философии явились: 1) длительное господство в ней религиозных форм сознания, постоянный поиск смысла и значения христианских идей для отдельного человека. 2) дуализм в понимании мира, человека и истории как следствие неопределённого до конца противостояния языческих и христианских истоков русской культуры.3) эмоционально-образный стиль, отдающий предпочтение художественным образам. 4) наклонности к умозрительным спекуляциям сочетались с некой социальной ориентированностью на соборность, общинный строй жизни.

Русская философия предстает перед нами как история борьбы двух противоположных направлений: стремления организовать жизнь на европейский лад и желания оградить традиционные формы национальной жизни от иностранного влияния, в результате которого возникли две идейные программы: западничество и славянофильство. России - центр, где смешивается Западная и Восточная культуры. "Умопостигаемый образ" России, к которому стремился в своей историко-культурной рефлексии Бердяев, получил завершенное выражение в "Русской идее". Русский народ характеризуется в ней как "в высшей степени поляризованный народ", как совмещение противоположностей государственничества и анархии, деспотизма и вольности, жестокости и доброты, искания Бога и воинствующего безбожия. Противоречивость и сложность "русской души" Бердяев объясняет тем, что в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории - Восток и Запад. Русский народ не есть чисто европейский, но он и не азиатский народ. Русская культура соединяет два мира. В силу борьбы западного и восточного начал русский культурно-исторический процесс обнаруживает момент прерывистости и даже катастрофичности.

Направления в русской философии: 1)Западничество (осн. Чаадаев(1794-1856), Станкевич (1813 1840), в 40е). Считали, что у России нет принципиальных особенностей, отличающих ее от других европейских стран. Россия просто отстала в своем развитии в силу исторических причин (татаро-монгольское иго). Россия должна учиться у Запада и пройти тот же путь развития, которым шла и идет Западная Европа. 2)Славянофильство (Киреевский(1806-1856), Хомяков(1804-1860)) Стремились обосновать необходимость особого пути развития России. Считали, что русские могут рассчитывать на прогресс, т.к. истинной религией является православие, а основа общественной жизни это религия народа, определяющая характер его мышления. В самобытности исторического прошлого они видели залог всечеловеческого призвания России, тем более, что по их мнению, западная культура уже завершила круг своего развития и клонится к упадку, что выражается в порожденном ею чувстве обманутой надежды и безотрадной пустоты.

Русская философия сравнительно молодая. Она впитала в себя лучшие философские традиции европейской и мировой философии. В своем содержании она обращается и ко всему миру, и к отдельному человеку и направлена как на изменение и совершенствование мира (что свойственно западноевропейской традиции), так и самого человека (что свойственно восточной традиции). Вместе с тем это очень самобытная философия, включающая в себя весь драматизм исторического развития философских идей, противостояние мнений, школ и направлений. Русская философия - это неотъемлемая часть мировой культуры. В этом её значение как для философского познания, так и для общекультурного развития. В противоборстве идей славянофилов и западников в конечном итоге победила западная ориентация, но трансформировавшаяся на русской почве в теорию марксизма- ленинизма.