Омар хайям годы. Математические, естественнонаучные и философские трактаты

Гениальный Омар Хайям, биография которого изложена в статье, известен многими талантами. Самые важные достижения, была ли в жизни поэта любимая женщина, знал ли астролог дату своей смерти, каким он был человеком - обо всем узнаете из статьи.

Омар Хайям: биография персидского философа и поэта

До нашего времени дошло достаточно информации о жизненном пути одного из самых знаменитых представителей Средневековья.

Известны стихи Омара Хайяма, весь мир повторяет рубаи Омара Хайяма. Жители всех стран восхищаются мудростью, которую открывают цитаты Омара Хайяма, поражаются точности астрологических расчетов. Узнайте, как становятся гениями.

Жизненный путь Омар Хайяма можно разделить на следующие этапы:

• Рождение и учеба.

Будущий философ родился 18 мая 1048 года в северной части Ирана, в городе Нишапур. О семье известно немного. Отец был персидским ремесленником-палаточником. Сохранилась информация о младшей сестре Аише.

Для своего времени мальчик получил неплохое образование. Омар Хайям мудрость жизни первоначально постигал в двух медресе. По нашим меркам, это школы среднего и высшего уровня. По окончании получил специальность врача.

Медицина не была любимым предметам будущего философа и астролога. Уже в 8 лет он попал под магическое влияние простых цифр, влюбился в математику.

Судьба не баловала Омара. Он рано, в 16 лет, остался сиротой. После смерти отца и матери Хайям продает дом, расстается с Нишапуром, уезжает в Самарканд.

• Жизнь в Самарканде и Бухаре.

Научный и культурный центр Востока встретил Хайяма благосклонно. Во время обучения парня заметили, и после нескольких блистательных выступлений на диспутах он был переведен в наставники.

Через четыре года самаркандский период жизни заканчивается, Хайям переезжает в Бухару.

Выполняемая в книжном хранилище работа как нельзя лучше помогала совершенствоваться в науках. За 10 лет в Бухаре было написано четыре математических трактата. Предложенная теория решения алгебраических уравнений и комментарии к постулатам Евклида востребованы до настоящего времени.

• Астроном и духовный наставник: жизнь в Исфахане.

В Исфахан Омар попадает по приглашению сельджукского султана Мелик-шаха. Это был период безграничного доверия к астроному и возможности научного роста.

Поговаривают, что именно здесь ему предлагали, как духовному наставнику, бразды правления. Но в ответ получили мудрые слова Омара Хайяма о том, что он не справится, потому что не умеет запрещать и приказывать.

Жизнь в иракском городе Исфахане при дворе султана Мелик-шаха была наполнена богатством. Восточная роскошь, покровительство влиятельных особ и высокая должность руководителя одной из самых больших обсерваторий в мире помогли ему развиваться как математику и астроному.

К самым крупным научным открытиям относится разработка календаря, на 7 секунд в точности превосходящего действующий григорианский.

Омар составил звездный каталог, дошедший до нашего времени под именем «Маликшахских астрологических таблиц». Он закончил математические исследования постулатов Евклида, написал философские рассуждения о бытие.

Период процветания и обилия закончился со смертью покровителя. Так часто бывает - новый правитель отрицает старое и выбирает новых фаворитов. После предъявленных обвинений в вольнодумстве в 1092 году Хайям возвращается на родину в Нишапур.

• Период отчуждения и духовного одиночества.

В родном городе Омар Хайям прожил до смерти. Наиболее яркие впечатления остались от поездки в Мекку к мусульманским святыням. Дорога была длинной, с непродолжительной остановкой в Бухаре.

Украшением трудного, полного лишения и одиночества периода стали немногочисленные ученики и встречи с учеными. Они иногда специально приезжали для жарких научных диспутов.

Известные факты из жизни Омара Хайяма настолько тесно переплетаются с домыслами и перетекают из одного влиятельного источника в другой, что трудно отыскать истину. Мы попытались собрать всю интересную информацию вместе.

Читайте самые любопытные факты об Омаре Хайяме:

• Знаменитые рубаи.

Несмотря на многогранные таланты Омара Хайяма, популярным его сделали рубаи. Заложенный в них глубокий смысл нашел отклик в душе современного человека.

Небольшие четверостишия легко запоминаются, но не относятся к великим поэтическим произведениям. Это не помешало Омару Хайяму стать наиболее цитируемым и известным персидским философом и поэтом.

Рубаи получили известность и стали доступны широкой публике в 1859 году после их перевода на английский, выполненного Фицджеральдом.

• А был ли гений?

Омар Хайям - знаковая фигура XI века. Его таланты, многогранные знания распространяются на многие области.

Имея медицинское образование, он занимался исследованием трудов Авиценны. Гению покорилась математика, философия, астрология и даже кулинария.

Признавая Бога, утверждал, что заведенный порядок подчиняется законам природы. Смелая для того времени мудрость в философских трудах была изложена тактично и иносказательно, зато по-мальчишески дерзко повторена в рубаи.

Многогранные таланты вызвали сомнения в реальности существования такого человека. Возникло подозрение, что под одним именем скрывается плеяда разносторонне образованных и талантливых людей.

Чаще пресса рассматривает двух человек. Хайяма-поэта разделяют с Хайямом-математиком. Поводом для сомнений стал Хайям-полиглот. Его стихи написаны на популярном среди народа персидском языке, а для математических трудов был выбран язык науки - арабский.

Реальность существования Хайяма подтверждает биография: основные события жизни не подлежат сомнению.

• Дата рождения.

Дата рождения Омара Хайяма не дошла до наших дней. Для ее определения были выполнены точные расчеты по гороскопу. На основании анализа известной части биографии и жизненного пути философа определено, что он Телец, родился 18 мая 1048 года.

• Правда о семье.

О семье Омара Хайяма сохранилась скудная информация. Отец и мать умерли рано. Предполагается, что Омар Хайям родился в семье ремесленника. Основанием стала вторая часть имени - Хайям, слово переводится как ‘палатка’.

Насколько это предположение соответствует правде, ответить трудно. Но хорошее образование, а Хайям окончил несколько учебных заведений, доступно людям высших слоев. Этот факт позволяет утверждать, что семья будущего гения жила в достатке.

• Была ли женщина?

В биографии ученого нет никакого упоминания о счастливой или, наоборот, несчастной первой любви, детях, роковой красавице. Остается только догадываться.

На помощь приходят рубаи Омара Хайяма о любви. Достаточно прочитать эти строки, чтобы понять, что ничто земное поэту не чуждо. В его жизни страсть была горячая, жаркая и пылкая. Чтобы убедиться, прочитайте эти цитаты:

«С той, чей стан - кипарис, а уста - словно лал,

В сад любви удались и наполни бокал».

«Страсть к неверной сразила меня как чума».

«Скорей приди, исполненная чар,

Развей печаль, вдохни сердечный жар!»

Страсти много, но привязанности, боязни расставания, клятв в любви, страданий нет. Ничего из того, что ведет к душевной привязанности, семейным отношениям.

• Почему у философа не было жены?

Есть две догадки:

1. Боязнь подставить любимую по причине собственного обвинения в вольнодумстве и нелюбви со стороны власти имущих.
2. Как и все философы, Омар Хайям ждал единственную и совершенную любовь.

• Омар Хайям - какой он человек?

Удивительно, но осталась информация о том, каким Омар Хайям был в быту. Как и все гении, - пренеприятная личность: скупой, резкий и несдержанный.

• Знал ли Омар Хайям дату своей смерти?

Трудно отыскать среди увлечений Хайяма главное. Бесспорно, что астрология занимает одно из важных мест. На практике это означает, что Омар создал столько таблиц и каталогов, что трудно сосчитать.

Для астролога звезды - это справочник, напоминающий современный интернет. Знал ли Омар Хайям дату своей смерти? Воспоминания ближайшего родственника помогают получить положительный ответ.

В свой последний день астролог не ел, не пил. Все время посвятил чтению «Книги исцеления» Авиценны. Остановился на разделе «Единое и множественное». Составил завещание, помолился, поклонился до земли. Последние слова были произнесены к Богу:

«Прости меня! Поскольку я познал Тебя, постольку я к Тебе приблизился».

Омар Хайям

Полное имя – Гияс ад-Дин Абу-л-Фатх Омар ибн Ибрахим Хайям Нишапури (род. в 1048 г. – ум. в 1123 г.)

Выдающийся персидский и таджикский поэт, философ, математик, астроном, астролог и врач. Его всемирно известные философские четверостишия (рубаи) проникнуты жизнелюбием и духом свободы. В математических трудах Хайям дал изложение решения уравнений до 3-й степени включительно.

Большинству людей Омар Хайям известен как замечательный поэт, автор нескольких сотен коротких лирических четверостиший (рубаи). Но мало кто знает, что этот человек прославился еще и как ученый, сделавший несколько важнейших открытий в области астрономии, математики и физики. На богатом историческом материале исследователи давно доказали заслуги Омара Хайяма в этих областях знаний. На своей родине, в Иране, он с давних пор считается прославленным представителем персидской культуры в научной области. Стоит лишь упомянуть, что именно Хайям разработал самый совершенный в мире календарь («Малик-шахово летосчисление») – более точный, нежели ныне действующий григорианский, принятый в Европе в XVІ веке.

Однако главная заслуга Омара Хайяма перед человечеством – его бессмертные рубаи. Выдающийся ученый и философ своего времени остался в веках благодаря прославившим его четверостишиям о любви и дружбе, вине и винопитии, о поиске смысла жизни и еще о многом другом. Каждое четверостишие великого поэта – словно маленькая поэма. Хайям довел форму рубаи до совершенства, словно ювелир – драгоценный камень, и в этой области ему нет равных. В своих строках мудрец стремился осмыслить вечный круговорот быстротечной жизни, отстоять права человека на личное достоинство и на все доступные людям радости. Вместе с тем при всей широте кругозора он оставался сыном своего времени, высказывая подчас горькие сомнения относительно возможности познать и тем более – изменить несправедливо устроенный мир. Одна из постоянно волнующих поэта тем – быстротечность и невозвратность времени, уходящего в вечность «словно ветер в степи, словно в речке вода». И все же мудрый поэт рекомендует людям не скорбеть бесплодно в ожидании неотвратимых ударов рока, а «с толком истратить наличность», то есть успеть прожить жизнь в полную меру своих возможностей. Интересно, что Хайям, столь много сказавший о вине и винопитии, не был ни пьяницей, ни гулякой. Великому мудрецу, трудившемуся весь свой долгий век до последнего часа, едва ли могло прийти в голову предаваться праздным занятиям.

Родился Омар Хайям на северо-востоке Ирана, в древнем городе Нишапуре, в семье зажиточного ремесленника, быть может, старейшины цеха ткачей, изготовлявших ткани для шатров и палаток. Отца будущего поэта звали Ибрахим, но всему миру Омар ибн Ибрахим стал известен под прозвищем Хайям, которое происходит от слова «хайма» (шатер, палат ка). Очевидно, ремесло его предков было почетным. Можно предположить, что отец Омара Хайяма имел достаточные средства и не жалел их, чтобы дать сыну образование, соответствующее его блестящим способностям.

О молодых годах Хайяма почти нет сведений. В одних источниках указывается, что он учился в родном городе, в других говорится, что в ранней молодости жил в Балхе. Так или иначе, все свидетельства гласят о том, что в семнадцать лет Омар Хайям достиг глубоких знаний во всех областях философии, и указывают на его замечательные природные способности и память. В то время родной Хайяму Нишапур, расположенный в знаменитой древней культурной провинции Хорасан, был крупным торговым городом с населением в несколько сотен тысяч человек. Один из главных культурных центров Ирана, он был знаменит своими богатыми библиотеками и школами – медресе. Большинство ученых склонны к тому, что Хайям начал свое образование именно в Нишапурском медресе, имевшем в то время славу аристократического учебного заведения, готовящего крупных чиновников для государственной службы, а затем продолжил его в Балхе и Самарканде. Юноша изучал математику, физику, философию и медицину; основательно проштудировал труды древнегреческих мыслителей в арабском переводе. Вскоре Омар Хайям обратил на себя внимание блестящими трактатами по математике.

К окончанию учебы относится, вероятно, первый опыт его самостоятельной научной работы в этой области. Первый трактат ученого до нас не дошел, однако имеются сведения о том, что назывался он «Проблемы арифметики». Указывается, что в этом трактате Хайям на базе более ранних работ индийских математиков, по сути дела, предложил метод решения уравнений, аналогичный методу Руффини-Горнера. Кроме того, в трактате, по всей видимости, содержалось правило разложения натуральной степени двучлена, то есть известная формула бинома Ньютона. Разумеется, пока рукопись «Проблем арифметики» не найдена, о ее содержании можно только догадываться, опираясь, прежде всего, на труды учеников и последователей Хайяма.

Первым дошедшим до нас сочинением Хайяма является небольшой алгебраический трактат, рукопись которого хранится в библиотеке Тегеранского университета. Рукопись не имеет заглавия, однако автор ее указан. Не вполне ясно, где и когда был написан этот труд. Он, по сути дела, предваряет более полный трактат по алгебре – следующую по времени работу Хайяма. Следует отметить, что во времена Хайяма ученый, не будучи человеком состоятельным, мог регулярно заниматься наукой только при дворе того или иного правителя, занимая одну из четырех должностей: секретаря (дабира), поэта, астролога или врача. Судьба ученого в этом случае в значительной степени зависела от милости или немилости правителя, его нрава и прихоти, от придворных интриг и дворцовых переворотов. В связи с этим судьба Хайяма во многом определяется чередой сменяющих друг друга покровителей, от которых ученый, несомненно, зависел, которых упоминал и благодарил в своих трудах. Низами Арузи Самарканди в «Собрании редкостей» пишет: «Дабир, поэт, астролог и врач – суть ближние люди царя, и обойтись без них ему невозможно. На дабире – крепость правления, на поэте – вечная слава, на астрологе – благое устроение дел, на враче – здоровье телесное. И это – четыре тяжких дела и благородных науки из ветвей науки философии: дабирство и поэзия – из ветвей логики, астрология – ветвь математики и медицина – ветвь естествознания». Вместе с тем, было принято считать, что именно придворные ученые во многом обеспечивают правителю прочность власти и ее великолепие. Правители XІ века соперничали между собой в блеске своей свиты, переманивали друг у друга образованных царедворцев, а самые могущественные просто требовали передать их двору прославившихся ученых и поэтов.

По-видимому, первым из известных покровителей Хайяма был главный судья города Самарканда Абу Тахир Абд ар Рахман ибн Алак. Именно там, в Самарканде, обосновался молодой ученый Омар Хайям после того, как по каким-то неизвестным нам причинам покинул Хорасан. Во введении к своему алгебраическому трактату «О доказательствах задач алгебры и амукабалы», написанному в Самарканде около 1069 г., Хайям рассказывает о своих невзгодах: «Я был лишен возможности систематически заниматься этим делом и даже не мог сосредоточиться на размышлении о нем из-за мешавших мне превратностей судьбы. Мы были свидетелями гибели ученых, от которых осталась малочисленная, но многострадальная кучка людей. Суровости судьбы в эти времена препятствуют им всецело отдаться совершенствованию и углублению своей науки. Большая часть из тех, кто в настоящее время имеет вид ученых, одевают истину ложью, не выходя в науке за пределы подделки и притворяясь знающими. Тот запас знаний, которым они обладают, они используют лишь для низменных плотских целей. И если они встречают человека, отличающегося тем, что он ищет истину и любит правду, старается отвергнуть ложь и лицемерие и отказаться от хвастовства и обмана, они делают его предметом своего презрения и насмешек». Далее Хайям пишет, что получил возможность написать эту книгу только благодаря покровительству «славного и несравненного господина, судьи судей имама господина Абу Тахира. Его присутствие расширило мою грудь, его общество возвысило мою славу, мое дело выросло от его света и моя спина укрепилась от его щедрот и благодеяний. Благодаря моему приближению к его высокой резиденции я почувствовал себя обязанным восполнить то, что я потерял из-за превратностей судьбы, и кратко изложить то, что я изучил до мозга костей из философских вопросов. И я начал с перечисления этих видов алгебраических предложений, так как математические науки более всего заслуживают предпочтения».

После Абу Тахира Хайям пользовался покровительством бухарского хакана Шамс ал-Мулука. В источниках указывается, что правитель крайне возвеличивал Хайяма и даже сажал его с собой на свой трон. 1074 год был особо знаменательным в жизни Омара Хайяма: начался двадцатилетний период его особенно плодотворной научной деятельности, блестящей по достигнутым результатам. В этом году, вскоре после того как Шамс ал-Мулук признал себя вассалом султана Малик-шаха, Хайям был приглашен в столицу огромного Сельджукского государства Исфахан ко двору Малик-шаха для руководства реформой иранского солнечного календаря. Город Исфахан был в то время столицей мощной централизованной сельджукской державы, простиравшейся от Средиземного моря на западе до границ Китая на востоке, от Главного Кавказского хребта на севере до Персидского залива на юге. В эпоху султана Малик-шаха Исфахан расцвел, украсился нарядными архитектурными сооружениями. Малик-шах придал своему двору небывалое еще для иранских династий великолепие. Средневековые авторы красочно описывают роскошь дворцового убранства, пышные пиршества, царские забавы и охоты. При дворе султана был огромный штат придворных: оруженосцев, хранителей одежд, привратников, стражей и большая группа поэтов. Исфахан, славящийся ценнейшими собраниями рукописных книг, обладающий прочными культурными традициями (достаточно упомянуть, что значительную часть своей жизни провел в Исфахане гениальный Авиценна) становится в этот период активно действовавшим научным центром с влиятельной группой ученых. Итак, Омар Хайям был приглашен султаном Малик-шахом для строительства и управления дворцовой обсерваторией. Собрав у себя при дворе «лучших астрономов века», как об этом говорят источники, и выделив крупные денежные средства для приобретения самого совершенного оборудования, султан поставил перед Омаром Хайямом задачу – разработать новый календарь. Историк Ибн ал-Асир пишет: «…Для султана Малик-шаха была построена обсерватория, в ее создании участвовали лучшие астрономы Омар ибн Ибрахим ал-Хайями, Абу-л-Музаффар ал Исфазари, Маймун ибн Наджиб ал-Васити и другие. На создание обсерватории пошло очень много средств».

В течение пяти лет Омар Хайям вместе с группой астрономов вел научные наблюдения в обсерватории, и ими был разработан новый календарь, отличавшийся высокой степенью точности. Этот календарь, получивший название по имени заказавшего его султана «Малик-шахово летосчисление», имел в своей основе тридцатитрехлетний период, включавший восемь високосных годов. Календарь, предложенный Омаром Хайямом, был на семь секунд точнее ныне действующего григорианского календаря (разработанного в XVI в.), где годовая ошибка составляет двадцать шесть секунд. Хайямовская календарная реформа с тридцатитрехлетним периодом оценивается современными учеными как замечательное открытие. По не вполне понятным причинам разработанный календарь так и не был внедрен. Сам Хайям пишет, что «время не дало возможности султану закончить это дело, и високос остался незаконченным». Смысл этого высказывания не ясен, поскольку имеются указания на то, что новый календарь был почти готов уже к марту 1079 г., а султан продолжал править до 1092 г.

Омар Хайям входил в ближайшую свиту Малик-шаха, то есть в число его надимов – советчиков, наперсников и компаньонов, и разумеется практиковал при царствующей особе как астролог. Слава его как астролога-прорицателя, наделенного особым даром ясновидения, была очень велика. Еще до появления его в Исфахане при дворе Малик-шаха знали о нем как о высшем авторитете среди астрологов.

В 1077 г. Хайям закончил свой замечательный математический труд «Комментарии к трудностям во введениях книги Евклида». В 1080 г. он написал философский «Трактат о бытии и долженствовании», а вскоре другое философское сочинение – «Ответ на три вопроса». Знаменитые на весь мир четверостишия также были созданы Омаром Хайямом, по предположению его биографов, в Исфахане, в пору расцвета его научного творчества и жизненного благополучия.

Двадцатилетний, относительно спокойный период жизни Омара Хайяма при дворе Малик-шаха оборвался в конце 1092 г., когда при невыясненных обстоятельствах султан скончался. За месяц до этого был убит его визир Низам ал-Мулк. Средневековые источники обвиняют исмаилитов в смерти этих двух покровителей Омара Хайяма. В то время Исфахан был одним из главных центров исмаилизма – религиозного антифеодального течения в мусульманских странах. В конце XI в. исмаилиты развернули активную террористическую деятельность против господствовавшей тюркской феодальной знати. Таинственны и страшны рассказы о жизни Исфахана в это время, когда действовали исмаилиты, с их тактикой мистификаций, переодеваний и перевоплощений, заманивания жертв, тайных убийств и хитроумных ловушек. Так, Низам ал-Мулк, как повествуют источники, был зарезан исмаилитом, проникшим к нему под личиной дервиша – странствующего мусульманского монаха, а Малик-шах – тайно отравлен.

Вдова Малик-шаха Туркан-хатун, опираясь на тюркскую гвардию («гулямов»), добилась провозглашения султаном пятилетнего сына Махмуда и стала фактической правительницей государства. Положение Омара Хайяма при дворе пошатнулось. Он продолжал еще некоторое время работать в обсерватории, однако уже не получал ни поддержки, ни прежнего содержания. Одновременно Хайям все так же исполнял при Туркан-хатун обязанности астролога и врача.

В 1097 г. придворная карьера Омара Хайяма закончилась. Исфахан после смерти Малик-шаха вскоре потерял свое положение царской резиденции и главного научного центра, столица вновь была перенесена в Хорасан, в город Мерв. Хайям предпринял попытку заинтересовать новых правителей в субсидировании обсерватории, написав «Наурузнаме» – книгу явно «популистского» характера об истории празднования Науруза, солнечного календаря и различных календарных реформ. Она полна различных неправдоподобных анекдотов, ненаучных примет, нравоучений, легенд и вымыслов. Увы, это не помогло – Исфаханская обсерватория пришла в запустение и была закрыта.

О позднем периоде жизни Омара Хайяма известно так же мало, как и о его юности. Источники указывают, что некоторое время Омар Хайям жил в Мерве. К его славе как выдающегося математика и астронома в эти годы прибавилась крамольная слава вероотступника. Ревнители ислама возмущались вольнодумством поэта и очевидным несоответствием его суждений канонам шариата. Отношения Хайяма с высшим духовенством резко ухудшились и приняли столь опасный для философа характер, что он вынужден был, в уже немолодые годы, совершить долгий и трудный путь паломничества в Мекку (хадж). Ал-Кифти в «Истории мудрецов» сообщает: «Когда же его современники очернили веру его и вывели наружу те тайны, которые он скрывал, он убоялся за свою кровь и схватил легонько поводья своего языка и пера и совершил хадж по причине боязни, не по причине богобоязни, и обнаружил тайны из тайн нечистых. Когда он прибыл в Багдад, поспешили к нему его единомышленники по части древней науки, но он преградил перед ними дверь преграждением раскаявшегося, а не товарища по пиршеству. И вернулся он из хаджа своего в свой город, посещая утром и вечером место поклонения и скрывая тайны свои, которые неизбежно откроются. Не было ему равного в астрономии и философии, в этих областях его приводили в пословицу; о если бы дарована была ему способность избегать неповиновения Богу!»

В какой-то момент Хайям возвратился в Нишапур, где прожил до последних дней жизни, лишь изредка покидая его для посещения Бухары или Балха. Ему к тому времени было, по-видимому, более 70 лет. Возможно, Хайям вел преподавание в Нишапурском медресе, имел небольшой круг близких учеников. Он мало общался с людьми и дружил в эти годы только с книгой. По словам ал-Байхаки, в конце жизни Хайям «имел скверный характер», «был скуп в сочинении книг и преподавании». Историк Шахразури сообщает, что ученик Хайяма Абу-л-Хатим Музаффар ал-Исфа-зари «к ученикам и слушателям был приветлив и ласков в противоположность Хайяму». В «Доме радости» Табризи сообщается, что у Хайяма «никогда не было склонности к семейной жизни и он не оставил потомства. Все, что осталось от него, – это четверостишия и хорошо известные сочинения по философии на арабском и персидском языках».

Самой вероятной датой смерти Омара Хайяма считается 1123 г., хотя некоторые дошедшие до нас источники дают противоречивые сведения на этот счет. Так, например, Низами Самарканди рассказывает о посещении им могилы Хайяма через четыре года после его смерти, из чего следует, что ученый умер в 1131–1132 гг.

Похоронили Омара Хайяма в саду персиковых и грушевых деревьев под Нишапуром. Могила его цела и в настоящее время. В 1934 г. на средства, собранные почитателями творчества Хайяма, над ней был воздвигнут обелиск. Ныне над могилой Омара Хайяма возвышается величественный надгробный памятник – одно из лучших мемориальных сооружений в современном Иране.

Творческое и научное наследие Омара Хайяма – это удивительное явление не только в истории культуры Востока, но и всего мира, хотя в Европе о поэзии великого мудреца узнали сравнительно недавно. Европейцам Хайям стал известен в 1859 г., когда его четверостишия были впервые опубликованы в переводе Эдварда Фитцджеральда. С начала XX в. имя Омара Хайяма стало появляться и на страницах русских изданий. Мудрец страстно желал переустройства мира и делал для этого все, что было в его силах: постигал законы природы, вникал в тайны мироздания. Его поэтические раздумья о смысле жизни, о незащищенности человека перед беспощадным роком и быстротечным временем, о вечном очаровании бытия и всего необъятного мира позволяют каждому из нас найти нечто сокровенное и еще никем не высказанное. Горестные его сомнения, неизменно побеждаемые жизнелюбием и свободой духа, приходят к нам из далеких столетий и завоевывают на всех континентах планеты верных поклонников прославленного мудреца. Вот уже несколько веков люди не перестают восхищаться его талантом, остроумием и познаниями. Самое удивительное, что будучи необыкновенно разносторонним и мудрым человеком, Хайям-поэт мог мыслить как ученый, а Хайям-ученый видеть мир как поэт.

Омар Хайям, краткая биография которого представлена в этой статье, родился в Нишапуре 18 мая 1048 года. Нишапур находится на востоке Ирана, в культурной провинции Хорасан. Этот город был местом, куда на ярмарку съезжались многие люди из различных районов Ирана и даже из соседних стран. Кроме того, Нишапур считается одним из главных культурных центров того времени в Иране. В городе с 11 века действовали медресе - школы высшего и среднего типа. В одной из них учился и Омар Хайям.

Биография на русском языке предполагает перевод имен собственных. Однако иногда читателям требуется и английский вариант, например, когда нужно найти материалы на английском. Как же перевести: "Омар Хайям: биография"? "Omar Khayyam: biography" - правильный вариант.

Детство и юность Хайяма

К сожалению, сведений о них недостаточно, как и сведений о жизни многих известных людей древних времен. Биография Омара Хайяма в детские и юношеские годы отмечена тем, что он жил в Нишапуре. Не сохранилось сведений о его семье. Прозвище Хайям, как известно, означает "палаточный мастер", "палаточник". Это позволяет исследователям сделать предположение о том, что отец его являлся представителем ремесленных кругов. Семья, во всяком случае, располагала средствами, достаточными для того, чтобы предоставить своему сыну приличное образование.

Обучением отмечена дальнейшая его биография. Омар Хайям сначала постигал науки в Нишапурском медресе, который в то время был известен как аристократическое учебное заведение, которое готовило для государственной службы крупных чиновников. После этого Омар продолжил образование в Самарканде и Балхе.

Знания, полученные Хайямом

Он владел множеством естественных и точных наук: геометрией, математикой, астрономией, физикой. Также Омар специально изучал историю, корановедение, теософию, философию и комплекс филологических дисциплин, который входил в понятие образованности в то время. Он знал арабскую литературу, владел в совершенстве арабским языком, а также знал основы стихосложения. Омар был искусен во врачевании и астрологии, а также изучал теорию музыки.

Хайям великолепно знал наизусть Коран, мог истолковать любой аят. Поэтому даже самые видные теологи Востока обращались к Омару за консультациями. Идеи его, однако, не вписывались в ислам в ортодоксальном его понимании.

Первые открытия в области математики

Первыми открытиями в области математики отмечена дальнейшая его биография. Омар Хайям сделал эту науку основным направлением своих занятий. В возрасте 25 лет он совершает первые открытия в математике. В 60-е годы 11 века он издает труд по этой науке, который приносит ему славу выдающегося ученого. Меценатствующие правители начинают оказывать ему покровительство.

Жизнь при дворе Хакана Шамс ал-Мулка

Правители 11 века соревновались друг с другом в блеске свиты. Они переманивали образованных царедворцев. Самые влиятельные просто требовали ко двору прославившихся поэтов и ученых. Не обошла эта участь и Омара. Службой при дворе была отмечена и его биография.

Омар Хайям сначала вел свою научную деятельность при дворе принца Хакана Шамс ал-Мулка, в Бухоре. Согласно свидетельствам летописцев 11 века, бухарский правитель окружил почетом Омара и даже сажал его на трон рядом с собой.

Приглашение в Исфахан

К этому времени выросла и утвердилась империя Великих сельджуков. Тугулбек, сельджукский правитель, в 1055 году завоевал Багдад. Он объявил себя владыкой новой империи, султаном. Халиф утратил власть, и это ознаменовало собой эпоху культурного расцвета, названную восточным Возрождением.

Эти события отразились и на судьбе Омара Хайяма. Новым периодом продолжается его биография. Омар Хайям в 1074 году был приглашен к царскому двору на службу в город Исфахан. В это время правил султан Малик-шах. Этот год ознаменовался началом 20-летнего периода его плодотворной научной деятельности, по достигнутым результатам оказавшейся блестящей. В это время город Исфахан являлся столицей сельджукской державы, которая простиралась от Средиземного моря до границ Китая.

Жизнь при дворе Малик-шаха

Омар стал почетным приближенным великого султана. По легенде, Низам ал-Мулк даже предложил ему управлять Нишапуром и прилегающей областью. Омар сказал, что не умеет запрещать и приказывать, что необходимо для управления людьми. Тогда султан назначил ему жалование в 10 тыс. в год (огромная сумма) для того, чтобы Хайям смог беспрепятственно заниматься наукой.

Управление обсерваторией

Хайяма пригласили управлять дворцовой обсерваторией. Султан собрал лучших астрономов у себя при дворе и выделил большие суммы для приобретения дорогостоящего оборудования. Перед Омаром была поставлена задача создать новый календарь. В 11 веке в Средней Азии и Иране одновременно существовало 2 системы: солнечный и лунный календари. Обе они были несовершенны. К марту 1079 года задача была решена. Предложенный Хайямом календарь был на 7 секунд точнее действующего сегодня григорианского (разработанного в 16 веке)!

Омар Хайям вел в обсерватории астрономические наблюдения. В его эпоху астрономия была тесно связана с астрологией, которая в Средние века являлась наукой практической необходимости. И Омар входил в свиту Малик-шаха в качестве его советника и астролога. Слава его как прорицателя была весьма велика.

Новые достижения в математике

При дворе в Исфахане Омар Хайям занимался также математикой. В 1077 году он создал геометрический труд, посвященный истолкованию трудных положений Евклида. Впервые он дал исчерпывающую классификацию главных видов уравнений - кубических, квадратных, линейных (всего 25 видов), а также создал теорию решения уравнений кубических. Именно он впервые поставил вопрос о связи науки геометрии с алгеброй.

Долгое время книги Хайяма были неизвестными европейским ученым, которые создавали неевклидовую геометрию и новую высшую алгебру. И им пришлось заново пройти нелегкий и долгий путь, который за 5-6 столетий до них уже был проложен Хайямом.

Занятия философией

Хайям занимался также проблемами философии, изучая научное наследие Авиценны. Он перевел на фарси с арабского языка некоторые его сочинения, проявив новаторство, так как в это время роль языка науки играл арабский язык.

Первый философский трактат его был создан в 1080 году ("Трактат о бытии и долженствовании"). Хайям заявил, что он является последователем Авиценны, а также высказал суждения об исламе с позиций восточного аристотелианства. Омар, признавая существование бога в качестве первопричины сущего, утверждал, что конкретный порядок вещей определяется законами природы, это вовсе не результат божественной мудрости. Эти взгляды сильно расходились с мусульманской догматикой. В трактате они были изложены конспективно и сдержанно, эзоповым языком иносказаний и недомолвок. Гораздо более смело, порой вызывающе дерзко, антиисламские настроения выражал в поэзии Омар Хайям.

Биография: стихи Хайяма

Стихи он писал только рубаи, т.е. четверостишия, в которых рифмовались 1-я, 2-я, 4-я или все четыре строфы. Он создавал их в течение всей жизни. Хайям не писал никогда хвалебных од правителям. Рубаи серьезной формой поэзии не являлись, и как поэт Омар Хайям не признавался современниками. Да и сам он не придавал своим стихам большого значения. Они возникали, скорее всего, экспромтом, мимоходом.

Пошатнувшееся положение Омара при дворе

В конце 1092 года оборвался 20-летний спокойный период его жизни при дворе Малик-шаха. В это время султан скончался при невыясненных обстоятельствах. А Низам ал-Мулк был убит за месяц до этого. Смерть двух покровителей Хайяма источники средневековья приписывают исмаилитам, представителям религиозно-политического движения, направленного против тюркской знати. После смерти Малик-шаха они терроризировали исфаханскую знать. Расправы и доносы были рождены страхом перед наводнившими город тайными убийствами. Началась борьба за власть, стала разваливаться великая империя.

Пошатнулось и положение Омара при дворе вдовы Малик-шаха Туркан-хатун. Женщина не доверяла приближенным Низам ал-Мулка. Омар Хайям еще некоторое время работал в обсерватории, но не получал уже ни прежнего содержания, ни поддержки. В это же время он выполнял обязанности врача и астролога при Туркан-хатун.

Как оборвалась придворная карьера Хайяма

Рассказ о том, как потерпела крушение его придворная карьера, стал сегодня хрестоматийным. Его относят к 1097 году. Санджар, младший сын Малик-шаха, однажды заболел ветряной оспой, и Хайям, лечивший его, по неосторожности высказал сомнение в том, что 11-летний мальчик поправится. Сказанные визиру слова были подслушаны слугой и переданы больному наследнику. Ставший в дальнейшем султаном, правившим с 1118 по 1157 год сельджукским государством, Санджар на всю свою жизнь затаил неприязнь к Хайяму.

После смерти Малик-шаха Исфахан потерял положение главного научного центра и царской резиденции. Пришла в запустение и, в конце концов, была закрыта обсерватория, а столицу перенесли в г. Мерв (Хоросан). Омар покинул двор навсегда, возвратился в Нишапур.

Жизнь в Нишапуре

Здесь он прожил до самой своей смерти, лишь иногда покидая город для посещения Балха или Бухоры. Кроме того, он совершил длительное паломничество к мусульманским святыням в Мекку. Хайям преподавал в Нишапурском медресе. У него был небольшой круг учеников. Иногда он принимал ученых, искавших с ним встречи, принимал участие в научных диспутах.

Последний период его жизни был чрезвычайно труден, связан с лишениями, а также с тоской, которая была порождена духовным одиночеством. В нишапурские годы к славе Омара как астронома и математика прибавилась слава вероотступника и вольнодумца. Злобу ревнителей ислама вызывали его философские взгляды.

Научно-философское наследие Хайяма

Биография Омара Хайяма (краткая) не позволяет подробно говорить о его трудах. Отметим лишь, что невелико его научно-философское наследие. В отличие от Авиценны, своего предшественника, Хайям не создал целостной философской системы. Его трактаты касаются лишь отдельных вопросов философии, хотя и важнейших. Некоторые из них написаны в ответ на просьбу светских или духовных лиц. До наших дней сохранилось лишь 5 философских сочинений Омара. Все они лаконичны, кратки, порой занимают лишь несколько страниц.

Паломничество в Мекку и жизнь в деревне

Через некоторое время столкновения с духовенством стали настолько опасны, что Хайям был вынужден совершить трудное и долгое паломничество в Мекку (в уже немолодые годы). В эту эпоху путешествие к святым местам длилось порой годами. Омар поселился на какое-то время в Багдаде. Преподаванием в Низамийе была отмечена его биография.

Омар Хайям, о жизни которого известно, к сожалению, не так много, вернувшись домой, начал жить в деревне под Нишапуром в уединенном доме. По свидетельствам средневековых биографов, он женат не был и детей у него не было. Он жил замкнуто, в постоянной опасности из-за подозрений и преследований.

Как провел последние часы жизни Омар Хайям

Биография краткая на русском языке этого ученого, философа и поэта была написана множеством авторов. Все источники сходятся в том, что год его смерти точно неизвестен. Самой вероятной датой ее считается 1123 год. Из источника 12 века до нас дошел рассказ о том, как Хайям провел последние часы жизни. Эту историю слышал от его родственника Абу-л-Хасан Бейхаки. В этот день Омар внимательно изучал "Книгу исцеления", написанную Авиценной. Добравшись до раздела "Единое и множественное", Хайям вложил между листами зубочистку и попросил позвать нужных людей для того, чтобы сделать завещание. Омар не ел и не пил весь этот день. Окончив последнюю молитву, вечером он поклонился до земли. Затем Хайям сказал, обратившись к богу, что познал его по мере возможности, и что знание его - это путь к нему. И умер. На фото ниже - его могила в Нишапуре.

Из каких еще источников можно узнать о жизни такого человека, как Омар Хайям? Биография БСЭ (Большой советской энциклопедии) вам подойдет, если достаточно лишь основных сведений о нем. Вы можете также обратиться к изданиям книг Хайяма, в предисловии к которым часто даются описания его жизни. Мы представили лишь основные сведения о таком человеке, как Омар Хайям. Биография, национальность его, истории из его жизни, стихи и трактаты - все это и по сей день интересует множество людей. Это говорит о большом значении наследия, которое он оставил, о большой роли в истории личности Омара Хайяма.

Из какого рода происходил Омар Хайям? Почему он бросил родной город и отправился в Самарканд? Кто стал покровителем Хайяма? В какой области науки ученый достиг наибольших результатов? Почему ему пришлось покинуть обсерваторию в Исфахане и вернуться в родной Нишапур? В чем была уникальность календаря, разработанного ученым? Благодаря кому в XIX веке рубаи Хайяма получили огромную популярность? Был ли на самом деле Омар Хайям поэтом, и если нет, то кто является автором сатиричных стихов?

Ранние годы

Омар Хайям появился на свет 18 мая 1048 года в Нишапуре, который в то время был частью Сельджукского султаната, а сейчас находится на территории Ирана. Установить точную дату рождения ученого помог гороскоп, который был составлен лично знавшим его историком Абу-л-Хасаном Бейхаки. А узнать о происхождение Хайяма удалось благодаря его полному имени. Ибн-Ибрахим значит, что его отца звали Ибрахим, а Хайям переводится как палаточный мастер. Таким образом можно предположить, что он происходил из рода ремесленников.

По всей видимости отец был не бедным человеком, так как смог дать сыну достойное образование. Учился Хайям в Нишапуре, который был одним из самых больших культурных центров, с богатыми библиотеками и школами самых разных типов. После того, как во время эпидемии умерли его отец и мать, он продал дом и мастерскую и отправился в Самарканд.

Именно в Самарканде, который был признанным на Востоке научным центром, начался путь Хайяма как ученого и поэта. Его познания в области математики и астрономии настолько поразили мудрецов города, что его сразу же сделали наставником. К этому же времени относится и написание первой научной работы Омара, которая к сожалению не сохранилась. Некоторые источники говорят о том, что она называлась "Проблемы арифметики". Спустя четыре года Хайям переехал в Бухару, где 10 лет работал в хранилище книг. Этот период в его жизни был одним из самых плодотворных.

Великий ученый

В Бухаре Омар Хайям написал четыре математических трактата. Сейчас исследователи говорят о том, что он во многом опередил время. Ученый изложил алгебраический метод решения квадратных уравнений и геометрический метод решения кубических. Он впервые сказал об алгебре как о науке, отметив, что ее задача – определение неизвестных величин. Большого успеха Омар достиг и в геометрии. В его трактате "Комментарии к трудностям во введениях книги Евклида" Хайям по сути доказал первые теоремы геометрий Римана и Лобачевского.

Чтобы понять жизнь тогдашнего ученого, необходимо знать одну деталь. В ту эпоху ученые и мудрецы были вольными людьми. Они кочевали из города в город, неся науку тем, кто в ней нуждался. Как правило, правители покровительствовали им. Пытаясь выглядеть достойно в глазах других правителей и своих подданных, они окружали себя учеными. Так было и с Омаром Хайямом.

В Бухаре Хайям находился при дворе Низам ал-Мулка. Говорят, что принц сажал его рядом с собой за трон и даже предлагал стать правителем Нишапура, но тот отказался. Затем, когда империя Великих Сельджуков утвердилась на территории Ирана, Хайям был приглашен во двор к могущественному султану Малик-шаху в город Исфахан. Здесь он провел 20 лет, большую часть из которых управлял огромной обсерваторией.

Султан приказал Хайяму составить новый календарь, так как ни лунный, ни солнечный зороастрийский календарь не были пригодны на практике. Через 5 лет ученый вместе с группо

й астрономов смог достичь потрясающих результатов, разработав новый календарь, который получил название "Маликшахово летоисчисление". Его уникальность состояла в том, что он был на семь секунд точнее современного григорианского календаря.

Кроме астрономии и математики, Омар Хайям писал труды по философии, истории, теософии, филологии. Он в совершенстве знал арабский язык и литературу, занимался врачеванием и профессионально изучал музыку. Хайям искусно сочинял стихи, широкое распространение которых в XIX веке и возбудило интерес к его личности. За 20 лет, проведенных в Исфахане, Омар Хайям стал одним из крупнейших ученых Востока.

Вольнодумный поэт

Спокойная жизнь Хайяма оборвалась в 1092 году со смертью его покровителей – ал-Мулка и Малик-шаха. Пришедшие к власти исмаилиты во главе с Хасан Саббахом не видели нужды в ученом. Некоторое время он еще работал в обсерватории, пока она не была закрыта, а Исфахан не потерял свое культурное значение.

Омар Хайям покинул двор и вернулся в Нишапур, где и провел остаток своих дней. Он вел преподавательскую деятельность и продолжал писать научные труды. Считается, что именно в последние годы своей жизни Хайям приобрел славу вольнодумца и вероотступника. Причиной этому было распространение его стихов, которые восхваляли наслаждение и попирали моралью.

Возможно никто никогда не узнал бы о существовании Омара Хайяма, если бы не английский поэт Эдвард Фицджеральд, живший в XIX веке. По счастливой случайности в его руки попала тетрадь со стихами, которую историки тут же приписали средневековому ученому. Авторство этой тетради до сих пор вызывает споры, но факт в том, что волею судьбы Фицджеральд стал популяризатором Хайяма. Он перевел его стихи сначала на латынь, а затем на английский.

В начале ХХ века рубаи Омара Хайяма получили невероятную популярность. Они пробудили интерес к его личности, и Хайям был открыт заново, теперь уже как великий ученый. Однако его научные достижения большинству людей сих пор остаются неизвестными. Зато нет человека, который бы не слышал о рубаях и их авторе – великом Омаре Хайяме.

Датой смерти ученого и поэта принято считать 4 декабря 1131 года. Его современник, историк Абу-л-Хасан Бейхаки, пишет, что в этот день Хайям, как обычно, проводил занятия, а потом долго читал "Книгу исцеления" Авиценны. Наконец, он позвал необходимых людей и сделал завещание, а вечером помолился, воздал хвалу господу и умер.

В последнее время появились свидетельства того, что большая часть стихов, приписываемых Омару Хайяму, являются авторством другого человека или нескольких людей. А возможно даже, что существовало два Хайяма: один был великим ученым, другой – странствующим пропойцей, вкладывающим житейскую мудрость в свои великолепные рубаи. Вряд ли когда-нибудь мы узнаем правду. Нам остается удивляться научным открытиям ученого и восхищаться стихами поэта, известного всему миру под именем Омара Хайяма.

Омар Хайям (1048-1131) является выдающимся математиком и астрономом. Именно он разработал методы решений квадратных и кубических уравнений, дал определение алгебре как науке, рассмотрел вопросы, касающиеся иррациональных чисел. В астрономии он разработал солнечный календарь. Тот был точнее юлианского календаря и лёг в основу иранского календаря, который по сей день используется в Иране и Афганистане.

Этот удивительный человек почитается на Востоке как мудрец. Родился он в семье торговца в городе Нишапуре (670 км к востоку от Тегерана). В 16 лет потерял родителей. Они умерли от эпидемии. Юноша получил квалификацию врача и уехал в Самарканд. В те времена это был один из крупнейших научных центров мира. По прошествию нескольких лет молодой Омар переехал в Бухару. В этом городе он прожил 10 лет и написал много серьёзных работ по математике.

Затем для Хайяма наступил очень плодотворный 18-летний период. Он был приглашён в город Исфахан (340 км к югу от Тегерана). В то время это была столица могущественного сельджукского султаната. Во главе державы стоял Мелик-шах. Его главный визирь Низам аль-Мульк лично порекомендовал владыке взять в своё окружение молодого и умного мужчину, и очень скоро Омар стал духовным наставником грозного султана и возглавил дворцовую обсерваторию.

Именно на эти годы пришлись основные работы по астрономии и математике. Но, как следует из жизненной практики, счастье и благополучие редко длятся долго. В 1092 года Мелик-шах умер. За месяц до этого был убит исмаилитами Низам аль-Мульк. Уже немолодой учёный остался без покровителей.

Султаном был провозглашён сын почившего повелителя Махмуд. Но мальчику было всего 5 лет, поэтому всю власть сосредоточила в своих руках его мать Туркан-хатун. Для неё астрономия и математика были пустым звуком. Омара Хайяма понизили до должности лечащего врача, а за работу в обсерватории стали платить ничтожное жалование.

В 1097 году служба учёного при дворе закончилась. Столица была перенесена в город Мерв, и обсерватория в Хорасане потеряла своё главенствующее значение. Вскоре она была закрыта, и учёный оказался не у дел. В преддверии старости его выгнали на улицу, не дав никакого пенсионного содержания.

О дальнейшем периоде жизни выдающегося мудреца Востока известно очень мало. Есть информация, что Омар стал вольнодумцем. Служители ислама даже приравняли его к вероотступникам. Чтобы хоть как-то оправдаться в их глазах, пожилой учёный совершил паломничество в Мекку.

Последние годы жизни почтенный старец прожил в Нишапуре. Лишь изредка он посещал Балху и Бухару. Жил на те деньги, которые зарабатывал преподавательской деятельностью в медресе. Он регулярно встречался с различными философами и учёными. Те сами искали встречи, чтобы вступить с ним в научные диспуты. У старца было несколько учеников. Что же касается семейной жизни, то Омар Хайям ни разу не женился и не имел детей. Всю свою жизнь этот удивительный человек посвятил науке.

Умер великий учёный 4 декабря 1131 года. Прожил он долгую и интересную жизнь, но быстро был забыт потомками. Вспомнили о нём лишь в XIX веке, благодаря английскому поэту Эдварду Фицджеральду (1801-1883). Тот стал переводить четверостишия, так называемые рубаи, знаменитого учёного.

Помимо математики и астрономии тот увлекался лирической поэзией. Одной из её форм и являются рубаи - четверостишия. Они широко распространены на Востоке.

В них было столько мудрости и юмора, что они мгновенно стали пользоваться огромной популярностью. В 1934 году поклонники творчества выдающегося учёного и поэта воздвигли ему обелиск. Поставили его в Нишапуре возле мечети памяти почтенного имама Махрука. Ниже приведены наиболее известные и интересные четверостишия. Перевод с персидского сделан русским поэтом и переводчиком Германом Борисовичем Плисецким.

Памятник Омару Хайяму

Стихи Омара Хайяма

Много лет размышлял я над жизнью земной,
Непонятного нет для меня под луной,
Мне известно, что мне ничего не известно, -
Вот последний секрет из постигнутых мной.

Я - школяр в этом лучшем из лучших миров,
Труд мой тяжек: учитель уж больно суров!
До седин я у жизни хожу в подмастерьях,
Всё ещё не зачислен в разряд мастеров…

Тот усердствует слишком, кричит: «Это - я!»
В кошельке золотишко бренчит: «Это - я!»
Но едва лишь успеет наладить делишки -
Смерть в окно к хвастунишке стучит: «Это - я!»

В колыбели - младенец, покойник - в гробу:
Вот и всё, что известно про нашу судьбу.
Выпей чашу до дна - и не спрашивай много:
Господин не откроет секрета рабу.

Не оплакивай, смертный, вчерашних потерь,
Дел сегодняшних завтрашней меркой не мерь,
Ни былой, ни грядущей минуте не верь,
Вень минуте текущей - будь счастлив теперь!

Знай, рождённый в рубашке любимец судьбы:
Твой шатёр подпирают гнилые столбы.
Если плотью душа, как палаткой, укрыта -
Берегись, ибо колья палатки слабы!

Те, что веруют слепо, - пути не найдут.
Тех, кто мыслит, - сомнения вечно гнетут.
Опасаюсь, что голос раздастся однажды:
«О невежды! Дорога не там и не тут!»

Лучше впасть в нищету, голодать или красть,
Чем в число блюдолизов презренных попасть.
Лучше кости глотать, чем прельститься сластями
За столом у мерзавцев, имеющих власть.

Недостойно - стремиться к тарелке любой,
Словно жадная муха, рискуя собой.
Лучше пусть у Хайяма ни крошки не будет,
Чем подлец его будет кормить на убой!

Если труженик в поте лица своего
Добывающий хлеб, не стяжал ничего -
Почему он ничтожеству кланяться должен
Или даже тому, кто не хуже его?

Не одерживал смертный над небом побед.
Всех подряд пожирает земля-людоед.
Ты пока ещё цел? И бахвалишься этим?
Погоди: попадёшь муравьям на обед!

Всё, что видим мы, - видимость только одна.
Далеко от поверхности мира до дна.
Полагай несущественным явное в мире,
Ибо тайная сущность вещей - не видна.

Даже самые светлые в мире умы
Не смогли разогнать окружающей тьмы.
Рассказали нам несколько сказочек на ночь -
И отправились, мудрые, спать, как и мы.

Тот, кто следует разуму, - доит быка,
Мудрость нынче убыточна наверняка!
В наше время доходней валять дурака,
Ибо разум сегодня в цене чеснока.

Если низменной похоти станешь рабом -
Будешь в старости пуст, как покинутый дом.
Оглянись на себя и подумай о том,
Кто ты есть, где ты есть и - куда же потом?

В этой тленной Вселенной в положенный срок
Превращаются в прах человек и цветок.
Кабы прах испарялся у нас из-под ног -
С неба лился б на землю кровавый поток!

Жизнь - пустыня, по ней мы бредём нагишом.
Смертный, полный гордыни, ты просто смешон!
Ты для каждого шага находишь причину -
Между тем он давно в небесах предрешён.

Так как собственной смерти отсрочить нельзя,
Так как свыше указана смертным стезя,
Так как вечные вещи не слепишь из воска -
То и плакать об этом не стоит, друзья!

Бренность мира узрев, горевать погоди!
Верь: недаром колотится сердце в груди.
Не горюй о минувшем: что было - то сплыло.
Не горюй о грядущем: туман впереди…

Нищим дервишем ставши - достигнешь высот.
Сердце в кровь изодравши - достигнешь высот.
Прочь, пустые мечты о великих свершеньях!
Лишь с собой совладавши - достигнешь высот.

Если гурия страстно целует в уста,
Если твой собеседник мудрее Христа,
Если краше небесной Зухры музыкантша -
Всё не в радость, коль совесть твоя не чиста!

Мы уйдём без следа - ни имён, ни примет.
Этот мир простоит ещё тысячи лет.
Нас и раньше тут не было - после не будет.
Ни ущерба, ни пользы от этого нет.

Если мельницу, баню, роскошный дворец
Получает в подарок дурак и подлец,
А достойный идёт в кабалу из-за хлеба -
Мне плевать на твою справедливость, Творец!

Неужели таков наш ничтожный удел:
Быть рабами своих вожделеющих тел?
Ведь ещё ни один из живущих на свете
Вожделений своих утолить не сумел!

Мы попали в сей мир, как в силок - воробей.
Мы полны беспокойства, надежд и скорбей.
В эту круглую клетку, где нету дверей,
Мы попали с тобой не по воле своей.

Если все государства, вблизи и вдали,
Покорённые, будут валяться в пыли,
Ты не станешь, великий владыка, бессмертным.
Твой удел невелик: три аршина земли.

Шейх блудницу стыдил: «Ты, беспутная, пьёшь,
Всем желающим тело своё продаёшь!»
«Я, - сказала блудница, - и вправду такая.
Тот ли ты, за кого мне себя выдаёшь?»

Я в мечеть не за праведным словом пришёл,
Не стремясь приобщиться к основам, пришёл.
В прошлый раз утащил я молитвенный коврик,
Он истёрся до дыр - я за новым пришёл!

Ты не верь измышленьям непьющих тихонь,
Будто пьяниц в аду ожидает огонь.
Если место в аду для влюблённых и пьяных -
Рай окажется завтра пустым, как ладонь!

В этом мире на каждом шагу - западня.
Я по собственной воле не прожил и дня.
Без меня в небесах принимают решенья,
А потом бунтарём называют меня!

Благородство и подлость, отвага и страх -
Всё с рожденья заложено в наших телах.
Мы до смерти не станем ни лучше, ни хуже -
Мы такие, какими нас создал Аллах!

Мир чреват одновременно благом и злом:
Всё, что строит, - немедля пускает на слом.
Будь бесстрашен, живи настоящей минутой,
Не пекись о грядущем, не плачь о былом.

Чем за общее счастье без толку страдать -
Лучше счастье кому-нибудь близкому дать.
Лучше друга к себе привязать добротою,
Чем от пут человечество освобождать.

Пей с достойным, который тебя не глупей,
Или пей с луноликой любимой своей.
Никому не рассказывай, сколько ты выпил.
Пей с умом. Пей с разбором. Умеренно пей.

«Ад и рай - в небесах», - утверждают ханжи.
Я, в себя заглянув, убедился во лжи:
Ад и рай - не круги во дворце мирозданья,
Ад и рай - это две половинки души.

В этом мире не вырастет правды побег.
Справедливость не правила миром вовек.
Не считай, что изменишь течение жизни.
За подрубленный сук не держись, человек.

В этом мире враждебным не будь дураком:
Полагаться не вздумай на тех, кто кругом,
Трезвым оком взгляни на ближайшего друга -
Друг, возможно, окажется злейшим врагом.

Не завидуй тому, кто силён и богат.
За рассветом всегда наступает закат.
С этой жизнью короткую, равною вздоху,
Обращайся как с данной тебе напрокат.

Тот, кто с юности верует в собственный ум,
Стал, в погоне за истиной, сух и угрюм.
Притязающий с детства на знание жизни,
Виноградом не став, превратился в изюм.

Ты при всех на меня накликаешь позор:
Я безбожник, я пьяница, чуть ли не вор!
Я готов согласиться с твоими словами.
Но достоин ли ты выносить приговор?

Для достойного - нету достойных наград,
Я живот положить за достойного рад.
Хочешь знать, существуют ли адские муки?
Жить среди недостойных - вот истинный ад!

Я спросил у мудрейшего: «Что ты извлёк
Из своих манускриптов?» Мудрейший изрёк:
«Счастлив тот, кто в объятьях красавицы нежной
По ночам от премудрости книжной далёк!»

Ты, Всевышний, по-моему, жаден и стар.
Ты наносишь рабу за ударом удар.
Рай - награда безгрешным за их послушанье.
Дал бы что-нибудь мне не в награду, а в дар!

Миром правит насилие, злоба и месть.
Что ещё на земле достоверного есть?
Где счастливые люди в озлобленном мире?
Если есть - их по пальцам легко перечесть.

Опасайся плениться красавицей друг!
Красота и любовь - два источника мук,
Ибо это прекрасное царство невечно:
Поражает сердца - и уходит из рук.

О мудрец! Если Бог тебе дал напрокат
Музыкантшу, вино, ручеёк и закат -
Не выращивай в сердце безумных желаний.
Если всё это есть - ты безмерно богат!

Мы с тобою - добыча, а мир - западня.
Вечный Ловчий нас травит, к могиле гоня.
Сам во всём виноват, что случается в мире,
А в грехах обвиняет тебя и меня.

О мудрец! Если тот или этот дурак
Называет рассветом полуночный мрак,
Притворись дураком и не спорь с дураками,
Каждый, кто не дурак, - вольнодумец и враг!

Считай, что ты изменишь ход планет.
Считай, что этот свет - не этот свет.
Надейся, что желанного достигнешь.
Считай, что так. А нет - считай, что нет.