Учение конфуция в современном китае. Роль конфуцианства в истории китая

Политика

Каретина Галина Семёновна

канд. ист. наук, старший научный сотрудник отдела китаеведения Института истории, археологии и этнографии ДВО РАН (г. Владивосток) Электронная почта: [email protected]

УДК 951.081.5/.098

Конфуцианство в процессе модернизации Китая

Ключевые слова: модернизация, реформы, традиционная культура, конфуцианские ценности, китайская цивилизация

Рассматриваются оценки представителей правящих кругов, различных политических сил и современных учёных роли конфуцианства на разных его этапах в процессе модернизации страны. Автор отмечает, что ранее коммунистические лидеры Китая пренебрегали конфуцианскими ценностями, однако в настоящее время последние активно используются для обеспечения поддержки народом политического курса КПК

Процесс модернизации в Китае начался в середине XIX века и растянулся более чем на сто лет, до образования КНР, и продолжается под эгидой современного руководства страны.

В императорском Китае конфуцианство выступало в качестве государственной идеологии, определявшей и внутреннюю, и внешнюю политику его правителей. С установлением республиканского строя после Синьхайской революции 1911 г. разные общественно-политические течения от марксизма до либерализма боролись на политической сцене Китая за определение дальнейшей судьбы страны. При этом многие идеологи и политики и представители правящих кругов выступали в защиту конфуцианства, признавая его важную роль в обществе.

В данной статье предлагается рассмотреть некоторые важные этапы процесса модернизации в Китае и отметить, какое место в нём отводилось традиционной культуре, ядром которой является конфуцианство, представителями правящих сил и различных общественно-политических течений, а также современными политиками и учёными.

Ли Хунжчан и Чжан Чжидун были главными деятелями начального этапа модернизации в Китае - так называемого движения за усвоение заморских дел, или «политики самоусиления». Видным теоретиком доктрины заимствования западных технических и военных новшеств выступал советник и доверенное лицо Ли Хунчжана Фэн Гуйфэнь, крупный шэньши, педагог и учёный из Сучжоу (1809-1875). Его перу принадлежало несколько меморандумов императору за подписью Ли Хунчжана, содержавших предложения о заимствовании западных технических нововведений (паровых судов и огнестрельного

оружия). В книге «Новая история Китая» под редакцией академика С. Л. Тихвинского он называется автором идеологемы «китайская (т. е. конфуцианская) наука составляет основу, а западная носит лишь сугубо прикладной характер» . В других изданиях её автором выдвигается Чжан Чжидун, который, как и Ли Хунчжан, был важным правительственным сановником и осуществлял торгово-промышленную деятельность в период «самоусиления». На наш взгляд, эта идеологема является ключевой в идеологии правителей Китая на протяжении всего периода новой истории (1840-1949 гг.) и её влияние прослеживается также в политике современного китайского руководства. Фэн Гуйфэнь считал необходимым укрепить в стране конфуцианский порядок, а из западных наук заимствовать лишь то, что, по его мнению, способствовало силе и могуществу Запада. В то же время подчёркивал морально-этическое превосходство китайцев над иностранцами. В своём сочинении «О стремлении к западному знанию» он писал, что сформулированные в Китае в давние времена принципы священного учения Конфуция являются основой любых знаний и что в настоящее время следует освоить лишь ту технику, которая позволила западным державам достичь богатства и военного могущества .

Вторая после Ли Хунчжана ключевая фигура новой истории Китая, по определению китайского учёного Дэн Цзэ, - это Юань Шикай, преемник Ли Хунчжана на правительственных постах в цинской империи, а также президент Китайской республики, которому этот пост передал Сунь Ятсен. Наибольшей заслугой Юань Шикая в деле модернизации китайские учёные сейчас называют создание современной новой армии (бэйянской) по западным образцам. Его правой рукой в этом деле был генерал Дуань Цижуй, занимавший впоследствии посты военного министра и премьера Китайской республики. Юань Шикай в июне 1913 г. издал указ о восстановлении ритуала почитания Конфуция в учебных заведениях, а в феврале 1915 г. утвердил программу развития образования, предусматривавшую уроки чтения источников по конфуцианству и даосизму. Юань Шикай и Дуань Ци-жуй настаивали на включении в конституцию Китайской республики статьи, устанавливавшей, что «нравственное усовершенствование соответственно учению Конфуция составляет основу системы просвещения» .

Напротив, видный представитель марксизма в Китае, первый генсек КПК, Ли Дачжао считал, что Конфуций и конституция - понятия несовместимые. «Как деспотизм исключает свободу, так и конфуцианство не оставляет места конституции... Такая конституция - провозвестник возрождения деспотизма, крайнее выражение автократии», - писал он .

Став идеологом аньхойской военно-политической группировки Дуань Цижуя, возглавлявшей пекинское правительство в 19171919 гг., известный реформатор конца XIX в. Лян Цичао объявил Конфуция великим философом всех стран и всех времён. Он считал, что в конфуцианском учении содержатся идеи свободы, равенства и справедливости, отмечал стабилизирующую роль конфуцианства в китайском обществе. «Конфуций представляет китайскую цивилизацию... Наша страна сумела сохранить целостность и поддержать своё существование в течение двух тысяч лет. Мы обязаны этим тому,

что конфуцианское учение служило невидимым стержнем общества. Необходимо поэтому использовать конфуцианство как ядро общественного воспитания в будущем», - заявлял он . Его этико-политическое учение явилось интерпретацией конфуцианской идеи «обновлённого народа», основанной на положениях раннего конфуцианства о Дао-пути и благой силе дэ в применении к задачам преобразования китайского общества .

В период бэйянского милитаризма (1916-1928 гг.) в ответ на отрицание конфуцианства идеологами «движения за новую культуру» и движения «4 мая 1919 г.» новые правители Китая - лидеры военно-политических группировок (милитаристы) - старались сохранить конфуцианские традиции, многие милитаристы издавали указы об обязательном чтении конфуцианской литературы, а шаньдунский губернатор Чжан Цзунчан издал 12 томов конфуцианских классических канонов. Известный «генерал-демократ» У Пэйфу имел учёную степень сюцая и был верным последователем конфуцианского учения, он утверждал вслед за Фэн Гуйфэнем, что все понятия западной демократии и даже многие технические новшества уже были в Древнем Китае. Отмену конфуцианства как государственной религии после образования республики он считал главной причиной «великого хаоса» в стране . Правитель Северо-Восточного Китая Чжан Цзолинь объявил сбор средств на сооружение храма-памятника Конфуцию, который был открыт в ноябре 1929 г. в Харбине сыном Чжан Цзолиня Чжан Сюэляном, установившим там памятную стелу с надписью о непреходящем значении учения Конфуция, особенно в воспитании молодёжи .

В первой половине 1930-х годов с идеей возрождения конфуцианства выступили «новые традиционалисты» философы Лян Шумин и Сюн Шили. Для них возрождение духа конфуцианства означало сохранение национальной культуры. В этот период вновь стал официально отмечаться день рождения Конфуция, отменённый в 1911 г. после Синьхайской революции . Лидер Гоминьдана Чан Кай-ши, объединивший Китай под своей властью в конце 1928 г., обвинял либералов и коммунистов в том, что они не понимают «вечных качеств китайской культуры», в копировании поверхностных аспектов западной цивилизации, вместо того, чтобы воспринимать её основные принципы на пользу китайской экономике и народному благосостоянию. Он считал, что буржуазный либерализм, с одной стороны, и марксизм - с другой, не только не соответствуют потребностям национальной экономики Китая в достижении народного благосостояния, но и противоречат духу китайской цивилизации, а те, кто поддерживает эти иностранные теории, лишь облегчают империалистическую агрессию в области культуры. «Движение за новую жизнь», инициированное Чан Кайши в феврале 1934 г., ставило своей целью обновление и укрепление Китая через восстановление традиционных конфуцианских моральных ценностей (ли - ритуала, и - справедливости, цянь - скромности, чи - стыдливости, сяо - уважения к старшим) .

1 октября 1935 г. был опубликован сразу ставший знаменитым «Манифест строительства китайской национальной культуры», принадлежавший перу 10 профессоров. По мнению В. Г. Бурова, «в известном смысле программа, изложенная в «Манифесте», представ-

ляла собой новый вариант предложенного в XIX в. Чжан Чжидуном тезиса «китайское учение - сущность, западное учение - функция». В 30 - 40-е годы новые традиционалисты, которых представляли новые неоконфуциацы Сюн Шили, Фэн Юлань, Хэ Линь, как и авторы «Манифеста», выступали за сохранение и развитие духа китайских традиций, китайской культуры, за её обогащение лучшими образцами западной культуры, причём использовали заимствованные из западной философии идеи для нового прочтения, объяснения конфуцианских этических принципов» .

В. В. Малявин считает, что философские взгляды Лян Шумина, Хэ Линя и близких им мыслителей фактически представляют собой апологию конфуцианской традиции средствами современной философии и их можно назвать постконфуцианскими, ибо историческое конфуцианство выступает в них в переработанном, «снятом» виде .

В период после прихода к власти КПК постконфуциансая школа получила развитие в трудах ряда философов, живших на Тайване и в Гонконге: Чжан Цзюньмая, Моу Цзунсаня, Тан Цзюньи, Сюй Фугуаня и других. В 1958 г. они опубликовали «Манифест китайской культуры человечеству», содержавший программу глобализации культурных ценностей китайцев. Современная историография КНР датирует этим годом появление «современного нового конфуцианства». По мнению сторонников этого направления, являясь квинтэссенцией традиционной китайской культуры, конфуцианство способно сыграть роль движущей силы модернизации Китая, стать духовной силой обновления китайского общества . Взгляды постконфуцианских философов, как отмечает В. Малявин, весьма популярны в настоящее время среди американских философов китайского происхождения и оказывают заметное воздействие на философскую мысль Запада .

После образования КНР китайское руководство сначала использовало советскую мобилизационную модель в целях построения социалистического общества. При этом Мао Цзэдун объявил о китаизации марксизма и вскоре начал свои эксперименты, которые завершились коллапсом. В его политической кампании по «исправлению стиля» можно увидеть влияние одного из главных положений Конфуция в управлении государством и обществом - «об исправлении имён».

В настоящее время китайские авторы признают, что был выбран неправильный подход к китайской традиционной культуре, рассматривавший её как препятствие на пути модернизации. Так, Линь Яньмэй отмечает: «Мы подвергали национальные культурные традиции медленному уничтожению, нападкам, осмеянию, развёртывали против них широкомасштабные кампании... , тем самым был нанесён громадный ущерб ресурсам китайской традиционной культуры... , в сфере общественного сознания и культурном строительстве в различной степени были разрушены многие духовные ценности, имеющие общечеловеческий характер» .

Дэн Сяопин явился инициатором рыночных реформ и построения «социализма с китайской спецификой» в ходе осуществления программы «4-х модернизаций». Однако в результате его призыва к обогащению в китайском обществе произошёл разрыв между законами и нравственностью. В связи с этим китайское руководство по-

ставило задачу создания «социалистической духовной цивилизации, воспитания нравственных идеалов социализма». Китайская традиционная культура была призвана противостоять «тлетворному влиянию западной культуры», так называемой буржуазной либерализации. Ф. Фелльман констатирует, что КПК очевидно признала кризис веры, призывая к возрождению конфуцианских идей и делая упор на мораль и адаптацию. Начиная уже с раннего периода реформ, конфуцианство постепенно стало занимать в обществе всё большее место. В 1984 г. был создан финансируемый правительством Китайский конфуцианский фонд. Тогда же в Цюйфу состоялись мемориальные (ритуальные) церемонии по поводу дня рождения Конфуция. Вскоре это событие превратилось в «Международный культурный фестиваль Конфуция», проходящий ежегодно с 26 сентября по 10 октября .

В девяностые годы ХХ в. был выдвинут лозунг построения общества «сяокан», которое является понятием традиционной конфуцианской культуры. Л. С. Переломов отмечает, что Дэн Сяопин связал свои реформы с «сяокан», первой социальной утопией Конфуция, но развил её в духе Мэн-цзы, другого представителя раннего конфуцианства, у которого определяющим фактором была хозяйственная деятельность. Кроме того, Дэн Сяопин и новый лидер КНР Цзян Цзэ-минь развивали традиционный конфуцианский принцип о главенстве стабильности , для обеспечения которой традиционные ценности были призваны играть важную роль. В 2000 г. Цзян Цзэминь выдвинул лозунг «управления государством с помощью морали» (и дэ чжи го), впоследствии он неоднократно выступал за «усиление социалистического идеологического и морального строительства». В сентябре 2001 г. ЦК КПК выпустил «Программу строительства гражданской этики», где были сформулированы основные моральные нормы, которые следует пропагандировать в обществе.

На 6-м пленуме шестнадцатого созыва (октябрь 2006 г.) и на XVII съезде КПК была поставлена цель формирования культуры гармоничного социалистического общества. Как отмечается в статье Линь Яньмэй, выдвижение этой цели является важным результатом «ки-таизации марксизма», продуктом органического сочетания реалистического подхода, являющегося идейным принципом марксизма, с китайской традиционной культурой .

В настоящее время в установках китайских идеологов нравственные ценности выдвигаются на передний план, оттесняя экономический детерминизм. В печати отмечается, что сегодня обществу в Китае крайне не хватает самих истоков нравственности. «Именно восстановление нравственных начал и в самой партии, и в обществе в целом и вызывает необходимость призыва строить гармоничное высоконравственное общество, выдвигать это в качестве практически современной национальной идеи в Китае, находящемся под руководством КПК», - считает Ю. М. Галенович .

Новые задачи были поставлены на 6-м пленуме ЦК КПК 17 созыва (октябрь 2011 г.). Впервые была выдвинута стратегическая цель строительства «могущественного культурного государства» (вэньхуа цянго). Особенностью новой стратегии стала тесная взаимосвязь внутренних задач консолидации общества с повышением международного влияния страны. Китайские авторы подчёркивают, что тра-

диционная культура нужна не только для решения внутренних задач укрепления общественной морали и создания гармоничного общества, но и для создания нового мирового порядка. Они считают, что «китайская традиционная культура с конфуцианской культурой в качестве основы является культурой, обладающей всеобщими ценностями». Её вкладом в формирование всеобщих ценностей могут стать общественная этика, идеал великого единения, дух ответственности и идеи гармонии .

В заключение можно привести вывод А. Яковлева о том, что опыт модернизации китайского образца свидетельствует о стремлении к выработке в незападных обществах своих собственных моделей капитализма (социализма) и подтверждает тезис о важности традиции при осуществлении модернизации, так как «верность базовым цивилиза-ционным основам общества позволяет сохранить его идентичность, смягчает для народа трудности крутых перемен, а использование имеющегося исторического опыта облегчает для власти проведение модернизации» .

Таким образом, на основании краткого обзора отношения различных политических сил Китая к конфуцианству на протяжении всего процесса модернизации можно заключить, что оценка роли традиционных культурных ценностей колебалась от положения их в основу преобразований в начальный период до полного их отрицания во время культурной революции. С конца ХХ в. китайское руководство стало использовать ценности традиционной культуры как вспомогательное средство для обеспечения поддержки курса КПК населением и в качестве базовых при строительстве новой культуры.

Главный вывод, к которому приходят китайские и российские учёные, занимающиеся изучением процесса модернизации Китая, касается всех стран Востока и заключается в том, что в период реформ в экономической сфере очень важной для успеха этих реформ, обеспечения стабильности в обществе является политика в сфере духовной, социокультурной, предусматривающая использование ценностей традиционной культуры для цивилизационной идентификации общества на новом уровне экономического развития.

Литература

1. Борох Л. Н. Конфуцианство и европейская мысль на рубеже XIX-XX веков Лян Цичао: теория обновления народа. - М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 2001. - 287 с.

2. Буров В. Г. Модернизация и духовные традиции в Китае // Китай: поиск гармонии. К 75-летию академика М.Л. Титаренко. - М.: ИД «Форум», 2009. С. 447-459.

3. Галенович Ю. М. Девиз Ху Цзиньтао: социальная гармония в Китае. - М.: «Памятники исторической мысли», 2006. - 366 с.

4. Крымов А.Г. Общественная мысль и идеологическая борьба в Китае (1900-1917 гг). - М.: «Наука», 1972. - 366 с.

5. Линь Яньмэй. Формирование культуры гармоничного социалистического общества // Проблемы Дальнего Востока. 2008, № 1. С. 131-145.

6. Ломанов А. В. Традиционное наследие и политика КНР в сфере

культуры // XVIII всероссийская конференция «Философии восточно-азиатского региона и современная цивилизация». Информационные материалы. Серия Г. Выпуск 19. - М.: Институт Дальнего Востока РАН, 2013. С. 167-177.

7. Малявин В. В. Китайская цивилизация. - М.: ИПЦ «Дизайн. Информация. Картография: изд-во АСТ», 2001. - 632 с.

8. Новая история Китая. - М.: «Наука», 1972. - 636 с.

9. Переломов Л. С. Конфуцианство и иранский ислам в диалоге цивилизаций // XVIII всероссийская конференция «Философии восточно-азиатского региона и современная цивилизация». Информационные материалы. Серия Г. Выпуск 19. - М.: Институт Дальнего Востока РАН, 2013. С. 93-97.

10. Сухарчук Г. Д. Социально-экономические взгляды политических лидеров Китая первой половины ХХ в. Сравнительный анализ. -М.: «Наука», 1983. - 277 с.

11. Фелльман Ф. Полезен ли опиум? «Адаптированная религия» и «гармония» в современном Китае // Новые научные подходы к изучению религий Китая. М.: Институт Дальнего Востока РАН, 2013. С. 10-48.

12. Яковлев. А. Страны Востока: конец модернизации и выбор цели развития // Азия и Африка сегодня, 2008, № 6. С. 36-39.

13. Чэнь Чжижан. Цзюньшэнь чжэнцюань = Власть военных и шэньши. Цзилинь. 1980 - 283 с.

14. Хаэрбинь вэньмяо шэнлань = Достопримечательности храма Конфуция в Харбине. Под ред. Дэн Найюань, Гао Хуй минь. «Хаэр-бинь чубаньшэ», 1994. - 140 с.

Конфуцианцы в жизни Китая.

Конфуцианцы и рекрутировавшиеся из их числа чиновники обычно эффективно управляли своей огромной империй за исключением тех периодов, когда Китай находился в состоянии кризиса и центральная власть заметно ослабевала. В периоды кризисов с особой силой проявлялась весьма характерная закономерность: мздоимство коррупция, никогда не исчезавшие, но в периоды эффективного функционирования центральной власти, находившиеся в определенных рамках и официально весьма строго преследовавшиеся, расцветали пышным цветом. Это обычно бывало дополнительным фактором, способствовавшим углублению кризиса. Но именно в периоды глубокого упадка и развала империи в среде чиновничества и шэнь-ши всегда отыскивались популярные деятели, которые находили в себе мужество пойти против течения и резко обличали пороки современного им общества. При этом они руководствовались не только интересами страдающего народа; гораздо более они были озабочены нелегкой задачей спасти готовый рухнуть порядок вечных и священных принципов конфуцианского государства.

Призывы этих «честных чиновников» (они так официально именуются в китайской конфуцианской историографии) обычно не мешали кризису идти своим чередом. Однако их деятельность отнюдь не была бесполезной. Некоторые из них присоединялись к восставшим крестьянам и даже становились во главе движения, а в случае его неудачи - советниками нового императора. Кроме того, сам факт социального протеста со стороны конфуцианцев в суровую для Китая годину немало способствовал процветанию и популярности конфуцианства в целом.

Во-первых, своими обличиями и участием в народных восстаниях они как бы практически реализовывали тезис о добродетельности императора и смене мандата: недостойный правитель, доведший страну до катастрофы, терял власть, которая при их помощи и участии попадала в руки достойного.

Во-вторых, после смерти «честных чиновников», особенно если они становились жертвой репрессий со стороны правителя, деяния и личности их обрастали легендами, а эти легенды поддерживали в народе культ мудрых и добродетельных, справедливых и заботливых конфуцианских ученых-чиновников.

Культ этот всегда был очень заметен в Китае. Не аристократ или священник, не дворянин-рыцарь или офицер-дуэлянт, а именно ученый-чиновник, грамотей-начетчик всегда был социальным идеалом в старом Китае. Вся направленность социальных устремлений, весь импульс жизни, все личные желания каждого честолюбивого китайца концентрировалось на этом: в многочисленных новеллах и романах, драмах и стихах основная сюжетная линия всегда так или иначе была связана с темой бедного студента, который благодаря терпению, труду, стараниям и способностям преодолел все препятствия, успешно сдал экзамены, получил должность и оказался на вершине почета, славы и богатства. При этом речь шла не просто о грамотности, образованности и причастности к власти. Мудрость шэнь-ши опиралась, в конечном счете, на священные конфуцианские каноны, которые в своей сумме считались сокровищницей обожествленных истин. Каждый причастный к этим истинам даже внешне, по формальным признакам, резко отличался от простого народа.

Конфуцианство - регулятор жизни Китая.

Конфуцианское централизованное государство, существовавшее за счет ренты-налога с крестьян, не поощряло чрезмерного развития частного землевладения. Коль скоро усиление частного сектора переходило допустимые границы, это вело к значительному снижению доходов казны и распутству всей административной системы. Возник кризис, и в этот момент начинал действовать конфуцианский тезис об ответственности императоров и их чиновников за дурное управление. Кризис преодолевался, но чаще всего сопровождавшее его восстание развеивало в прах всё, что было достигнуто частным сектором: о какой гарантии прав частных владельцев могла идти речь в дни, когда страна была в пламени войны, а власть осуществлялась крестьянскими вождями или иноплеменными захватчиками, экспроприировавшими всех и вся? После кризиса центральная власть в лице нового императора и его окружения становились сильнее, а частный сектор должен был начинать всё заново.

Примерно такую же роль играло конфуцианство и в социальных процессах. Центральной власти в Китае всегда противостояли различные могущественные кланы и корпорации - ремесленные и торговые объединения, землячества, секты, тайные общества и т. п., которые, в какой то мере нейтрализовывали и ограничивали всемогущество центральной администрации. Они были основаны всё на тех же конфуцианских принципах строгого патернализма, железной дисциплины и строжайшего церемониала (несмотря на то, что многие из этих корпораций, особенно секты и тайные общества, чаще всего были даосско-буддийскими, а не конфуцианскими). Поэтому в периоды кризисов и восстаний, когда центральная власть ослабевала и фактически сходила на нет, они играли немаловажную роль как в выполнении функций местной власти и защиты элементарного порядка, так и в качестве местной основы, на которой сравнительно легко возрождалась новая власть с конфуцианством в качестве её неизменной идеологической и организационной опоры.

Наконец, конфуцианство выступало и как регулятор во взаимоотношениях страны с Небом и - от имени Неба - с различными племенами и народами, населявшими мир. Конфуцианство поддержало и вознесло созданный ещё в иньско-чжоуское время культ правителя, императора, «сыны Неба», управляющего Поднебесной от имени великого Неба. С течением времени сложился подлинный культ Поднебесной, срединного государства, рассматривавшегося как центр Вселенной, вершина мировой цивилизации, средоточие истины, мудрости, знания и культуры, реализация священной воли Неба. Отсюда был только шаг до разделения всего мира на цивилизованный Китай и некультурных варваров, населявших окраины, прозябавших в темноте и невежестве и черпавших знания и культуру из одного только источника - из центра мира, из Китая. Любое прибытие в Китай иностранцев всегда рассматривалось как признание сюзеренитета сына Неба, как готовность принять культурные ценности великого Китая. Многие соседи Китая - гунны, тоба, монголы, маньчжуры, - спорадически завоевывавшие Срединную империю и даже основывавшие свои династии, со временем неизменно окитаевались, что укрепляло у китайцев сознание превосходства их культуры. Оказавшимся на императорском троне варварам-завоевателям всегда приходилось - за неимением альтернативы - принимать конфуцианскую систему администрации, и это же как бы подтверждало концепцию о вечности и совершенстве конфуцианства и регулировавшейся им китайской империи, китайской цивилизации.

Религия ли конфуцианство? В конкретных условиях китайской империи конфуцианство играло роль основной религии, выполняло функции государственной идеологии. Выдвинутая им на первый план и тщательно культивируемая социальная этика с сей ориентацией на моральное усовершенствование индивидов рамках корпораций и в пределах строго фиксированных, освященных авторитетом древности норм была, по существу, эквивалентом той слепой и окрашенной мистикой, порой даже экстазом веры, которая лежит в основе других религий. Эта замена была логичной, естественной именно в Китае, где рациональное начало ещё в древности оттеснило эмоции и мистику, высшим божеством считалось строгое и ориентированное на добродетель Небо и где в качестве великого пророка выступал не вероучитель, склонный к видениям и откровениям (будь то Иисус, Моисей, Мухаммед или Будда), а мудрец-моралист Конфуций.Не будучи религией в полном смысле слова, конфуцианство стало большим, нежели просто религия. Конфуцианство - это также и политика, и административная система, и верховный регулятор экономических и социальных процессов - словом, основа всего китайского образа жизни, принцип организации китайского общества, квинтэссенция китайской цивилизации. В определенном смысле можно сказать, что именно благодаря конфуцианству со всем его культом древности и консерватизмом китайское государство и общество не только просуществовало более двух тысяч лет в почти не менявшемся виде, но и приобрело такую гигантскую силу консервативной инерции, что революционный XX век, покончивший с конфуцианством как официальной идеологией и активно развенчавшей эту доктрину, пока ещё далеко не в праве считать себя победившим все восходящие к конфуцианству и питающиеся его соками консервативные традиции. В течение двух с лишним лет конфуцианство формировало умы и чувства китайцев, влияло на их убеждения, психологию, поведение, мышление, речь, восприятие, на их быт и уклад жизни. В этом смысле конфуцианство не уступает не одной из великих религий мира, а кое в чем и превосходит их. Конфуцианство заметно окрасило в сои тона всю национальную культуру Китая, национальный характер его населения. Оно сумело стать - во всяком случае, для старого Китая незаменимым.

Исследованию политических аспектов конфуцианства, соотношению его принципов и демократии посвящены труды многих ученых. Среди них следует отметить работу российского исследователя Л. С. Переломова. «Конфуцианство и легизм в политической истории Китая», аналитик, среди прочего, представляет детализированный анализ преследования конфуцианства во времена Мао Цзэдуна. Вопросам соотношения принципов конфуцианства и западной демократии посвящено исследование аналитика Я. Бергера. Большой ценностью обладает труд американского ученого Чженьгуана Чжоу, где автор анализирует взгляды западных мыслителей на права человека в сравнении с постулатами традиционных для Китая философских учений. В этом же труде дается характеристика современной политической культуры Китая. Проблеме сравнительной характеристики подходов к правам человека в философских учениях Запада и Китая посвящена докторская диссертация корейского ученого Лью Шиня. Китайский исследователь Чжау Чуньфу, представитель Пекинской школы администрации, при изучении связи модернизации, демократии и конфуцианства делает вывод о переплетенности, неразрывности демократических и антидемократических аспектов в конфуцианском учении. Российский аналитик Д.С.Шнейвас занимается исследованием трудов японского экономиста Сибусавы Эйити, продемонстрировавшего близость ценностей конфуцианства и этики современного предпринимательства. Определенный интерес вызывает труд американского ученого Гу Чжибина, в котором автор делает попытку объяснить с точки зрения конфуцианских ценностей студенческие выступления на площади Тяняньмынь в июне 1989 г.

Говоря о современности и конфуцианстве, китайский аналитик Чжао Чуньфу считает, что в конфуцианской этике содержатся постулаты как противоречащие модернизации и демократизации, так и способствующие им. Первое обусловлено тем, что конфуцианская этика является продуктом древней аграрной цивилизации. Это феодальная этика, основанная на принципах жесткой иерархии, противоречащей духу индустриального общества, построенного на товарно-рыночных отношениях при равенстве субъектов. Другой аспект конфуцианства заключается в том, что в течение 2000 лет развития оно вобрало в себя многие положения других учений, философских течений, верований, социальных и политических традиций, которые делают его совместимым с модернизацией.

Рассматривая антимодернизационные стороны конфуцианства, Чжао Чуньфу указывает на следующее:

• 1. Идея иерархии и взаимозависимости (обоюдности) не согласуется с современным принципом равенства и духом демократии.
• 2. В конфуцианской этике права отделены от обязанностей, что противоречит демократическим принципам: в частности, права императора дарованы небом и в ранг абсолюта возводится то, что страна управляется мудрецом.
• 3. Возвеличивание семьи, власть императора и культ предков противоречат принципу индивидуализма.
• 4. Конфуцианское требование почитания старины не соответствует принципу созидательности современного общества.
• 5. Учение о середине, т.е. конфуцианское требование жесткой социальной справедливости, становится высшим принципом морали, что несовместимо с принципом конкуренции.
• 6. Кроме того, нравственные ценности в конфуцианстве вообще ставятся выше всякой материальной заинтересованности

Вместе с тем, Чжао Чуньфу указывает на то, что может способствовать модернизации и демократизации.

• 1. Сильное чувство социальной ответственности.
• 2. Энергичное и деятельное отношение к жизни: конфуцианская этика подчеркивает, что добродетельный человек должен постоянно содействовать прогрессу и что ценность жизни заключается в активном созидании.
• 3. Кроме того, упор на моральные ценности, деятельность и саморегуляцию способствовали развитию духа патриотизма китайского народа.
• 4. Принцип позитивного отношения к другим «жэнь» (дословно «относиться к другим с любящим сердцем») способствует созданию положительного микроклимата в китайских социальных группах.
• 5. Дух прагматизма.

Указывая на сложность конфуцианской этики, Чжао Чуньфу говорит о том, что часто ее достоинства и недостатки интегрированы в единое целое, а одно мировоззрение имеет двойное значение, что делает конфуцианство все-таки малоприемлемым в качестве идеологической базы модернизации. Но, по нашему мнению, из противоречивости учения автоматически не вытекает вывод о его несочетаемости с духом модернизации. Ведь несочетаемым с ним, на первый взгляд, может казаться и христианство, в котором также есть внутренние противоречия. Однако достаточно вспомнить протестантскую трудовую этику и ее роль в формировании духа капитализма и демократии, и взгляд на конфуцианство, попытки совместить его с ценностями западного общества могут измениться.

В настоящее время в сфере изучения совместимости конфуцианства и западной демократии видное место занимает школа китайских традиционалистов. Ее представители ищут возможности соединения принципов двух концепций. Так, выдающийся представитель данной школы, китайский социолог, ректор Китайского университета в Сянгане, профессор Цзинь Яоцзи, полагает, что китайская политическая культура вполне совместима с такими институтами западной демократии, как всеобщие выборы и политическое участие, поскольку для традиционного конфуцианства форма правления безразлична. Значительно важнее его морально-этическая сущность. Однако, по мнению китайского аналитика, неприемлемыми для конфуцианства являются либерализм и индивидуализм, свойственные, прежде всего, англо-американским демократиям.

Тем не менее, по моему мнению, такое видение ставится под сомнение исследованиями американского аналитика Чжэньгуана Чжоу, также изучающего степень согласованности конфуцианства с принципами демократии. Указанный исследователь отмечает, что конфуцианство в большой степени повлияло на формирование современной политической культуры китайцев, которую можно оценить как переходную.

По мнению Чжоу, именно неразрывная связь конфуцианства и «большой семьи» оказала большое влияние на современную политическую культуру Китая, главной чертой которой в настоящее время является квазисемейственность.

Под квазисемейственностью Чжоу понимает прежде всего явление «гуанси», которое он определяет как сеть персональных связей индивида, основанных на смеси ценностей, отношений, привычек, практик и т. д. . Данный институт возник в эпоху индустриализации и урбанизации, когда «большая семья» стала разрушаться.

Политическая культура китайцев, основанная на квазисемейственности имеет набор следующих характерных качеств.

• 1. Основу квазисемейственности составляют личные, но, как правило, не родственные связи.
• 2. Квазисемейственные сети не имеют четкой организации, границ и правил функционирования; это -- неформальные образования; их возникновение зависит от желаний и потребностей индивидов; основанием связи могут стать классовая солидарность и соседские отношения, а также землячество, общие интересы, профессия и т. д.
• 3. Квазисемейственные отношения не требуют особых предпосылок для их зарождения; это личное дело двух индивидов; однако, возникнув, эти отношения влекут за собой определенные двусторонние обязательства; с возникновением упора на обязательства появляется видение индивида не как отдельной, автономной личности, а как части добровольных сетевых отношений.

Квазисемейственность оказывает большое влияние на политическое поведение современных китайцев. В частности, в процессе артикуляции своих политических интересов они склонны производить мобилизацию личных ресурсов в рамках «гуанси», а не обращаться в формальные организации.

Квазисемейственное мышление порождает нетерпимость к представителям другого «гуанси». Исследователь Чжоу отмечает, что в настоящее время политическая культура Китая отличается отсутствием толерантности к политическому инакомыслию, особенно в отношении принципа гарантии прав меньшинства. Причем интерес вызывает тот факт, что с повышением уровня образования степень нетерпимости не уменьшается.

Тем не менее, аналитик указывает на определенные черты «гуанси», которые можно рассматривать как предпосылку распространения демократических ценностей и отношений. Так, приоритет взаимных обязанностей может способствовать развитию у китайцев чувства гражданского долга и осознания принадлежности к политическому сообществу (здесь мнение Чжоу имеет много общего со взглядами Сибусавы Эйити). Исследователь делает вывод о том, что политическую культуру «гуанси» в сравнении с традиционным конфуцианством характеризует значительно более высокий уровень индивидуализма, что находит выражение в индивидуальном приспособлении к изменившимся условиям среды, а также в снижении уровня подчинения властям.

По моему мнению, исследования Чжэньгуана Чжоу ценны тем, что за фасадом конфуцианского института «большой семьи» он сумел рассмотреть присутствие индивидуализма. В современных условиях, когда происходит эрозия старых отношений, индивидуализм китайцев будет только усиливаться. Кроме того, аналитик продемонстрировал, что в Китае складывается социальный институт, в котором сочетаются следы конфуцианства и дух предпринимательства, даже при отсутствии идеологической базы, в виде аналога кальвинистской трудовой этики, где бы подобные ценности были сведены в единое целое.

При изучении конфуцианства и его следов в современном политическом сознании китайцев многие исследователи обращают внимание на тот факт, что реалии страны противоречат конфуцианским представлениям о добре и справедливости. Это, на мой взгляд, значительно подрывает доверие к властям со стороны простых китайцев.

Дополнительное понимание причин уменьшения легитимности власти в современном Китае могут дать исследования конфуцианских представлений о небесном мандате, проведенные аналитиком Лью Шинем.

Говоря о наличии демократических черт в конфуцианстве, Лью Шинь указывает на горизонтальность его ценностей. Так, с древних времен и до XX в. китайским идеалом общественно политического устройства являлось прошлое, старина. В нем китайские философы видели золотой век, где господствует «большая семья», основанная на принципах полной социальной справедливости.

Большой интерес для Лью Шиня представляют также взгляды конфуцианцев на легитимность государства. Они тесно связаны с представлением о небесном мандате. Его обладателем является император. Но в противоположность, например, царям Древней Месопотамии он не Бог и не само небо. Император осуществляет свои функции по заданию небес. Только тот достоин быть императором, кто смог своими доблестями и способностями легитимировать себя в глазах неба и соответствовать его воле. Условием исполнения данной воли является благоденствие народа. Конфуцианцы обращали внимание правителей на то, что государство существует не в интересах правителя, а в интересах всего народа внутри страны и для установления мира вовне. Кроме того, конфуцианцы утверждают, что небесная воля находит выражение в воле народа. Правитель же перед небесами берет на себя обязательство считаться с народом.

Индивиды, в свою очередь, коррелятивно дополняют государство. Граждане, с одной стороны, извлекают выгоды из преимуществ общежития, а с другой -- несут на себе возложенные на них государством обязательства. Государство предоставляет гражданину защиту и безопасность и обеспечивает гражданскую свободу. Это -- принцип обоюдности. Он гласит, что всякое социальное взаимодействие должно быть вписано в рамки «отдача--получение». Это относится к индивидам, социальным группам, классам, и о справедливости общественного порядка судят по тому, соблюдается ли равновесие между отдачей и получением.

Конфуцианство - это этико-политическое учение, возникшее в Древнем Китае и оказавшее огромное влияние на развитие духовной культуры, политической жизни и общественного строя Китая на протяжении свыше двух тысяч лет. Европейское название это учение получило от латинизированной формы фамилии и титула своего основателя - Конфуция. Конфуций (551 - 479 гг. до н.э.) жил в эпоху раздробленности страны и постоянных междоусобиц и в его учении в полной мере отразилась как эта эпоха, так и стремление к преодолению порожденного ею хаоса. Основы конфуцианства были заложены в 6 в. до н. э. и затем развиты его последователями Мэн - цзы, Сюнь - цзы и др. С самого возникновения конфуцианство, выражая интересы господствовавшего класса, было активным участником в социально - политической борьбе. Оно призывало к укреплению общественного строя и сложившихся форм гос. управления путем строгого соблюдения древних традиций, идеализированных конфуцианцами, и определенных принципов взаимоотношений между людьми в семье и обществе. Конфуцианство считало всеобщим законом справедливости, закономерным и оправданным существование эксплуататоров и эксплуатируемых, по его терминологии - людей умственного и физического труда, причем первые господствуют, а вторые подчиняются им содержат их своим трудом. В Древнем Китае существовали различные направления, между которыми велась борьба, являвшаяся отражением острой социальной и политической борьбы различных общественных сил того времени. В связи с этим находятся противоречивые толкования конфуцианскими мыслителями основных проблем конфуцианства (о понятии «небо» и его роли, о природе человека, о связи этических принципов с законом и т. д.).

Главным в конфуцианстве были вопросы этики, морали и управления государством. Основным принципом конфуцианской этики является понятие жэнь («гуманность») как высший закон взаимоотношений людей в обществе и семье. Жэнь достигается путем нравственного самоусовершенствования на основе соблюдения ли («этикета») - норм поведения, базирующихся на почтительности и уважении к старшим по возрасту и положению, почитании родителей, преданностью государю, вежливости и т.д. Согласно конфуцианству, постичь жэнь могут лишь избранные, т. н. цзюнь цзы («благородные мужи»), т. е. представители высших слоев общества; простолюдины же - сяо жэнь (дословно - «мелкие людишки») не в состоянии постичь жэнь. Это противопоставление «благородных» простолюдинам и его последователей, - яркое выражение социальной направленности, классового характера конфуцианства. Большую роль играл в конфуцианстве унаследованный из архаических верований, но переосмысленный им культ предков. Конфуцианство отнюдь не предписывало своим последователям верить в реальное присутствие предков во время жертвенных актов и даже не утверждало о бессмертии их душ. Важно было вести себя так, как если бы (жу цзай) предки действительно присутствовали, демонстрируя этим свою искренность (чэн) и развивая в себе гуманность - сановнюю почтительность и уважение к семейным ценностям, и к древности.

Что касается культа и ритуала, то конфуцианский культ, сохраняя внешне архиерические формы, также в основном имел мемориальное значение (почитание памяти Конфуция и его учеников и т. п.), а отчасти походил на современные государственные и гражданские ритуалы, что хорошо понимали миссионеры - иезуиты XVII - XVIII вв., разрешавшие крещенным китайцам продолжать совершать конфуцианские ритуалы. Не был обожествлен и сам Конфуций, всегда считавшийся только человеком, хотя и совершенным по своей мудрости.

Конфуцианство уделяло большое внимание вопросам т. н. гуманного управления, опираясь на идею обожествления власти правителя, существовавшую в конфуцианстве, но им развитую и обоснованную. Государь объявлялся «сыном неба» (тяньцзы), правившим по появлению неба и выполнявшим его волю. Власть правителя признавалась конфуцианством священной, дарованной свыше, небом. Считая, что "управлять - значит исправлять", конфуцианство придавало большое значение учению чжен мин (об «исправлении имен»), которое призывало ставить всех в обществе на свои места, строго и точно определять обязанности каждого, что было выражено словами Конфуция: "Государь должен быть государем, подданный - подданным, отец - отцом, сын - сыном" . Один из наиболее видных последователей Конфуция - Мэн-цзы (4 - 3 вв. до н. э.) в своих высказываниях допускал даже мысль о том, что народ имеет право свергнуть путем восстания жестокого правителя.

Конфуцианство в дальнейшем эволюционировало, заимствовав многие черты других древне - китайских идеологических течений, в особенности легизма, что являлось необходимостью в условиях создания централизованной империи, для управления которой требовался гибкий и разветвленный административный аппарат. Реформирование конфуцианства эпохи Хань, одним из главных представителей которого был Дун Чжун-шу (2 в. до н. э.), объеденивший конфуцианскую этику с натурфилософией и космологическими взглядами централизованной деспотии. В 136 до н. э. при императоре оно было провозглашено официальной доктриной и после этого оставалось господствующей идеологией на протяжении свыше двух тысяч лет (до буржуазной Синьхайской революции 1911), поддерживая существование феодально-абсолютистской деспотической власти. В конфуцианстве усиливаются религиозно - мистические и реакционные черты. На первый план выдвигаются положения о небе как о предопределяющей божественной силе, о зависимости общества, человека от воли неба, о божественном происхождении власти государя - «сына неба» , о верности подданного государю, о господстве «сына неба» над всеми народами Вселенной. Т.о., конфуцианство как господствующая идеология, веками проповедуя культ императора как исполнителя «воли неба», насаждало в народе фанатическую преданность «сыну неба», китаецентризм, шовинизм и пренебрежительное отношение к другим народам. Конфуцианство как этико-политическая или религиозная система проникло во все поры общественной жизни и в течение многих веков определяло нормы морали, семейные и общественные традиции, научную и философскую мысль, препятствуя их дальнейшему развитиюи и выработав определенные стереотипы в сознании народа, в особенности среди интеллигенции. После создания КНР конфуцианство продолжает оказывать некоторое влияние на определенные слои населения страны, способствуя распространению культа личности и возрождению китаецентризма и национализма.

Оглавление

Введение
Конфуцианство
Конфуцианство в современном мире
Даосизм
Даосизм в современном мире
Конфуцианство и даосизм: две школы, два учения
Заключение
Список используемой литературы

Введение

Религии Китая никогда не существовали в форме жестко централизованной «церкви». Традиционная религия Древнего Китая представляла собой смесь местных верований и своеобразных церемоний, объединенных в единое целое универсальными теоретическими построениями ученых мужей. Тем не менее, как среди образованных слоев населения, так и среди крестьян наибольшую популярность завоевали три великих философских школы, зачастую называемые тремя религиями Китая: конфуцианство, даосизм и буддизм. В период «культурной революции» 1960-х годов традиционные религии Китая испытывали настоящие гонения. Разрушались культовые сооружения, было запрещено отправление религиозных обрядов, служители культа и верующие подвергались моральным и физическим оскорблениям. После смерти Мао Цзэдуна пришедшее к власти более умеренное руководство взяло курс на более терпимое отношение к религии. Было восстановлено конституционное право на свободу вероисповедания, а китайские религиозные лидеры получили возможность для возобновления прерванных контактов со своими коллегами за пределами Китая.

1. Конфуцианство
1.1Конфуций
Конфуцианство носит имя своего основателя Конфуция. По-китайски его имя звучало «Кун Фу-цзы» (что значит «учитель Кун»), которое миссионеры-иезуиты стали произносить как «Конфуций». Он родился в 551 году и умер в 479 году до Р.Х. Для Китая это было беспокойное вре­мя: родовое патриархальное общество разрушалось, и на смену ему приходила власть, опирающаяся на бюрократический аппарат. Крушение устоев старины порождало ощущение хаоса. Конфуций идеализирует древние традиции, призывает следовать гуманности и мудрости благородных мужей прошлого. Учение Конфуция дошло до нас в виде собрания его размышлений в книге, которая называется «Лунь юй» («Бе­седы и суждения»). В этой книге говорится о Конфуции, что он был «простым, обаятельным, добрым, внушительным, но не строгим, достойным и приятным». Он не был аскетом, но полагал, что в жизни все должно быть умеренным, соответствовать принципу «золотой середины».

1.2Учение Конфуция
Конфуций глубоко верил в ценность правильного устройства человеческого общества. Поэтому все его учение сосредоточено на том, как человеку достичь гармоничных отношений - прежде всего с людьми, но также и с миром. Конфуций никогда не учил вере в Бога. Он был агностиком (Агностик - человек, считающий невозможным познать, что такое Бог и есть ли Он вообще.) и считал излишним заниматься вопросами, касающимися потустороннего мира. Он учил, что каждый мог бы жить как благородный человек. Жизнь такого человека проявляется в пяти видах отношений, которые должны быть «правильными». Эти отношения таковы: отца и сына, правителя и подданного, старшего и младшего брата, мужчины и женщины, друга с другом. Особое внимание уделялось отношениям внутри семьи. В ней должно быть абсолютное почтение к старшим. Подобным же образом и в государстве подданные должны относиться к начальству и властям. Разработанное Конфуцием учение о «сыновней почтительности» легло в основу обновленного традиционного культа предков, до сегодняшнего дня остающегося важнейшим компонентом китайской цивилизации.
Большое значение в конфуцианстве придается ритуалам, определенным нормам поведения в различных обстоятельствах. Эти ритуалы, которые были собраны и зафиксированы в различных трактатах, оставались в значительной своей части неизменными. Конфуцианство стало официальной идеологией китайского государства и обязательным мировоззрением для всех чиновников. Поэтому, чем более высокую ступень занимал чиновник, тем тщательнее он должен был исполнять эти церемонии. Всякий желающий занять положение в обществе должен был подчинить им всю свою жизнь.
В конфуцианстве отсутствовали профессиональные священнослужители, жертвоприношения совершались главами семейств, государственными чиновниками и императором. Благодаря конфуцианству Китай оставался неизменным на протяжении двух с половиной тысяч лет.
В конфуцианстве наряду с культом Неба особо почитается государство, возглавляемое императором - цивилизованный Китай, который есть Поднебесная, - противостоящее «варварам». Почитание государства выражено в социально-этических установлениях и административно-политической системе - регуляторе экономических процессов.
В императорском Китае конфуцианство являлось государственной религией, уважительное отношение к этой идеологической системе сохраняется и в Китайской Республике на Тайване. В годы «культурной революции в КНР» (1966- 1976) учение Конфуция было признано опасным и несовместимым с коммунистическими идеями маоизма. Однако и после смерти Мао Цзэ-дуна конфуцианство продолжает играть заметную роль в жизни китайцев. Этому способствует то, что весь социально-этический строй жизни не только китайского, но и других дальневосточных обществ базируется на исторически усвоенных принципах конфуцианства. После смерти Конфуция правитель царства Лу построил ему храм и повелел, чтобы в честь него совершались жертвоприношения. В народных массах Конфуций всегда почитался как божество. Существует посвященный ему ритуал с жертвами, религиозными танцами и молитвами. Конфуций почитаем как никто иной в его стране.

2.Конфуцианство в современном мире
Конфуцианство - этико-политическое учение, возникшее в Древнем Китае и оказывавшее огромное влияние на развитие духовной культуры, политической жизни и общественного строя Китая на протяжении свыше двух тысяч лет. Основы конфуцианства были заложены в 6 в. до н. э. Конфуцием и затем развиты его последователями Мэн-цзы, Сюнь-цзы и др. С самого возникновения конфуцианство, выражая интересы части господствовавшего класса (наследственной аристократии), было активным участником в социально-политической борьбе. Оно призывало к укреплению общественного строя и сложившихся форм государственного управления путём строгого соблюдения древних традиций, идеализированных конфуцианцами, и определённых принципов взаимоотношений между людьми в семье и обществе. Конфуцианство считалось всеобщим законом справедливости, закономерным и оправданным существование эксплуататоров и эксплуатируемых, по его терминологии - людей умственного и физического труда, причём первые господствуют, а вторые подчиняются им и содержат их своим трудом. В Древнем Китае существовали различные направления, между которыми велась борьба, являвшаяся отражением острой социальной и политической борьбы различных общественных сил того времени. В связи с этим находятся противоречивые толкования конфуцианскими мыслителями основных проблем конфуцианства (о понятии «небо» и его роли, о природе человека, о связи этических принципов с законом и т. д.).
Главным в конфуцианстве были вопросы этики, морали и управления государством. Основным принципом конфуцианской этики является понятие жэнь («гуманность») как высший закон взаимоотношений людей в обществе и семье. Конфуцианство в современном мире. Жэнь достигается путём нравственного самоусовершенствования на основе соблюдения ли («этикета») - норм поведения, базирующихся на почтительности и уважении к старшим по возрасту и положению, почитании родителей, преданности государю, вежливости и т. д. Согласно конфуцианству, постичь жэнь могут лишь избранные, т. н. цзюнь цзы («благородные мужи»), т. е. представители высших слоев общества; простолюдины же - сяо жэнь (дословно - «мелкие людишки») не в состоянии постичь жэнь. Это противопоставление «благородных» простолюдинам и утверждение превосходства первых над вторыми, часто встречающиеся у Конфуция и его последователей, - яркое выражение социальной направленности, классового характера конфуцианства.

Конфуцианство уделяло большое внимание вопросам т. н. гуманного управления, опираясь на идею обожествления власти правителя, существовавшую до конфуцианства, но им развитую и обоснованную. Государь объявлялся «сыном неба» (тяньцзы), правившим по повелению неба и выполнявшим его волю. Власть правителя признавало конфуцианство священной, дарованной свыше, небом. Считая, что «управлять - значит исправлять», Конфуцианство придавало большое значение учению чжэн мин (об «исправлении имён»), которое призывало ставить всех в обществе на свои места, строго и точно определять обязанности каждого, что было выражено словами Конфуция: «Государь должен быть государем, подданный - подданным, отец - отцом, сын - сыном». Конфуцианство призывало государей управлять народом не на основе законов и наказаний, а при помощи добродетели, примером высоконравственного поведения, на основе обычного права, не обременять народ тяжёлыми налогами и повинностями. Один из наиболее видных последователей Конфуция - Мэн-цзы (4-3 вв. до н. э.) в своих высказываниях допускал даже мысль о том, что народ имеет право свергнуть путём восстания жестокого правителя. Эта мысль определялась в конечном счёте сложностью социально- политических условий, наличием сильных пережитков первобытнообщинных отношений, острой классовой борьбой и распрями между существовавшими тогда в Китае царствами. В такой обстановке в конфуцианстве, направленном на укрепление существующего общественного строя, допускалась иногда критика отдельных правителей с противопоставлением им « мудрых» и «добродетельных» государей отдалённых времён (т. е. родоплеменных вождей) - Яо, Шуня, Вэнь Вана и др. В этой связи находится и проповедь конфуцианства социальной утопии об обществе Да тун («Великого единения»), «золотого века» в истории Китая, во времена которого якобы не было войн и распрей, существовали равенство людей и подлинная забота о народе.

Конфуцианство в дальнейшем эволюционировало, заимствовав многие черты других древне-китайских идеологических течений, в особенности легизма (см. Фацзя), что являлось объективной необходимостью в условиях создания централизованной империи Хань, для управления которой требовался гибкий и разветвленный административный аппарат. Во главе его могли встать конфуцианцы, владевшие наукой управления на базе патернализма, традиций и освоившие легистские методы управления на основе законов и наказаний. Реформированное конфуцианства эпохи Хань, одним из главных представителей которого был Дун Чжун-шу (2 в. до н. э.), объединивший конфуцианскую этику с натурфилософией и космологическими взглядами даосизма и школы натурфилософов (инь-ян-цзя), укрепило своё положение в обществе централизованной деспотии. В 136 до н. э. при императоре У-ди оно было провозглашено официальной доктриной и после этого оставалось господствующей идеологией на протяжении свыше двух тысяч лет (до буржуазной Синьхайской революции 1911), поддерживая существование феодально- абсолютистской деспотической власти. Конфуцианство в современном мире. В конфуцианстве усиливаются религиозно- мистические и реакционные черты. На первый план выдвигаются положения о небе как о предопределяющей божественной силе, о зависимости общества, человека от воли неба, о божественном происхождении власти государя - «сына неба», о верности подданного государю, о господстве «сына неба» над всеми народами Вселенной. Т. о., конфуцианство как господствующая идеология, веками проповедуя культ императора как исполнителя «воли неба», насаждало в народе фанатическую преданность « сыну неба», китаецентризм, шовинизм и пренебрежительное отношение к другим народам. Конфуцианство как этико-политическая и религиозная система проникло во все поры общественной жизни и в течение многих веков определяло нормы морали, семейные и общественные традиции, научную и философскую мысль, препятствуя их дальнейшему развитию и выработав определённые стереотипы в сознании народа, в особенности среди интеллигенции. Конфуцианство ещё больше укрепилось после острой борьбы с буддизмом в 7-8 вв. Большая роль в этом принадлежала известному писателю и мыслителю Хань Юю (768-824), выступившему с резкой критикой буддизма и в защиту конфуцианства.

Новый этап развития конфуцианства относится к эпохе Сун (960- 1279) и связан с именем Чжу Си (1130-1200) - известного учёного-историка, филолога и философа, который является создателем обновленного конфуцианства, философской системы неоконфуцианства. Неоконфуцианство восприняло и сохранило основные принципы древнего конфуцианства, его реакционные положения о незыблемости социальных порядков, о естественном характере разделения людей на высших и низших, благородных и подлых, о главенствующей роли «сына неба» - повелителя Вселенной. Неоконфуцианство также было поставлено на службу правящему классу и официально признано ортодоксальной господствующей идеологией, которая вплоть до нового времени сковывала и тормозила развитие общественно-политической и филосовской мысли, препятствовала прогрессу науки и техники, способствовала изоляции Китая от европейской цивилизации и её прогрессивной научно- технической мысли, что явилось одним из факторов, обусловивших относительную отсталость Китая в новое время. Такую же роль, как в Китае, неоконфуцианство играло в Японии, Корее и Вьетнаме.

Буржуазный реформатор Кан Ю-вэй и его сторонники в конце 19 - начале 20 вв. предприняли попытку, оказавшуюся безуспешной, модернизировать конфуцианство, которое всё более вступало в противоречие с изменяющимися в связи с развитием капиталистических отношений в стране условиями общественного бытия. В период движения «4 мая» 1919г., когда наряду с общественно-политической борьбой были выдвинуты требования заменить старую отжившую культуру новой, демократической и более передовой, конфуцианству был нанесён сильный удар. Тем не менее и после этого оно продолжало играть значительную роль в общественной жизни Китая. В период господства чанкайшистского гоминьдана (1927-49) идеология конфуцианства была поставлена на службу гоминьдановской реакции. Даже после создания КНР конфуцианство продолжает оказывать некоторое влияние на определённые слои населения страны, способствуя распространению культа личности и возрождению китаецентризма и национализма. Конфуцианство в современном мире
Есть люди, которым на роду написано быть глупцами: они делают глупости не только по собственному желанию, но и по воле судьбы.

3.Даосизм
Одновременно с Конфуцием стали приобретать популярность мыслители, которые проповедовали самососредоточение и аскетизм. Своей целью они полагали внутренний покой, избавление от суеты, возврат к простоте и естественности. Даосизм, в отличие от конфуцианства, не интересовался правильным устройством общества и добропорядочностью граждан.
Философская сторона даосизма сильно отличается от его религиозной формы. Последняя связана с суеверными учениями и магическими текстами, излагающими тайны эликсира жизни и бессмертия. Основателем философского даосизма является легендарный Лао-цзы (его имя означает «старец-учитель»).
Даосизм - национальная религия Китая. Формирование ее охватывает длительный период - с середины I тысячелетия до н. э. вплоть до II в. н.э., когда возникает школа Небесных наставников (Тяньши дао), первое даосское институциализированное направление, после чего следует период эволюции собственно даосизма. За время своего существования даосизм не создал единой церкви, а догматические положения его ортодоксальных направлений не сформировались в конкретный, общий для всех верующих догмат, подобно христианскому «Символу Веры». Это отразилось на полиморфизме даосской доктрины, особенностях ритуальной деятельности и организационных уровнях. Тем не менее, даосизм представляет собой цельный социокультурный феномен, оказывающий значительное влияние на жизнь современного китайского общества.

3.1Учение Лао-цзы
Учение Лао-цзы изложено в книге Дао дэ цзин, автором которой он считается. Даосы наибольшее внимание уделяют человеку Дао - это вечная реальность, непреходящий закон мироздания, абсолютное, божественное, творческое. Смысл человеческой жизни состоит в познании Дао, следовании ему и слиянии с ним. У человека Дао есть три сокровища: любовь, умеренность и смирение. Дэ - это образ действия и проявления Дао в том, что существует. Оно является природой вещей, и всякий должен положиться на эту природу. Это значит, что никто не должен вмешиваться в порядок вещей, для того чтобы изменить его. Наоборот, необходимо, чтобы все текло само собой.
Главным правилом Лао-цзы было недеяние. Мир сам по себе не является нашим, и поэтому мы не вправе изменять его порядок. Он наш только в том смысле, что мы в нем живем и его понимаем. Недеяние - это отказ от действий в мире по собственному усмотрению, отказ от «улучшения» мира, это следование естественному течению жизни. Гармония не рождается из агрессивности, а происходит из мирности, правильного и спокойного самоустранения.
Идеал государства для даосов - маленькая страна, которая не ведет никаких войн, не имеет никаких отношений со своими соседями, управляется по принципу недеяния и утверждает первичность мира вместо первичности человека.
В истории Китая доасизм неоднократно становился источником социальных утопий, под знаменем которых разворачивались народные восстания.
Самым совершенным образом жизни даосы считают отшельничество. Цель даосов-отшельников - достижение бессмертия. Бессмертие достигается, когда человек во всем уподобляется Дао. Для этого применяются медитации, аскетические упражнения, регуляция питания и даже алхимия. В недрах даосизма получили развитие также астрология и геомантия - фэншуй (учение о взаимодействии космоса и духовного мира с земным рельефом). Роль духовных центров даосизма выполняют монастыри.

4.Даосизм в современном мире
Даосизм, зародившись на заре цивилизации, тысячелетиями был непосредственным участником становления и развития народов и государственности Срединной империи, во многом определившим духовные особенности, культуру и традиции ханьского этноса. Являясь одной из важных социальных констант, он продолжает оказывать значительное влияние на жизнь современного китайского общества.
История изучения даосизма в России имеет давние традиции, берущие начало в трудах Н. Я. Бичурина и П. Цветкова - представителей российской духовной миссии в Пекине. Их работы послужили фундаментом даологических исследований целой плеяды отечественных китаеведов.
Представление о даосизме в России претерпело серьезные изменения. Вначале его воспринимали как одну из сект китайского буддизма. Затем в русской синологии долгое время доминировала концепция, согласно которой даосизм трактовался как деградирующая и мистифицированная ветвь китайской философии. Отправной точкой для большинства современных исследователей-даологов России явиляется признание самобытности даосизма как одного из базисных феноменов духовной жизни китайцев.
В последние годы у нас в стране, как в научной среде, так и среди общественности, отмечается рост интереса к даосизму. Однако изучение его в России, несмотря на значительные успехи, в целом отстает от исследований в других областях синологии и религиоведения, а проблема изучения функционирования даосизма в новых условиях признается «столь же актуальной, сколь и малоизученной».
В современном Китае также отмечается подъем интереса к вопросам изучения религий, в частности даосизма. В 1979 г. было организовано Научное религиоведческое общество Китая. С 1991 г., после перерегистрации, оно приобрело всекитайский характер. Наиболее крупными государственными религиоведческими организациями Китая являются: НИИ религий мира АОН КНР (основан в 1964 г.); НИИ религии АОН Шанхая, (основан в 1981 г.); НИИ изучения религий при Сычуаньском университете г. Чэнду (основан в 1980 г.); НИИ изучения даосской школы Китая, пров. Сычуань (основан в 1992 г.); НИИ культуры религии университета Чжуншань (основан в 1990 г.) и др.
В 1982 г. на философском факультете Пекинского университета начаты систематические религиоведческие исследования, а в сентябре 1996 г. на отделении религиоведения введено преподавание даологии. Подготовку религиоведов в КНР осуществляет также Сычуаньский университет (г. Чэнду). Во многих вузах и научно- исследовательских организациях страны изучаются различные прикладные аспекты даосизма.
Ведущими даологическими центрами Китая являются: НИИ религий мира АОН КНР, НИИ религиоведческих исследований Сычуаньского университета г. Чэнду и НИИ даосской культуры Всекитайской ассоциации последователей даосизма (ВАПД). Причем только в последнем из них ведется планомерная работа по изучению даосизма в современном Китае. В седьмом параграфе 4-й ст. Устава ВАПД от 6 марта 1992 г. среди основных задач ассоциации значатся: «исследования и изучение истории и современного состояния даосизма».
Результатом десятилетних изысканий в этом направлении явился выход в 1993 г. монографии «Современный даосизм в Китае». Автор ее - Ли Ян-чжэн, член ВАПД, заместитель ректора Всекитайского института даосизма при ВАПД. В книге приведен обширный фактический материал, обобщены данные ассоциаций последователей даосизма различных провинций и районов КНР до начала 90-х гг.; приведены краткие биографии китайских даологов; отмечены изменения в современном даосском образовании, в управлении и экономической жизни монастырей; описаны основные даосские праздники. Этот труд явился новой вехой исследования современного даосизма как в Китае, так и за рубежом. Однако ряд выводов, особенно тех, которые касаются взаимоотношений между даосизмом и государством, недостаточно объективны и подчинены официальной идеологии. При описании социального института даосизма главный акцент делается на деятельности его нетрадиционных форм - ассоциаций последователей даосизма. В монографии практически не затрагиваются вопросы, связанные с даосской доктриной, индивидуальным и коллективным религиозным опытом даосов. Недостаточны сведения об изменениях в даосских службах и молебнах. Еще более кратко излагаются вопросы даосизма в КНР в работе Жэнь Цзиюя «История даосизма в Китае». В 1995 г. вышел в свет фундаментальный труд «История даосизма в Китае» в 4-х тт. под редакцией Цин Ситая, где даосизму в КНР посвящена отдельная глава. В ней довольно полно отражены достижения даосских организаций за период после «культурной революции», четко указаны основные проблемы, возникающие при учете и организации даосов школы Правильного единства, проживающих в миру. Однако касательно даосизма в современном Китае авторы ограничиваются тем же кругом вопросов, которые были поставлены в работе Ли Янчжэна. В целом работы китайских исследователей, посвященные современному состоянию даосизма в КНР, имеют, как правило, описательный характер и представляют научный интерес в плане накопления и рассмотрения богатого фактического материала. Вместе с тем, в большинстве своем этот материал недостаточно проанализирован, а излишняя идеологизация затрудняет его адекватное восприятие и изучение.

Источниковедческую базу настоящего исследования составляют опубликованные и неопубликованные источники различного характера.

1. Официальные документы: государственные законодательные акты, постановления ЦК КПК, доклады и сообщения Госсовета КНР, Канцелярии и Военного Совета ЦК КПК, сообщения Отдела по делам религии Госсовета КНР, министерства строительства, материалы всекитайских совещаний по делам религии и глав Отделов по делам религии народных правительств на местах.
2. Документы даосских организаций и общин.
а) Опубликованные: уставы и нормативные акты ВАПД и территориальных ассоциаций последователей даосизма.
б) Неопубликованные: уставы и правила внутреннего распорядка даосского монастыря Байюньгуань и монастыря Цзяньфугун пров. Сычуань, своды даосских обетов и жизненных правил.
3. Статистические материалы.
Официальные статистические данные приводятся по сообщениям пресс-кабинета Госсовета КНР. Они отражают численность зарегистрированных священнослужителей и мест отправления даосского религиозного культа. Статистические материалы даосских ассоциаций, основанные на собственном сборе и оценке фактической ситуации на местах.
4. Материалы средств массовой информации.
5. Аудио- и видеоматериалы о даосских монастырях КНР и служебной практике даосов, предоставленные авторам Всекитайской ассоциацией последователей даосизма.
6. Собственные полевые исследования.
а) Выборочное анкетирование населения г. Пекина, пров. Сычуань и Фуцзянь (ноябрь-декабрь 1997 г.).
б) Беседы с насельниками даосских монастырей: Байюньгуань г. Пекина; Циняигун г. Чэнду; Тяньшитун, Цзушидянь, Шанцингун и Цзяньфугун (женском) гор Цинчэншань.
в) Присутствие на даосских заупокойных и благоиспросительных службах в монастырях и в миру.
г) Этнографические наблюдения в КНР и в России: деревня Баолинь, поселки Шимяо и Синьцяо, города Цзычжун, Вэйюань, Чэнду пров. Сычуань; города Харбин и Хэйхэ пров. Хэйлунзян; городе Благовещенск и Хабаровск.
д) Авторские фотоматериалы.

5.Конфуцианство и даосизм: две школы, два учения
Интереснейшая и самобытная цивилизация была создана в Древнем Китае. Характерными чертами философии Древнего Китая были:
- толкование мифологических событий как реально-исторических;
- реалистическое внимание к вопросам управления государством, регламентирование отношений между “высшими” и “низшими”, отцами и детьми, старшими и младшими;
- пренебрежительное отношение к естественнонаучным знаниям.
У истоков китайской философии лежит загадочная гадательная книга «И Цзин» или «Книга Перемен». Она состоит из 64 компонентов или гексаграмм, содержащих последовательное чередование символики мужского и женского начала - янь и инь. По мнению древних китайцев, эти 64 гексаграммы описывают все возможные модели развития любой ситуации в мире.
Крупнейшие философские школы Древнего Китая - это конфуцианство и даосизм. Основоположником конфуцианства является философ Конфуций (552-479 г. до н.э.). Конфуций представляет собой типичный пример учителя-мудреца, который наставляет людей не только словом, но и всем образом своей жизни. Школу Конфуция прошли более трёх тысяч учеников, а за свою науку учитель брал минимальную плату - связку сушёного мяса.
Основную задачу философии Конфуций видит в сохранении и передаче потомкам древней культуры. В центре его учения - человек как член общества. Главным человеческим качеством, по мнению Конфуция, является гуманность или “любовь к людям” (жэнь). Гуманность также является универсальным законом, смысл которого Конфуций формулирует в виде “золотого правила” нравственности: “Не желай другому того, что не желаешь себе”.
Много внимания Конфуций уделял вопросам управления государством. По его мнению, отношения между подданными и подчинёнными должны быть урегулированы по аналогии с отношениями в семье. Каждый человек должен чётко придерживаться своих обязанностей и не отступать от них. В этом случае, он становится “достойным мужем” и руководствуется справедливостью, а не мелкой личной выгодой, как “низкие люди”.
Согласно легенде, однажды Конфуций поселился в провинции, и когда ученики пришли к нему с вопросом, как он может жить в такой глуши, среди необразованных людей, то ответ мудреца был простым: «Если в этом месте поселился достойный муж, то какая же это провинция». Все зависит от человека, его мудрости, достоинства и способности быть на самом деле. В этом - ещё одно измерение конфуцианского понимания гуманности.
Второй крупнейшей философской школой и религией Древнего Китая был даосизм. Основателем даосизма является Лао Цзы (6 век до н.э.). Своё философское учение Лао Цзы изложил в книге “Дао дэ цзин”. Эта книга, состоящая из 80 глав и пяти тысяч иероглифов, по легенде, была оставлена Лао Цзы начальнику последней китайской заставы пред тем, как мудрец, разочаровавшись в людях и их способности постигать суть вещей, решил навсегда покинуть Поднебесную (так в древности китайцы называли свою страну).
В отличие от конфуцианства, сосредоточенного на социальных аспектах действительности, даосизм обращён исключительно к внутреннему миру человека. Только в себе, в глубинах своего сознания и души, человек может открыть Дао - мистическую сущность мира, его первопричину, смысл и конечную цель. Главный принцип даосизма: “Всё исходит из Дао, происходит в Дао и возвращается в Дао.” Став на путь самосозерцания и открыв Дао, человек может обрести физическое бессмертие, перейдя на более высокий уровень существования.
“Умный действует недеянием и учит молчанием,”- поучал своих последователей Лао Цзы. Этот долгий путь к себе, как путь к Дао, это мудрое молчание, которое выше несовершенных слов и деяний, слагают парадоксальную притягательность даосизма. Поэтому в этом и других высказываниях Лао Цзы искрится подлинная мудрость, созидающая смысл философии.
и т.д.................