Где возник индуизм. Появление индуизма

1) Перевоплощение душ (сансара)

Перевоплощение душ является, пожалуй, самой привлекательной идеей индуизма, так как эта идея побеждает страх смерти.

Если после смерти твоя душа переселяется в другое тело, молодое, красивое, полное энергии, и тебя ждет новая жизнь, возможно более интересная и счастливая, то зачем тебе бояться смерти?

«Как человек, сбросив с себя старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставив старые и бесполезные».
(Бхагавад-Гита, 2.22)

У христиан страх смерти остается, даже у истинно верующих людей иногда возникает сомнение: «А вдруг там ничего нет?» Ведь существование Бога не гарантирует нам бессмертия: «А вдруг мы Ему там не нужны?»
Это подтверждается тем, что даже самые праведные люди, будучи уже очень старыми и больными, все равно цепляются за эту жизнь, которая для них наполнена страданиями.

Индусы же с молоком матери впитывают веру в переселение душ и относятся к смерти намного легче. В Индии люди не оплакивают умерших людей, как в Европе, а наоборот, празднуют это событие.

Идея переселения душ имеет много сторонников, хотя их никто не считал, я думаю, что большинство людей на земле верят в переселение душ.

2) Закон возмездия (карма)

Карма (в переводе с санскрита означает «содеянное») представляет собой множество всех действий человека, которые в совокупности определяют его будущее.

«Бедность, болезни, горе, лишение свободы и другие несчастья есть плоды с дерева наших грехов».(Шри Чанакья Нити-шастра, 14.1)

Индусы верят, что будущее человека определяется тем, как он живет в этой жизни, и тем, как он жил в своих предыдущих воплощениях. Каждое действие человека имеет свои последствия. Если человек делает добрые дела, то его карма улучшается, а если он творит зло, то его карма ухудшается.

Это универсальный закон жизни .

Карма не является наказанием за грехи или воздаянием за добродетели. Изменение кармы – это результат естественного хода событий, которые связаны между собой причинно-следственной связью: каждое действие человека порождает свои последствия. В каждый момент жизни у нас есть выбор, что делать, добро или зло, и, осуществляя этот свободный выбор, мы создаем свое будущее.

Идея кармы тоже очень привлекательна, ибо она дает ответ на самые сложные вопросы, которые задают себе верующие:

Почему всеблагой Бог допускает так много зла в наш мир?
Почему маньяки мучают и убивают маленьких детей?
Почему благочестивые люди живут хуже проституток и воров?
Почему ни в чем не повинные люди погибают от взрывов террористов, от стихийных бедствий и от техногенных катастроф?

Если принять закон кармы, то все эти вопросы отпадут сами собой, ибо любое несчастье можно объяснить кармическими последствиями.

Кроме того, закон кармы дает человеку надежду на справедливость, ибо согласно этому закону, человек сам определяет свою судьбу, каждый раз делая выбор между добром и злом.

3) Освобождение от цепи перерождений (мокша)

Основной целью индуизма является выход из цепи перерождений.

Заметьте, не частичная отработка кармических долгов и, как результат, более благоприятная судьба в новом воплощении, а окончательный уход из мира сансары (в переводе с санскрита означает «круг перерождений»).

Каждый человек, богатый или бедный, красивый или уродливый, имеющий виллу в Ницце или живущий на улице бездомный, рано или поздно получает полную чашу страданий. Кто может избежать старости, болезней, потери близких? В Индии, где многие люди живут в удручающей нищете, это видно особенно хорошо. Поэтому идея прекращения земного существования и перехода в другие миры, где нет страдания, стала центральной идеей индуизма.

В индуизме, причиной пребывания души в мире сансары является неведение – неправильное представление о законах вселенной. В нашем мире, душа человека поглощена страстями – похоть, жадность, зависть, ненависть. И все это порождает новые страдания, так как под воздействием негативных чувств мы творим зло и, таким образом, ухудшаем карму.

Чтобы выйти из круговорота рождений и смертей и, таким образом, освободиться от всех страданий, человек должен осознать свою истинную природу. Когда индивидуальная душа человека осознает свое единство с источником всего сущего (с Богом), она окажется в состоянии чистого духа, исполненного знания и блаженства (нирвана), которое не поддается описанию.

«Кто смотрит на мир глазами знания, и видит разницу между телом и душой,
тот может найти путь, ведущий к освобождению от рабства в материальном мире, и достичь высшей цели».(Бхагават-Гита, 13.35)

Основным способом для достижения освобождения является Йога (в переводе с санскрита означает «единение, связь, гармония»), которая представляет собой совокупность различных духовных и физических практик, направленных на управление сознанием. В индуизме существует много видов йоги, однако начинать свой духовный путь надо с соблюдения

5 основных принципов нравственной чистоты:

1) отказ от применения насилия,

2) отказ от лжи,

3) отказ от воровства,

4) воздержание от чувственных удовольствий,

5) отказ от корыстолюбия.

4) Политеизм и тримурти (Брахма, Вишну, Шива)

В индуизме существуют тысячи богов и богинь, каждый из которых имеет свою сферу влияния. Например, (бог с головой слона) приносит удачу и способствует успеху в научных изысканиях, поэтому ему поклоняются ученые. – это богиня мудрости, красноречия и искусства, и ей поклоняются философы, поэты и художники. Она держит в руках музыкальный инструмент, символизирующий искусство. – богиня разрушения, она разрушает невежество и поддерживает мировой порядок. В одной руке она держит меч, а в другой голову демона. В Индии есть много храмов, посвященных богине Кали, ее почитают в качестве истребительницы демонов.

Пантеон индуистских богов имеет сложную иерархическую структуру. Каждый бог имеет свою сферу деятельности, и все они включены в сложную систему взаимодействий. В индуизме существует множество различных ритуалов, включающих жертвоприношения, при помощи которых индусы пытаются установить с божеством личный контакт и получить от него какую-либо помощь.

Особое место в индийском пантеоне занимает тримурти (индуистская троица), представленная тремя богами:

Брахма – творец мира, Вишну – хранитель мира и Шива – разрушитель.

Брахма, Вишну и Шива считаются различными проявлениями единого верховного божества Брахмана, который выражает собой первооснову всех вещей – абсолютную реальность , содержащую в себе всю полноту вселенной с бесчисленным множеством богов и богинь, которые то проявляются, то исчезают, следуя определенным временным циклам.

Последователи некоторых современных индуистских течений считают индуизм монотеистической религией, так как разные божества, которым поклоняются представители различных индуистских направлений, в действительности, являются лишь различными ипостасями или проявлениями единой духовной сущности – Брахмана. При этом человек может поклоняться той ипостаси Бога, которая ему больше нравится, если он уважает все другие формы поклонения.

5) Кастовое устройство общества

В отличие от других стран, индийское общество изначально было разделено на различные социальные группы – варны и касты.

Существует 4 крупные социальные группы – варны (в переводе с санскрита означает «цвет»):

1) варна браминов – сословие жрецов брахманов;
2) варна кшатриев – сословие правителей и воинов;
3) варна вайшьев – сословие ремесленников и торговцев;
4) варна шудр – сословие неполноправных и рабов.

Люди, не принадлежащие ни к одной из четырех варн, считались отверженными и занимали самую низкую ступень в обществе.
Касты соответствуют более мелкому делению общества на группы по профессиональной принадлежности.

В Индии общественное неравенство возникло не просто в результате расслоения общества на богатых и бедных. Разделение общества на варны является отражением космических законов вселенной, описанных в Ригведе . Согласно философии индуизма, уровень самосознания человека определяется в большой степени тем, к какой варне он принадлежит. Таким образом, для индусов общественное неравенство естественно, так как оно вытекает из фундаментальных законов мироздания.

Мы живем в мире, где равенство людей является одной из самых важных ценностей. Оно провозглашается как моральное право и как закон государства. Сейчас конституции всех стран содержат положение о равенстве всех граждан между собой.

Однако существует ли это равенство в действительности?

Оглянитесь вокруг, кто-то едет на мерседесе, а кто-то живет на улице в картонной коробке. Вы можете сказать, что бездомный сам виноват, это его собственный выбор – жить на улице – главное, чтобы у людей были одинаковые возможности. Но разве есть одинаковые возможности, например, у сына олигарха и мальчика из семьи алкоголиков? Уже при рождении мы сильно отличаемся друг от друга: один рождается умным, красивым и богатым, а другой глупым, бедным и больным – и это во многом определяет дальнейшую судьбу человека.

Однажды я была на лекции по философии в университете. Лекцию читал заведующий кафедрой, который всю свою жизнь преподавал марксизм-ленинизм, проповедующий «свободу, равенство и братство». И вот он сказал нам: «Иногда мне кажется, что некоторые люди живут только для того, чтобы обслуживать других людей». А вам так не кажется иногда?

6) Универсальный закон изменения мира (дхарма)

В индуизме существует универсальный закон изменения мира –дхарма (в переводе с санскрита означает «извечный порядок вещей»). Осознание этого закона помогает человеку обрести жизненную гармонию. Слово дхарма в индуизме имеет также значения – истина и реальность, и часто интерпретируется как правильное понимание законов реальности или Бога, как первопричины реальности.
Люди, которые живут в согласии с принципами дхармы быстрее выходят из круга перерождений, поэтому часто слово дхарма переводят как «правильные действия» или «долг». Другими словами, у каждого человека есть своя задача в жизни, которую он должен выполнить. Если человек действует в согласии с этой задачей, то его жизнь протекает нормально, в противном случае на его пути возникают проблемы.

Источником универсального закона является Бог, атрибутами которого являются истина, знание и блаженство, поэтому в индуистских текстах дхарму часто называют истиной.

«Царь царей – вот что такое дхарма. Поэтому нет ничего выше дхармы.
И бессильный надеется одолеть сильного с помощью дхармы,
словно с помощью царя. Подлинно говорю вам, дхарма есть истина».(Брихадараньяка-упанишада 1.4.14)

Региональные религии:

Индуизм

Индуизм - самая большая национальная религия в мире. По данным энциклопедии “Народы и религии мира” (М.,1998), всего в мире на 1996 год было около 800 миллионов сторонников этой религии, что составило 14% всего населения земного шара. Сегодня индуизм является доминирующей религией в Индии (индуистов более 80 процентов населения) и в Непале (индуистов около 80 процентов населения). Кроме того, индуисты есть во всех странах, где живут индусы. Наиболее крупные общины индуистов в 1996 году были в странах Азии: в Бангладеш (15 млн.), Индонезии (4 млн.) Шри-Ланка (2,5 млн.), Пакистане (1,3 млн.), Малайзии (1,1 млн.). Наиболее крупная община индуистов Африки была в ЮАР (700 тыс.), наиболее крупная община индуистов Америки - в США (575 тыс.), наиболее крупная община индуистов Европы - в Великобритании (500 тыс. последователей).

Индуистские служители культа (их называют “брахманами”) говорят, что “индуистом нельзя стать - им надо родиться”. Имеется в виду, что сторонниками индуизма могут быть только индусы по национальности. Однако несмотря на утверждения служителей культа, что неиндусы не могут быть индуистами, в США, Канаде и Великобритании среди индуистов можно встретить и лиц другой национальности.

Индуизм возник в Индии в период времени между I и V вв. н.э. Предшественницей и главным идейным истоком индуизма была религия, которую называют брахманизмом (VII в до н.э. - V.в.н.э.). В свою очередь брахманизму предшествовала так называемая ведическая религия (XVI в. до н.э. - VII в до н.э.). Служители культа во всех трёх религиях (в ведической религии, в брахманизме и в индуизме) призывали верующих молиться в основном одним и тем же богам. В ведической религии верховным богом признавался Индра, бог грома и молнии. В брахманизме как верховному богу поклонялись Брахме, творцу мира и покровителю служителей культа. В индуизме существуют разные конфессии и разные боги в них почитаются как верховные. Но ни в одной из них верховным богом не считается Брахма. Непризнание Брахмы верховным богом составляет главное отличие индуизма от брахманизма.

Такой переворот в религиозных воззрениях отражал переворот в реальной жизни. В Индии существовали и существуют касты (другое название: варны). Касты (варны) - это группы людей, принадлежность к которым определяется рождением. В прошлом принадлежность к той или другой касте определяла, каким видом деятельности должны заниматься люди (сейчас власти борются с этим обычаем, но не всегда успешно). Привилегированной кастой были брахманы. Только они одни могли быть служителями культа. Их покровителем считался и считается бог Брахма. Именно поэтому слово “брахман” (в переводе с древнеиндийского языка, называемого санскритом, - “отражение воли Брахмы”) обозначало одновременно и человека из данной касты, и служителя культа.

Брахманы в древней Индии обладали большими преимуществами. Кроме монополии на профессиональную религиозную деятельность, они обладали ещё и монополией на педагогическую и научную деятельность. Эти три вида профессиональных занятий приносили им большие доходы. Но, кроме того, они имели ещё право на присвоение половины всех налогов, которые получали светские власти. Привилегированное положение брахманов в обществе отразилось и в религии того времени. Покровитель их касты и профессии служителей культа, которая монопольно принадлежала этой касте, бог Брахма, считался одновременно и верховным богом. Брахма своим сверхъестественным могуществом как бы закреплял те материальные привилегии, которые в реальной жизни имели брахманы. Представители трех других основных каст (кшатрии, вайшьи и шудры), недовольные сложившейся ситуацией, совершили социальный переворот. Брахманов лишили права присваивать себе часть налогов, лишили их и монополии на педагогическую и научную деятельность. Все, что им оставили, - это право быть служителями культа.

Вместе с тем и в связи с этим три другие основные касты добились и понижения статуса бога Брахмы. Брахманы перестали быть самым привилегированным слоем общества, и их бог-покровитель перестал рассматриваться как верховный бог. Конфессии в индуизме. Общее количество конфессий в индуизме неизвестно. Но основными являются две: вишнуизм и шиваизм. Вероучения основных конфессий индуизма совпадают во всем, кроме ответа на вопрос, кто из богов является главным. Вишнуиты верховным богом считают Вишну, шиваиты - Шиву. Вишнуизм и шиваизм - это самые большие и примерно равновеликие конфессии. В них входят примерно по 40 процентов всех индуистов. Вишнуитские общины находятся по преимуществу на севере Индии, шиваитские - на юге Индии. Третьей по величине индуистской конфессией является шактизм. Шактисты поклоняются верховной богине, которая имеет несколько имён и одно из них - Шакти. В шактистские общины входит примерно 8 процентов всех индуистов. Они по преимуществу расположены в Бенгалии (это северо-восточная часть Индии) и на юге Индии.

Если в индуизме и можно обнаружить какие-то отличия в вероучении, то, скорее, не между конфессиями, а между различными храмами одной и той же конфессии. Особенности организации индуизма порождают и некоторые особенности в его вероучении. В индуизме масштабы религиозной организации ограничиваются рамками храмов. Ни одна конфессия не имеет централизованного руководства даже в масштабах штата, не говоря уже о стране в целом. Поэтому индуизм не имеет ни церковных соборов, которые принимали бы какие-то руководящие решения, в том числе и по вопросам вероучения, ни централизованной руководящей религиозной прессы. Конечно, брахманы всех храмов, в конечном счёте, опираются на одну и ту же священную литературу. И это обеспечивает единство в главном. Однако священные книги нуждались в прошлом и нуждаются сейчас в их толковании. И в чем-то толкование было и остается различным. А это значит, что положения вероучения в толковании брахманов разных храмов в чём-то несущественном могут отличаться друг от друга.

В вероучении индуизма можно выделить четыре основных положения:

1. о священных книгах,
2. о сверхъестественных существах,
3. о душе,
4. о загробной жизни.

В индуизме в качестве священных почитается большое количество книг-томов. Точная цифра неизвестна, но во всяком случае их несколько сотен; они делятся на две группы.

Первая группа называется шрути, (“услышанное”) вторая - смрити (“запоминаемое”). (Все термины в индуизме озвучены на санскрите.) Авторами книг-шрути являются боги. Но они авторы в особом смысле. Книги-шрути никто не создавал. Они возникли сами собой вместе с возникновением богов. Книги-шрути возникли не как книги, а как знания, которые находились в головах богов. Боги чудесным образом передали эти знания риши (мудрецам). А риши записали эти знания в виде книг.

Вторая группа священных книг - Брахманы (“отражение воли Брахмы”). Это несколько десятков книг-томов. По содержанию это комментарии к Ведам, в основном культового характера. Считается, что их содержание через служителей культа и для служителей культа передал бог Брахма.

Третья группа - Араньяки (“Лесные книги”). Несколько десятков книг-томов шрути. Содержание: правила поведения для отшельников, рассуждения о сущности обрядности.

Четвертая группа - Упанишады (“Тайное учение”). Название объясняется тем, что в прошлом учение, заключённое в этих книгах, передавалось только брахманам и их ученикам. Буквальный перевод звучит так: “рядом”(упа) и “внизу”(ни) “сидящим” (шады). Рядом и внизу, т.е. у ног учителя-брахмана, сидели его ученики. По своему содержанию это религиозно-философские комментарии к Ведам.

Пятая группа - Пураны (“Древние предания”). Это несколько десятков книг-смрити. Наиболее древние пураны первоначально существовали в устной форме.По содержанию это рассказы о богах.

Шестая группа - это одна книга-произведение: поэма под названием “Махабхарата” (“Великие бхараты”; бхараты - это название народа в Индии). В поэме около 100 тысяч двустиший. “Махабхарата” делится на 18 частей, которые тоже называют “книгами”. Книги-части имеют разную величину: от 320 двустиший до 14372-х.

Седьмая группа - это опять одна книга-произведение и опять поэма. Её называют “Рамаяна” (“Сказание о Раме”). “Рамаяна” состоит из 24-х тысяч двустиший. “Рамаяна” делится на семь частей, которые обычно печатаются в одном томе.

Индуисты верят в существование двух групп сверхъестественных существ: богов и демонов. Хотя боги занимают в иерархической лестнице сверхъестественного мира значительно более высокое положение, чем демоны, мы всё же начнём характеристику сверхъестественных существ с демонов, ибо такой порядок рассказа более удобен в методическом плане. Демоны. Демоны делятся на три вида: асуры (“небоги”), ракшасы (“те, кого сторонятся”), пишачи (перевод неизвестен). Асуры - противники богов, а ракшасы и пишачи - противники людей. Ракшасы вредят людям всеми возможными способами, а пишачи - главным образом через болезни, которые они насылают на людей. Функции демонов: творить зло, быть противниками богов, быть противниками людей. Но среди демонов встречаются и такие, которые совершают отдельные добрые поступки.

Демонов много: их количество исчисляется миллионами. Демоны имеют плоть и пол. В обычном виде они выглядят уродливо, но для осуществления своих коварных планов могут приобретать облик мужчин и женщин. Демоны смертны: их тела погибают в сражениях с богами и людьми, а их души - вместе с гибелью Вселенной. Иногда люди воспринимают демонов органами чувств, иногда не воспринимают. Но если в иудаизме (а также в христианстве и исламе) делается акцент на то, что в подавляющем большинстве случаев люди демонов не видят и не слышат, то в индуизме такого акцента нет. Демоны делятся на старших и младших. Главного демона зовут Бали. Он вместе со многими другими демонами живёт в подземном царстве.

Боги. В священной литературе в разных местах указывается разное количество богов: и 33, и 333, и 3306, и 3339. Практически наиболее почитаемыми во всех конфессиях являются 9 богов. Боги - это верховные сверхъестественные существа, управляющие миром. Как и в любой другой политеистической религии, каждый из богов имеет свои специфические функции. Одни боги выглядят как обычные люди, но, как правило, огромного роста, другие - в основном как люди, но с какими-то особенностями в строении организма (четыре руки, три глаза и др.), третьи - как животные (например, как обезьяны), четвёртые - как полулюди-полуживотные (например, царь птиц Гаруда изображается с головой и крыльями орла и с туловищем человека). Один из богов (Брахман) вообще не имеет видимого тела.

Боги требуют поклонения, которое обозначается словом “пуджа”. Богам поклоняются в храмах и дома, перед семейным алтарём. Пуджа включает в себя пробуждение богов утром музыкальными звуками перед их изображениями (например, звоном колокольчиков), приношение изображениям богов цветов, воды и продуктов, молитвы и др. Девять наиболее почитаемых богов можно разделить на три тройки.

В первую тройку входят верховные боги. Два из них сейчас почитаются как верховные боги (Вишну и Шива), один как верховный бог почитался в прошлом, в предыдущей религии (Брахма).

Во вторую тройку входят их жёны (Лакшми, Парвати, Сарасвати). В третью тройку входят боги, хотя и не верховные, но очень уважаемые индусами (Брахман, Ганеша, Кама).

Вишну (“проникающий во всё”, “вездесущий”) - верховный бог в вишнуизме. Кроме функции быть верховным богом, у него есть ещё две специфические функции. Во-первых, он - охранитель Вселенной. Вселенную создаёт Брахма, но созданную Вселенную надо охранять и от преждевременного разрушения, и от захвата власти над Вселенной демонами, что и делает Вишну. Во-вторых, он - помощник людям в решении их жизненных проблем.

Вишну чаще всего изображается (и на рисунках, и в скульптурах) в виде четырёхрукого мужчины. В одной руке у него боевая раковина (он трубит в неё во время сражений), во второй - палица, в третьей - чакра (метательное оружие в виде металлического диска), в четвёртой - цветок лотоса. Оружие в трёх руках символизирует готовность Вишну бороться с силами зла, цветок лотоса символизирует его любовь к людям и готовность им помогать. Для характеристики Вишну очень важно использование понятия “аватара”. В буквальном переводе это слово означает “нисхождение”. По своему существу аватара - это другое и земное тело бога. Вместе с другим телом бог получает и другое имя. При переселении души бога в земное тело, эта душа одновременно остаётся и на небе, в основном, небесном теле бога. Эта душа как бы раздваивается. Второе, дополнительное, физическое тело бога существует только некоторое время. Потом оно умирает, и душа бога возвращается в своё основное и вечное тело.

По мифологии индуизма у Вишну было уже 9 аватар и ещё одна будет в будущем. Вот аватары, которые уже были. Первая: жизнь в теле рыбы. Вторая: жизнь в теле черепахи. Третья: жизнь в теле кабана. Четвёртая: жизнь в теле полульва-получеловека. Итак, в первых четырёх аватарах душа Вишну пока ещё не поселялась в теле человека. В остальных пяти аватарах она живёт в человеческом теле. Пятая: в теле карлика по имени Вамана. Собственно слово “вамана”и означает “карлик”. Шестая: в теле человека по имени Парашурама (“Тёмный с топором”). Это был воин, сын брахмана, который всегда ходил с боевым топором. Седьмая: в теле человека по имени Рама (“Темный”). Восьмая: в теле человека по имени Кришна (тоже переводится как “Темный”). Девятая и последняя: в теле человека по имени Будда (“Просветлённый”). Речь идёт об основателе буддизма. Будущая, десятая аватара тоже будет в теле человека, которого будут звать Калки. Калки, по вероучению индуизма, приедет на белом коне и в царском одеянии. Поэтому эту аватару называют ещё так: “царь на белом коне”. Он приедет через много лет, когда на земле власть будет принадлежать негодяям. Калки накажет негодяев и установит на земле золотой век.

Шива (“Милостивый”) - верховный бог в шиваизме. По своим специфическим функциям Шива - бог разрушения Вселенной (он разрушает её, когда приходит для этого время, назначенное богами), бог смерти и рождения человека (индуисты говорят: Шива стоит и у гроба, и у колыбели), бог живой природы (он заботится и о растениях, и о животных). Шива чаще всего изображается мужчиной темно-синего или лилового цвета с четырьмя руками и тремя глазами. Третий глаз, который расположен посреди лба (не горизонтально, а вертикально) не только видит, но и излучает сверхъестественный огонь, который сжигает всё на своём пути. У Шивы тоже есть аватары, их более 20-ти.

Ганеша (“Начальник свиты”) - сын Шивы и Парвати, бог удачи и предпринимательства, начальник свиты своего отца (свита состоит из богов низшего разряда). Верующие воры и мошенники в Индии считают Ганешу также и своим покровителем, богом воровской удачи. Ганеша изображается в возрасте подростка с четырьмя руками и с головой, похожей на голову слона. Это единственный бог в индуизме, у которого вместо носа - хобот. Индуисты стремятся иметь дома скульптурное изображение Ганеши. Ни одно дело они не начинают без молитвы Ганеше. И для того, чтобы особенно угодить Ганеше, они по утрам чешут ему живот.

Кама (“Чувственное желание”, “Любовь”) - бог любви. Его изображают как юношу с луком и стрелами в руках. Лук у него сделан из сахарного тростника, тетива лука - из живых пчёл, стрелы - из цветов. Когда стрелы Камы вонзаются в тела богов или людей, то они возбуждают в них жгучую любовную страсть.

Согласно вероучению индуизма, боги бессмертны. Но есть два исключения. Первым исключением является Ганеша, а вторым - Кама. Кама умер, испепелённый огненным лучом разгневанного Шивы. Но потом по просьбе Парвати Шива сделал так, чтобы Кама родился второй раз.

Загробная жизнь имеет два этапа. Первый этап называется сансарой. Второй - выходом из сансары. Буквальный перевод слова “сансара” с санскрита звучит как “странствование”. Наряду с санскритским термином “сансара” для обозначения первого этапа загробной жизни в литературе используются также французское слово “реинкарнация” и русское - “перерождение”. По своей сущности это переселение души из одного тела (после его смерти) в другое.

Механизмом сансары является карма (“поступок”, “деяние”). Карма - это закон перерождения, согласно которому при преобладании хороших поступков человек получает хорошее перерождение, при преобладании плохих - плохое перерождение. Индуисты в связи с эти говорят: какова карма - такова и сансара. Если у вас хорошая карма, то будет хорошая сансара. Хорошее перерождение - это тело здорового, богатого человека со счастливой судьбой. Плохое перерождение - это тело или растения, или животного, или человека больного, бедного и несчастного. По воззрениям индуистов преступник в одной из следующих жизней становится жертвой того преступления, какое он совершил. Вор будет обворован, насильник - изнасилован, убийца - убит. Специфичными этапами сансары является пребывание душ людей в раю (для праведников) или в аду (для грешников). После временного блаженства или временных мучений души возвращаются в земную жизнь. Ад обозначается термином “нарака”. Считается, что ад имеет несколько отделений (называют следующие цифры: несколько тысяч, 50, 28, 21, 7 и 3) Чаще всего называется цифра 7, и в этой связи сторонники индуизма говорят и пишут о “семи кругах ада”. В каждом последующем отделении ада мучения становятся более сильными. Попавших в ад изнуряют бессонницей, сбрасывают в реки с нечистотами, заставляют обнимать раскалённое железо, дают на растерзание зверям, птицам и змеям, разрывают на части, варят в кипящем масле, сжигают в пылающей яме... При этом несчастные остаются живыми, для того чтобы продолжать мучиться дальше, пока не окончится срок, определённый их плохой кармой. В какое именно отделение направить душу умершего, каким мукам его подвергнуть, решает владыка царства мёртвых, бог Яма. Второй этап загробной жизни для грешников - это попадание в последнее (чаще всего: в седьмое) отделение ада. Дело в том, что пребывание в последнем отделении ада выходит за пределы сансары. Сюда направляют самых закоренелых грешников. Из предыдущих отделений ада души грешников рано или поздно, но возвращаются в земную оболочку. Из последнего отделения возврата нет. Здесь души грешников находятся до конца “дня Брахмы” а с наступлением “ночи Брахмы” уничтожаются.

Второй этап загробной жизни для особо заслуженных праведников обозначается термином “мокша” (“избавление”, “освобождение”). Мокша по своему существу - это слияние душ особо заслуженных праведников с душой Брахмана. Это слияние означает выход из сансары и понимается как высшее и вечное блаженство.

Индуизм - самая большая национальная религия в мире, и уже это - очень серьёзная причина для внимательного изучения индуизма.

Индии является индуизм. Название религии произошло от названия реки Инд, на которой располагается страна. Это название было введено англичанами. Сами же индусы называют свою религию санатана дхарма , что можно перевести как извечный порядок, извечный закон. Последователей индуизма насчитывается более 700 млн. Они живут и в других странах Южной Азии, особенно много их в Непале. Становление индуизма происходило на протяжении длительного времени и прошло несколько стадий развития. Одной из первых религиозных систем на территории Индии был ведизм.

Ведизм

Становление индуизма имеет богатую историю. Первые религии Индии возникли в результате синтеза нескольких этнокультурных компонентов. В IV-III тыс. до н.э. на территории Индии в городах Мохенджо-Даро и Хараппа уже сложилась развитая цивилизация. Открытие этой цивилизации произошло только в XX в., и до сих пор в ней остается много загадочного. Однако уже можно сказать, что элементы верований народов, населявших эти города, вошли в более поздние религиозные системы. Так, кулып буйвола , о котором можно судить по сохранившимся отпечаткам, существует и в современной Индии. Сохранились также культы некоторых деревьев. Предположительно, характер священнодействия носил оргастическую форму с сильным элементом эротики, с возбуждающими пением и плясками.

Веда

Основным системообразующим фактором индийской религии стала религия древних ариев , которые во II тысячелетии до н.э. стали проникать на территорию Индии. Арии были светлокожими и светловолосыми людьми, а местные племена — дравиды и протодравиды имели иссиня-черный цвет кожи. Древние арии были язычниками, обожествлявшими и одухотворявшими животных, растения, явления природы. Главным религиозным действием был ритуал жертвоприношений, в том числе и человеческих. Вся сложная религиозная практика постепенно была сведена к каноническим, священным текстам — Ведам. Всего их четыре:

• Ригведа — сборник гимнов богам;
• Яджурведа — сборник жертвенных формул;
• Сама- веда — сборник жертвенных песнопений;
• Атхарваведа — сборник заговоров и заклинаний.

Позднее Веды были дополнены брахманами , содержащими разъяснения и толкования Вед, араньяками - наставлениями для отшельников, упанишадами - размышлениями, поучениями по поводу устройства мира, сущности человека и смысла ритуала. На основе всех этих текстов можно составить представление о ведийской .

Боги ведизма

В Ведах можно найти упоминание о множестве богов. Большая часть гимнов посвящена Индре - богу грозы, дождя, молодому царю богов. Индра играет ключевую роль в ведийском пантеоне. Он сделал возможным переход от хаоса к порядку, одержав победу над огромным змеем Bритрой , олицетворявшим изначальный хаос. В целом пантеон богов не поддается однозначной систематизации. Происхождение большинства богов связано с обожествлением космоса, природы и стихийных явлений. Бог Дьяус - бог неба, Притхиви — богиня земли, Агни — бог огня, Сома — бог жертвенного напитка, Митра — бог, следящий за порядком и соблюдением договора. Веды содержат мифы о сотворении мира, взаимоотношениях между богами, влиянии богов на жизнь людей и др.

Поскольку арии были кочевым народом, ритуалы (прежде всего жертвоприношения) совершались под открытым небом на специально выбранных и подготовленных площадках. Многие ритуалы были связаны с царем, его рождением, посвящением на царство. Был широко распространен культ предков , которые мыслились вечно существующими в некоем неопределенном месте, а это значит, что у древних ариев еще не существовало представления о переселении душ. Ритуалы совершались жрецами — брахманами.

По мере развития , усложнения его структуры, влияния местных верований изменялась и религия ведизма. Новой ступенью в развитии становится брахманизм.

Брахманизм

Касты в брахманизме

На стадии развития брахманизма появляется представление о первочеловеке Пурушу , который дает начало всем людям и всему живому на земле. Легенда о Пурушу закрепляет складывающуюся кастовую систему в Индии. Она рассказывает о некоем космическом , который сам себя приносит в жертву, в результате чего возникают мир и его части. Из разных частей тела Пурушу произошли люди, относящиеся к разным кастам (от португ. — «чистый») — сословиям. Эти сословия изолированы, они не должны вступать в общение друг с другом. Из уст Пурушу возникла высшая каста — брахманы (жрецы, знатоки священных текстов), из плеч — кшатрии (воины и правители), из бедер — вайшьи (земледельцы, торговцы), из ступней — шудры (слуги, зависимые люди). Существовала и еще более низкая прослойка, называемая неприкасаемыми. Члены первых трех каст, считавшихся высшими, по достижении зрелости проходили обряд посвящения и назывались «дваждырожденными». Применительно к ним формируется учение об обязанностях человека в разные периоды жизни (варна-ашрама-дхарма) . В детском возрасте человек ведет жизнь ученика, потом должен вступить в брак и стать примерным домохозяином; вырастив детей, он должен покинуть дом и вести жизнь монаха, отшельника-санньясина. В брахманизме формируется понятие о Брахмане — безличном Абсолюте, сущности, основе и причине мира, а также Атмане - индивидуальном, духовном начале в человеке, его сокровенной сути, тождественной Брахману и стремящейся к слиянию с ним. Постепенно возникает идея о круговращении бытия — сансаре, о перерождениях — инкарнациях индивидуальной души во все новые телесные оболочки, о карме - законе, определяющем следующее рождение, о мокше - идеале, к которому должна стремиться каждая душа, заключающемся в избавлении от перерождений и воплощений.

Однако в брахманизме было слишком жесткое кастовое разделение, при котором религиозными, мистическими проблемами могли заниматься только представители высшей касты — брахманы. В связи с этим, а также в результате дальнейшего развития общества появляются религиозные направления, которые провозглашают более демократические порядки и находятся в оппозиции к официальному брахманизму. К таким направлениям прежде всего относились джайнизм и буддизм. Но буддизм скоро был вытеснен за пределы Индии и стал , а джайнизм в силу своих особенностей никогда не получал широкого распространения и остался религией национальной, не слишком популярной, но очень влиятельной.

Джайнизм

Основателем джайнизма считается кшатрий Вардхамана , живший в VI в. до н.э. До 30 лет он вел жизнь мирянина, а затем ушел из мира и долгие годы странствовал. Достигнув высшего знания и получив титул Махавира Джина , что в переводе означает «великий герой», он долгие годы проповедовал новую веру, обратив в нее много учеников. На протяжении долгих лет его учение передавалось в устной традиции, но в IV или III в. до н.э. на вседжайнском соборе в городе Паталипура была сделана попытка создания писаного канона. Эта попытка закончилась расколом джайнов на две группы: дигамбаров (одетых светом) и шветамбаров (одетых в белое). Расхождения этих школ затронули некоторые элементы обрядности, условий жизни верующих и общины в целом, но по основным вопросам сохранялось согласие.

Стержнем вероучения джайнов является самосовершенствование души — дживы для достижения мокши. Этого может добиться представитель любой касты, а не только брахман, если будет соблюдать определенные условия. Задача каждого стремящегося к освобождению джайна сводится к избавлению от кармы как липкой основы, вместе с которой исчезает и вся прилипшая к ней грубая материя, склонная к постоянному круговороту бытия. Для выполнения этой задачи необходимы следующие условия:

• вера в истинность доктрины;
• совершенное знание;
• праведная жизнь.

Обеты джайнов

Осуществляя последнее условие, члены общины джайнов принимали на себя пять основных обетов:

• не причинять вреда живому (так называемый принцип ахимсы, которого придерживались все индусы, но джайны следовали ему особенно строго);
• не прелюбодействовать;
• не стяжать;
• быть искренним и благочестивым в речах.

К этим обязательным добавлялись дополнительные обеты и ограничения, ведущие к сокращению удовольствий и наслаждений в жизни.

Особый слой в среде джайнов составляли монахи-аскеты, полностью порывающие с нормальной жизнью и как бы становящиеся эталоном для всех других. В монахи мог пойти любой джайн, но не все выдерживали тяготы этого пути. У монахов не было имущества, они не имели права пребывать на одном месте более 3-4 недель, кроме сезона дождей. Монах внимательно следит за тем, чтобы не раздавить невзначай какое-либо мелкое животное, он ограничен в еде, ест не более двух раз в сутки, живет милостыней; крайней формой аскезы является отказ от пищи, голодная смерть. Дополнительные обеты весьма изощренные: абсолютное молчание на протяжении долгих лет; пребывание на холоде или на солнце; многолетнее нахождение на ногах. У дигамбаров рвение и аскеза доходили до крайних пределов. Они должны были употреблять пишу через день, ходить абсолютно нагими (одетые светом); передвигаясь, подметать землю опахалом, прикрывать рот кусочком марли, чтобы ненароком не проглотить насекомое, и др.

Крайность требований джайнизма ограничила распространение этого направления в Индии. Ни земледельцы, ни ремесленники или воины не могли быть джайнами, так как по роду своей деятельности не могли соблюдать принцип ахимсы. Только интеллигенция и финансовые круги общества становились правоверными джайнами. Этим объясняется тот факт, что джайнизм, число последователей которого никогда не превышало 1% населения Индии, все же сыграл в ее истории важную роль.

Индуизм

Постепенно влияние религиозных направлений, оппозиционных брахманизму, становилось слабее и в Индии начинает формироваться религиозная ситуация, которая наиболее точно выражается в понятии «индуизм». Индуизм можно определить не только как религию индусов, но и как образ жизни, включающий всю сумму жизненных принципов и норм, социальных и этических ценностей, верований и представлений, обрядов и культов, мифов и легенд, будней и праздников. Индуизм терпим к любой , появляющейся на земле Индии. Он с легкостью ассимилирует любую веру, делая ее богов воплощениями богов индуизма. Однако в основе индуизма все же лежат верования, идущие от ведизма и брахманизма. В индуизме нет четкой церковной организации, подобной тем, которые имеются на Западе; он опирается на кастовую систему общества, которую иногда называют краеугольным камнем индуизма.

Боги в индуизме

Постепенно в индуизме складывается идея Тримурти — индуистской триады главных богов — Брахмы, Шивы и Вишну. Каждый бог выполняет присущую ему функцию. Брахма считается творцом мира, Вишну — его охранителем, а Шива разрушает мир в конце каждого временного цикла. Культовое значение Брахмы незначительно. Во всей Индии существуют всего два посвященных ему храма. Вишну и Шива пользуются огромной популярностью и образуют два мощных течения, получивших названия вишнуизм и шиваизм.

В основе вишнуизма лежит культ бога Вишну и связанных с ним Кришны и Рамы. На основе анализа индийской мифологии можно сделать вывод, что благодаря Вишну достигается синтез сотворенного мира, его структура и целостность. Четырехрукий Вишну обычно изображается возлежащим на плывущем по первобытным водам вселенной тысячеглавом драконе Шеше. Когда Вишну просыпается, из его пупка произрастает лотос, в венчике которого сидит Брахма. В мифологию Вишну включено представление об аватарах - периодических появлениях его в мире в облике зверя или человека. Каждое такое появление Вишну связано с определенной функцией, которую он должен выполнить для спасения людей. Человеческое воплощение впервые произошло в образе царевича Рамы, затем Кришны, Будды и т.д. Вишнуиты почитают также его супругу Лакшми. Культ Лакшми связан с культами плодородия и животных. Самостоятельно индусы почитают Лакшми как богиню удачи и процветания и любящую супругу.

Со 11 в. начинается интенсивное развитие вишнуизма, что в немалой степени связано с популярностью образов Рамы и Кришны — аватар Вишну.

Рама - герой древнеиндийского эпоса «Рамаяна». Этот эпос сложился в завершенном, письменном виде за несколько веков до нашей эры и стал одной из основ индийской культуры. «Рамаяна» — любимая поэма индийцев, повествующая о любви и верности, о чести и соблюдении обычаев. Неудивительно, что ее герой Рама был обожествлен в представлении народа как одно из воплощений бога Вишну.

Кришнаизм — ветвь индуизма, которая, не порывая с ним связи, приобрела самостоятельное значение. Кришна - древнее божество. Его имя означает «черный» и свидетельствует о том, что по происхождению он — божество аборигенное. Впервые упоминание о боге Кришну появляется в «Махабхарате» - еще одной знаменитой эпической поэме Индии. Особенно большое значение для понимания учения вишнуизма имеет глава поэмы под названием «Бхагават-гита », что в переводе означает «божественная песня».

В 60-е г. XX в. в США благодаря деятельности индийского проповедника Свами Брамхупада возникает общество «Сознание Кришны », которое быстро приобрело большую популярность. Скоро отделения этого общества появились в Европе, а затем и в России. В настоящее время общество активно действует во многих городах России, в том числе и в Новороссийске. Таким образом, одно из направлений национальной религии индуизма распространяется во всем мире.

Шиваизм

В основе шиваизма лежит культ Шивы, распространенный в основном в Южной и Восточной Индии. Культ Шивы содержит элементы, восходящие к доарийской древности (власть над животными, поклонение лингаму, практика йоги). Ведийским прообразом Шивы является Рудра, бог грома и грозы. Этот бог наводил ужас и порчу на людей. Одним из эпитетов Рудры был Шива (Благосклонный), употреблявшийся с целью задабривания. Рудра понимался древними ариями как воплощение дикой природы, ее стихийной разрушительной силы; вместе с тем это была сила, на которую можно опереться и к которой можно прибегнуть для защиты.

Шиваизм как культовая система складывается, по всей вероятности, во И-I вв. до н.э. Тогда же появляются скульптурные изображения Шивы, завершается формирование его иконографического облика: развевающиеся волосы с полумесяцем, в которых течет река Ганг, тигровая шкура на бедрах, змеи и ожерелье из черепов на шее, третий лобный глаз, огонь которого испепелил бога любви Каму. Число рук может доходить до десяти. Образ и мифология Шивы в основных чертах формируется в «Махабхарате». В целом этот образ многолик и противоречив. Одним из важнейших атрибутов Шивы является лингам , ставший в шиваизме главным объектом поклонения. В храмах число каменных лингамов достигает иногда нескольких сотен. Сочетание лингама и йони (мужского и женского начала) — также типичная композиция в шиваитских святилищах.

Шива — примерный семьянин. Его жена Парвати — дочь царя Гималаев, сыновья — Ганеша с головой слона и Сканда — предводитель войска богов. В развитии шиваизма жена Шивы олицетворяет собой женскую ипостась энергии бога — шакти , на основе которой возник особый культ — шактизм. Воплощением этой энергии стали также многочисленные богини плодородия, наиболее популярные из которых — Дурга и Кали. Шакти — это духовная энергия, которая проявляется при особых обстоятельствах, она тесно сплетена с мужской животворящей силой Шивы.

Большую роль в жизни индусов играют брахманы или священники. Их авторитет беспрекословен. Они занимаются отправлением культа, ухаживают за храмом, занимаются теоретической работой. Однако наряду с брахманами существуют и колдуны , особенно в сельской местности. Широко распространено произнесение мантр (молитв), которым приписывается сверхъестественная сила.

Особое своеобразие придают индуизму многочисленные праздники и обряды, в которых принимает участие огромное количество людей. Это могут быть массовые паломничества к святым местам или грандиозные ритуально-драматические действия, связанные с популярными древнеиндийскими героями, праздник светильников, зажигаемых в честь богини Лакшми, праздники в честь богини Сарасвати и многие другие.

Существует множество семейных праздников и обрядов: свадьба, рождение сына, вручение юноше шнура для «дважды рожденных», похороны. В Индии существуют священные места, где сжигают умерших, а обгорелые останки топят в реке. Десять дней семья носит траур — кусок белой ткани или белые одежды. Долгое время в Индии практиковался обычай сати, согласно которому вдова должна взойти на погребальный костер мужа, чтобы тоже сгореть. Если она этого не делала, это считалось позором не только для нее, но и для всей семьи. С этим обычаем в Индии долгие годы велась борьба. До сих пор здесь большую роль играет кастовая система, определяющая жизнь и судьбу человека.

ИНДУИ́ЗМ , собирательное имя большой группы религий, сложившихся на территории Индии и исповедуемых основной массой её населения (в нач. 21 в. её исповедовало св. 80% населения), число последователей которой в мире превышает 1 млрд. чел. И. распространён в Непале, Шри-Ланке, Пакистане, Афганистане, Бангладеш, Малайзии, Мьянме, Индонезии, Сингапуре, Камбодже, Кении, ЮАР и ОАЭ, на о. Маврикий, о-вах Фиджи и в др. регионах, в осн. среди выходцев из Индии и Шри-Ланки.

Термин «И.» возник на основе слова «хинду», перс. варианта названия реки Синдху (греч. ’Ινδός, ныне Инд), которое позднее стало обозначать не только реку и страну, прилегающую к ней, но и населяющий её народ. Во времена мусульм. и европ. завоеваний «хинду» называли всех приверженцев местных религий, противопоставляя их мусульманам и христианам. Сами же хинду (индусы, индуисты) восприняли англ. слово hinduism лишь в 19 в. и наряду с ним используют санскр. самоназвания «санатана дхарма» – извечный закон, «хинду дхарма» – закон индусов, «садхарана дхарма» – всеобщий долг, всеобщая обязанность. Индуизм является системообразующим элементом самобытной и слагающейся из относительно самостоятельных локальных единиц индийской культуры, определяя социальную стратификацию, самоидентификацию, мировоззрение и менталитет, а посредством религиозных традиций, обрядов и праздников – образ жизни ее носителей, вплоть до выбора профессии, орудий труда, стиля одежды и общения, приготовления пищи.

Общий характер индуизма

Изучение И. в 19–20 вв. показало, что он не является единой религией: нет ни одного доктринального положения, культового действия или повседневных обрядов, которые понимались бы всеми индусами единообразно. Первоначальные формы верований (магия, фетишизм, анимизм, почитание животных и безличных сил, вера в демонов) соседствуют в нём с культами личных божеств и Тримурти (образа, объединяющего Брахму, Вишну и Шиву), а также с верой в безличный Абсолют-Брахман, присутствующий в качестве чистого мирового сознания, или Мировой души – Атмана во всех индивидуальных душах. И. не укладывается ни в одну классификационную схему религиоведения, поскольку относимые к нему религии могут обладать взаимоисключающими характеристиками: верой в единого Верховного бога в безатрибутной форме и одновременно во множество его персонифицированных воплощений, верой во множество богов, но придание одному из них ведущей роли (генотеизм), а выстраиваемые на основе их догматов мировоззрения несут в себе признаки монизма , дуализма , теизма , пантеизма , панентеизма (мистич. пантеизма), и даже атеизма .

В И. можно различить теоретич. и практич. составляющие. Их нередко вместе называют садхана – буквально «метод», «средство», «ведущее прямо к цели» – и понимают как программу практич. действий по самосовершенствованию. Часто словом садхана в смысле «духовные упражнения» обозначают только духовную практику саморазвития и соответствующие ритуалы. Садхана в широком смысле включает философию (даршана) и дхарму (см. ниже), практика представлена ритуалами (санскарами), йогой, аскетизмом, отшельничеством, паломничеством и праздниками. О философской составляющей садханы простые верующие имеют довольно слабое представление, эта часть учения известна только учителям И. – брахманам. Философия И. разрабатывалась теоретиками шести даршан (религ.-филос. систем): санкхья , йога , миманса , веданта , вайшешика и ньяя .

Центральной для И. является концепция дхармы (от санскр. dhar – держать; то, что поддерживает миропорядок, за что можно держаться), понимаемой в широком смысле как мировой закон и в узком смысле как комплекс заповедей, отражающий высшие универсальные ценности (непричинение вреда живым существам – ахимса , стремление к истине, добросовестность, чистота, незлобивость), и как нормы и правила, которые человек должен соблюдать, будучи членом определённой социальной группы, прежде всего варны – одной из четырёх общностей, известных в Индии с глубокой древности: брахманы (жрецы, духовные наставники), кшатрии (воины, правители), вайшьи («народ» – ремесленники, торговцы, земледельцы, скотоводы; с начала новой эры в варну вайшьев стали включать только занятых коммерцией), шудры (слуги, подчинённые; с начала новой эры к этой варне стали относить тех, кто пашет землю, и некоторых ремесленников, поскольку их деятельность нарушает принцип ахимсы). Людей из первых трёх варн называют «дваждырождёнными» (двиджа ), т. к. они проходят в детстве церемонию посвящения, знаменующую начало изучения священных текстов Вед , отмечающую их второе, духовное рождение (отличит. знак посвящённого – шнур особого плетения, надеваемый на него во время инициации).

Система жизненных целей, ценностей и обязанностей индуиста зависит не только от его положения в обществе, но и от того, на какой стадии жизненного пути он находится. Таких стадий (ашрама ), установленных для «дваждырождённых», четыре: ученик (брахмачарин), получающий традиц. образование под руководством гуру , духовного наставника; домохозяин (грихастха), создающий семью, стремящийся к достатку и удовольствиям жизни; отшельник (ванапрастха), покидающий дом, чтобы посвятить себя духовным подвигам (обычно – в лесах); окончательно разрывающий мирские привязанности странствующий аскет (санньясин).

Система варн служит фундаментом кастовой структуры – сложнейшей сети изолиров. социальных ячеек, зависящих от профессии, этноса, традиций, брачных связей. Рождение человека в той или иной касте (до 19 в. социальные ячейки именовались джати – род; кула – патриархальная семья; готра – экзогамный клан) предопределяет его социальный статус, жизненный путь и принадлежность к той или иной ветви И. Религия практически совпадает с образом жизни человека, а боги служат ему помощниками в успешном поддержании мирового порядка посредством совершения ритуалов, сопровождающих индуиста от момента зачатия до костра, на котором по древнему обычаю сжигают тело после смерти, пуская пепел и недогоревшие останки по течению реки.

В такой скреплённой обычаем системе гл. религ. целью человека (не всегда им осознаваемой) является поддержание заведённого порядка вещей, стабильности всего мироустройства и общества, в частности. Опорой этой системы оказывается фигура домохозяина, дхарма которого состоит в исполнении своего долга, состоящего прежде всего в почитании предков, обретении потомства и неукоснительном отправлении ритуалов. Однако И. ставит перед человеком и задачу спасения от страданий индивидуальной бессмертной души (атман, джива , пуруша), которая, согласно учению большинства направлений И., неправильно отождествляет себя с телом – его желаниями и переживаниями – и потому страдает. После смерти тела джива переходит в новое рождающееся тело в соответствии с законом кармы , по которому деяния человека в одном рождении определяют характер его существования в следующем рождении. Цепь перерождений (сансара ) оценивается в И., как правило, негативно, как череда страданий, как омрачённое бытие (духкха ), поэтому идеалом и конечной целью индуиста должно быть прекращение страдания, выход из колеса перерождений, освобождение (мокша , или мукти), которое осмысляется в разных течениях И. по-разному: как осознание изначальной тождественности с Абсолютом-Брахманом, как достижение высшего блаженства на «небе Брахмы» и т. п. Соответственно, и пути к освобождению предлагаются разнообразные, главнейшие из них: карма-марга (путь деяний) – исполнение дхармы, ритуалов, почитание богов и предков, выполнение долга без привязанности к результатам действий; джняна-марга (путь знания) – поиск и понимание истины, осознание единства атмана (индивидуальной души) и Абсолюта-Брахмана, создающего всё сущее, в том числе сонм богов и человека; бхакти-марга (путь преданности) – любовь к личностному богу (Вишну, или Шиве, или Кришне и т. п.) , бескорыстное служение ему, упование на его милость.

Несмотря на то что мокша – важнейший идеал И., его нельзя назвать всеобъемлющим: некоторые течения И. (напр., лингаяты ) не признают закона кармы, а следовательно, освобождения, для большинства же мирян-домохозяев идея освобождения заслоняется повседневными задачами, и они ограничиваются исполнением ритуалов, посещением храмов, поминовением предков и т. д. Лишь немногие способны идти до конца и стать, как требует дхарма, бродячими аскетами. Аскет, санньясин или садху , – характерная и важная для И. фигура. Несмотря на то что он демонстративно отвергает все социальные связи, назвать его полностью оторванным от общества нельзя: он вынужден прибегать к помощи людей, принимая подаяния (давать их – религ. долг каждого индуиста), а главное – он олицетворяет собой зримое воплощение близости индивида к идеалу освобождения и осуществляет наставничество, принимающее формы мудрого совета, благословения, а иногда наказания или проклятия. Пара «домохозяин – аскет» – существенный структурный элемент в системе индуистского общества, уравновешивающий практически-жизненные и абстрактно-духовные цели индуизма.

Становление индуизма

И. в осн. своих чертах сформировался к сер. 1-го тыс. н. э., впитав в себя многочисл. элементы религий разл. народов на территории Индии (см. Индийцы ) и пройдя длительный путь развития, прослеживаемый от религии индской цивилизации Мохенджо-Даро и Хараппы в 3–2-м тыс. до н. э. через ведийскую религию (сер. 2-го – сер. 1-го тыс. до н. э.) и брахманизм (7 в. до н. э. – 4 в. н. э.).

Найденные при раскопках поселений хараппской цивилизации предметы и изображения позволяют говорить о наличии там характерных для И. культов животных, змей и растений, о жертвоприношении буйвола; наличие рядом с местами жертвоприношений бассейнов указывает на практику ритуальных омовений водой, которая и сейчас является непременной частью ритуалов очищения от «осквернения», имеющих большое значение в И. (бассейн во дворе – одна из распространённых особенностей индуистского храма). Древние жители Индостана поклонялись богу-отцу с буйволиными рогами (соотносимому с Шивой ), богине-матери (в И. – Деви, отождествляемой с Шакти – творч. энергией Шивы и его супругой), юному богу-воину, в котором усматривают прообраз сына Шивы – Сканды (в некоторых регионах этого шестиголового и разъезжающего на павлине бога войны называют Картикея или Муруган). В ритуальной практике, вероятно связанной с культом плодородия, использовались стилизов. каменные изваяния мужских и женских половых органов (лингам – столб, нижним концом уходящий в овальную пластину – йони), символизировавшие соединение мужской и женской животворящих энергий. Лингамы (воплощения Шивы) и йонилингамы (символ единства Шивы и Шакти) – непременная часть шиваистских храмов, которыми изобилует юг Индостана, куда протоиндийцев (предков дравидов ) вытеснили во 2–1 -м тыс. до н. э. племена ариев .

Арийские племена принесли своих богов, ритуалы и передаваемые из уст в уста священные тексты, на основе которых сложились веды – сб-ки гимнов, песнопений, жертвенных формул, заговоров и заклинаний (Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа). Позднее в священный канон И., именуемый шрути , т. е. «услышанное» легендарными мудрецами древности (риши ) самооткровение священного знания (веда), добавились три вида текстов веданты («окончания вед»): брахманы (разъяснение сути ведийских ритуалов), араньяки («лесные книги», наставления для отшельников) и упанишады (эзотерические тексты, излагающие «сокровенные учения» о подлинной сущности мира – Атмане-Брахмане). Комплекс ведийской лит-ры (а именно Ригведа, Самаведа и Яджурведа), написанной на санскрите, священном языке И., даёт представление о религии ариев, гл. характеристики которой унаследовал И.: ориентированность на космос и космогонию, политеизм (точнее, генотеизм, когда бог, к которому обращаются, мыслится как высший и наделяется функциями, атрибутами и даже именами др. богов), развитая система ритуалов, значимость жертвоприношений богам и предкам.

В центре ведийской религ.-мифологич. системы находился миф о борьбе молодого бога-царя Индры с демонич. змеем Вритрой, которого Индра победил ударом громовой дубины (ваджра ), результатом чего стало возникновение Вселенной, хаос сменился космич. порядком (рита ). Этот вариант индоевропейского змееборческого мифа задавал одну из основных для мифологии И. моделей (борьба богов и асур , их постоянных соперников и врагов). Индра стал самым популярным ведийским богом, к нему чаще всего обращались за поддержкой, просили о воен. победах и процветании. Он властвовал над небесной сферой (которую называли «мир Индры») – своего рода раем, куда отправлялись души умерших ариев (прежде всего воинов) и где они наслаждались песнями небесных музыкантов (гандхарвов) и плясками прекрасных дев (апсар).

Согласно др. ведийскому мифу о происхождении мира, космич. первочеловек Пуруша приносится богами в жертву: из частей его тела создаются части мира и осн. компоненты социума – варны. Ведийские представления об огромной магич. силе правильно исполненного жертвоприношения как аналоге творения мира постепенно приобретали всё большее значение (важнейшими были жертвоприношение Сомы , священного опьяняющего напитка, и жертвоприношение коня, ашвамедха ). Ритуал, будучи первоначально средством общения людей с богами и их взаимного обмена благами, становился с течением времени инструментом магич. воздействия на богов и подчинения их воле жрецов. Заключённая в ритуале сила, соединяющая людей с космич. процессами, получила назв. «брахман» – так именовались заклинания и молитвы, способные оказать воздействие на богов, и так стали называть жрецов, знатоков священных текстов и исполнителей ритуала, т. е. тех, кто владел брахманом. Они образовали сословие духовных и интеллектуальных лидеров инд. общества, их авторитет и высокий социальный статус стали в послеведийский период непоколебимо прочными, а сложная сеть религ. регламентации жизни и обрядов укрепляла их влияние.

Единое начало мира, идея которого восходила к ведийским гимнам, но была отчётливо выражена в упанишадах и развивалась в философии веданты, также стало именоваться Брахманом. Выявление трансцендентной сущности Брахмана стало главной религ.-филос. проблемой следующего периода развития религии в Индии – брахманизма. Мудрецы упанишад настаивали на рациональной непостижимости и неопределимости Брахмана (что отражает знаменитая формула «нети нети», т. е. «не это, не это») и на его единстве с Атманом, «духовной сердцевиной», коренящейся во всех сознающих существах и в индивидуальном «я» человека. В Брахманах и Упанишадах излагаются представления о символич. роли жертвоприношения, о человеке, его жизни и смерти, о пути богов (пути освобождения) и пути предков (цикле перерождений), о законе кармы, о жизненном дыхании (пране ), о йогинах – подвижниках, достигших необыкновенных способностей; развивается намеченная в Ригведе концепция четырёх варн.

Содержащееся в Упанишадах двойственное представление об Абсолюте (как о «воспринимаемом и нескрытом» Брахмане и находящемся «внутри всего» безличном духовном начале Атмане – Брихадараньяка упанишада) было слишком абстрактным, труднопостижимым и не давало возможности проявления религ. чувств. Выдвинувшийся на первый план в эпоху брахманизма Праджапати (Повелитель существ) почитался в осн. брахманами и понимался ими также довольно абстрактно, как воплощение вселенской жертвы. Такой бог не мог породить полноценного массового культа. Кроме того, усилия брахманов по созданию жёстко структурированной социальной системы и по закреплению в ней своей монополии на истину вызвали в обществе протест, в особенности среди кшатриев. В сер. 1-го тыс. до н. э. в Индии усилилось умственное брожение, появилось множество школ, странствующих проповедников, учителей. Идеалы и концепции брахманов стали подвергаться сомнению, предлагались иные пути постижения истины и освобождения от сансары. Смысл вед, за которыми в И. закрепилось место высшей истины и ценности, постепенно утрачивался, а их авторитет стал отвергаться религиями, возникшими в этот период в кшатрийской среде, – буддизмом и джайнизмом , а также другими странствующими проповедниками-шраманами ; возникло противостояние учений, признающих и не признающих значение вед (астика-настика ).

Одним из гл. путей преодоления кризиса, возникшего внутри брахманизма, оказалось создание новых культов. Так, в «Шветашватара Упанишаде» говорится о том, что ведийские боги Агни , Праджапати, Вишвакарман являются аспектами единого бога, создателя мира – Рудры , или Шивы. В других Упанишадах упоминается Нараяна, позднее соединённый с Вишну . Шива и Вишну идентифицируются с Брахманом, становясь великими богами, олицетворяющими высшее начало Вселенной. Гл. фигуры ведийской религ.-мифологич. системы стали терять своё значение (Варуна остался как бог вод и моря, Индра – как бог дождя и плодородия, Сома – как бог Луны), другие сошли со сцены или сохранились как малозначит. божества. Произошло переосмысление мн. понятий: тапас стал пониматься как особая психич. энергия, добываемая человеком путём аскезы, подвижничества, самоистязания и дающая возможность магически воздействовать на окружающее; майя , творч. сила богов, была осмыслена как творческая потенция Брахмана «творца заблуждения» (Шветашватара Упанишада, IV.9), порождающего материальный мир (пракрити ). Майя скрывает его самого как подлинную реальность. В брахманистских текстах представление о космич. порядке (рита) переросло в понятие дхармы. Сложные ведийские жертвоприношения (яджня) продолжали практиковаться брахманами, но под влиянием буддизма и джайнизма всё бóльшую популярность приобретала идея ахимсы – ненасилия, и кровавые жертвоприношения были вытеснены бескровными; в ритуальной практике И. лошадей и коров стали заменять их символич. изображениями, а то и просто разбиваемым перед изображением божества кокосовым орехом. Осн. ритуалом И. стала доступная всем пуджа – приношение богу цветов, фруктов, молока и т. п., однако в некоторых сектах совр. И. жертвоприношения животных и птиц сохранились. Наряду с внешними жертвоприношениями большую роль играет «внутренняя жертва» – аскеза.

Формирование основных направлений индуизма

Процесс развёртывания новой религии, собственно И., запечатлён в текстах смрити («запомненное» священное предание), формирующихся с сер. 1-го тыс. до н. э. до кон. 1-го тыс. н. э., включающих разного рода трактаты и наставления – сутры и шастры (сб-ки нормативных предписаний, такие как Ману законы ), компендиумы мифов и сказаний о Брахме , Вишну, Шиве, богине-матери Деви и др. персонажах (см. Пураны ). Во входящих в смрити эпосах «Махабхарата» и «Рамаяна» (обе поэмы были продуктом кшатрийской среды) представлена иная, чем в Ведах, картина мира – своеобразная вселенная И., гл. частью которой является земля Индии – Арьяварта (Страна ариев), где наряду с обычными людьми встречаются полубожественные персонажи, демоны, подвижники, отшельники и др. Боги живут на горе Меру в Гималаях и постоянно вмешиваются в дела людей, нередко совершая неблаговидные поступки. Эпич. пантеон сохранил связь с ведийским, но на первые места выдвинулись Брахма, Вишну и Шива. Отношения между ними исполнены соперничества и конфликтов, при этом в процессе развития этих образов сложилась их триада, в которой между ними распределены осн. космич. функции: творение миров (Брахма), сохранение, поддержание космич. порядка (Вишну) и разрушение миров, уничтожение сансары (Шива). При этом Брахма остался богом-творцом лишь номинально, его культа практически не существует, а Вишну и Шива, сохраняя по традиции свои специфич. функции, обрели статус верховных богов в пределах своих культов – вишнуизма и шиваизма , ставших двумя осн. течениями И. Процесс становления разл. направлений И. состоял в синтезе культов, ритуалов, верований аборигенного населения Индии с религ. идеями и практикой, сложившимися в русле ведийской религии и брахманизма. Общее движение шло в сторону укрепления монистич. идеи и создания фигуры такого бога, который, будучи единоличным воплощением космоса и трансцендентного творч. начала, обладал бы качествами узнаваемости, доступности и притягательности.

Первым таким богом стал Шива, воспринявший ряд черт и характер у своего ведийского прототипа Рудры. У Вишну такого заметного прототипа в Ригведе не было, он там – хотя и важная, но ещё довольно абстрактная фигура, с неразвитой мифологией; по мере формирования культ Вишну впитывал в себя культы др. богов, с которыми он отождествлялся (Нараяна, Санкаршана, Васудева). Важным этапом становления вишнуизма стала религ.-филос. поэма «Бхагавадгита» (букв. – «Песнь Господа»), входящая в 6-ю кн. «Махабхараты». Один из героев этой поэмы, бог Кришна, наставляет кшатрия Арджуну на путь бхакти – служения богу на основе любви и всепоглощающей личной преданности. Этот путь провозглашается наивысшим и наиболее эффективным способом освобождения от сансары.

Идея бхакти сыграла огромную роль в развитии И., когда она соединилась с близким ей религ. опытом поклонников местных божеств, включавшим в себя экстатич. культовые формы – пляски, песнопения, транс, и тем самым привлекла к И. многочисл. сторонников из аборигенных слоёв населения (что во многом определило победу И. над джайнизмом и буддизмом). В сер. 1-го тыс. н. э. на юге Индии в среде тамилов возникла новая форма И., внутри которой для общения с богом человеку достаточно было любить бога, желать его близости, уповать на его милость. С 6 по 12 вв. проповедники бхакти, шиваиты и вишнуиты, создали религ.-поэтич. своды на тамильском яз., в которых были разработаны осн. идеи и каноны этого пути. Примерно в кон. 1-го тыс. была создана «Бхагавата-пурана» , санскр. текст, ставший одной из основ вишнуитского бхакти. В течение нескольких веков течение бхакти охватило всю территорию Индии, приобретая специфич. черты в зависимости от региона и эпохи. Из общин бхактов выросло множество новых направлений внутри И., наиболее влиятельным из которых стал кришнаизм . Культ пастушеского бога Кришны формально является ответвлением вишнуизма, поскольку Кришна – одно из воплощений Вишну, но ввиду древности, распространённости и популярности этого культа его рассматривают и как отд. течение. В развитии кришнаизма важную роль сыграла реформаторская деятельность мистика и проповедника Чайтаньи (16 в.), основателя общины в Бенгалии, отвергавшего все внешние стороны культа, кроме санкиртана – процессии бхактов, сопровождаемой танцами и песнопениями. Чайтанья, как и мн. др. лидеры бхакти, не признавал кастовых различий, проповедовал равенство людей перед богом, что стало одной из основ идеологии бхакти.

В эпоху мусульм. и европ. завоеваний Индии, длившуюся более 700 лет, И. вдохновлял внешнее и внутр. сопротивление иноземцам. Под воздействием сначала мусульманской, а затем европ. культуры в религ. нормах индуистского общества назревали значит. перемены: закоснелость и даже жестокость многих индуистских обычаев (самосожжение вдов, детские браки, бесправие женщин и т. д.) вызвали потребность в реформировании И. Одним из направлений реформаторского движения в И., появившегося в нач. 19 в., стала ориентация на создание универсальной религии, объединяющей идеи И., христианства и ислама (напр., Раммохан Рой, основатель об-ва Брахмо Самадж ). Др. направление, представленное Даянандой Сарасвати и основанным им об-вом Арья Самадж , провозгласило лозунг «Назад, к ведам!» и сосредоточилось на усовершенствовании традиц. религии. Начало третьему направлению, связанному с идеей распространения инд. мудрости на Западе, было положено Рамакришной и его учеником Вивеканандой , выступившими с обоснованием права каждого человека на индивидуальный путь в достижении мистич. единения с Абсолютом. Выдвинутый Вивеканандой принцип «единства в многообразии», объясняющий межконфессиональные отношения внутри И. и отношения И. с др. вероисповеданиями, стал впоследствии частью гос. идеологии независимой Индии. В неоиндуизме приобщение к И. перестало ограничиваться этнич. принадлежностью (до этого индуистом можно было только родиться), стали появляться неоиндуистские общины в странах Европы и Америки.

Объекты культа в И. чрезвычайно многообразны. Древние индийцы обожествляли части космоса (землю, небо, Солнце, Луну), природные явления (дождь, грозу, утреннюю зарю), атрибуты ритуала (священный напиток сому, вводящий участников ритуала в экстатич. состояние; огонь, жертвенный столб), абстрактные понятия (веру, речь, гостеприимство) и т. д. Пантеон И. состоит из практически неисчислимого количества богов, большинство из которых представляют собой местные воплощения, идентифицируемые с более крупными фигурами. Поклоняются духам и существам, которые обитают в деревьях, камнях, рощах, водоёмах, на перекрёстках дорог и т. п. Среди местных божеств встречаются духи, отвечающие за земные недра и плодородие, – якши и якшини, часто изображаемые в виде толстых карликов или соблазнительных женщин. Всех таких существ обобщённо называют «девата» или «грамадевата» (божества, сельские божества). Они охраняют территории деревень, борются с демонами, обеспечивают приход дождей и хорошие урожаи, следят за скотом, лечат больных и т. п. Почитают сверхъестественных персонажей более высокого ранга, имеющих свою развитую мифологию и отвечающих за благополучие крупных территорий, а также героев, предков, йогинов-чудотворцев. Делают приношения и злым духам, чтобы они смягчились и не причиняли вреда: ракшасам (оборотням и людоедам, обычно живущим в лесу), пишачам (упырям-людоедам, обитающим на кладбищах), дакини (злым уродливым демоницам, спутницам ужасной богини Кали) и др.

Преклонение индуистов перед живой природой получило воплощение в практике ахимсы и в обожествлении животных. С древности известны культы коровы, слона, обезьяны, змей. Почитание коровы особенно характерно для индуистского общества: корова священна как мать, дающая пищу, охрану и благоденствие. Священными считаются и продукты, производимые коровой: молоко, масло, даже моча и навоз, которым приписывают очистительные и лечебные свойства. Убийство коровы – один из самых страшных грехов.

Боги И. («дева») не всемогущи (напр., аскет может при помощи силы, обретённой посредством йогич. практики, принудить богов исполнить его волю), нередко они рассматриваются как смертные существа; напр., создатель миров Брахма живёт 100 лет, после чего его сменяет другой Брахма. Год Брахмы состоит из дней Брахмы, кальп, каждая из которых равна 4 млрд. 320 млн. земных лет. Мир существует один день Брахмы, по истечении этого дня он разрушается и наступает равная по длительности ночь Брахмы. В современном И. Брахма не играет значительной роли, так как в нём видят бога, ввергнувшего человека в мир сансары (мирского бытия), сопряжённый со страданием. В стране ему посвящены не более шести-семи храмов, самый крупный из которых находится в штате Раджастхан, в Пушкаре.

В теистич. течениях И., таких как вишнуизм и шиваизм, концепция безатрибутного Брахмана соединилась с образом конкретного бога, отвечающего и за мироздание, и за общество, и за индивида. Гл. боги этих традиций предстают как чувственно постигаемые и потому близкие верующему персоны, как олицетворённый космос и как символы непостижимого единого Брахмана. Остальным богам отводится вспомогат. роль: напр., в мифологии вишнуизма Брахма создаёт мир, рождаясь в лотосе, вырастающем из пупка Вишну, т. е. является орудием высшего бога. При этом Вишну, исполняя свою функцию «хранителя», способен «порождать себя» в земном мире, чтобы восстановить дхарму, когда миропорядку угрожает опасность; среди его воплощений (аватар ) – Рама, Кришна, Будда. Вишнуиты ожидают его последнего воплощения в конце времён в виде спасителя мира Калки. Верховный бог может быть не только «всеблагим», но и амбивалентным; напр., Шива почитается как великий аскет и великий любовник; в облике Натараджи (Царя танца) своим танцем он пробуждает мир к жизни, а затем уничтожает его; в грозном обличье (Бхайрава) он вселяет страх, ассоциируясь со всем хаотическим, опасным, непредсказуемым, а в милостивом облике (Шанкара) он – благостный пастырь душ, покровитель йогинов, избавляющий их от иллюзий и страданий этого мира.

В повседневной жизни индуиста бог выступает как помощник и покровитель, обеспечивающий благоденствие. Верующий, вознося молитвы осн. богу той ветви И., к которой он принадлежит по рождению, не забывает других богов. Существуют боги, любимые практически всеми индуистами: играющий роль посредника между людьми и богами слоноголовый сын Шивы Ганеша , прославленные герои «Рамаяны» Рама и Хануман. Часто боги отвечают за отд. стороны жизнедеятельности человека; напр., к Ганеше обращаются ради успеха начинания или в начале путешествия, богиня Лакшми сопутствует накоплению богатства, Индру просят о своевременных дождях и хорошем урожае.

Хотя в мифологии И. преобладают мужские персонажи, немалую роль в ней играют и женские фигуры. Некоторые богини неразрывно связаны с гл. богами, образуя с ними семейный союз, но имеют и самостоятельное значение. Женой Вишну стала богиня счастья и удачи Лакшми, или Шри. Брахма взял в жёны Сарасвати, покровительствующую мудрости и учёности. Парвати , или Ума, дочь божественного царя Гималаев и жена Шивы, имеет много обликов, в т. ч. достаточно устрашающих. В таком виде она носит имена Дурги, Кали и др. и обретает самостоятельный статус великой богини Деви. Этот образ связан с почитанием женского начала, возникшим на основе древнейших культов богини-матери, и является воплощением Шакти, женской энергии, понимаемой как творческая энергия Шивы. Поклонение ей выделяется в качестве отд. направления И. – шактизма , близкого шиваизму и распространённого в Индии повсеместно. В период борьбы за независимость инд. общество наделило образ матери-Индии чертами Кали, уничтожающей врагов, и шактизм стал своеобразной религией патриотов Индии. Близок шактизму тантризм, разработавший особый путь достижения освобождения с помощью ритуальных оргиастических практик единения с богиней – тантры. Несомненна связь этих течений с древними верованиями и культами аборигенных племён.

Религиозная практика

индуиста состоит, прежде всего, в исполнении пуджи – церемоний, направленных на слияние души с богом, которого принимают как дорогого, знатного гостя. Верующий предлагает божеству цветочные гирлянды, еду, воду для омовения, благовония, читает молитвы перед изображением бога, поклоняется ему и его символам, кормит и касается его, зажигает перед ним огонь и т. д. Пища, которую предлагают богу, поднося к его изображению, частью как бы поглощается им, а частью возвращается адепту в освящённом виде (прасад). Церемония нередко проводится дома, для чего устраиваются маленькие молельные комнаты или алтари. Важную роль в жизни индуиста играют обряды перехода между стадиями жизненного цикла – санскары (наречение имени, начало изучения вед, свадьба и т. п.), которые проводятся дома, обычно в присутствии приглашённых и с помощью брахмана. Существует и множество др. домашних обрядов, совершаемых с целью устранения влияния вредоносных сил и привлечения богов на свою сторону. Среди совр. индуистов лишь немногие выполняют все предписания и обряды (только для утренних обрядов нужно не менее трёх часов), в осн. это старые брахманы и брахманские вдовы.

Храм в И. – место, где рождается и живёт бог; строение в целом и все его части исполнены символич. значения. Напоминающий каменный конус или пирамиду, храм представляет собой космич. гору Меру, которая олицетворяет Вселенную и одновременно является её центром, осью. С горой связано представление о пещере, ведущей в святая святых храма – помещение, где находится главное изображение бога. Пещера ведёт к центру горы, символически – к истокам, началу, зародышу; святилище храма понимается как материнское чрево и называется «гарбхагриха» («дом зародыша»). Формы и размеры индуистского храма чрезвычайно разнообразны. Наряду с небольшими примитивными строениями существуют колоссальные башнеподобные сооружения и большие комплексы зданий, чаще всего окружённые высокими стенами, внутрь которых могут попасть только индуисты. Храмы обычно богато украшены каменной резьбой и скульптурой, изображения богов находятся не только внутри храма, но и на его внешних частях. В многочисл. образах и композициях представлены мифы, связанные с богом, которому посвящён храм, и сопутствующими ему персонажами. Стены храмов Кхаджурахо, храма Солнца в Конараке поражают изощрённостью эротич. сцен, в чём усматривается влияние тантризма с его учением о возможности объединить религ. экстаз и сексуальное наслаждение [культы Шивы, Вишну, Кришны, Шакти насыщены эротикой, а влечение адепта к богу часто переживается как сексуальное влечение (кама ), обожествлённое в И.]. Вишнуиты и шактисты уделяют большее внимание внешним обрядам, чем шиваиты, поэтому в их храмы неиндуисту попасть гораздо труднее, чем в храмы шиваитов.

Посещение храма не является непременной обязанностью верующего, но время от времени он один или с семьёй идёт туда, чтобы получить даршан – лицезрение бога, представленного чаще всего алтарной статуей, и самому быть увиденным богом (на даршан идут и к гуру, который воспринимается учениками как воплощение бога). В храме верующие совершают пуджу, присутствуют при обрядах, проводимых храмовыми жрецами, слушают религ. песнопения, совершают ритуальный обход святынь и самого храма. Комплекс обрядов по «обслуживанию» бога включает его пробуждение, омовение, одевание и т. д. Иногда общению с богом предшествуют сложные очистительные ритуалы. Совершая обряды, брахманы и др. «дваждырождённые» читают религ. тексты, поют гимны, произносят молитвы. Языком богослужения чаще всего служит санскрит, слоги которого считаются наделёнными магич. силой, особенно священный слог «ом» (произносится как «аум») – гл. мантра И., открывающая и закрывающая ритуальные тексты, символизирующая единство реальности в Брахмане. В начале службы почитают двери храма как символ врат на небеса. Проходя их, молящийся претерпевает трансформацию, без которой не имеет права вступить в храм, в божественное присутствие. Участники богослужения отождествляют себя с божественной сущностью, проецируют божество на его изображение, жертвенные дары и всё окружающее. В заключение церемонии брахман даёт верующему белый и красный порошок, который тот наносит себе на лоб в знак произошедшего общения с божеством.

Духовная практика может совершаться в любом месте и в любой ситуации. Одним из важнейших моментов религ. практики считается медитация (дхьяна), созерцат. сосредоточение на объекте (прежде всего на образе или имени бога), в котором совершенствуются йогины, стремящиеся к самадхи – полному осознанию своей истинной сущности, переживанию единства с Брахманом. Популярным методом медитации является джапа – многократное повторение или распевание (чаще вполголоса или в уме) мантр – священных заклинаний, часто включающих божественные имена; самой важной из них считается Гаятри из Ригведы. Бхакты ищут слияния с богом в эмоциональных песнопениях, декламируют стихи обожествляемых ими наставников-поэтов, таких как Кабир . В сельских районах местные жрецы устраивают песенно-танцевальные представления шаманистского типа, во время которых они «принимают в себя» бога и от его имени прорицают, лечат, призывают дождь и т. д. Адепты тоже могут приводить себя в состояние экстатич. одержимости, когда ими «овладевает» божество.

В И. развита традиция этич. проповеди и разного рода наставлений, следование которым – гл. добродетель (пунья) индуиста. Грехом же (папа) считается всё то, что сбивает человека с этого пути, в частности проявления вожделения, гнева, алчности, невежества, гордыни, зависти. Согласно древнему трактату «Законы Ману», есть пять особо тяжких грехов: убийство брахмана, убийство коровы, кража имущества брахмана, употребление спиртных напитков, связь с женщиной из более высокой касты или женой гуру. Для женщины самыми страшными грехами считались прелюбодеяние, связь с мужчиной более низкой касты, аборт. Серьёзным грехом является нарушение ритуальной чистоты, которой И. придаёт большое значение. Противопоставление чистота – нечистота лежит в основе варно-кастового деления инд. общества: самыми чистыми в ритуальном смысле считаются брахманы, а самыми нечистыми – те, чья профессия так или иначе связана со смертью, грязью или отходами тела (мусорщики, забойщики скота, кожевенники, брадобреи и т. д.). Представители высших каст избегают контактов с ними, по причине чего эти социальные группы называют «неприкасаемыми». Понятие нечистоты относится также к состояниям человека, связанным с физич. нечистотой (смерть, роды, месячные, отправление естеств. потребностей и т. п.). Любая нечистота считается опасной, и, чтобы защитить себя от неё, человек должен совершать очистительные действия, подробно регламентированные для каждой касты: омовение, пост, чтение мантр, подношения богам и брахманам и т. д. Особенно действенным считается омовение в священной реке Ганг.

Чрезвычайно подробно разработана система правил и запретов относительно пищи. Для членов высших каст, в особенности брахманов, важно, кто участвует в трапезе, где она происходит, кем приготовлена пища и из чего она состоит. Доминирующим видом пищи в индуистском обществе является вегетарианская, хотя в древности, судя по ведийским, эпич. и др. текстам, индийцы употребляли в пищу мясо, даже говядину. По мере того как в И. укоренялась идея ахимсы, происходил переход к растит. пище; поглощение мяса считается оскверняющим и невозможным для большинства брахманских каст, но по мере понижения кастового статуса пищевые, равно как и другие, запреты становятся менее строгими.

Важными религ. событиями являются многочисл. праздники, на которые стекаются толпы народа. Праздники связаны с мифологич. сюжетами, чаще всего они посвящены победе светлых божественных сил над тёмными демоническими. Время проведения праздников исчисляется по лунному календарю. Очень популярны Дивали – Праздник огней, длящийся 5 дней и знаменующий окончание сезона дождей и начало зимы, весенний трёхдневный кришнаитский праздник Холи (участники которого поливают и посыпают друг друга краской), праздники Понгаль, Дасера, Наваратри, Шиваратри и др. Праздники включают шествия, богослужения, ритуалы, песни и танцы, театрализов. представления. Центр. событием многих праздников является выезд бога на колеснице.

Чрезвычайно популярно в И. паломничество к святым местам (тиртха-ятра), хотя оно не считается обязательным и совершается добровольно. От 30 до 80 млн. чел. ежегодно устремляются к святым местам, считая паломничество самым доступным способом снискания религ. заслуг для обретения освобождения. Одним из атрибутов паломничества является омовение, поэтому места паломничества чаще всего связаны с водой и именуются тиртхами («бродами») – «переправами на другой, безопасный берег через бурлящий поток жизни». Тиртхой называются и священная вода такого водоёма, и человек, очистившийся этой водой и тем самым получивший способность очищать других. В паломничество следует отправляться пешком и босиком (для пожилых и немощных допускаются послабления). Общеиндийскими центрами паломничества считаются Айодхья, Матхура, Дварка, Варанаси, Рамешварам, Удджайн, помимо них есть центры, популярные в отд. направлениях индуизма.

Грандиозным коллективным паломничеством является Кумбха Мела («горшечное сборище») – древний и самый крупный религ. праздник в мире, проводимый 1 раз в 12 лет (в Кумбха Меле 2001 приняли участие ок. 50 млн. чел.). Его включение в культовую практику связано с мифологич. эпизодом пахтанья океана богами для извлечения из него горшка (кумбха) с напитком бессмертия – амритой. Из-за этого напитка богам пришлось сразиться с демонами-асурами; во время битвы напиток расплёскивался из горшка, и места падения капель в речную воду у нынешних городов Аллахабад, Насик, Удджайн и Хардвар 1 раз в 12 лет становятся местами Кумбха Мелы. Место, время и длительность праздника рассчитывают астрологи (обычно он проходит зимой и длится ок. 40 дней); вода реки в эти дни считается чудодейственной, содержащей каплю амриты и смывающей все грехи паломников, освобождая их из пут сансары.

Му­зы­каль­ные тра­ди­ции И. вос­хо­дят к ре­чи­та­ции (на­пев­но­му чте­нию, рас­пе­ва­нию) тек­стов Вед (Риг­ве­да, Са­ма­ве­да). С кос­мо­го­ни­ей и фи­ло­со­фи­ей И. тес­но свя­за­ны тео­рия и эс­те­ти­ка зву­ка и зву­ча­ния в инд. клас­сич. му­зы­ке: это ме­та­фи­зич. кон­цеп­ция аб­со­лют­но­го зву­ка (на­да), ас­со­ции­рую­ще­го­ся с аб­со­лют­ным ду­хов­ным на­ча­лом (Брах­ма­ном); пред­став­ле­ния о зву­ко­вой и эти­ко-эс­те­тич. са­мо­дос­та­точ­но­сти то­но­вой еди­ни­цы (сва­ра), о мик­ро­то­нах (шру­ти). Вы­ра­бо­тан­ные И. пред­став­ле­ния о про­стран­ст­вен­но-вре­мен­ны́х фор­мах бы­тия ле­жат в ос­но­ве клас­сич. инд. муз. эс­те­ти­ки, ко­то­рая ба­зи­ру­ет­ся на тео­ри­ях ра­сы (эмо­цио­наль­ное со­стоя­ние, про­бу­ж­дае­мое эс­те­тич. объ­ек­том), ра­ги (прин­цип раз­вёр­ты­ва­ния муз. тка­ни) и та­лы (прин­цип временнóй ор­га­ни­зации). Бо­же­ст­ва ин­дуи­ст­ско­го пан­те­о­на – дей­ст­вую­щие ли­ца сан­ск­рит­ской дра­мы (пьес Ка­ли­да­сы и др.), пред­став­ле­ния ко­то­рой со­про­во­ж­да­лись му­зы­кой. Наи­бо­лее яр­ко муз. тра­ди­ции И. во­пло­ти­лись в ду­хов­но-ре­лиг. те­че­нии бхак­ти. Пес­но­пе­ния бхак­тов, свя­зан­ные с по­кло­не­ни­ем Ши­ве, Виш­ну и осо­бен­но Криш­не, об­ра­зу­ют отд. ка­те­го­рию «му­зы­ки по­чи­та­ния», ши­ро­ко рас­про­стра­нён­ную на юге и се­ве­ре Ин­до­ста­на. Один из ран­них об­раз­цов – по­эма «Ги­та Го­вин­да» бенг. по­эта Джая­де­вы (12 в.), санскр. текст ко­то­рой ор­га­ни­зо­ван в со­от­вет­ст­вии с муз.-по­этич. фор­мой пра­банд­ха. Пес­нопе­ния сев.-инд. пев­цов-про­по­вед­ни­ков бхак­тов (сре­ди них из­вест­ны

Ши­ро­чай­шее от­ра­же­ние И. на­шёл в тра­диц. пе­сен­но-ин­ст­ру­мен­таль­ной му­зы­ке ре­гио­нов Ин­до­ста­на, при­уро­чен­ной к ре­лигиозным фес­ти­ва­лям, а так­же в ре­гио­наль­ных тан­це­валь­ных и те­ат­раль­ных тра­ди­ци­ях (клас­сическая тан­це­валь­ная тра­ди­ция бха­рат­нать­ям , юж.-инд. те­атр кат­ха­ка­ли, сев.-инд. тан­це­валь­ные фор­мы одис­си, ма­ни­пу­ри, ку­чи­пу­ди и др.).

ИНДУИЗМ

Индуизм - древнейшая национальная религия Индии. По числу приверженцев он является одной из самых распространенных религий мира. Приверженцы индуизма составляют приблизительно 83 % населения страны. Он распространен также в других странах Южной и Юго-Восточной Азии: Непале, Пакистане, Бангладеш, Шри-Ланке. Последователи индуизма (переселенцы из Индии) живут в Индонезии (о-в Бали), на о-вах Фиджи, Маврикий, в Гайане, в ЮАР и некоторых других местах.
К концу нынешнего столетия индуизм перешагнул национальные и региональные границы. Он стал популярен в ряде стран Европы и Америки, претендуя на признание в качестве одной из мировых религий (наряду с буддизмом, христианством и исламом).
В Индии представлены многочисленные религии и верования, в том числе и все мировые, тем не менее она является по преимуществу страной индуизма. Именно вокруг него во все века строилось культурное, политическое и социальное единство страны.
Как религиозный феномен индуизм отличается сложностью и противоречивостью. Самое определение термина представляет собой немалую историко-культурную проблему. До сих пор нет удовлетворительного определения и даже объяснения, что же относить к собственно индуизму, каковы содержание и границы этого понятия.
О невозможности дать точное определение этой религии писали и западные, и индийские ученые. "Индуизм как вера расплывчат, аморфен, многосторонен, каждый понимает его по-своему. Трудно дать ему определение или хотя бы определенно сказать, можно ли назвать его религией в обычном смысле слова. В своей нынешней форме и даже в прошлом он охватывает много верований и религиозных обрядов, от самых высших до самых низших, часто противостоящих или противоречащих друг другу" - так писал об индуизме Джавахарлал Неру в своей книге "Открытие Индии".
Существуют две наиболее распространенные точки зрения относительно времени возникновения термина "индуизм". Согласно одной из них, он появился в период формирования религиозно-философских систем - даршан и поздних текстов - шастр в X-XIV вв., когда противостояние буддизму, а затем и исламу стало осознанным идеологическим фактом. Придерживающиеся другой точки зрения утверждают, что слово "индуизм" было введено европейцами как религиоведческий термин в XIX в. В этом смысле под индуизмом (санскр. - индумата, индусамая; хинди - хинду дхарма, санатана дхарма) понимают, как правило, совокупность религиозных, мифологических, философских, правовых и этических представлений, формально чаще всего связанных с культами основных индуистских богов Шивы и Вишну.
Исторически термин "индуизм" означает верования, которые зародились в Индии в глубокой древности и, видоизменяясь в некоторых чертах, сохранились до наших дней.
Сущность индуизма не исчерпывается его религиозно-идеологическим содержанием. Органической, неотъемлемой его частью является целый ряд социальных институтов, правовых норм, общественных установлений, культурных феноменов. На все это разнообразие накладывается сложная социальная иерархическая структура и многочисленные локальные особенности, поскольку адепты индуизма относятся к разным социальным слоям и живут в разных географических регионах.
Подобный синтез социальной организации, ритуально-магической деятельности, теологических воззрений, мифологических символов и философских систем развивался не одно тысячелетие в разнообразных естественно-исторических условиях, складываясь в сложный комплекс, состоящий из многих взаимопроникающих слоев.
Нет ничего удивительного, что при таком историческом развитии индуизм отличается чрезвычайным полиморфизмом, который выразительно иллюстрируется, например, его пантеоном, насчитывающим не одну тысячу божественных, полубожественных и демонических персонажей с разнообразными и колоритными чертами. Среди них наряду с общеиндийскими, важными для каждой области божествами существует множество второстепенных, часто гибридных фигур, причем многие из них дублируют друг друга. По степени наделения идеи божества самостоятельной сущностью персонажи индуистского пантеона образуют широкий диапазон, от духов племенных верований до предельно абстрагированных образов богов в теологических трактатах, олицетворяющих абсолютную и безличную реальность.
Столь же сложную, пеструю и запутанную картину являют собой и другие составные части, концепции и доктрины индуизма, на которых зиждется социальная организация тех или иных индуистских сообществ, а также практическая мораль, трудовая и экономическая деятельность индусов. Индуизм пронизывает все сферы жизни своего приверженца - мировоззренческую, социальную, юридическую, поведенческую. В этом смысле он является не только и не столько религией, сколько образом жизни и целостным поведением, в котором может быть и своя специфическая духовная практика.
Приведенные характеристики показывают, что индуизм не укладывается в привычные стереотипы, выработанные иудео-христианскими системами. Прежде всего он не является единой конфессиональной системой, своеобразные черты которой можно легко перечислить и тем самым выявить его специфику. Индуизм - конгломерат самых разнообразных идей, течений, сект и направлений, причем все они сосуществуют в пределах единого целостного образования и не входят в радикальное противоречие с основным мировоззренческим ядром. В индуизме нет и не может быть еретических форм (в христианском смысле этого термина), противостоящих истинной ортодоксальной вере. В нем нет и доктринальных ересей, так как нет четко зафиксированной единой центральной доктрины. Каждая форма и каждый культ обладает известной этической ценностью. Приверженец индуизма может выбрать среди многих объектов культа и многих способов его почитания то, что психофизиологически ему ближе всего. В этом состоит еще одна яркая особенность индуизма: ему как религиозному мировоззрению присущ плюрализм. Он проявляется не только в духовных дифференциациях, но и в социальных (кастовая система), а также в пространственных и временных (множество локальных традиций; особые обряды для каждого возраста). Различные плюралистические характеристики существуют тем не менее в общем русле традиционной культуры и связываются в единое целое общими мировоззренческими установками и принципами жизни, обязательными для большинства индусов.
Политеистический характер индуизма сказался не только в многообразии культов, объектов почитания, обилии мифоритуальных комплексов, но и в совершенно особых отношениях индуизма к прочим культам. Он, подобно зыбучим пескам, поглощал их и интегрировал, обеспечивая себе тем самым широкое распространение в пространстве и во времени, практическое единство и исключительную стабильность. С этим свойством связана и другая особенность религии, ее чрезвычайная терпимость.
Индуизм предстает логически неорганизованным и бессистемным лишь с точки зрения привычных европейских стандартов. С точки зрения традиционной индийской культуры, выразителем которой он является, ему свойственна системность совершенно особого рода, связанная с мифологической основой и сохраняющая колорит архаической эпохи. Индуизм, таким образом, можно трактовать как систему знаков и символов культуры, несущую в себе традицию из глубокой древности, продолжающую и развивающую ее в иных исторических условиях. Индуизм как бы законсервировал в себе принципы организации архаической культуры с ее главным акцентом на ритуально-магической стороне. Эта особенность индуизма проявилась, в частности, в его ярком игровом начале.
По этой причине индуизм и поныне сохраняет неразрывную связь с мифопоэтической и фольклорной традицией, и даже философия в индуизме образует с мифологией сочетание, близкое скорее к органическому единству, нежели к компромиссу.
Символы индуизма многозначны, они допускают множество оттенков и дают простор для разных толкований. Вследствие этого религиозная традиция гибко и органично связывается с традиционными нормами поведения, этики, а также с экономическими, социальными и политическими установлениями.
В индуизме не было и нет ни церковной, ни какой-либо иной единой централизованной организации ни во всеиндийском, ни даже в местном масштабе. Брахманы или представители других каст, выполняющие жреческие обязанности, жили и живут обычной жизнью в миру, ведут хозяйство и имеют семью, если не берут каких-либо особых обетов. Их роль не тождественна роли христианских священников, для которых обязательно рукоположение в сан. Брахманы выполняют свои жреческие обязанности по праву "дваждырожденных", т. е. по праву принадлежности к определенной высшей касте. В Южной Индии, в дравидоязычном ареале, жреческие функции могут выполнять и члены других, не брахманских каст. В роли жрецов и наставников царей, отдельных людей, семей, родов и сект могут выступать также ачарьи и гуру (учителя, наставники). Но все они ни в прошлом, ни сейчас не связаны организационно. Даже отдаленного подобия церковной иерархии в индуизме нет. Индуистские храмы всегда существовали автономно, а общины, секты и иные объединения действовали самостоятельно. Общие и единые для всех организационные принципы, органы или высшие духовные иерархи и авторитеты индуизму неизвестны. Никогда не созывались всеиндийские соборы, кодифицирующие учение и вырабатывающие общие установки, правила поведения и т. п. На первом плане в индуизме было и остается соблюдение ритуально-поведенческих норм, санкционированных мифами и подтвержденных авторитетными священными текстами.
Полностью отсутствует в индуизме и прозелитизм: индуистом нельзя стать, им можно лишь родиться.
Существуя свыше четырех тысячелетий и соприкасаясь в течение этого периода с разными культурами, традициями и религиями, индуизм демонстрирует необычайную жизненность, податливость и находчивость, умение соединять несоединимое и способность облекаться в самые причудливые формы. Он обладает удивительной способностью постоянно порождать новые секты и течения и как бы возрождаться из самого себя.
Для европейского и вообще западного понимания индуизм остается в значительной мере чуждым и непонятным. Для большинства людей, впервые знакомящихся с ним, он предстает как огромный и хаотичный лабиринт строений, которые громоздятся одно на другом самым причудливым образом.
Знакомство с индуизмом лучше всего начать с его истоков. Генезис самого раннего этапа индуизма, как и всей индийской культуры, связан с протоиндийской цивилизацией и с реликтами иных, доарийских, культур, которые ко времени прихода ариев в Индию находились на разных стадиях эволюции.
Протоиндийская цивилизация была одним из крупных звеньев в цепи раннеземледельческих культур (IV-III тыс. до н. э.), образовавших так называемый "плодородный полумесяц". Созданная дравидоязычным населением, она была высокоразвитой цивилизацией городского типа со сложной религиозно-мифологической системой воззрений, типичных для всей раннеземледельческой полосы, но при этом отличающихся ярким местным колоритом.
Р. Н. Дандекар и другие индийские и западные религиоведы видят в религиозных взглядах и мифологических комплексах Хараппы и Мохенджо-Даро древнейшие истоки индуизма и характеризуют их как протоиндуизм. Так, в изображении многоликого рогатого бога на троне усматривают отдаленный образ прото-Шивы и возводят к его культу весь круг представлений, связанных с йогической практикой и аскетизмом. Его божественная супруга, богиня-буйволица, верховная владычица и Великая мать, отразилась в последующей традиции в многочисленных культах богинь-матерей, вобравших в себя и местные черты. Отдаленным предшественником индуистского "юного бога" был, по всей вероятности, хараппский мифологический персонаж с копьем, именуемый прото-Сканда. Культы деревьев и животных, священных рек и камней, змей и лунных созвездий, практика ритуальных жертвоприношений и омовений - все это засвидетельствовано в глубокой архаике и сохраняется вплоть до наших дней.
Архаические элементы не раз "всплывали" из доисторических глубин и выходили на поверхность в различных культах, сектах и направлениях, демонстрируя еще одну выразительную особенность индуизма: старое не отменяется новым, но продолжает жить в нем.
Приблизительно с середины II тыс. до н. э. через горные перевалы на северо-западе Индостана стали вторгаться воинственные кочевые племена ариев, говоривших на древнем языке индоевропейской семьи - предшественнике санскрита. Неизбежным следствием миграции ариев в Индию и продвижения в глубь нее было взаимодействие культур. Оно происходило в разных сферах жизни и с разной степенью интенсивности, но одной из главных арен контакта была религия.
С ариями в Индию вторгся совсем иной мир религиозных верований, идей и мифических персонажей. Ариям принадлежат самые ранние из дошедших до нас памятников древнеиндийской словесности (еще более ранние протоиндийские тексты представляют собой лишь краткие надписи на печатях, сосудах и иных археологических объектах). Эти памятники принято объединять под общим названием ведийской литературы или ведийского канона. Входящие в него тексты разнородны не только по времени создания, но и по структуре, смысловой направленности, функции в культуре. Тем не менее они представляют собой единое целое, так как в индуизме всегда выполняли роль авторитетного священного текста.
Памятники ведийского канона классифицируются по разным основаниям. Наиболее распространенной является двучленная классификация, делящая древнеиндийские тексты на две группы: шрути (букв, услышанное) и смрити (букв, запомненное). Вся совокупность собственно канонических священных текстов (шрути) противопоставляется текстам дополнительным (смрити).
Традицию шрути открывают четыре Веды: "Ригведа", "Самаведа", "Яджурведа" и "Атхарваведа". Они представляют собой сборники (самхиты) гимнов, ритуальных песнопений, жертвенных формул и магических заклинаний, т. е. текстов, различных по объему, составу, времени создания и роли в ритуальной практике жертвоприношений. Три первые Веды относятся к "священному знанию". В них запечатлена вся совокупность знаний древних ариев об окружавшем их мире и месте человека в нем. К Ведам примыкает целый класс текстов, опирающихся на них и развивающих отдельные стороны их: брахманы, араньяки и упанишады.
Каждой Веде-самхите принадлежат свои брахманы. Они содержат комментарии ученых брахманов-ршуалистов, в которых объясняются суть и происхождение ведийских ритуалов, правила их совершения, их толкование и т. д. Элементы ритуалов выстроены в них в сложные классификационные системы и показаны как тождественные явлениям окружающего мира (закон магической эквивалентности).
Приводя парадигмы древнейших ритуалов и давая им толкования, тексты брахман являют собой самостоятельный этап в развитии религиозно-философской мысли в древней Индии. Заключительную часть брахман, примыкающих к той или иной Веде, составляют араньяки. Эти эзотерические тексты предназначались, по-видимому, для изучения лесными отшельниками или людьми, периодически удалявшимися в лес для совершения специальных обрядов. Они содержат символические и метафорические пояснения к ритуалам и составляют переходную ступень между брахманами и упанишадами. Таким образом, араньяки примыкают к брахманам, а завершаются они упанишадами - текстами философско-спекулятивной направленности.
Замыкает ведийский корпус текстов обширный круг не принадлежащих шрути вспомогательных произведений, называемых веданга (члены Вед): фонетика (шикша), просодия (чхандас), грамматика (вьякарана), этимология (нирукта), ритуал (кальпа), астрономия (джьотиша).
Вторая традиция, смрити (к которой относятся и веданги), отличается от первой прежде всего семантически, а уже потом - хронологически. Наиболее обширный раздел среди них - кальпасутры, которые продолжали и детально разрабатывали ритуальные предписания брахманических текстов. Часть из них посвящена торжественным публичным церемониям (шраута-сутры), другая - повседневным домашним обрядам (грихья-сутры). К последним примыкают дхарма-сутры и дхарма-шастры - памятники права.
Впоследствии из веданг развились самостоятельные отрасли наук (шастры). Наиболее впечатляющими среди них являются науки о языке. Их особое развитие было стимулировано задачами бережного сохранения священных текстов в устной жреческой традиции.
К традиции смрити относятся также эпос и пураны.
Религиозно-мифологические воззрения жителей протоиндийских городов и ведийских ариев составили тот глубокий и прочный фундамент, на котором выстроилось все грандиозное здание индуизма. Период с III-I I тыс. до н. э. по VIII-VI вв. до н. э. может поэтому с полным основанием считаться формативным. Уже в то время можно засвидетельствовать существование тех основных составных частей, из которых впоследствии сложилась мировоззренческая система индуизма.
Самый нижний пласт образуют древнейшие верования и племенные культы (культ предков, вождей, семейно-родовых покровителей, погребальный и аграрный культы), а также магические и шаманистические представления. Тогда же утверждаются культы божеств, связанных с земледелием (умирающие и воскресающие боги, покровители плодородия, божества грозы, дождя, земли, растительности). Подавляющее большинство этих верований, культов божеств в трансформированном виде дожило до наших дней.
Культ предков и сейчас занимает в индуизме одно из ведущих мест. С погребальными обрядами связана идея перевоплощения - один из основных догматов вероучения. Шаманские культы пластично и тонко встроились в некоторые индуистские направления (шиваизм, тантризм). Магия была и остается одной из самых существенных частей индуизма. Для основной массы верующих одна из самых главных сторон религии заключается именно в магическом значении обрядов, которые затрагивают повседневные житейские нужды. В экстренных случаях (неурожай, эпидемия, голод, засуха, пожар, падеж скота и т. п.) индусы обращаются прежде всего к магическим средствам воздействия на природу.
В ведийских текстах доминирующей является религиозно-мифологическая система воззрений с повышенным и пристальным вниманием к космогонии. Иначе и быть не могло: человек традиционного архаического общества видел и ощущал себя в неразрывной связи с космосом, с космическими ритмами, в отличие от современного человека, связанного прежде всего с историей.
В "Ригведе" предлагается несколько вариантов космогонических схем. Некоторые из них связаны с понятием первого зародыша - Золотого Яйца, которое возникло в первозданном океане и в котором были заключены боги и прообразы всех живых существ. Эта идея получила дальнейшее развитие в брахманических текстах, а общая схема была унаследована другими текстами и получила детальную разработку в космогонических частях пуран.
Иной ответ на вопрос о происхождении мира давал гимн Пуруше. Он рисовал картину сотворения мира из тела некоего изначального существа, первочеловека. Образ Пуруши также прочно вошел в индуизм и был подхвачен упанишадами и религиозно-философскими системами. Со временем он утратил антропоморфные черты и превратился в абстрактный символ изначальной субстанции.
Ведийская космогония оперировала понятиями и терминами "яджня" (жертвоприношение), "тапас" (жар, тепло), "майя" (иллюзия) и т. п. Центральная для ведийских текстов идея жертвоприношения надолго пережила ведийское время. В последующей ведийской обрядности ей отводилось главенствующее положение среди всех сакральных действий, причем сохранилась и ее связь с миротворением, и космогоническая символика. Тапас, ассоциировавшийся с жаром и теплом и связанный с солнечным светом, позже стал отождествляться с напряжением воли аскета и обозначать одно из творческих начал. Майя, магическая сила, которую ведийский бог Индра использовал в поединках с демонами, в последующих текстах стала обозначать космическую иллюзию, с помощью которой первозданное духовное начало творит материальный мир. Осталась существовать в индуизме и кардинальная идея ведийского мировоззрения: подчиненность людей, богов и всего мира вселенской безличной силе. С наибольшей полнотой она выразилась в идее кармы.
Наконец, из ведийской мифологии, наложившейся на доарийскую основу, выросла вся последующая мифология индуизма, которая сохранила преемственную связь со своими глубинными истоками. На всем обозримом протяжении своего существования индуизм остается мифологической религией со сложным пантеоном богов и не менее сложными мифоритуальными комплексами. Мифология и сейчас проникает во все области традиционной культуры и все формы познания мира. Многие древние мифологические модели и символы сохраняют свое значение и в современной Индии.
Таким образом, вся последующая культура Индии формировалась вокруг индуизма, а он отражал и продолжал древнее мировоззрение Вед.
Следующий период (приблизительно с VIII-VI вв. до н. э. по IV в. до н. э.) был эпохой упанишад. Они вошли как существенная составная часть в систему брахманизма и знаменовали собой послеведийский период в развитии религиозно-философской мысли. Упанишады, общим числом свыше 200, создавались в течение длительного периода и составили заключительную часть Вед - веданту ("конец Вед") - название, перенесенное впоследствии на философскую школу, основным источником которой они явились.
В отличие от Вед внимание упанишад к ритуальной обрядности сведено к минимуму, а мифология служит лишь отправным пунктом для философских спекуляций.
Самые древние и авторитетные упанишады - "Брихадараньяка" и "Чхандогья" (VIII-VI вв. до н. э.). Центральные понятия упанишад - Брахман и Атман. В них же развиваются представления о Пуруше, дхарме, карме, сансаре, излагается учение о двух путях (пути богов и пути предков), по-новому формулируется конечная цель человеческого существования. В упанишадах заложены элементы учения о трех гунах, о пракрити, о пране и ее разновидностях. Все понятия служат не только объектом отвлеченных спекуляций, но и исходным пунктом для вполне конкретных рассуждений о феноменах окружающего мира, их происхождении и взаимосвязи. В текстах упанишад запечатлены и различные космогонические теории. Они не дают единой космогонической легенды или схемы, повторяя в основном вариации на темы ведийских гимнов и продолжая разрабатывать идеи самосущего творческого начала и его различных проявлений.
Изложение натурфилософских концепций упанишад не является самоцелью. Они приводятся главным образом для того, чтобы подвести адепта к постижению той или иной идеи, высказываемой учителем в наставлении ученику. В отличие от Вед акцент здесь делается не на космических сюжетах и их согласованности, а на их символическом переосмыслении.
Большой интерес представляют и воззрения упанишад на физиологическую и психологическую деятельность человека, на его функции, способности, состояния человеческой психики и всего организма. В текстах даются также программы должного поведения и провозглашаются определенные этические нормы, причем этические взгляды находятся в тесной связи с космологическими, физиологическими и психологическими учениями.
Упанишады, таким образом, демонстрируют богатый комплекс философских идей, которые были плодом творчества многих мудрецов на протяжении нескольких эпох. Именно в упанишадах лежат истоки большей части позднейших философских учений индуизма.
Религиозно-мифологические концепции упанишад берут начало в древних мифологических и ритуальных представлениях, но развивают их на ином уровне. Тем самым упанишады произвели радикальный переворот в развитии архаических магико-онтологических традиций.
Тексты, относящиеся к традиции смрити, отражают следующий важный период в развитии индуизма. Условно он может быть назван эпическим и классическим. В общих хронологических рамках (IV в. до н. э. - VI в. н. э.) он примерно совпадает с периодом окончательного освоения индоариями севера Индии. К этому времени индоарийская культура распространилась на значительной территории и вступила в контакт с местными культурами.
Среди текстов смрити наибольшую популярность и распространение среди индусов получили некоторые пураны, эпические произведения "Махабхарата" и "Рамаяна", и некоторые дхармашастры. Из последних, пожалуй, самыми важными для большинства приверженцев индуизма были и остаются "Законы Ману" ("Ману-смрити", или "Манава дхарма шастра") - сборник законов о праведном поведении.
Индуистский стандарт поведения был сопряжен с четырьмя стадиями жизни (варна-ашрама-дхарма): ученика, домохозяина, отшельника и аскета. Традиционно он относился к консервативным сторонам жизни человека и составил одну из самобытных и ярких черт индуизма.
Доктрина четырех ашрам соотносилась с четырьми жизненными целями или принципами: дхармой (нравственным долгом), артхой (деятельностью, направленной на достижение материального благополучия), камой (любовью, наслаждением) и мокшей (духовным освобождением от уз бытия). Для каждого периода жизни предлагалась не только особая программа поведения и установка деятельности, но и предпочтительный круг чтения: для ученика - Веды, для домохозяина - брахманы, для отшельника - араньяки, для аскета - упанишады.
Переход от одного периода жизни к другому отмечался особыми обрядами. Важнейшим среди них был обряд посвящения - упанаяна, который знаменовал вступление индуса в социально активную фазу жизни.
Ритуалистический характер отмечал весь стиль жизни индуса в традиционном обществе. Ритуал был важнейшим "инструментом", включавшим человека в социум. Он же являлся и одним из действенных способов социокультурной регуляции поведения, эмоционально и психорегулирующим механизмом. В густую сеть ритуалов индус попадал еще до своего рождения, а освобождался от нее далеко не сразу даже после своей физиологической смерти.
Рождение и смерть в индуизме вообще не рассматривались как пределы индивидуального бытия. Правильный рост и формирование человека, согласно индуистским установлениям, - не только и не столько физиологический, сколько мистический процесс и потому требует постоянного освящения. Оно достигается через систему санскар - ритуалов жизненного цикла.
Смысл и значение санскар станет яснее, если вспомнить мировоззренческую идею, выраженную еще в древнеиндийских текстах: человек - жертвенный сосуд, его жизнь - замкнутый цикл жертвоприношений, а санскары - очистительные действия, последовательно очищающие его перед последним жертвоприношением - смертью.
В разных индуистских текстах называется разное число санскар, от 10 до 48. Основной набор их сводится обычно к 12-18. Традиционный порядок изложения - от свадьбы и следующего за ней зачатия ребенка до погребальных обрядов.
Истинное знание этапов человеческой жизни и обязательное следование предписанным поведенческим нормативам рассматривалось как гарантированный путь к высшей цели - разрыву цепей бесконечных рождений и смертей.
Специфика восприятия человека в индуизме состоит в том, что он рассматривается не как обособленная индивидуальность, а как особая форма бытования мыслящего существа в земном мире, причем эта форма подчиняется общим иерархическим законам, вследствие которых она возникает, развивается и прекращает свое существование в результате действий, совершаемых в правильной последовательности и надлежащим образом. Подобное восприятие человека и определило конкретные этические принципы в индуизме.
В самом общем виде они сводятся к следующему. Индус от рождения имеет карму - некий энергетический потенциал и предназначение, которому он должен следовать как член своей семьи, рода, касты, селения и, наконец, страны. В этом и состоит его религиозный долг - дхарма, и наилучшим образом он его выполнит, если будет следовать существующему ритуальному сценарию и правилам четырех ашрам.
Социокультурное пространство, в котором индус проходит все этапы своего жизненного пути, определяется не только традиционной индуистской идеологией, но и традиционной социальной структурой общества. Каждый человек глубоко интегрирован в родственной, клановой, кастовой сообщности и вне ее не может полноценно существовать.
Индуизм внес высокую степень ритуализации и в кастовую систему. Каждая каста и соответственно каждый ее член имеет определенный ритуальный статус - традиционно признанное за кастой место (оно определяется прежде всего сакральной оппозицией "чистого/нечистого").
Возвращаясь к традиции смрити, важно отметить в ней особое место пуран и эпоса. По сути, они - энциклопедическое описание разных сторон жизни, показанное через призму главных принципов индуизма.
В пуранических кодексах запечатлены традиционные представления о возникновении и развитии мира - от древних космогонических мифов до фактов реальной истории. В них же описаны деяния богов, установления культовой практики, даны перечни храмов и мест паломничества, астрономические, географические и другие знания, а также поведенческие и социальные предписания, адресованные членам разных возрастных групп и социальных статусов.
Эпические произведения "Махабхарата" и "Рамаяна" уникальны во многих отношениях: по составу памятников, по истории их создания и бытования, по их последующей судьбе. Они почитаются в Индии как священные книги. Эпос в значительной степени способствовал оформлению национальной культурной традиции. Не без его влияния происходило и дальнейшее развитие религиозно-философских принципов и идеалов индуизма.
Эпос существовал в окружении авторитетных священных текстов, и их влияние не могло йе сказаться на нем. Он сохраняет верность ведийской космогонии, но во многих частях она вытеснена пуранической. В эпические тексты включены мифологические фрагменты, философские и этические доктрины, тесно связанные прежде всего с учением о карме. В нем обнаруживаются постулаты ортодоксальных школ индуистской философии, а также упоминаются неортодоксальные (локаята, буддизм).
В состав "Махабхараты" включена "Бхагавадгита" - ключевой для понимания индуизма текст. Он выдержан в традиционной форме и представляет собой наставление в виде беседы Кришны (за его обликом возничего скрывается великий бог Вишну) и Арджуны (одного из главных эпических героев).
""Бхагавадгита" впервые внесла в индуизм тему любви как главного связующего звена между богом и его адептом. Она же провозгласила любовь и безграничную преданность божеству как путь спасения от тягот бытия, отдав ему предпочтение и перед путем незаинтересованного действия (карма-марга), и перед путем знания, т. е. философского постижения истины (джняна-марга), и перед йогой.
Пураны и эпос свидетельствуют о тех изменениях, которые претерпела к тому времени ведийско-брахманистская традиция. Веды по-прежнему сохраняли статус самых авторитетных текстов, но были достоянием лишь узкого круга образованного жречества. Брахманы и сами нередко толковали их метафорически в духе новых учений. В отличие от брахманических текстов эпические произведения, пураны и дхармические тексты могли быть и были достоянием широкой аудитории, включая членов низших каст и женщин.
В эпоху Гуптов (IV-VI вв.) индуизм превратился в мощное религиозное течение, которое имело чрезвычайно широкую культурную и этническую базу. Несмотря на удары, нанесенные индуизму мусульманским нашествием и соперничавшим с ним буддизмом, он выстоял и одержал над ними внушительную победу. Ислам остался существовать в Индии, образовав в отдельных районах некое подобие синтеза с индуизмом, а буддизм к концу древнего периода был почти полностью вытеснен за пределы Индии, оказав известное влияние на индуизм. Последний занял прочные господствующие позиции, утвердившись в качестве государственной религии, и не сдает их до настоящего времени.
В столкновении и противостоянии с исламом и буддизмом индуизм в очередной раз проявил свои характерные черты - необычайную гибкость, открытость и терпимость. Он вбирал в себя и принесенные завоевателями религиозные традиции, и местные культы и признавал новых божеств ипостасями или проявлениями своих древних богов. Так в его сферу оказались втянутыми не только доарийские божества, но и мусульманские и христианские верования и культы, а вместе с ними и новые слои населения.
Закрытому и чрезмерно усложненному ритуализму брахманов и абстрактно-умозрительному подходу буддистов и поздневедийских мыслителей индуизм этого периода сумел противопоставить свою новую демократическую форму - бхакти, предполагающую прежде всего эмоциональную преданность божеству, которое готово в ответ ниспослать благодать и избавить от тягот жизни и страха смерти.
Главными объектами преданного почитания и одновременно центральными божествами индуизма стали три бога (тримурти): Брахма, Вишну и Шива, но первый вскоре отошел на задний план, сохранив ничтожно малое число приверженцев.
Каждый из верховных богов индуизма - и Шива, и Вишну - имел истоки в глубокой древности и вобрал в себя целый ряд образов и идей, которые включались в общую систему культа либо как разные проявления (Шива), либо как аватары или вьюхи (Вишну).
Эмоциональная сторона религии стала доминирующей. Смена акцентов была сопряжена с изменением социально-экономических отношений, происходивших в раннем средневековье (частые конфликты между сильными царствами, слом прежних социальных структур, а вместе с ними и прежних этических норм, нестабильность многих значимых ценностей). Все социальные реалии того времени содержали в себе предпосылки для оформления бхакти как идеологического течения. Самые ранние свидетельства о нем относятся к VI-VIII вв. и идут с дравидского юга. В других районах Индии аналогичные течения возникли позже, но в своих существенных чертах они обнаруживают полное сходство.
Среди разнообразных сект, течений и направлений, в разное время зарождавшихся в лоне индуизма, бхакти выглядит наиболее распространенным в географическом и этническом отношениях и наименее организованным в социальном плане. Это длительный этап в развитии индуизма. С ним связан "взрыв" храмостроительства и установление регулярного храмового богослужения, которого не знал ведийский культ. Храмы становились местами паломничества; в них совершались обряды и празднества, складывались храмовые хозяйства.
Важным моментом культовой практики было гимнотворчество, поэтому с бхакти сопряжен обширный корпус текстов на местных языках. Многие из этих произведений относятся к числу ярких и выразительных памятников религиозной поэзии. И хотя поэзия бхакти была по преимуществу культовой и в центре ее находилась интимная сторона богопочитания, тем не менее в ней выражено много общефилософских и теологических идей. Большая часть их возникла в связи с развитием ведантизма в индийской философии.
Существенным фактором индуистской идеологии был тантризм, связанный в своих истоках с древнейшим культом Великой богини-матери (Дэви). Этот животворный мифологический образ всегда влиял на небрахманские массы населения и был популярен во многих районах Индии, прежде всего в Бенгалии и на дравидском юге. Заметное влияние на санскритоязычную традицию богиня-мать оказала в период оформления пуранических кодексов, в которые тантрийские представления влились широким потоком.
В официальный индуистский пантеон богиня вошла как супруга Шивы. Вместе с ней в его культ влились и представления о шакти как об энергии бога и подлинной основе его могущества. В учении шактизма она становится матерью мира и олицетворением женского начала, бесспорно доминируя над своим божественным супругом. Подобно Шиве и Вишну, богиня имеет своих преданных почитателей, которые используют особую ритуальную технику для достижения конечного освобождения.
В систему индуизма входят и шесть философских учений-даршан, теоретическое оформление которых произошло в первых веках новой эры или даже раньше: ньяя и вайшешика, санкхья и йога, веданта и миманса. Они преследовали разные цели, но рассматривались как пути, в равной мере действенные для достижения конечной цели - освобождения из круговорота сансары. Наряду с шестью ортодоксальными существовали и неортодоксальные (т. е. не признающие авторитета Вед) направления: адживика и локаята.
Основа для различных философских взглядов была заложена в древности, и вся последующая деятельность философов сводилась к развитию этих древних идей. В отличие от европейских мыслителей, критиковавших и отвергавших своих предшественников, индийские философы были озабочены прежде всего тем, чтобы усилить аргументацию древних учителей и развить их систему в том или ином ее аспекте. Поэтому религиозно-философские системы индуизма преемственно связаны с древними истоками мысли, изложенными в сутрах, и не изживают до конца мифологического синкретизма. Последующие философские произведения являлись комментариями к сутрам-первоисточникам; на них, в свою очередь, писали комментарии их последователи и т. д.
Становление и развитие философских систем происходило в бурных публичных диспутах, которые составляли яркую особенность древней и средневековой Индии. Борьба идей, которая велась постоянно и порой достигала драматического накала, отразилась на стиле философских работ, излагающих разные точки зрения, доводы и контр доводы.
Современный период в развитии индуизма правомерно начинать с XVIII-XIX вв., когда началось его возрождение в деятельности реформаторских и просветительских организаций, прежде всего "Брахмо самадж" и "Арья самадж". Оно происходило под сильным влиянием европейской колонизации и было вызвано к жизни целым рядом причин (столкновение традиционной индийской культуры с западноевропейской цивилизацией, новые социально-экономические и политические отношения, сложные этнические процессы и т. п.).
Будучи гибкой мировоззренческой системой, индуизм в очередной раз приспособился к изменившимся условиям. Раммохан Рой, Кешобчондро Сен, Даянанда Сарасвати, Рамакришна, Вивекананда, Ауробиндо Гхош и другие видные деятели-просветители не только пересмотрели концептуальные основы индуизма, но и попытались его модернизировать, связав с развитием национальной идеи.
Индуизм сохраняет прочные позиции и в настоящее время, несмотря на заметное упрощение ритуала и культовой практики в городской повседневной жизни, на изменение роли и статуса брахманского сословия, на разрушение некоторых традиционных ценностей религиозной жизни.
В определенных слоях современного общества наблюдаются богоискательские тенденции, которые выражаются в попытках создать новую универсальную религию, примиряющую все противоречия. Они отмечены критическим отношением к традиционному индуизму, но при этом большинство сторонников новой религии принадлежат к индуистской общине.
Корни индуистского мировоззрения и сейчас остаются живыми и крепкими. Более того, со второй половины 70-х гг. XX в. отмечается нарастание новой религиозной волны в индуизме. Возводятся новые культовые сооружения, совершаются массовые паломничества и устраиваются индуистские празднества; издается множество книг по индуизму. Большой популярностью пользуются новые гуру, которые объявляют себя воплощением того или иного божества. В воззваниях деятелей современных индуистских организаций вновь звучат идеи духовной общности религий и индуистского мессианства, высказанные в свое время Вивеканандой, Ауробиндо Гхошем, Махатмой Ганди и др. Просуществовав несколько тысячелетий, индуизм успешно адаптируется и к современным условиям. Как уже было отмечено, усиливается "экспорт" индуизма в страны Запада, где он стал активно проявлять себя в религиозной жизни.

Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь. - М.: Республика . М. Ф. Альбедиль, А. М. Дубянский . 1996 .