Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

ДЕПАРТАМЕНТ НАУКИ, ПРОМЫШЛЕННОЙ ПОЛИТИКИ И ПРЕДПРИНИМАТЕЛЬСТВА Г. МОСКВЫ

Государственное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

«Московская академия рынка труда и информационных технологий»

(ГОУ «МАРТИТ»)

РЕФЕРАТ

по дисциплине «Философия»

на тему: «Идеи пантеизма в философии эпохи Возрождения»

Выполнил:

Андронов А. В.

Студент 2 курса

Преподаватель:

Рожков В. В.

Москва, 2013

Введение

Одной из самых ярких эпох в развитии европейской культуры стала эпоха Возрождения, или Ренессанс (от фр. renaitre - возрождаться). Эта эпоха охватывает охватывающая почти три столетия с середины XIV в. до первых десятилетий XVII в.

Эпоха Возрождения была связана, прежде всего, с процессом секуляризации (освобождения от религии и церковных институтов), происходившим во всех областях культурной и общественной жизни.

Для Ренессанса характерен взгляд на природу как на разумное, одушевленное целое, подчиняющееся законам. Доминирующей и наиболее теоретически организованной частью натурфилософии эпохи Возрождения являлся пантеизм.

Пантеизм - от греч. theos, что означает Бог - мировоззрение своеобразного компромисса между еще влиятельной религией и нарождавшейся точной наукой в лице естествознания. В самых общих чертах это учение о совпадении Бога и природы, получившее истоки еще в трудах Ксенофана и стоиков. Пантеизм оказался золотой серединой между теологией (Все в Боге) и собственно натурфилософией (Бог во всем).

Объектом настоящего исследования является «Эпоха Возрождения».

Предмет исследования - идеи пантеизма в философии эпохи Возрождения. пантеизм возрождение философия

Цель данной работы - исследование идей пантеизма в философии эпохи Возрождения.

Для достижения цели в работе необходимо решить следующие задачи:

1) проанализировать эпоху Возрождения;

2) исследовать философское и религиозное учение пантеизма;

3) рассмотреть идеи основных философов эпохи Возрождения.

В эпоху Возрождения, не остается без внимания, особенно в XVI в., природа. Понимание природы имеет новую специфику: христианский Бог здесь утрачивает свой трансцендентный потусторонний характер, он как бы сливается с природой. Такая натурфилософия есть пантеизм. Это религиозное и философское учение, отождествляющее Бога и мировое целое. В эпоху Возрождения были сделаны выдающиеся научные открытие в области географии (открытие и изучение новых территорий), астрономии (Н. Коперник, Г. Галилей), анатомии (А. Везалий).

Термин «пантеист», от которого впоследствии произошло слово «пантеизм», впервые применил ирландский философ Джон Толанд в произведении «Социнианство в подлинном изложении пантеиста» («Socinianism Truly Stated, by a pantheist», 1705). Он пояснил свои воззрения в письме к Лейбницу (1710), в котором ссылался на «пантеистическое мнение тех, кто не верит в другое вечное существование, кроме Вселенной». Однако ранее во всемирной истории многие писатели, школы философии и религиозные течения выражали схожие пантеистические идеи.

Основа взгляда на природу как на разумное, одушевленное целое, подчиняющееся законам.

Основа этого - пантеизм: мистический и натуралистический..

Натуралистический - одухотворение природы, наделение ее божественными свойствами, растворение бога в природе. Нет бога над миром, а материя есть бог, живое и активное начало. Стихийная диалектика, изменчивость земли. Человек есть часть природы, его любовь к познанию бесконечного и сила разума возвышают его над миром.

Мистический - растворение природы в боге. Бог стоит выше противоположностей, которыми ограниченный рассудок наделяет природу, в боге совпадают все противоположности - абсолютный минимум и абсолютный максимум, единичное и множественное и т.д.

Наиболее выдающимся натурфилософом эпохи Возрождения, разделявшим позиции пантеизма, является итальянский мыслитель Джордано Бруно (1548-1600). Он рассматривал окружающий мир как единый. Вселенная, согласно Дж. Бруно, единая, бесконечная и неподвижная. Разумеется, что в ней происходят постоянные изменения и движения, однако в целом она не двигается, так как наполняет все вокруг нас. Вселенная представляет собой совпадение Бога и природы, материи и формы, единства и множественности. Во Вселенной духовная и телесная субстанции имеют одно бытие, один корень. Материю он рассматривал как то начало, которое производит формы из самого себя. Тем самым отвергалась идея творения. Материя представлялась ему состоящей из атомов. В своих работах он развивал учение о монадах. Вся Вселенная, согласно Дж. Бруно, одушевлена. Ей присуще внутреннее жизненное начало, которое он называл «мировой душой». Признавая природу одушевленной, он занимал позиции гилозоизма.

В своем космологическом учении Дж. Бруно опирался на гелиоцентрическую теорию Н. Коперника. Он утверждал, что Вселенная бесконечна, что она одна вокруг нас и в ней присутствует бесчисленное количество миров. Тем самым он отвергал наличие внешнего Бога, сотворившего якобы мир.

Следуя пантеизму, Дж. Бруно отождествлял Бога с природой и, более того, отождествлял Бога-природу с материей. Природа - это материя.

Таким образом, Бог в философии Дж. Бруно представляет другое обозначение окружающего нас мира. С пантеизмом у Дж. Бруно согласуется теория панпсихизма, в соответствии с ко­торой духовная субстанция определяет все многообразие проявления вещей. Духовная субстанция представляет собой активное созидательное начало.

В своей теории познания Дж. Бруно отвергал учение о двух истинах, т. е. истинах богословия и истинах философии. Он полагал, что существует только одна истина - истина, достигаемая философией. Дж. Бруно критически относился к традиционной религии, считая, что она отрицательно влияет на жизнь людей, подменяя разум слепой верой. В будущем эта религия, согласно Дж. Бруно, будет заменена «религией разума». «Религия разума» - это совокупность философских воззрений и нравственных норм, свободных от суеверий и надуманных культов. За свои взгляды Дж. Бруно подвергался преследованиям со стороны религиозных властей. Он был обвинен в ереси, а в 1600 г. суд инквизиции приговорил его к сожжению на костре.

Еще одним из характерных представителей ренессансной философии был Николай Кузанский (1401-1464). Анализ его учения позволяет особенно ясно увидеть различия между древнегреческой и возрожденческой трактовками бытия.

Николай Кузанский, как и большинство философов его времени, ориентировался на традицию неоплатонизма. Однако при этом он переосмыслил учение неоплатоников, начиная с центрального для них понятия единого. У Платона и неоплатоников, как мы знаем, единое характеризуется через противоположность «иному», не-единому. Эта характеристика восходит к пифагорейцам и элеатам, противопоставлявшим единое многому, предел - беспредельному. Кузанец, разделяющий принципы христианского монизма, отвергает античный дуализм и заявляет, что «единому ничто не противоположно». А отсюда он делает характерный вывод: «единое есть все» - формула, звучащая пантеистически и прямо предваряющая пантеизм Джордано Бруно.

В то же время в отличие от господствующих религий - христианства, иудаизма, ислама - с определяющим для них теистическим пониманием Бога как личности, абсолютно возвышающейся над природой и человеком, пантеизм развивал учение о безличном мировом духе, скрытом в самой природе. Философы опирались на неоплатоническое учение об эманации (происхождении Универсума (Вселенной) посредством истечения его из запредельного первоначала, Единого Божества) и развивали идеи вечного вневременного «порождения» природы безличным богом.

Также вклад в распространение пантеизма своими теориями внесли Иоанн Скот Эриугена и Мейстер Экхарт (религиозный пантеизм), Бенедикт Спиноза (труд «Этика»), Джон Толанд (автор термина «Пантеизм», труды «Социнианство в подлинном изложении пантеиста» и «Пантеистикон, или способ празднования общества Сократа»), Мозес Мендельсон («Немецкий Сократ»).

Философия пантеизма пережила даже саму эпоху Возрождения, будоража просвещенные умы и в XIX веке, став своеобразной альтернативой традиционной религии. Из-за угрозы распространения пантеистических взглядов 8 декабря 1864 года Папа Пий IX в «Syllabus Errorum» назвал пантеизм «важнейшим заблуждением нашего времени». Ватикан продолжает выступления против пантеизма и сейчас (папская энциклике от 2009 года и послание от 1 января 2010 года).

Главная проблема, занимавшая пантеистов - соотношение Бога и природы, ответ на вопрос, что же есть Бог и что есть человек. Века назад натурфилософы старались все чудесное объявить естественным, природным, потенциально познаваемым, лишить ауры сверхъестественного. В помощь развивающимся точным и естественным наукам добавились мистические, помогающие объяснить вечную связь человека и окружающей Вселенной. Например, из астрономии возникла астрология, предсказаниям и прогнозам которой верят многие из современных людей.

Заключение

Настоящая работа была посвящена актуальной теме исследования идей пантеизма в философии эпохи Возрождения.

Объектом исследования была выбрана - Эпоха Возрождения.

Предметом исследования были выбраны идеи пантеизма в философии эпохи Возрождения.

Цель работы состояла в исследование идей пантеизма в философии эпохи Возрождения.

Для достижения цели в работе были решены следующие задачи:

1. проанализирована эпоха Возрождения, установлено, что для этой эпохи характерен взгляд на природу как на разумное, одушевленное целое, подчиняющееся законам. Доминирующей и наиболее теоретически организованной частью натурфилософии эпохи Возрождения являлся пантеизм.

2. исследованы философское и религиозное учение пантеизма, было выявлено, что пнтеизм - мировоззрение своеобразного компромисса между еще влиятельной религией и нарождавшейся точной наукой в лице естествознания;

3. рассмотрены идеи основных философов эпохи Возрождения, которые показывают неразрывную связь между богом и природой.

Список используемых источников и литературы

1 Вишневский М. И. Философия. - Минск: Выш.шк., 2008. - 479 с.

2 Губин В. Д. Философия. - М.: ТОН - Остожье, 2005. - 704 с.

3 Канке В.А. Философия. - М.: Логос, 2007. - 376 с.

4 Лавриненко, В. Н. Философия. - М.: Юристъ, 2005. - 520 с.

5 Миронов В. В. Философия. - М.: Норма, 2005. - 928 с.

6 Спиркин А. Г. «Философия» 2-е изд. - М.: Гардарики, 2006. - 436 с.

7 http://ru.wikipedia.org/wiki/Пантеизм

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Изучение антропоцентрической телеологии философии эпохи Возрождения. Значение термина "гуманизм". Развитие пантеизма и философии неоплатонизма. Исследование магико-алхимического понимания и величия природы, пантеистической натурфилософии Джордано Бруно.

контрольная работа , добавлен 20.01.2015


Исторические предпосылки философии Возрождения. Современные оценки роли гуманизма в философии эпохи Возрождения. Гуманистическая мысль Ренессанса. Развитие науки и философии в эпоху Возрождения. Религиозная мысль и социальные теории эпохи Возрождения.

курсовая работа , добавлен 12.01.2008


Философия Возрождения - направление в европейской философии XV-XVI вв. Принцип антропоцентризма. Натурфилософы Возрождения. Гуманизм. Этика эпохи Возрождения. Детерминизм - взаимообусловленность. Пантеизм. Концепция человека в философии эпохи Возрождения.

реферат , добавлен 16.11.2016


Изучение социально-философского содержания философии эпохи Возрождения и определение её гуманистической направленности. Исследование основных положений натурфилософии эпохи. Общий сравнительный анализ идей античной философии с идеями эпохи Ренессанса.

контрольная работа , добавлен 27.04.2013


Общая характеристика эпохи Возрождения. Гуманизм, антропоцентризм и проблема личности в философии Ренессанса. Пантеизм как специфическая черта натурфилософии Возрождения. Философские и космологические учения Николая Кузанского и Джордано Бруно.

контрольная работа , добавлен 14.02.2011


Общая характеристика периода эпохи Возрождения и ее представителей, развитие средневековой культуры в "Божественной комедии" Данте. Основная идея гуманизма о самоценности земной жизни. Основные идеи натурфилософии учения Н. Кузанского и Дж. Бруно.

реферат , добавлен 01.02.2011


Характеристика периода возрождения науки, искусства, философии и ценностей жизни. Схоластика и ее особенности как официальной философии. Роль учений Н. Коперника о гелиоцентрической системе мира. Влияние идеи Монтеня на развитие материализма и атеизма.

реферат , добавлен 25.06.2010


Ключевые предпосылки возникновения философии эпохи Возрождения как периода перехода от Средневековья к Новому времени. Основные стадии и этапы становления эпохи Возрождения, ее отличительные и характерные черты. Главные носители идеологии Ренессанса.

курсовая работа , добавлен 13.11.2014


Основные идеи философии Возрождения. Механическая картина мира. Итальянский гуманизм и антропоцентризм в философии Возрождения. Диспуты схоластов и диалоги гуманистов. Открытия Коперника, основные идеи Галилея, Ньютона, законы движения планет Кеплера.

реферат , добавлен 20.10.2010


Мировоззрение эпохи Возрождения. Отличительные черты мировоззрения эпохи Возрождения. Гуманизм эпохи Возрождения. Идеал гуманистов - всесторонне развитая личность. Философия природы в эпоху Ренессанс. Возникновение натурфилософии.

Пантеизм -- религиозное и философское учение, объединяющее, и иногда отождествляющее Бога и мир.

В пантеизме находит выражение концепция, что «Бог» лучше всего понимается в сближении с Вселенной. Пантеисты не верят в личностного, антропоморфного Бога или Бога-творца. Несмотря на существующие различные течения внутри пантеизма, центральные идеи в большинстве форм пантеизма постоянны: Вселенная как всеобъемлющее единство и святость природы. Пантеизм отвергает антропоцентризм, признавая фундаментальное единство всего живого и необходимость почтительного отношения к природе. телеология философия возрождение пантеизм

Многие писатели, школы философии и религиозные течения выражали схожие пантеистические идеи.

Среди них досократики, такие как Гераклит и Анаксимандр. Стоики были пантеистами, начиная с Зенона Китийского и в развитии позднего стоицизма у философа и императора Марка Аврелия. В дохристианской Римской Империи стоицизм был одной из главенствующих философских школ, наряду с эпикуреизмом и неоплатонизмом. Ранний даосизм у Лао-цзы и Чжуан-цзы также пантеистичен.

Первое открытое выражение пантеистического мировоззрения у Джордано Бруно (был предан сожжению в 1600 году). «Этика» Бенедикта Спинозы, оконченная в 1675 году, стала главным источником, через который пантеизм получил распространение в Европе (хотя Спиноза сам не использовал термин «пантеизм»). Джон Толанд находился под влиянием, как Спинозы, так и Бруно. В 1720 году он написал «Пантеистикон: или способ празднования общества Сократа» на латинском языке.

В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Интерес к натурфилософии усиливается к концу XV - началу XVI века по мере того, как пересматривается средневековое отношение к природе как несамостоятельной сфере. На первый взгляд происходит возвращение к космоцентризму античного мышления. Однако в понимании природы, так же как и в трактовке человека, философия Возрождения имеет свою специфику. Эта специфика, прежде всего, сказывается в том, что природа трактуется пантеистически. В переводе с греческого "пантеизм" означает "всебожие". Христианский Бог здесь утрачивает свой трансцендентный характер; он как бы сливается с природой, а последняя тем самым обожествляется и приобретает черты, которые ей в такой мере не были свойственны в античности. Натурфилософы Возрождения, например знаменитый немецкий врач, алхимик и астролог Парацельс (1493-1541), видят в природе некое живое целое, пронизанное магическими силами, которые находят свое проявление не только в строении и функциях живых существ - растений, животных, человека, ангелов и демонов, но и в неодушевленных стихиях. Парацельс устанавливает особую систему аналогий между различными органами человека и животных, с одной стороны, и частями растений, строением минералов и движениями небесных светил - с другой. Вся природа, по Парацельсу, должна быть понята, исходя из трех алхимических элементов - ртути, серы и соли; ртуть соответствует духу, сера - душе, а соль - телу. Подобно тому, как в человеке всеми отправлениями тела "заведует" душа, точно так же в каждой части природы находится некое одушевленное начало - архей, а потому для овладения силами природы необходимо постигнуть этот архей; войти с ним, своего рода, магический контакт и научиться им управлять.

Такое магико-алхимическое понимание природы характерно именно для XV-XVI веков. Хотя оно и имеет точки соприкосновения с античным представлением о природе как целостном и даже одушевленном космосе, но существенно отличается от этого представления своим активистским духом, стремлением управлять природой с помощью тайных, оккультных сил. Не случайно натурфилософы Возрождения критиковали античную науку, и прежде всего физику Аристотеля, которая представлялась им слишком рационалистичной и приземленной, поскольку была почти полностью лишена магического элемента и проводила строгое различие между одушевленными существами и неодушевленными стихиями - огнем, воздухом, водой и землей. Гораздо ближе к возрожденческому способу мышления был неоплатонизм, тем более что он еще с XIII-XIV веков воспринимался как антитеза аристотелизма поздней схоластики. У неоплатоников натурфилософия заимствовала понятие мировой души, которое было отвергнуто в средние века как языческое, а теперь, напротив, все чаще ставилось на место трансцендентного христианского Бога. С помощью этого понятия натурфилософы стремились устранить идею творения: мировая душа представлялась как имманентная самой природе жизненная сила, благодаря которой природа обретает самостоятельность и не нуждается больше в потустороннем начале.

К середине 16 века философия гуманизма и философия неоплатонизма выполнили своё назначение, и на их место пришла натурфилософия. Она стала определяющим фактором развития философской мысли на пути становления её суверенитета, сформировала новую картину мира, освобождённую от теологии. Основу её метода составило «рассмотрение природы, исходя из её собственных начал». Начало натурфилософии положил Бернардино Телезио (1509-1588). Получив классическое образование, он основал академию, которая занималась наблюдением и исследованием природы. Свою философскую доктрину Телезио изложил в сочинении «О природе вещей согласно её собственным началам» (Неаполь, 1565). Формально Телезио признавал Бога в качестве демиурга, но ему не было никакого дела до акта творения. Умозрительной методологии античности и средневековья Телезио противопоставил опытную методологию. Опыт, основанный на чувствах, ближе к природе, составить основу естествознания. Причиной движения в природе является её «собственная сущность».

Движение является состоянием огня. Тепло выступает не только причиной движения, но и лежит в основе жизненного начала, составляет природный дух (спиритус). Налицо своеобразная форма гилозоизма. Поскольку жизненному духу свойственно стремление к самосохранению, то оно составляет основу и человеческой морали. Вклад в развитие натурфилософии эпохи Возрождения внёс и Франческо Патрици (1529-1597). В своём сочинении «Перипатетические дискуссии» он стремился развенчать авторитет «средневекового» Аристотеля и реабилитировать вместе с платонизмом все другие учения античной философии. Собственную позицию Патрици изложил в сочинении «Новая философия Вселенной». Преодолевая аристотелевский дуализм материи и формы, Патрици в качестве первоначала всех вещей указал на «пространство, свет, тепло и поток». Свет, тепло и поток в совокупности и есть живая материя. Что касается пространства, то оно субстанционально, а посему является первоосновой всяческого бытия. Интерес представляет, и его мысль о времени, характеристикой которого является длительность. Не время есть мера движения, а движение есть мера времени. Через свет Патрици попытался обосновать единство мира и Бога: свет исходит от Бога и пронизывает весь мир. Основание натурфилософии Патрици составляет его учение о Едином: Первое, Начало вещей, Единое, Благо и Бог тождественны. Движение телесных тел и материального мира Патрици объяснял их одушевленностью. Движение тождественно жизни. Природа есть «единая жизнь всего мира». Одушевленный космос, где в бесконечном пространстве, пронизанном светом и теплом, в бесконечном потоке рождается и гибнет конкретная действительность мира, - такова натурфилософская картина мира Патрици.

Пантеистическая натурфилософия Джордано Бруно (1548-1600) явилась апогеем развития философской мысли эпохи Возрождения. В ней воплотились гуманизм, стихийная диалектика и величие природы. Пантеизм Бруно - «Бог есть бесконечное в конечном, он находится во всем и повсюду, не вне и над, но в качестве найприсутствующего» - самая радикальная и бескомпромиссная натурфилософская система эпохи Возрождения. В отличие от пантеизма Кузанского, который стремился спасти Бога «растворением» его во Вселенной, лишая науку возможности исследовать Бога, пантеизм Бруно, «растворением» Бога в природе лишал церковь права целесообразного существования. Центральной категорией философии Бруно являлось Единое - одновременно причина бытия и само бытие. В нём материя совпадает с формой. Способность материи к образованию форм Бруно именовал Душой мира. Основу её составляет всеобщий ум, как действующая причина. Пространство и время - необходимые условия существования движущейся материи. Важным выводом космологии Бруно - учение о бесконечном пространстве, наполненном конечными мирами. Во Вселенной нет ни центра, ни границ. В ней возникают, развиваются, уничтожаются и рождаются бесчисленные миры. Наша солнечная система - одна из них. Гилозоизм Бруно наложил печать и на учение о познании мира. Человеческий разум не противостоит природе, а выводится из неё. Предпосылкой познания является сомнение.

Единственным авторитетом должен быть разум и свободное исследование, где чувственный опыт проходит рациональную обработку. К чувственному восприятию мира Бруно относился с предубеждением: чувства могут только «возбуждать разум», обозначая дорогу к истине но, не демонстрируя саму истину. Рассудок осмысливает то, что воспринято чувствами, удержано памятью и воображением, и, опираясь на логику, выводит всеобщее из частного. Выше рассудка стоит интеллект, который осмысливает результат логического рассуждения. Через систему умозаключений интеллект даёт освещённую картину мира. Высшей способностью человеческого разума является ум (дух, интуиция), который может непосредственно созерцать Бога как Природу и Природу как Материю во всеобщем содержании. В решении проблемы постижения истины Бруно отвергал как притязание теологии, так и компромиссное учение о «двоякой» истине. Истина едина и постигаема только философией. В то же время Бруно отдавал себе отчёт, что подлинное познание бесконечно, ибо бесконечен объект познания - природа. Догматической религиозности Бруно противопоставил философскую религиозность, не получившую признания со стороны католической церкви.

Основной философской системой эпохи Возрождения является пантеизм. Пантеизм – философское учение, исходящее из тождества бога и природы. (Дословный перевод: «пан» – всё, «теос» – бог: «всё есть бог»). Пантеизм мыслит бога и природу единым целым. В пантеизме бог имманентен миру (находится внутри мира), а не трансцендентен (находится вне мира), как в средневековой философии. Бог мыслится энергийным началом мира, мир – живым, саморазвивающимся. Пантеизм, в известной мере, аналогичен античному гилозоизму, но только на основе единобожия. По сути своей пантеизм – один из христианских вариантов переосмысления античного неоплатонизма.
Пантеистами было большинство выдающихся философов эпохи Возрождения. Наиболее значительными пантеистическими системами явились философия Н. Кузанского и философия Д. Бруно.
Н. Кузанский (1401–1464) – немецкий кардинал, математик, философ. Согласно Н. Кузанскому, бог – это совпадение минимума и максимума, всё и ничто одновременно. Аналогично тому, как прямая может быть представлена как развернутая в пространстве точка, так и природа есть «развертывание», воплощение бога. И наоборот, точка (минимум) может быть представлена как потенциальная возможность прямой (максимума), как ее «свернутое» состояние. Так и природа содержится в боге. Бог – это и актуальное бытие, и возможность становления. Бог – это предельное понятие, поэтому он не может быть постигнут рассудочным путём. Постижимым образом бог может проявиться только в конечном – в природе, человеке.
Д. Бруно (1548–1600) – итальянский философ, монах доминиканского ордена, впоследствии порвавший с монашеством. Его философия продолжает пантеистические идеи Н. Кузанского. Однако его пантеизм носит не мистический, как у Кузанского, а натуралистический характер. Если у Кузанского бог всё-таки не равен миру, то Д. Бруно уравнивает бога и мир и делает из идеи тождества бога и природы ряд выводов, которые приводят его в непримиримое столкновение с церковной доктриной. Последовательный пантеизм Д. Бруно приводит его к отрицанию ряда идей:
– идеи креацианизма: она заменяется идеей эманации – свободного «истечения» мира из бога;
– конечности и единственности материального мира: идя дальше Н. Коперника, чья система была замкнута сферой неподвижных звезд, Д. Бруно выдвигает идею бесконечной множественности миров и бесконечности вселенной;
– личности бога: бог у Д. Бруно – сверхличное животворящее начало, свет;
– личностного бессмертия человека: душа человека – часть Мировой души, она бессмертна и после смерти тела, но она растворяется в Мировой душе, как капля в океане, теряя свою форму, то есть личность.
Мир – бездна бездн, и каждый атом в нём
Проникнут богом: жизнью, красотою.
Живя и умирая, мы живём
Единою – божественной – душою. …
(И. Бунин. Джордано Бруно)

Контрольные вопросы
1. Почему философия эпохи Возрождения может быть охарактеризована как антропоцентричная?
2. В чём отличие возрожденческого понимания человека от средневекового?
3. Что означает понятие «калокагатия»?
4. Что означает понятие «пантеизм»?
5. В чём пантеизм Д. Бруно отличается от пантеизма Н. Кузанского?

Список рекомендуемой литературы
1. Горфункель А.Х. Философия эпохи Возрождения: Учеб. пособие. – М.: Высш. шк., 1980.
2. Бруно Д. О героическом энтузиазме. – М.: Мысль, 1991.
3. Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. – М.: Мысль, 1978.
4. Аврелий Августин. Исповедь: Повесть / Пьер Абеляр. История моих бедствий. – М.: Мысль, 1992.
5. Лосева И.Н. Миф и религия в отношении к рациональному познанию // Вопросы философии. – 1992 – № 7.
6. Соколов В.В. Средневековая философия: Учеб. пособие. – М.: Эдиториал УРСС, 2001.
7. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии: учеб. пособие для вузов. – М.: Высш. шк., 1991.

Объективный идеализм Платона.Теория идей.

Центральное место в философском творчестве Платона занимает учение об «идеях», или «эйдосах». Идея для Платона не есть понятие человеческого ума. Она объективна, не зависима от времени и пространства, бестелесна, недоступна чувственным восприятиям и постигается только разумом. Идея предстает как источник бытия вещей, как идеальный образец. Идея – это цель, к которой устремляются все чувственные вещи. Мир идей обладает иерархией. На вершине пирамиды находится высшая идея – Блага. Миру идей противостоит мир небытия, т.е. материи. Решая вопрос о хар-ре взаимосвязи идей и вещей, Платон говорит о 3-х видах отношений: подражании, причастности и присутствии.

Платон различает чувственное (вера, подобие) и интеллектуальное знание (мышление, рассудок).Познание чувственных вещей оставляет нас в мире недостоверного знания. В мифе «О пещере» Платон сравнивает этот вид познания с попыткой узнать вещь по ее тени, кот. она отбрасывает на стену пещеры. Истинное познание – это познание мира идей, кот.осуществляется разумной частью души.

Платон одним из первых в античной литературе дает достаточно систематиче­ское представление об идеальном (утопическом) государстве, построенном по принципу справедливости. Свое учение он излагает в диалоге «Государство». В соответствии со своими задатками и способностями все граждане деляться на 3 разряда: ремесленники, воины и правители-философы. Пере­ход из одного сословия в другое маловероятен, каждый должен заниматься тем делом, для которого он приспособлен наилучшим образом. Высший принцип государственного устройства – справедливость. Под ней Платон подразумевает преданность своему делу и четкое выполнение своих обязанностей. Главная цель идеального гос-ва – достижение благой жизни.

Философия Аристотеля (384 - 322, гг. до н. э.). В своей философской деятельности Аристотель прошел три основных этапа: 367 - 347 гг. до н. э. (20 лет) - работал, начиная с 17-летнего возраста, в Академии Платона и был его учеником; 347 - 335 гг. до н. э. (12 лет) - жил и работал в столице Македонского государства; воспитывал Александра Македонского; 335 - 322 гг. - основал собственную философскую школу - Ликей и работал в ней до своей смерти. К наиболее известным произведениям Аристотеля относятся: "Органон", "Физика", "Метафизика", "О душе", "История животных", "Риторика", "Поэтика"..Философию Аристотель делил на три вида: теоретическую, изучающую проблемы бытия, различных сфер бытия, происхождения всего сущего, причины различных явлений; практическую - о деятельности человека, устройстве государства; поэтическую. Считается, что фактически Аристотелем как четвертая часть философии была выделена логика. Рассматривая проблему бытия, Аристотель выступил с критикой философии Платона,согласно которой окружающий мир делился на "мир вещей" и "мир чистых (бестелесных) идей", и "мир вещей" в целом, как и каждая вещь в отдельности, являлся лишь материальным отображением соответствующей "чистой идеи". Ошибка Платона, по Аристотелю, в том, что он оторвал "мир идей" от реального мира и рассматривал "чистые идеи" вне всякой связи с окружающей действительностью, которая имеет и свои собственные характеристики - протяженность, покой, движение и др. Аристотель дает свою трактовку данной проблемы: не существует "чистых идей", не связанных с окружающей действительностью, отображением которых являются все вещи и предметы материального мира; существуют только единичные и конкретно определенные вещи; данные вещи называются индивидуумы,то есть существует только конкретная лошадь в конкретном месте, а не "идея лошади", воплощением которой данная лошадь является;индивидуумы являются первичной сущностью, а виды и роды индивидуумов (кони вообще, дома вообще и т. д.) -вторичной. Поскольку бытие не есть "чистые идеи" ("эйдосы") и их материальное отражение ("вещи"), возникает вопрос: что такое бытие? Дать ответ на этот вопрос (что такое бытие) Аристотель пытается через высказывания о бытие,то есть через категории(в переводе с древнегреческого - высказывания). Аристотель выделяет 10 категорий,которые отвечают на поставленный вопрос (о бытии), причем одна из категорий говорит о том, что такое бытие, а 9 остальных дают его характеристики. Данными категориями являются: сущность (субстанция); количество; качество; отношение; место; время; положение; состояние; действие; страдание. Иначе говоря, по Аристотелю, бытие- это сущность (субстанция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания. Человек, как правило, способен воспринимать лишь свойства бытия, но не его сущность. Также согласно Аристотелю категории - это высшее отражение и обобщение окружающей действительности, без которых немыслимо само бытие. Носителем сознания, по Аристотелю, является душа.Философ выделяет три уровня души: растительная душа; животная душа; разумная душа. Регулирующим механизмом общества является государство. Аристотель выделяет шесть типов государства: монархия; тирания; аристократия; крайняя олигархия; охлократия (власть толпы, крайняя демократия); полития (смесь умеренной олигархии и умеренной демократии). Подобно Платону Аристотель разделяет "дурные" формы государства (тирания, крайняя олигархия и охлократия) и "хорошие" (монархия, аристократия и полития). Наилучшей формой государства, по Аристотелю, является полития - совокупность умеренной олигархии и умеренной демократии, государство "среднего класса" (идеал Аристотеля). . Историческое значение философии Аристотеляв том, что он: внес существенные коррективы в ряд положений философии Платона, критикуя учение о "чистых идеях"; дал материалистическую трактовку происхождения мира и человека; выделил 10 философских категорий; дал определение бытия через категории; определил сущность материи; выделил шесть типов государства и дал понятие идеального типа - политии; внес существенный вклад в развитие логики.

5.Античная атомистическая философия. Традиционное возникновение античного атомизма (учения об атомах) связывают с именем Левкипа и Демокрита. Существуют атомы и пустота, в которой атомы движутся и "сцепляясь" друг с другом, образуют вещи. То есть мир текуч и изменчив, бытие вещей множественно, но сами атомы - неизменны. Человеческая душа - это совокупность атомов; необходимое условие жизни – дыхание, которое атомизм принимал как обмен атомов души со средой. Поэтому душа смертна: выдох означает, что душа стремится покинуть тело и частично из него "вырывается", но при вдохе атомы души возвращаются обратно в тело. Демокрит различает два вида существования: то, что существует "в действительности", и то что существует "в общем мнении" .к первому виду существования Демокрит относит только атомы и пустоту, которые не имеют "чувственных" качеств. Но чувственная картина мира не произвольна: одинаковые атомы при воздействии на нормальные человеческие органы чувств всегда порождают одни и те же ощущения. Отношение чувственных качеств к атомам однозначно и в этом смысле истинно, но тем не менее Демокрит различал познание "темное" и "истинное", то есть Демокрит подчеркивает, что атомы и пустота как первоначала мира лежат за приделами чувственного познания, и открыть их можно лишь в результате напряженного размышления. Философское творчество Демокрита фактически завершает эпоху досократиков. В целом эпоха досократиков - ранняя греческая философия - чрезвычайно важный этап во всей европейской культуре. Получили мощный импульс развития не только абстрактное мышление "само по себе", но и многие науки - физика, астрономия и механика, многие отрасли математики, начало химии, психологии, теории музыки и архитектуры.

Принимая исходные положения атомистики Демокрита, Эпикур стремится доказать, что признаваемое им учение Демокрита о причинной необходимости всех явлений природы не должно вести к выводам о невозможности для человека свободы. В рамках необходимости должен быть указан путь к свободе. Руководимый этой мысль, Эпикур перерабатывает атомистическую теорию Демокрита. Если у Демокрита движение атома в пустоте вызывается механической внешней необходимостью, то Эпикур полагает, что это движение обусловлено внутренним свойством атома – его тяжестью, которая, таким образом, наряду с формой, положением и порядком становится важным объективным внутренним определением атома. С этой мыслью связано предположение Эпикура, что бесконечно лишь количество атомов, количество же их форм ограничено, поскольку атомы не могут обладать большой тяжестью. При движении атомы способны самопроизвольно отклоняться на небольшой угол по отношению к первоначальному – прямолинейному – пути движения и, таким образом, переходить с прямолинейных путей на криволинейные. Эта идея о самодвижении атома – оригинальный вклад Эпикура в развитие материализма. Наивно истолковывая отклонение атома, Эпикур полагал, что оно необходимое условие свободы человека.

Проблема мира человека в истории философииФилософское осмысление человека связано с определенными трудностями. Размышляя о человеке, исследователь ограничен и уровнем естественно-научных знаний своего времени, и условиями исторической или житейской ситуации, и собственными политическими пристрастиями. Все перечисленное так или иначе влияет на философское толкование человека. Поэтому современная социальная философия, изучая проблемы человека, интересуется не только собственно проблемами человека, но и другой вечно актуальной проблемой, которую В.С.Барулин назвал "сопряженностью человека и философии".Сопряженность человека и философии - это выражение существа философской культуры. Философская культура является формой самопознания человека.Человек является и субъектом, и объектом философского познания. Взаимосвязь философии и человека, как и социально-философская проблема в целом, исторически изменялась и развивалась. 1) Степень понимания проблемы человека в качестве исходного принципа философствования. Иначе говоря, насколько философ осознает, что именно человек - центр, критерий и высшая цель всего философствования, насколько этот принцип важен.2) Степень философского осмысления самого человека, его бытия, его смысла существования, его интересов и целей. Таким образом, проблема человека всегда стояла в центре философских исследований.Современный немецкий ученый Э.Кассирер выделил в истории изучения человека четыре исторические периода:1) изучение человека метафизикой (античность).2) изучение человека теологией (средневековье),3) изучение человека математикой и механикой (Новое время).4) изучение человека биологией.Западноевропейское средневековье отмечено сильнейшим воздействием христианского мировидения на все стороны жизни людей, тем более - на жизнь духовную, которая была неотделима от религиозного мировоззрения. Теоцентризм (концепция, согласно которой Бог трактуется как совершенное бытие и высшее благо.) являлся основной характерной особенностью философии эпохи средневековья.Один из крупнейших представителей раннехристианской теологии Августин. В средневековой философии проблема человека была поставлена по-новому, более широко. Она включила в поле своего внимания духовность и осмысленность человеческой жизни, а также ее возвышенность над эмпирической повседневностью. Так, Августин Блаженный решающее для человека значение придавал не интеллекту, а воле, не теории, а любви, не знанию, а вере, не рациональнму, а живой надежде.

8.Фома Аквинский и его учение о гармонии веры и разума. Наиболее ярким и крупным представителем средневековой схоластики (Направление средневековой философии, занимавшееся теоретическим обоснованием религиозных догматов с помощью умозрительных, формально-логических аргументов) и всей западноевропейской философии был Фома Аквинский (1225- 1274). Его философия представляет собой как бы энциклопедию официальной католической религиозной идеологии. Он родился в Италии, в аристократической семье. Начальное образование получил в монастырской школе, учился в Парижском университете, а затем стал там же преподавателем богословия и философии. За особые заслуги в обосновании христианской идеологии церковь причислила Фому Аквинского после его смерти к лику святых, а его философию было рекомендовано изучать во всех духовных учебных заведениях.Главная заслуга Фомы Аквинского - разработка проблемы соотношения веры и разума в познании. Эта проблема стала одной из центральных в средневековой философии. Ее решение прошло несколько этапов.Первоначально, в период раннего Средневековья, философы считали, что для познания Бога, созданного им мира вполне достаточно истин, знаний, полученных на основе веры. Но со временем, в период позднего Средневековья, под влиянием роста научных знаний, обострения споров по поводу содержания основных церковных догм церковь вынуждена была занять более гибкую позицию по вопросу о соотношении истин, полученных с опорой на веру, и истин, полученных с помощью разума.Формулируя эту более гибкую позицию, допускавшую возможность сочетания веры и разума, еще в период раннего Средневековья Августин Блаженный выдвинул формулу: «Верую, чтобы понимать».Развивая эти мысли, Ф. Аквинский создал развернутое учение, обосновывающее возможность гармонии веры и разума . Это учение включало следующие основные положения:1)И вера, и разум познают один и тот же предмет - бога и созданный им мир.2)Оба метода познания - вера и разум - не исключают, а дополняют друг друга.3) Оба источника познания созданы Богом и потому имеют одинаковое право на существование.Однако сходство между этими источниками наших знаний не означает их равенства, равноправия. Между ними есть существенные различия:1)Вера принимает истинуистину о существовании Бога-творца2)· Разум же постоянно сомневается в добытых им истинах, ищет доказательств даже такой истины, как бытие Бога.4)· Поэтому вера выше разума; это «божественный, сверхъестественный свет», непосредственно, исходящий от Бога. Этим светом наполнена Библия. Разум же - это «естественный свет», воплощенный в истинах философии. Такова была концепция соотношения веры и разума, созданная Ф. Аквинским и использующаяся до сих пор современной религиозной философией.Свое внимание он уделял и рациональным доказательствам существования, бытия Бога . С этой целью он разработал пять широко известных доказательств:Первое доказательство основывается на понятии движения. Мир есть движение, считал Фома, причем каждая движущаяся вещь имеет свой источник движения. Но эта цепь не может быть бесконечной. Следовательно, должен быть некий, первоисточник- Бог. Второе доказательство строится на понятии причины. Мир есть совокупность взаимодействующих причин и следствий. Но в таком случае должна быть исходная, начальная причина всего сущего, первопричина-Бог.· Четвертое доказательство базируется на представлении о совершенстве мира. Мир представляет собой своеобразную многоступенчатую пирамиду, каждая из последующих ступеней которой более совершенна.На вершине пирамиды - Бог.

Гуманизм и пантеизм в философии эпохи возрождения

Возрождение - период в культурном и идейном развитии стран Западной и Центральной Европы. В Италии эпоха Возрождения с 14-16 веков, в других странах с 15-16 вв. Большинство исследователей связывают появление Возрождения с переходом от средневековья к Новому времени, т.е. от феодализма к капитализму.
Отличительные черты идеологии Возрождения:1. антифеодальная направленность
2. светский характер (против церкви)3. гуманистическое мировоззрение
4. обращение к культурному наследию античности.
Идеологической основой стали гуманизм, а затем натурфилософия.
Гуманизм - от лат. человеческий - признание ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей. Утверждение блага человека, как критерия оценки общественных отношений. В философском смысле - светское вольномыслие, противостоящее схоластике и духовному господству церкви. В эту эпоху происходило своеобразное обожествление человека - "микрокосмоса", богоравного существа, создающего и творящего самого себя. Эти взгляды представляют собой антропоцентризм. Это философский термин, укоренившийся во второй половине 19 века для обозначения идеалистических учений, видящих в человеке центральную и высшую цель мироздания. Но его основы были заложены в эпоху Возрождения.
Пантеизм - от греч. theos, что означает бог. Это религиозные и философские учения, отождествляющие бога и мировое целое. Пантеистические тенденции проявлялись в еретической мистике средних веков. Пантеизм характерен для натурфилософии Возрождения и материалистической системе Спинозы, отождествившего понятие "бог" и "природа".Подобное отношение к человеку знаменовало возникновение новых форм самосознания и ренессансного индивидуализма. Был сделан акцент на этических проблемах, учении о свободной воли индивида, направленной к добру и общему благу. Провозглашалась возможность гармоничного существования человека и окружающего мира.

Гуманисты способствовали выработке идеала совершенной, всесторонне развитой личности, добродетели которой определялись не благородством по рождению, а делами, умом, талантами, заслугами перед обществом. В Гуманизме с самого начала были заключены натурфилософские тенденции, получившие особое развитие в 16 веке. Главная проблема, занимавшая натурфилософов - соотношение бога и природы. Таким образом, в философских системах эпохи Возрождения, сформировалась пантеистическая картина мира. В основе этого идеологического переворота лежал подъем производительных, материального производства, науки и техники. Все это привело к прогрессивному развитию Европы.

10. Материализм и эмпиризм Бэкона.

Теория познания (или гносеология, философия познания) – это раздел философии, в котором изучаются природа познания и его возможности, отношение знания к реальности, выявляются условия достоверности и истинности познания.
Термин «гносеология» происходит от греческих слов gnosis – «знание» и logos – “понятие, учение ” и означает «понятие о знании», «учение о знании». К числу понятий, относящихся к теории познания, можно отнести понятие эмпирического уровня познания.
Эмпиризм (от греч. еmpeiria – опыт) – направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником достоверного знания. Для эмпиризма характерна абсолютизация опыта, чувствительного познания, принижение роли рационального познания (понятий, теорий). Представителями классического эмпиризма являются Джон Локк, Джордж Беркли и Дэвид Юм. Родоначальником английского материализма и эмпиризма Нового времени был Френсис Бэкон (1561-1626).
Новое Время (XVI–XVII вв.) – период в культурном и идейном развитии стран Европы, обозначивший крупные перемены в жизни людей. В эту эпоху возник новый тип культуры, поставивший в центр своих интересов человека и окружающий мир. Важным событием, определившим характер и направленность философской мысли того времени, стала научная революция. Философское обоснование необходимости союза между наукой и техникой было дано Ф. Бэконом – первым философом экспериментальной науки, величайшим исследователем природы Нового Времени. В своих трудах Бэкон провозгласил целью науки увеличение власти человека над природой, а также предложил реформу научного метода – очищение человеческого разума от заблуждений, обращение к опыту и обработка его посредством индукции, основой которой являются наблюдение, анализ и эксперимент. Основав свою философию на понятии опыта, истолковав чувственность как единственный источник всех наших знаний,

Бэкон тем самым заложил основы эмпиризма – одной из ведущих философских традиций новоевропейской философии. Поскольку знания, получаемые нами, не всегда бывают истинны, то предпосылкой реформы науки должно стать, по замыслу Бэкона, очищение разума человека от заблуждений. Эти препятствия на пути познания он называет идолами и выделяет 4 их вида:
# Идолы рода – это ошибки, обусловленные наследственной природой человека. # Идолы пещеры – это предрассудки, которые свойственны отдельному человеку или некоторым группам людей в силу субъективных симпатий, предпочтений. # Идолы площади (рынка) – это ошибки, порождаемые речевым общением и трудностью избежать влияния слов на умы людей. # Идолы театра (теорий) – это заблуждения, связанные со слепой верой в авторитеты.

Для материализма Нового времени было характерно сведение различных форм движения материи к механической. Поэтому он и получил название механистического материализма. Материализм Бэкона отмечен, определенным компромиссом, проявляющимся в теории принятия двух истин, а также и в его взглядах на "двойственную" душу человека. Хотя Бэкон и строго отделил друг от друга области исследований теологии и философии, но остановился перед вопросом: к которой из этих двух областей принадлежит человек? И однозначно ответил, что по своей телесности человек принадлежит к сфере науки и философии. Однако, когда речь идет о душе, он вводит различение разумной и чувственной души. Разумная душа становится предметом исследований теологии, тогда как чувственная душа принадлежит к сфере исследований философии. Общая тенденция философского мышления Бэкона является однозначно материалистической. К. Маркс и Ф. Энгельс констатируют, что настоящим родоначальником "английского материализма и всей современной экспериментирующей науки" является Бэкон.

11.Рационализм Декарта (лат. ratio разум) как целостная система гносеологических воззрений начал складываться в XVII – XVIII вв. в результате «торжества разума» (развития математики и естествознания), хотя его истоки можно найти еще в древнегреческой философии. Парменид, например, различал знание «по истине» (полученное посредством разума) и знание «по мнению» (полученное в результате чувственного восприятия).Культ разума вообще характерен для эпохи XVII – XVIII вв. - истинно только то, что укладывается в определенную логическую цепочку. Обосновывая безусловную достоверность научных принципов математики и естествознания, рационализм пытался решить вопрос: как знание, полученное в процессе познавательной деятельности, приобретает объективный, всеобщий и необходимый характер. Обращение к разуму как единственному научному источнику знания привело рационалиста Декарта к заключению о существовании врожденных идей. Такие идеи, с точки зрения материализма, можно назвать «генетическим кодом», передаваемым от поколения к поколению. По мнению Декарта, научное знание должно было быть построено как единая система, в то время как до него оно было лишь собранием случайных истин. Незыблемым основанием (точкой отсчета) такой системы должно было стать наиболее очевидное и достоверное утверждение (своеобразная «истина в последней инстанции»). Декарт считал абсолютно неопровержимым суждение «мыслю, следовательно, существую» (cogito, ergo sum). Самое первое достоверное суждение («основа основ», «истина в последней инстанции») - Cogito - мыслящая субстанция. Она открыта нам непосредственно (в отличие от материальной субстанции, которая открыта нам опосредованно через ощущения). Декарт определяет эту первоначальную субстанцию как вещь, которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самой себя. В строгом смысле подобной субстанцией может быть только Бог. Разум Декарт рассматривает как конечную субстанцию, «вещь несовершенную, неполную, зависящую от чего-то другого. Наука, по словам Декарта, конструирует некоторый гипотетический мир. Этот вариант мира (научный) равносилен всякому другому, если он способен объяснить явления, данные в опыте. Последовательным рационалистом Декарт оставался даже при рассмотрении категорий этики. Аффекты и страсти он рассматривал как следствия телесных движений, которые (пока они не освещены светом разума) порождают заблуждения разума (отсюда и злые поступки). Источником заблуждения служит не разум, а свободная воля, которая заставляет действовать человека там, где разум еще не располагает ясным (т. е. божественным) сознанием.

12.Гоббс и Локк о государстве и естественных правах человека.

Государство Гоббс рассматривает как результат договора между людьми, положившего конец естественному догосударственному состоянию «войны всех против всех». Гоббс придерживается принципа изначального равенства людей, признавая за каждым человеком право на его долю социальных благ. Отдельные граждане добровольно ограничили свои права и свободу в пользу государства, задача которого - обеспечение мира и безопасности. Гоббс придерживается принципа правового позитивизма и превозносит роль государства, которое он признаёт абсолютным сувереном (носитель верховной власти). Он допускает государственную опеку не только над внешними действиями людей, но и над внутренними их помыслами: государство контролирует убеждения и взгляды граждан, осуществляет строгую цензуру литературы, запрещает «вредные учения», регулирует религиозные вопросы. Гоббс выступал за единую централизованную власть буржуазных сил. Абсолютная монархия, которую он предпочитал другим формам правления, была, по его мысли, наилучшим средством обеспечения интересов граждан и других благ, связанных с общественной жизнью. Объявив задачей философии познание объективной действительности, а познавательными способностями человека чувственный опыт и разум, Гоббс вообще исключает из пределов подлинного знания всякие сведения, имеющие своим источником «божественное внушение или откровение». Отстаивая необходимость подчинения церкви государству, он считал необходимым сохранение религии как орудия государственной власти для обуздания народа.Этика Гоббса исходит из неизменной чувственной «природы человека». Основой нравственности Гоббс считал «естественный закон» - стремление к самосохранени. Моральный долг по своему содержанию совпадает с гражданскими обязанностями, вытекающими из общественного договора.

Джон Локк вслед за Гобсом рассматривает государство как продукт взаимного соглашения людей, но на первый план ставит не столько правовые и юридические критерии поведения людей в обществе, сколько моральные. Локк – один из основателей теории правового государства. По своим взглядам он являлся продолжателем демократической традиции в политико-правовой мысли. Гражданское состояние общества возникает на основе добровольного объединения людей и жертвования ими части своих прав. Джон Локк впервые в истории высказал мысль о разделении власти на законодательную, исполнительную и федеративную. Цель государства - сохранение свободы и собственности граждан. В теории Джона Локка есть истоки либерализма.

Либерализм – направление в политической теории, которое обосновывало верховенство прав и свобод человека, неприкосновенность частной собственности и уважительное к ней отношение. При этом высшим благом признается индивидуальная свобода человека.

Учение о естественном состоянии. Естественное состояние – это состояние свободы и равенства; Свобода не является источником войны (естественное состояние человека – мир), так как человек – разумное социальное существо; Естественное состояние предполагает: право распоряжаться собой, право защищать себя, право на Постепенно в естественном состоянии возникает частная собственность. Причина ее возникновения – это труд.

Философия французского Просвещения XVIII в. Общая характеристика Французскую философию XVIII в. принято называть философией Просвещения. Такое название французская философия XVIII в. получила в связи с тем, что ее представители разрушали устоявшиеся представления о Боге, окружающем мире и человеке, проявляли новаторство в своих философских исследованиях и, в конечном итоге, идеологически подготовили Великую французскую революцию 1789 - 1794 гг. В философии французского Просвещения можно выделить три основных направления: деистическое; атеистическо-материалистическое; утопическо-социалистическое (коммунистическое). Деизм(не путать с дуализмом Декарта - взаимосвязанностью и равноправием материализма и идеализма) - направление в философии, сторонники которого: отвергали идею личного Бога; не соглашались с отождествлением Бога и Природы (пантеизмом); отвергали возможность вмешательства Бога в процессы природы и дела людей. К деистическому направлению принадлежали Вольтер, Монтескье, Руссо, Кондильяк. Другим возможным направлением философии французского Просвещения было атеистическо-материалистическое. Атеистыотвергали саму идею существования Бога в любых формах, объясняли происхождение мира и человека с материалистических и естественно-научных позиций, в вопросах познания отдавали предпочтение эмпиризму. Представителями атеистическо-материалистической философии были Мелье, Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах. Утопическо-социалистическое (коммунистическое) направлениев философии французского Просвещения начало формироваться еще в середине XVIII в., но особое распространение получило во время Великой французской революции 1789 - 1794 гг. и после ее завершения. К числу французских социалистов-утопистов (коммунистов) принадлежали Мабли, Морелли, Оуэн.Основной интерес социалисты-утописты сосредоточили на проблеме разработки и построения идеального общества, основанного на равенстве и социальной справедливости.

14.Этическое учение канта В философии Канта этике принадлежит видное место. Из трех главных кантовских сочинений зрелого (так называемого критического) периода второе - “Критика практического разума” (1788) - посвящено исследованию и обоснованию нравственности. Но “Критика” эта не единственный трактат Канта по вопросам этики. Ей предшествуют как подготовительное к ней сочинение превосходно написанные “Основы метафизики нравственности” (1785), “Метафизике нравственности” (1797).Во всех названных здесь работах излагается по существу одна и та же система этических взглядов. Но цели, а потому и характер изложения каждой из них различны. В “Основах” речь идет об обосновании главного принципа, или закона, нравственности, как его понимает Кант. В “Критике практического разума” тот же вопрос разрабатывается более широко - в сопоставлении с критикой разума теоретического (или “чистого”). Наконец, опираясь на развитое в обоих этих трактатах обоснование этики, Кант излагает - в “Метафизике нравственности” - уже систему самих своих этических воззрений. Для этики Канта характерно учение о независимости, или “автономии”, морали. Предшественники Канта и современные ему философы-идеалисты в Германии полагали, будто основа этики в религии: нравственный закон дан или сообщен людям самим богом. Утверждая это положение, моралисты - христианские и нехристианские - ссылались на учение религии и на священные книги. В отличие от этого взгляда Кант провозглашает мораль независимой от религии, а нравственный закон - невыводимым из религиозных заповедей. По Канту, то, что возникает не из самой морали и не из ее свободы, не может заменить отсутствие моральности. Таким образом, Кант перевернул признанное в его время не только богословами, но и многими философами отношение между моралью и религией. Он признал мораль автономной, независимой от религии. Больше того, он поставил самое веру в бога в зависимость от морали. Человек морален не потому, что бог предписал ему мораль. Наоборот, человек верит в существование бога потому, что этой веры, по утверждению Канта, требует мораль. “Практический” разум главенствует над “теоретическим”.Поскольку Кант отрицал необходимость религиозного оправдания морали, его этика оказалась одним из этапов в развитии свободомыслия XVIII в. “Метафизике нравственности”.

16.Антропологический материализм Фейербаха

В середине XIX века с острой критикой идеализма выступил немецкий

философ Людвиг Фейербах. С точки зрения Фейербаха, идеализм есть не что

иное, как рационализированная религия, а философия и религия по самому их

существу, считал Фейербах, противоположны друг другу. В основе религии

лежит вера в догматы, тогда как в основе философии - знание, стремление

раскрыть действительную природу вещей. Поэтому первейшую задачу философии

Фейербах видел в критике религии, в разоблачении тех иллюзий, которые

составляют сущность религиозного сознания. Согласно Фейербаху, для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек - не творение бога, а часть - и притом наиболее совершенная - вечной природы.

Материализм Фейербаха существенно отличается от материализма

XVIII века, поскольку, в отличие от последнего, не сводит всякую реальность

к механическому движению и рассматривает природу не как механизм, а скорее

как организм. Он характеризуется как антропологический (антропология Наука о происхождении и эволюции человека, образовании человеческих рас и о нормальных вариациях физического строения человека), так как в центре

внимания Фейербаха - не отвлеченное понятие материи, как у большинства

французских материалистов, а человек как психофизическое единство, единство

души и тела. По его мнению, природа – источник всех знаний,с природы начинается философия,кот.является матерью всех наук. Хар-р философии складывается из взаимоотношения человека и природы. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает егоидеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается, прежде всегокак духовное существо. Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз исоставляет сущность чловеческого ”Я”. Духовное начало в человеке не можетбыть отделено от телесного, дух и тело - две стороны той реальности,

которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом,

толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для

него - не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а звено в

развитии человеческого рода.В теории познания Фейербах отдавал предпочтение чувствам и опыту. Первую ступень познания он назвал деятельностью сердца, вторую – головы. Он считал, что критерием истинности всех знаний является согласие людей во мнениях. Если идеи общезначимы, приняты в обществе, значит они истинны.Основные работы:»Сущность христианства» (1841): дал глубокий анализ религиозного сознания, сущность кот., по его мнению, составляет совокупность фантастических образов. , «Основы философии будущего»(1843).

17.Философская Герменевтика (ГАдамер, Рикёр)Герменевтика - направление в философии, которое исследует теорию и практику истолкования, интерпретации, понимания. Свое название герменевтика получила от имени древнегреческого бога Гермеса, который был посредником между богами и людьми - истолковывал волю богов людям и доносил пожелания людей богам. Основные вопросы герменевтики: как возможно понимание? как устроено бытие, существо которого состоит в понимании? Главная идея герменевтики: существовать - значит быть понятым. Предметом исследования, как правило, является текст. К фундаментальным понятиям герменевтики относятся: "герменевтический треугольник" - взаимоотношения между автором текста, самим текстом и читателем; "герменевтический круг" - циклический характер процесса понимания. Первыми герменевтами были средневековые теологи-схоласты (Фома Аквинский и другие), которые занимались "расшифровкой" смысла божественных идей, заложенных в тексте Библии. К числу современных философов- герменевтов можно отнести Ф. Шлейермахера (1768 - 1834), Г. Гадамера (р. 1900), П. Рикера (р. 1913). Согласно Шлейермахеру при толковании текста возможны два метода - грамматический и психологический. С помощью первого выявляется "дух языка", с помощью второго - "дух автора". Герменевтика (толкование текста) имеет смысл при родственности душ автора и читателя. Если автор слишком далек от читателя, текст никогда не будет понят до конца при всех усилиях герменевтики.Понимание осуществляется двумя путями (их совокупностью): дивинации - искусственного "вчувствования", "вживания" в душу автора произведения; сравнения - сопоставления фактов, других данных. Дивинация должна чередоваться со сравнением и наоборот. Ганс Гадамер призывал к тому, чтобы философия с позиций познания (гносеологии) перешла на позиции понимания (герменевтики). Человеческое существование невозможно без переживания собственного бытия. В течение жизни человек, во-первых, накапливает опыт, во-вторых, вносит свою частицу в "опыт мира".

Передача "опыта мира" от прошлых поколений к настоящим и от настоящих к будущим осуществляется, главным образом, через книги - тексты, "язык". Следовательно, толкование языка текстов, его понимание должно стать одним из ведущих направлений философии. Центральное понятие философии Поля Рикера - личность. Личность - творец всей человеческой культуры. Цель философии - разработать метод понимания человеческой субъективности. В качестве данного метода Рикер предлагает "регрессивно-прогрессивный", суть которого в том, чтобы понимать человека через его три измерения - прошлое, настоящее, будущее. По Рикеру, человеческая личность телеологична - направлена в будущее.

Немецкая философия XIX в. как явление мировой философии, ее основные направления и идеи Немецкая философия XIX в. - уникальное явление мировой философии.Уникальность немецкой философии в том, что за чуть более чем 100 лет ей удалось: глубоко исследовать проблемы, веками мучающие человечество, и прийти к таким выводам, которые определили все будущее развитие философии; совместить в себе почти все известные в тот период философские направления - от субъективного идеализма до вульгарного материализма и иррационализма; открыть десятки имен выдающихся философов, которые вошли в "золотой фонд" мировой философии (Кант, Гегель, Маркс, Энгельс, Шопенгауэр, Ницше и др.). В целом в немецкой философии XIX в. можно выделить следующие основные направления: немецкая классическая философия (первая половина XIX в.); материализм (середина и вторая половина XIX в.); иррационализм (вторая половина и конец XIX в.), "философия жизни". Немецкая классическая философияполучила особое распространение в конце XVIII - первой половине XIX вв. Ее основу составило творчество пяти наиболее выдающихся немецких философов того времени: Иммануила Канта (1724 - 1804); Иоганна Фихте (1762 - 1814); Фридриха Шеллинга (1775 - 1854); Георга Гегеля (1770 - 1831); Людвига Фейербаха (1804 - 1872). В немецкой классической философии были представлены три ведущих философских направления: объективный идеализм (Кант, Шеллинг, Гегель); субъективный идеализм (Фихте); материализм (Фейербах). Немецкая классическая философия разработала несколько общих проблем, что позволяет говорить о ней как о целостном явлении. Она: повернула внимание философии от традиционных проблем (бытие, мышление, познание и др.) к исследованию человеческой сущности; особое внимание уделила проблеме развития; значительно обогатила логико-теоретический аппарат философии; взглянула на историю как целостный процесс. Основоположником немецкой классической философии считается Иммануил Кант(1724 - 1804). дал объяснение возникновению Солнечной системы в силу естественных причин на основе законов Ньютона. выдвинул теорию о наличии границ познавательной способности человека и невозможности познать внутреннюю сущность вещей и явлений окружающего ("вещей в себе"); выдвинул учение о категориях- основополагающих, предельно общих понятиях, которыми оперирует философия; сформулировал моральный закон ("категорический императив"); выдвинул идею о "вечном мире" в будущем, основанном на экономической неэффективности войны и ее правовом запрете. Георг Гегель(1770 - 1831) отождествил бытие и мышление, выдвинул учение об абсолютной идее, независимой от сознания и являющейся первопричиной всего сущего, материального мира, и тем самым глубоко обосновал концепцию объективного идеализма,распространенную в ряде стран Запада.

Исключительная заслуга Гегеля перед философией - разработка диалектики- учения о всеобщем развитии, его основных законов и принципов. Иоганн Фихте(1762 -.1814), наоборот, внес большой вклад в разработку концепции субъективного идеализма,согласно которой единственной и главной реальностью для человека является он сам, его сознание (так называемая "Я-концепция"). Фридрих Шеллинг(1775 - 1854) глубоко обосновал понимание природы с позиций объективного идеализма, выдвинул идею, согласно которой свобода и правовой строй изначально заложены в природе. Людвиг Фейербах(1804 - 1872) был представителем материалистического направления в немецкой классической философии. В своей философии Фейербах выступал как полный атеист, доказывал отсутствие Бога, его искусственность. Другим направлением немецкой философии XIX в. наряду с немецкой классической философией был материализм,получивший широкое распространение во второй половине XIX в. Классический материализм XIX в. представлен марксизмом,комплексным учением, в состав которого входили: марксистская философия; политэкономия (экономическое учение); научный коммунизм (социально-политическая теория). Основателями марксизма были немецкие ученые и философы Карл Маркс(1818 - 1883) и Фридрих Энгельс(1820 - 1895). Разновидностью немецкого материализма XIX в. был вульгарный материализм.Вульгарные материалисты - Фохт, Бюхнер, Молешотт- смотрели на проблемы человека, окружающего мира, познания исключительно с позиций естественных наук (физики, химии, биологии). В частности, они: механически переносили законы природы (поведение, организацию жизни животных, естественный отбор, борьбу за существование) на человеческое общество (социальный дарвинизм); отрицали идеальное, идеальность сознания; Во второй половине XIX в. особое распространение в Германии получили идеи иррационализма. Иррационализм- направление в философии, отрицавшее объективные законы бытия и истории, диалектику, воспринимавшее окружающий мир и историю как хаос, цепь случайностей. Основоположником иррационализма считается Артур Шопенгауэр(1788 - 1860). Близкой к иррационализму является "философия жизни",которая ставит в центр внимания не отвлеченные понятия - бытие, идея, материя и т. д., а бытие человека в мире - то есть жизнь, единственную реальность для человека. Одним из основоположников "философии жизни" являлся Фридрих Ницше(1844 - 1900). В частности, им были выдвинуты идеи о возможности человека полностью влиять на свою судьбу.

Климент Смолятич (основное произведение - "Послание пресвитеру Фоме", главная тема философии - проблемы разума, познания); Период борьбы за освобождение от монголо-татарского ига, становления и развития централизованного Русского государства (Московской Руси)как в истории, так и в философии приходится на XIII - XVII вв. Среди видных философов данного периода: Сергий Радонежский Андрей Курбский Аввакум и Никон.Русская философия XVIII в. включает два основных этапа в своем развитии. философию эпохи петровских реформ; материалистическую философию середины и второй половины XVIII в. К первому направлению (эпохи петровских реформ)относится творчество Феофана Прокоповича, В.Н. Татищева, А.Д. Кантемира. Основными представителями материалистического направлениябыли М.В. Ломоносов, АН. Радищев. М.В. Ломоносов(1711 - 1765) в философии был сторонником механистического материализма. Им была заложена материалистическая традиция в русской философии. Также Ломоносовым была выдвинута атомическая ("корпускулярная") теория строения вещества, согласно которой все вокруг предметы и материя в целом состоят из мельчайших частиц (атомов)5. Русская философия XIX в.включала в себя ряд направлений: декабристское; монархическое; западническое и славянофильское; революционно-демократическое; атеистическое; теологическое; философию космизма. Русская (и советская) философия XX в.представлена, главным образом: философией марксизма-ленинизма; философией космизма; естественно-научной философией; философией "русского зарубежья".

20 Общая характеристика русской философии Русская философия - феномен мировой философской мысли. Ее феноменальность заключается в том, что русская философия развивалась исключительно автономно, самостоятельно, независимо от европейской и мировой философии, не находилась под влиянием многочисленных философских направлений Запада - эмпиризма, рационализма, идеализма и др. Характерными чертами русской философии являются: сильная подверженность религиозному влиянию, особенно православию и язычеству; специфическая форма выражения философских мыслей - художественное творчество, литературная критика, публицистика, искусство, "эзопов язык" (что объясняется политической несвободой и жесткой цензурой); целостность, стремление почти всех философов заниматься не отдельной проблематикой, а всем комплексом актуальных проблем; большая роль проблем морали и нравственности; широкое распространение в массах, понятность простому народу. Основы предмета русской философии составляли: проблема человека; космизм (восприятие космоса как единого целостного организма); проблемы морали и нравственности; проблемы выбора исторического пути развития России -между Востоком и Западом (сугубо специфическая проблема русской философии); проблема власти; проблема государства; проблема идеального общества; проблема будущего. Можно выделить следующие основные этапы русской философии: период зарождения древнерусской философии и раннехристианской философии Руси; философия периода татаро-монгольского ига философия XVIII в.; философия XIX в.; русская и советская философия XX в. Период зарождения древнерусской философии и раннехристианской философии Руси относится к IX - XIII вв. Среди наиболее ярких представителей философии указанного периода выделяются: Иларион (основное произведение - "Слове о Законе и Благодати", в котором популяризируется и анализируется христианство, его роль в настоящем и будущем Руси); Владимир Мономах (основное произведение - "Поучение", своеобразный философский морально-нравственный кодекс, где даются поучения потомкам, анализируются проблемы добра и зла, мужества, честности, стойкости, а также другие морально-нравственные вопросы);

Родоначальником ренессансного платонизма был крупнейший европейский мыслитель XV в. Николай Кузанский (1401- 1464).

Центральной проблемой философии Николая Кузанского является проблема соотношения бога и мира. Но его теоцентризм представляет собой явление новое и совершенно чуждое всей традиции средневекового католического богословия. «Рациональному» обоснованию теологических истин в духе «сводов» Фомы Аквинского, самоуверенному схоластическому «знанию» о боге и мире Николай Кузанский противопоставляет концепцию «ученого незнания», давшего имя его первому и важнейшему философскому труду.

"Ученое незнание не есть отказ от познания мира и даже бога, это не уход на позиции скептицизма. Речь идет о невозможности выразить полноту познания в терминах схоластической формальной логики, о сложности и противоречивости самого процесса познания. Философ должен исходить в постановке и решении проблемы мира и бога именно из своего «незнания», из несоизмеримости объекта познания и прилагаемых к нему понятий и определений. «Ученое незнание» есть отказ от господствовавшей в богословской мысли католического средневековья «положительной» теологии.

Единственно возможным способом постижения бога объявляется так называемое апофатическое или отрицательное богословие. Само по себе перечисление божественных атрибутов оказывается в глазах философа несостоятельным, так как ни одно какое-либо определение, ни все они в совокупности не могут исчерпать бесконечности и величия божественной природы.

Само понимание бога в философии Николая Кузанского свидетельствует не столько о религиозном, сколько философском подходе к проблеме бога и мира.

Бог трактуется им как бесконечное единое начало и вместе с тем как скрытая сущность всего. В основу своего философствования Кузанец кладет такое понимание бога, которое было выработано философией античного неоплатонизма и воспринято от нее христианским богословием в творениях исевдо-Дионисия Ареопагита и его последователей.

Прежде всего это означало отход от религиозной персонификации бога и упрощенно антропоморфных представлений о нем. Характерно, что, защищаясь от обвинений в еретическом пантеизме, выдвинутых против него томистским богословом Иоганном Венком, Николай Кузанский счел необходимым различать бога как предлог религиозного почитания, культа, основывающегося на «положительных утверждениях» ортодоксальной теологии, от бога как объекта философского познания, возможного только с позиции ученого незнания, сохраняющего собой «суждение истины».

Николай Кузанский, отвергая терминологию Священного писания, ставит проблему бога не столько как теологическую, сколько как собственно философскую проблему. Речь при этом идет о соотношении конечного мира, мира конечных вещей с их бесконечной сущностью, с бесконечным, безмерно великим первоначалом. Постижение бесконечного бытия в его соотношении с бытием конечным есть глубоко философская проблема.

Трактовка бога как бесконечного единства связана у Николая Кузанского с диалектическим учением о боге как средоточии единства противоположностей и о переходе от бога к миру как процессе раскрытия этого диалектического единства, как о переходе от единства к множественности, от бесконечности к конечному.

Бог, рассматриваемый Николаем Кузанским в полном отвлечении от мира конечных вещей как несоизмеримое с ними величайшее начало бытия, получает у вето наименование абсолютного максимума, или абсолюта. Бог есть единое и единственное начало: «Абсолютный максимум единственен, потому что он-все, в нем-все, потому что он-высший предел». Он-максимум, так как он то, более чего не может быть, но так как он не может быть и менее того, что он есть, то он может быть поименован также и минимумом, и в нем абсолютный максимум и минимум совпадают: «Так как абсолютный максимум непременно содержит действительно все вещи, какие только возможны вне какай бы то ни было противоположности, то максимум совладает с минимумом» Максимум бесконечен, и поэтому он не только превосходит все вещи и заключает их в себе, но он «несравненно выше их всех». В Долее поздних сочинениях Николай Кузанский применяет для наименования бога понятия еденное» и «бытие-возможность». В качестве «неиного» бог «есть для всего принцип бытия и познания. «Неиное» есть наиболее полное выражение «отрицательного» определения бога, в качестве «неиного» он не есть «ни субстанция, ни сущее, ни единое, ни что-либо другое», «ни несущее, ни ничто». Именно определение бога как «неиного» приводит к категорическому выводу отрицательного богословия, что «бог есть все во всем и в то же время ничто из всего». Понимание «бога как «бытия-возможности» исходит из того, что «только один бог есть то, чем он может быть», т. е. заключает в себе всю возможность бытия и в то же время всю полноту вечной актуализаций бытия.

Казалось бы, такое «отрицательное» определение бога имеет целью показать несоизмеримость бога и мира, неприменимость к нему ограниченных «мирских» определений, отделить и отдалить творца от творения. Однако именно так трактуемый в философии Николая Кузанского бог выявляется не в его потусторонности, трансцендентности миру, а в его неразрывном единстве с миром. Бог, понимаемый как «все во всем», охватывающий собой все сущее как бесконечная его причина и сущность, содержит мир в себе. Вопрос о соотношении бога и мира Николай Кузанский решает вне ортодоксальной креационистской концепции временного творения мира «из ничего». Он отвергает дуалистическую трактовку мира и бога. Мир содержится в боге, бог охватывает собой весь мир. Это позиция пантеистическая, но склоняющаяся скорее к пантеизму мистическому: не бог отождествляется с природой, а природа, мир заключены в боге.

Для характеристики процесса перехода от бога к миру Кузанец избегает понятия единовременного акта творения из ничего. Не употребляет он и неоплатонического понятия «эманации», истечения мира из бога. Применяемый им термин позволяет раскрыть глубокий процесс перехода от бога к миру и от мира к богу. В этом процессе происходит то, что Николай Кузанский именует «развертыванием» из бога того, что содержится в нем в «свернутом» виде.

Созданный же богом мир, «все, что создано и будет создано, развертывается из того, в чем оно существует в свернутом виде». Если бог «есть все во всем», но «в свернутом виде», то это же «все», будучи «развернуто», существуя «в развернутом виде в мирской твари», - «есть мир».

От позднейшего натуралистического пантеизма Николая Кузанского отличает отказ признать «развернутую» в мире божественную сущность богом, отождествить божественное и природное начало. Приведя в диалоге «О неином» мнение одного из собеседников о том, что «Давид из Динанта и философы, которым он следовал, весьма мало ошибались, когда именовали бога материей, умом и природой, а видимый мир-видимым богом», он возражает на это, исходя из мнения «богослова» (т. е. Дионисия Ареопагита), что «бог не может мыслиться как нечто»; материя, ум и природа, будучи проявлением (развертыванием) божественной сущности, не исчерпывают ее и нетождественны ей.

Вселенная, существующая как вечное развертывание божественного первоначала, лишь в нем, едином максимуме, «существует в степени максимальной и наиболее совершенной»; «во множестве», т. е. вне максимума, она «существует лишь ограниченным образом. Но эта «ограниченностью лишь показатель отличия Вселенной от бога. Представление о Вселенной в философии Николая Кузанского подвергается самому радикальному пересмотру. Схоластической картине мира, где сотворенный во времени конечный мир ограничен сферой неподвижных звезд И небом эмпиреев, где «перводвигатель» отождествляется с богом христианской религии» Николай Кузанский противопоставляет свое учение о космосе: отвечающее его пантеистическим представлениям о боге и мире. Если бог есть «окружность и центр, так как он везде и нигде», то мир не имеет самостоятельного, отграниченного от бога существования, а стало быть, и замкнутой фигуры с самостоятельной окружностью и центром в духе томистской и аристотелево-птолемеевой космологии. Ибо нигде в космосе «вне бога нельзя отыскать точной, равно отстоящей от различных точек, окружности, потому что он один - бесконечное равенство».

В результате такого уподобления природного космоса богу мир «имеет свой центр повсюду, а окружность нигде». Мир не бесконечен, так как в таком случае он был бы равен богу, но он не имеет и границ, «ибо если бы он имел центр и окружность, то имел бы, таким образом, в себе свое начало и конец, и сам был бы завершен в отношении чего-то другого». Так из принципа зависимости мира от бога Кузанец выводит его безграничность: мир не может быть обособлен от божественного «свернутого» начала даже в своем пространственно-физическом существовании. «Наш мир Не бесконечен», но «все же нельзя считать его конечным потому, что он не имеет границ, между которыми заключен». Из этого следует важнейший для космологии вывод, что «Земля не есть центр мира» и что «окружность его не является сферой неподвижных звезд».

Гармония мира находит свое выражение и в человеке - величайшем из божественных творений, в существе, которому суждено познать бога и созданный им прекрасный мир. Антропология и гносеология Николая Кузанского теснейшим образом связаны с его пантеистической онтологией и космологией.

Человеческая природа рассматривается Кузанцем в качестве высшего и наиболее значительного божественного творения: она «помещена над всеми творениями бога». Как будто бы поставленный на определенной ступени иерархии («лишь немного пониже ангелов», добавляет к вышеприведенным словам автор «Ученого незнания») человек оказывается обожествленным и уже потому внеиерархическим существом: природа его «заключает в себе умственную и чувственную природу и стягивает в себе всю Вселенную: она есть микрокосм, малый мир, как называли ее с полным основанием древние». Это старинное представление о человеке, отражающем в себе образ мира, не есть открытие или нововведение Николая Кузанского. Суть дела, однако, не в термине «микрокосм» и даже не в самой этой идее. Главное, каков тот мир, который отражен в человеке, а мы знаем, что «большой мир», космос Николая Кузанского в его свойствах и в его отношении с богом-иной, новый мир по сравнению с космосом античной и средневековой философии.

Характерное для всего сущего «совпадение противоположностей» находит свое выражение и в человеческой природе. Соотношение «свернутого» в боге максимума и «развернутой» в космосе ограниченной бесконечности отражается и в «малом мире» человеческой природы. «Она такова,- читаем мы в «Ученом незнании»,-что, будучи возведена в соединение с максимальностью, становится полнотой всех всеобщих и отдельных совершенств таким образом, что в человечестве все возведено в высшую степень».

Но эта «полнота совершенства» есть не что иное, как божественность. Она может быть свойственна лишь человеческой природе в целом, а не отдельному человеку. В отдельном человеке («в том или этом») человеческая сущность находится «только ограниченно». Человек, поднявшийся до «соединения с максимальностью», «был бы человеком так же, как и богом, и богом так же, как человеком...», он может мыслиться только в качестве богочеловека. В нем «всеобщее ограниченное бытие всех творений» оказалось бы соединено с «абсолютным бытием всей Вселенной». Подобное соединение божественной и человеческой природы возможно лишь в «сыне Божием», богочеловеке-Христе.

Если Христос рассматривается как высшее и наиболее полное совершенство «человеческой природы», то и человек есть бог, но бог не в абсолютном смысле, а «развертывание» и тем самым «ограничение» божественного начала-подобно тому, как космос есть «ограниченный максимум». «Целовек есть бог, но не абсолютным образом, ибо он человек,- писал Николай Кузаиский в трактате "0 предположениях". Следовательно, он человеческий бог», он «содержит в себе Вселенную человечески ограниченным способом».

Эти оговорки имеют существенное значение. Они отличают философию Николая Кузанского от еретических мистических учений позднего средневековья, ведших к самоотождествлению человека с богом-причем данного, конкретного человека, сливающегося с богом и в себе ощущающего бога в порыве мистического экстаза.

С пантеизмом Николая Кузанского связано и решение им важнейшего для средневековой и ренессансной философской мысли вопроса о соотношении веры и знания.

Кузанский полагает основой процесса «обожествления» не волю, а разум и интеллектуальную интуицию, Кузанец противостоял не только схоластической богословско-философской традиции, но и индивидуалистическому мистицизму еретических движений средневековья, отрицавших возможности человеческого разума в познании мира.

Поскольку человек в своем познании мира идет тем же путем, каким бог раскрывается в мире природы, а бог, по учению Кузанца, «создал мир при помощи арифметики» и других математических наук, то необходимым условием приближения к истине в философии Николая Кузанского становится путь математизации знания. И здесь, несмотря на следы пифагорейской мистики чисел, нашла свое выражение глубочайшая мысль о необходимости математического метода познания мира. Дело тут не только в гениальности отдельных математических догадок и открытий (специалисты по истории математики находят в трудах Николая Кузанского приближение к теории бесконечно малых, к открытию интегрального исчисления и т. п.) и даже не в подчеркивании им необходимости точных измерений при изучении природных явлений, вплоть до призыва к экспериментальному методу исследований.

Математизация процесса познания, провозглашенная Николаем Кузанским, имела огромное методологическое значение, выходящее за рамки собственно истории науки, но тем более существенное для создания нового метода научного познания мира-метода, противостоящего авторитарному, книжному, оторванному от подлинных естественнонаучных изысканий методу схоластического знания.