Поучения оптинских старцев. О священстве Илия

НЕСЛУЧАЙНЫЕ «СЛУЧАЙНОСТИ»,

НА ВСЕ ВОЛЯ БОЖЬЯ

Сокровенные знаки Промысла Божия в жизни человека

Полное или частичное воспроизведение настоящего издания каким-либо способом, включая электронные, механические или магнитные носители, в т. ч. фотокопирование, допускается только с письменного разрешения ООО «ИЗДАТЕЛЬСТВО «НОВАЯ МЫСЛЬ».

Все права на издание и название защищены.

Переиздание возможно только с письменного разрешения ООО «ИЗДАТЕЛЬСТВО «НОВАЯ МЫСЛЬ».

Предисловие

«В жизни каждого человека есть два особенно важных, знаковых дня, предопределенных самим Господом Богом. Это день рождения и день смерти. В предначертании этих дат можно обнаружить тайные послания, открывающие нам пути к пониманию Промысла Божьего» .

На пути всей нашей жизни Господом Богом нам посылаются знаки и вразумления для нашего исправления. Сокровенные знаки Промысла Божия, вещественные и словесные, расставлены на жизненном пути каждого из нас в изобилии, они указывают нам волю нашего Небесного Отца и Праведного Судии.

Когда ты чего-то очень ждешь, просишь ежедневно ответа от Бога в молитвах, в твоей жизни случается целый ряд необыкновенных событий, которые, по твоим ощущениям и пониманию, можно прямо отнести к таким указаниям ответа (знакам), что даже другие люди удивляются. Как тогда различить суть этих знаков – от Бога ли они или искушение немощного человека? Знаки Промысла Божия или враг хочет запутать и соблазнить? Как это понять не прозорливому угоднику, а немощному грешнику? Принимать ли такие знаки как руководство к действию?

При этом существует большая опасность от бесовского обольщения. Демоны внимательно следят за каждым человеком, который хоть как-то пытается содействовать своему спасению. Когда они видят, что Бог посылает Свою помощь этому человеку в виде знаменательных снов или знамений и знаков, то они тут же начинают со своей стороны посылать этому человеку множество своих знаков, знамений и снов. Таким образом, все дело сводится к различению истинных (т. е. от Бога) и ложных (т. е. от бесов) знаков и знамений. И те и другие выглядят как необыкновенные. Вот почему по факту необычности, и удивительности, и даже чудесности их различить сложно.

«Поскольку человек создан свободным, предназначен действовать сам по себе, то Творец Премудрый, чтобы не нарушить этого преимущества, управляет судьбой нашей невидимо и неприметно. С нами в этом отношении происходит то же, что с малыми детьми, от которых воспитатели скрывают иногда свое присутствие, дабы дать им полную свободу действовать по своей воле» .

Глава 1
Таинственные предуведомления о смерти

Знаки Промысла Божия в жизни человека

Мир, в котором мы живем, полон знаков, требующих прочтения, считал святитель Николай Сербский. Приведем отрывок из его книги «Символы и сигналы».

«Зачастую мы неожиданно, в добрый час, встречаем человека, который разгоняет тучи, собравшиеся в нашей душе, невольно разрешив какую-то нашу личную проблему. Нередко случается услышать от другого человека слово, пришедшееся по душе, или сказать кому-то ободряющее слово. Или вдруг нам приходит письмо от кого-то, причем именно тогда, когда оно необходимо. Или, запутавшись в жизненных обстоятельствах, мы отчаянно пытаемся рассуждать своим малым разумом, стараясь выпутаться из безвыходного положения, как вдруг происходит нечто, что в корне меняет ситуацию. Следовательно, и неожиданная встреча, и слово, и письмо, и случай – все это знаки, данные нам либо в наказание, либо как напоминание, вразумление, ободрение, либо как призыв к покаянию.

Человек обычно считает, что все его мысли – это его собственность, его произведение, исходящее от него самого. Между тем, это неверно, ибо тем самым человек провозглашает свой дух некой абсолютной частью, которая не подвергается воздействию духовных сил, ни добрых ни злых. По сути, на дух человеческий оказывают влияние множество духовных сил, точно так же, как на тело действует множество различных физических сил.

Дурные мысли, аморальные и безбожные, исходят в основном от духа зла и лжи. Из-за грехов наших и по Божьему попущению дух зла пронзает наш дух стрелами лжи, порочными картинами, грешными ощущениями и фантазиями.

Когда мы вдруг начинаем непрестанно думать о каком-то человеке, который вдали от нас, то это сигнал, что он беспокоится или говорит о нас, или делает что-то за нас (или против нас), или приближается к нам сам, или идет письмо от него.

Гораздо более сильными знаками, чем мысли, бывают предчувствия людей. В Библии сказано, как и Исаак, и Иаков, и Давид почувствовали приближение своей смерти и поэтому призвали сыновей, чтобы их благословить.

Многие люди предчувствуют свою смерть. Некоторые офицеры и солдаты на войне имели твердую уверенность, что они погибнут именно в этот день. Разве мало их восклицало: «Сегодня погибну!» Это чувство, предчувствие смерти, не могут знать те, которые его не имели. Однако то, что такое предчувствие имеет место, многократно подтвержденный факт. Благо тем, что предчувствовали свою близкую смерть и успели заблаговременно покаяться перед Богом, молитвой и отпущением грехов сумели приготовиться к переходу на тот свет.

Предчувствие близости Христа было у Клеопы и его друга. Когда они шли в селение Эммаус, к ним присоединился воскресший Христос и разговаривал с ними, но они Его не узнали очами. Однако когда Он стал невидим для них, они признались друг другу: не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам по дороге и когда изъяснял нам Писание? (Лк. 24, 32).

Преподобные Сергий Радонежский и Серафим Саровский заранее предчувствовали явление Пресвятой Богородицы. «Сегодня будет великое посещение!», – говорили они своим послушникам. Похожее предчувствие, как знак свыше, имели и многие другие святители.

Предчувствие как сигнал свыше бывает и у животных, особенно перед непогодой или перед катастрофой, например, перед землетрясением. Известны случаи, когда животные предчувствуют несчастье, которое должно случиться с хозяином: лошадь тревожно ржет или собака воет. Когда святому Артемию предстояло пойти на мученичество, вскормленный им олень стал лизать ему руки и заплакал.

Иногда на человека вдруг, без видимых причин нападает хандра и тоска. Впоследствии оказывается, что это был знак, что у него дома произошло какое-то несчастье: смерть родственника или друга или еще какой-то тяжелый удар.

Чувство крайнего отчаяния, направляющее мысли человека к самоубийству, есть ясный сигнал, что злой дух – дух уныния – завладел душой этого человека.

Радость – это тоже сигнал. Величайшие святые христианские утверждают, что когда человек истинно кается и горячо молится Господу, он чувствует в сердце великую радость и на душе теплеет. Они толкуют это как знак, что Господь простил тот грех, в котором человек в молитве раскаялся.

Творец делает все возможное, чтобы спасти людей: неразумных вразумить, помраченных разумом просветить, заблудших вывести на верную дорогу, спящих пробудить. Свою святую волю и Свое расположение Он передает людям и через звезды, и через вещи, и через животных, и через случаи, и через сны. Бывает, что Господь предупреждает людей катастрофами.

Кроме того, Он посылает людям сигналы через других людей, а также одним народам через другие народы. Духовный человек чувствует присутствие Божье каждый день, каждый миг убеждаясь в этом. А Святое Писание, как Книга Божьей воли в судьбах людей и народов, ежедневно подтверждает истинность этих свидетельств.

Святитель Николай (Велимирович), еп. Жичский Охридский. Символы и сигналы. – Покров, 2003. С. 3–15.

Неизвестная известность, или можно ли узнать дату смерти?

«Как известно, что путь этот начали мы, так известно, что его и окончим» (Тихон Задонский. Об истинном христианстве, кн. 1, § 157). «…Всякому из нас предназначена от Бога смерть, когда кому умереть: то уже ни прежде, ни после оного назначения не умрем; но кому и когда назначен сей переход от одной в другую жизнь, никому не известно, кроме Бога» (Макарий Оптинский. Письма, ч.3, п.290). «День смерти больше, чем день рождения» – так сказал преподобный Марк Фраческий (Афинский) монаху, который должен был похоронить его.

Бывает, что человек преклонных лет живет очень долго. А сравнительно молодого, смотришь, завтра уже нет.

А кто знает время своей кончины? Только некоторые святые люди были об этом извещены Ангелами Господними, потому что уже обрели бесстрастие и могли спокойно и благопристойно окончить свою жизнь в Боге. Страстным людям неполезно знать час смерти, им надо постоянно готовиться к ней. Бывали случаи, когда люди, больные раком, извещенные о грядущей кончине, начинали усиленно «жить»: спиртное, женщины, развлечения и умирали прежде обещанного срока от сердечной недостаточности. Вот так «пожили» напоследок…

В житиях святых не раз описываются такие случаи, когда Бог тем или иным образом заранее открывал святому человеку, когда он покинет этот мир – чтобы этот человек успел подготовиться к смерти должным образом: то есть, покаяться в грехах, исповедоваться, причаститься.

Смерть – вообще всегда загадка. Это жизнь любого человека можно изучить до мелочей. И даже если сегодня что-то остается неизвестным, то потом найдутся какие-то документы, какие-то очевидцы, и белых пятен не останется. Смерть же окружена мистической тайной. Предчувствовал – не предчувствовал? Почему именно в этот день, а не раньше или позже?

Вообще, память о смерти – это христианская добродетель. Нужно готовить свою душу в течение всей жизни к встрече с Господом.

Готовить себя к смерти нужно с юных лет. Когда будете на кладбище, обратите внимание: на могилах даты рождения и смерти. Там похоронены и молодые, и старые, дети и взрослые. За одну минуту в мире умирает более ста человек. Неизвестно, когда кого Господь заберет. И мы должны быть готовы каждый день, каждый час.

Может ли Господь предупредить о грядущей смерти человека маловерующего?

Наверное, многим Господь так или иначе говорит о приближении смерти, однако не каждый может слышать и понять Его сокровенные знаки. Бывает, по молитвам верующих родных Господь и грешникам возвещает кончину, чтобы они остановились, покаялись.

Слова, вроде бы случайно сказанные человеком незадолго до кончины, вдруг обретают иной, глубокий смысл после его смерти. Часто начинает казаться, что он, обреченный, уже все знал и потому торопился что-то доделать, кому-то на что-то намекнуть.

Многие хирурги наверняка могут припомнить из своей практики случай, когда пациент перед абсолютно не опасной рядовой операцией вдруг говорит: «Я операции не перенесу». Это не страх. Говорит больной естественно и спокойно, как о неизбежно ожидаемом событии. Пациент был перед операцией обследован – все вроде бы в порядке, – и, тем не менее, осторожный хирург оперировать не станет…

Хорошо известно, что в критическое время тяжелой болезни исход – жить или умереть – во многом зависит от желания больного. И не только во время опасной болезни. Если человек уверен, что он скоро умрет, и спокойно говорит об этом, как о чем-то очевидном, он, вероятно, скоро умрет.

«Готовность перейти в другой мир чаще возникает у старых больных людей, но бывает и у молодых, абсолютно здоровых. Природа часто идет навстречу такому желанию, помноженному на уныние, депрессию, потерю интересов и энергии, разочарование…»

«…Всякому из нас предназначена от Бога смерть, когда кому умереть: то уже ни прежде, ни после оного назначения не умрем; но кому и когда назначен сей переход от одной в другую жизнь, никому не известно, кроме Бога» (Макарий Оптинский. Письма, ч.3, п.290).

Святые отцы четко указывают причины, почему Господь не дает знать человеку о дне смерти. Приведем некоторые из них.

Чтобы люди всегда жили добродетельно и боялись грешить.

Чтобы люди спешили прийти к Богу в этой жизни и стать на путь спасения.

Чтобы люди напрасно не рисковали своей жизнью.

И еще одна причина, это – христианин должен каждый день духовно готовиться к смерти.

Как видим, день смерти сокрыт Господом для нашей же пользы.

Но, несмотря на эти свойства смерти, некоторым людям, по милости Божией, даются предуведомления о скорой смерти и, причем, различными способами.

Нельзя не сказать о том факте, что, несмотря на то, что час смерти скрыт от людей, было и есть много случаев, когда люди знали о нем.

К таинственным способам относятся все предуведомления, происходящие из духовного мира и предчувствия души, а к естественным – известия о скорой смерти, например, от врачей.

Что касается таинственных предуведомлений, то они могли: происходить во снах, в предчувствиях и видениях; давались больным и здоровым людям; могли быть о скорой кончине в течение нескольких дней или речь шла о какой-то дате без указания года. Такие явления относятся к милостям Божиим.

Некоторым людям давалось предчувствовать свою смерть, о том, что предуведомления были не только о смерти, но и о продолжении жизни, а также о том, что в житиях и патериках не всегда указывался способ предуведомлений.

Наравне с предуведомлениями из духовного мира, человеку может даваться предчувствие своей смерти.

Предуведомления о смерти разными способами, по милости Божией, дают возможность человеку покаяться и приготовиться к смерти, а также помогают избежать страха смерти.

Мы будем говорить о таких случаях не для праздного любопытства и не для того, чтобы доказать истинность этих явлений, а для того, чтобы правильно воспринимать смерть и быть готовыми к разлучению души и тела.

Ни-ка. www.ni-ka.com.ua

Незримая связь родных людей

Но не только праведники, но и многие обычные люди получали предуведомления о своей смерти от умерших родственников. Есть много свидетельств о том, что предуведомления о скорой смерти происходили во сне.

«Одна женщина рассказывала: «Живем мы с мужем, слава Богу, хорошо. У нас было двое детей: один мальчик 12-ти лет, а младший 3-х лет». Внезапно старший заболел и слезно просил мать пригласить духовника и напутствовать его Святыми Дарами, говоря: «Мама я скоро умру, приобщи меня». Прошло три дня, и он снова просит, чтобы его причастили. Мать говорит, что он недавно причащался, но он снова просит пригласить священника. Два часа спустя, после Причащения, он скончался. В сороковой день по своей кончине, он является во сне своему младшему брату с множеством светлых детей и говорит: «Мы пришли за тобой». Младенец выразил свое нежелание, говоря, что он еще маленький, хочет пожить на свете и не хочет умирать. Усопший брат сказал, что это воля Божия и что через три дня он будет с ними. После сна мальчик занемог, попросил маму причастить его, и в день Причастия скончался. Рассказывая об этом, мать говорила: «Хотя и невыносимо жаль мне было расставаться с детьми, но боюсь плакать и скорбеть, так как верю, что Господь промыслительно управляет жизнью и смертью людей. Кто знает, что получилось бы из детей, если бы они остались живы?» (Троицкие цветы с «Луга духовного»).

В одном московском родильном доме провели эксперимент, чтобы установить возможности связи между матерью и ребенком. Матери находились в одном крыле роддома, а новорожденные – в другом. Мамы не могли слышать плач своих детей. Но, когда малыш плакал, пока у него брали кровь на анализ, у мамы наблюдались явные признаки беспокойства.

Связь детей и родителей существует на протяжении всей жизни и с особой силой – в момент перехода кого-либо из них в мир иной.

Один человек шел по улице и вдруг без всяких причин почувствовал резкую боль в левой части головы и сильную слабость. Упал и, порвав брюки об асфальт, содрал кожу на левом колене. Потерял сознание. А когда пришел в себя, то почему-то четко понял, что кто-то из его родных умер. Поскольку старейшей в семье была бабушка, подумал, что умерла она.

Но несколько часов спустя ему позвонили из другого города, где жил его отец, и сообщили, что его отец скончался от удара в левом полушарии мозга – там же, где сын почувствовал резкую боль. А при падении отец сильно повредил левое колено – так же, как и его сын, находящийся от него за сотни километров.

Человек всегда получает некие сигналы, когда его близким угрожает опасность. Но не явно, а на уровне подсознания. Возникают необъяснимое беспокойство и подавленность: как будто «на душе кошки скребут». Это свидетельствует об одном: связанные между собой родственными или дружескими узами люди ощущают состояние друг друга. И нередко принимают на себя часть страданий, выпавших на долю родных.

Наталья Фатеева сердцем узнала близкую смерть отца. Актриса Наталья Фатеева рассказывает: «Я предчувствовала смерть папы. Мой папа часто болел, периодически у него бывали инфаркты, но я каждый раз определенно знала: он выздоровеет, все будет хорошо. В 1980 году позвонила мне мама из Харькова сказать об очередной болезни отца, и у меня в ту же секунду сердце буквально упало: я поняла, что на этот раз все, это последний год его жизни. Я гнала от себя мысли, молила Бога заступиться за отца…».

А вот что вспоминает Елена Коренева: «Была у меня песенка в спектакле, которую мне не хотелось повторять. «Мой папочка умер, мой папочка умер, хэй-хо, хэй-хо, мой папочка умер!» На последнем спектакле у меня прямо на сцене разбилось зеркало. Вернее, я случайно встала на него. Там в самом конце спектакля шла игра с зеркалом. После поклонов я поехала на Москву-реку и бросила зеркало в реку, отвернув его от себя, «лицом» к воде. Но мучили предчувствия. Спустя месяц, в феврале, мой папочка умер».

Предчувствовал свою смерть Андрей Миронов. Популярный советский артист Андрей Миронов умер на сцене. Последний год его жизни был полон различными совпадениями. За два дня до смерти Андрей Миронов вдруг произнес: «Меня еще никогда так хорошо не принимали…» Неплохая фраза для встречи там, наверху… Кто знает, может, именно ее и предчувствовал артист.

«Мы с Андреем репетировали спектакль «Женитьба Фигаро», в котором я играл графа, а Андрей – Фигаро, – рассказывает Валентин Гафт. – Еще премьеры спектакля не было, а Андрюша бегал в Бахрушинский музей записывать свою роль на аудиокассету. Я все удивлялся: «Зачем? Успеешь еще!» А Андрей все торопился-торопился и… так и не успел дописать».

На расстоянии почувствовал смерть жены Ларисы Шепитько режиссер Элем Климов. Ее смерть ему приснилась. Потом узнал, что как раз в этот момент Лариса попала в ДТП .

Архимандрит Амвросий (Юрасов) рассказывал: «Однажды мне в монастыре на вечере вопросов и ответов задали вопрос о Галине Старовойтовой, которую убили.

Цель Господа – спасение каждого человека. Все вопросы, которые решаются в Думе, в правительстве – это вопросы земного уровня. Они связаны с обустройством жизни на земле. Но самое главное не в том, чтобы одеться, обуться, прокормиться. Главное – спасти душу. Человек должен войти в обители Рая и вечно в молитве пребывать с Богом.

Старовойтову, как и каждого человека, Господь тоже любит. И ее спасения желает. В одной из передач перед смертью она сама говорила, что мать ее звонила и рассказывала странный сон: «С горы шла лавина, тебя подхватила и унесла. Я материнским сердцем чувствую, что тебя ожидает какая-то опасность. Будь осторожна, береги себя». О чем это говорит? О том, что Старовойтовой через ее мать была весточка из потустороннего мира. Господь ее предупредил. А к такому предупреждению надо относиться серьезно. Любой христианин, услышав такое, поспешит поисповедоваться, причаститься. А тот, кто не крещен, покаяться и принять крещение, пособороваться, причаститься. То есть примириться с Богом. Ведь неизвестно, кого когда Господь призовет к ответу. Надо быть готовым в любую минуту жизни. Господь сказал: “В чем застану, в том и буду судить”» 1 .

Архимандрит Амвросий (Юрасов). Вопросы и ответы с тематическим указателем. Храм Покрова Пресвятой Богородицы г. Щелково. www.homutovo.ru

Необычные совпадения незадолго до гибели атомохода «Курск»

Любое происходящее в мире событие, а тем более событие трагическое, всегда предваряется какими-то почти невероятными предзнаменованиями. К сожалению, их сокровенный смысл люди начинают понимать, как правило, только тогда, когда трагедия уже произошла.

Гибель атомохода «Курск» и всех членов экипажа отозвалась болью в сердце каждого.

Случилась трагедия национального масштаба. Но и в этом случае не обошлось без предзнаменований и предчувствий. «Курск» много ходил в море, и тот, последний выход в августе был самым заурядным. Однако почему-то именно перед этим последним его выходом в море целый вал недобрых предчувствий обрушился на членов экипажа и их семей. Многие видели провидческие сны, кто-то стучал ночью в окна, вокруг происходили какие-то необъяснимые вещи.

В казарме экипажа «Курска» на самом видном месте был помещен стенд «Координаты скорби», посвященный погибшему атомоходу «Комсомолец». В «умывальнике» команды находилось большое зеркало. Буквально за несколько дней до последнего выхода «Курска» в море оно треснуло. Тогда многие подумали, что это не к добру.

Вдова старшего лейтенанта Ерахтина Наташа вспоминает, что ее муж, уже выйдя за входную дверь, внезапно вернулся обратно и долго молча смотрел на свою жену.

– Почему ты смотришь и молчишь? – спросила она.

– Просто хочу тебя запомнить, – ответил он ей.

Он же, уходя, впервые забрал с собой фотографии дочери, сказав, что теперь они всегда будут с ним.

Старший мичман Козадеров, уже одеваясь на службу, показал своей супруге на старый шрам на ноге и сказал:

– По этому шраму ты всегда можешь меня опознать.

Слова мужа были настолько необычны, что жена запомнила их навсегда.

Кок корабля, старший мичман Беляев, по воспоминанию его жены, буквально за день до последнего выхода «Курска» вдруг ни с того, ни с сего сказал:

– Ты бы знала, как не хочется погибать в море.

Тогда супруга не отнеслась серьезно к словам мужа, страшный смысл их дошел до нее только несколько дней спустя…

Начальник штаба дивизии капитан 1 ранга Владимир Багрянцев вообще до последнего момента не знал, на какой из двух выходящих лодок он пойдет. Все решилось в самый последний момент. Владимир Багрянцев являлся автором популярного на Северном флоте тоста, в котором самым невероятным образом провидчески предугадал собственную смерть. Последнее четверостишие этого тоста звучит так:

Ну, а если случится такое -
По отсекам пройдет ураган,
Навсегда экипаж успокоя…
И за них поднимаю стакан!

Почему он написал именно об «урагане», ведь гибель лодки была именно такой, как он предсказал. Совпадение или озарение?

К слову, капитан Багрянцев был очень верующим человеком и мечтал, чтобы в его гарнизоне Видяево поставили церковь. Церковь поставили, но причиной этой постановки стала гибель его и его товарищей.

В день катастрофы жена Багрянцева Екатерина Дмитриевна видела сон: старцы вели людей в белых одеждах куда-то вверх, в облака…

На одной из своих последних фотографий матрос Роман Мартынов сфотографировался у стенда с изречением М. Горького: «Пускай ты умер, но в песне смелых и сильных духом всегда ты будешь живым примером…»

Мама мичмана Якова Самоварова Анна Адамовна написала мне в письме: «С 13 на 14 июля я видела страшный вещий сон. Будто подходит ко мне высокая старуха, вся в черном, и говорит: «Идет гроза и придет она с моря! Гроза страшная, такой грозы еще не было. Ждите и готовьтесь!»

Затем спрашивает: «А где ваш Яша?» Я испугалась и отвечаю: «Яша далеко и при всем желании вам его не найти!» Уходя, старуха погрозила мне пальцем и вновь повторила: «Ждите и готовьтесь!» Что самое удивительное – на самом деле на следующий день была страшная гроза с ливнем. Я тогда еще подумала, что она именно об этой грозе меня предупредила, оказалось, что ошиблась… Второй сон, еще более кошмарный, был у меня в ночь с 11 на 12 августа. Какая-то темная, почти черная бездна, и я, набрав полные легкие воздуха, несколько раз кричала так, что жилы вздулись на шее. Оказалось, что кричу по-настоящему. Проснулась и прибежала старшая дочь. Разбудила меня. Потом я долго не могла заснуть. Сейчас много думаю об этих снах, особенно о втором. Наверное, это был мне какой-то знак. Но что я могла уже изменить?»

Не менее удивителен рассказ мамы мичмана Михаила Бочкова Елены Гариевны: «Сейчас вспоминаю, что незадолго до Мишиной гибели было очень много каких-то предзнаменований и нехороших совпадений. Летом 2000 года у нас неожиданно от сердечного приступа прямо на улице умер сосед. Я рядом проходила, сразу его узнала, бросилась звонить в «скорую», говорю, что человеку плохо, может, уже даже умер, а сама вместо номера его квартиры № 14 машинально назвала свою – № 3. Словно беду накликала. Ругала себя потом за это, но что уже поделаешь. Сороковины смерти соседа пришлись как раз на 12 августа 2000 года… Что это был за день, вам говорить не нужно.

Собственную смерть провидчески описал в своем стихотворении и старший лейтенант Сергей Тылик:

Я уходил тогда надолго,
а ты осталась на причале,
Но море синее и чайки навек
с тобой нас повенчали.
Всем нам в жизни тяжело:
ты на берегу, я – в море.
И осталось поделить
меж девчонок горе.
Сколько их, любимых,
не дождались до конца,
И домой им присылали
горького гонца.
Лист бумаги черно-белый
со значками в поле -
И отныне поселилось
в нашем доме горе.
Я ведь был таким красивым,
молодым и сильным,
А пришел домой в гробу,
вместе с холодом могильным.
И осталась ты вдовой
в свои-то двадцать лет.
Лишь мерцает тусклым светом
траурный портрет…

Из экипажа «Курска» в живых осталось всего несколько человек.

Капитан 2-го ранга Михаил Коцегуб должен был, вернувшись с классов, идти на боевую службу вторым командиром «Курска», а после планировавшегося вскоре ухода Геннадия Лячина на пенсию собирался принять от него корабль. Михаил опоздал на какие-то два дня. Он приехал в Видяево, когда «Курск» оттуда уже ушел. Если бы успел, обязательно пошел бы на нем в море.

Боцман лодки старший мичман Мизяк был отпущен командиром на несколько дней, чтобы встретить возвращающуюся из летнего отпуска семью. Вместо него пошел в море его товарищ с соседнего корабля.

Мичмана Корнилова спасла, сама того не подозревая, мать. Незадолго до гибели «Курска» она попала в автокатастрофу и в тяжелом состоянии была доставлена в реанимацию. По телеграмме Корнилов был отпущен. Сегодня, наверное, она одна из счастливых матерей на свете, ибо своими страданиями и муками подарила сыну второе рождение.

Несколько человек остались живы только благодаря своим болезням, так как лежали в госпитале.

Последний, кому в самый последний момент была дарована жизнь свыше, оказался химик лодки, мичман Несен. Он выполнял обязанности внештатного финансиста. Когда «Курск» уже готовился к выходу, командир корабля капитан 1 ранга Геннадий Лячин вызвал мичмана наверх и приказал как можно скорее оставить корабль, чтобы за время выхода корабля он успел получить в финансовой части зарплату и по приходу «Курска» в базу раздал ее экипажу. Мичман едва успел сбежать на причал, когда уже убирали трап…

Капитан 3 ранга Мурат Байгарин в июле месяце поступил учиться в академию. В Видяево вернулся, чтобы оформить документы и забрать семью. В море его просто попросили сходить, подстраховать молодого командира боевой части. Да и выход-то всего был на три дня… Помощник флагманского механика дивизии капитан 2 ранга Василий Исаенко вообще не должен был идти в тот раз в море. Ему надо было делать обширный отчет, на берегу его постоянно отвлекали, и тогда он решил выйти в море. Чтобы там, уже не отвлекаясь, закончить работу. Капитан 2 ранга Исаенко прибыл на «Курск» перед самым отходом…

Достаточно необычные совпадения произошли и с датами.

Так, 12 августа является в Православной Церкви днем памяти Иоанна Воина: более трех веков назад захваченный в плен турками русский солдат Иван отказался отречься от веры отцов, предпочтя измене мученическую смерть.

Операция по обследованию «Курска» и подъему погибших членов экипажа началась 20 октября, в день, который всеми российскими моряками особо почитаем, так как именно 20 октября 1696 года Боярская дума издала свой знаменитый указ, начинавшийся словами: «Морским судам быть…» Этот день принято считать датой рождения российского флота.

Много необычного было и с проявлением природных явлений. Так, в день, когда родственники погибших отправились в море на госпитальном судне «Свирь» для возложения венков, вода в бухте внезапно сделалась необыкновенного сверкающе-бирюзового цвета, которого не помнили даже местные старожилы. В день, когда женам и матерям в видяевском Доме офицеров выдавали свидетельства о смерти мужей и сыновей, небо на Видяевом внезапно стало золотого цвета, да еще с двойной радугой. Это было настолько необычно, что люди, останавливались и подолгу смотрели в небо, пытаясь получить от него утешение своей беде.

АПРК «Курск». Послесловие к трагедии. Владимир Шигин. – М., 2002.

Нужно сказать однозначно: воля Божия - это единственный окончательный критерий добра и зла в этом мире. Заповеди Божии не являются абсолютом, заповеди Божии в определенном смысле статистичны. Так, в подавляющем большинстве случаев, в миллионах, миллиардах случаев против одного, убивать с точки зрения христианства недопустимо, но это не значит, что никогда нельзя убивать. Мы знаем, что наши святые вожди, благоверные князья Александр Невский и Дмитрий Донской, стяжали Царство Небесное, несмотря на то, что мечи их обагрены кровью многих врагов веры и Отечества. Если бы они механически придерживались буквы Закона, Русь до сих пор была бы улусом Чингисхановой или Батыевой империи, и православие на нашей земле скорее всего было бы уничтожено. Известно также, что Преподобный Сергий Радонежский благословил Куликовскую битву и даже послал в войско двух схимонахов.

Это самые яркие и очевидные примеры, но можно практически о любой заповеди Божией сказать, что бывают случаи, когда есть воля Божия на то, чтобы именно в этой конкретной ситуации эту заповедь нарушить. Вот заповедь: «Не лжесвидетельствуй», то есть - не лги. Ложь - это опасный грех именно потому, что он как-то мало заметен и мало ощутим, особенно в форме лукавства: о чем-то умолчать, что-то исказить, чтобы или себе было выгодно, или кому-то угодно. Мы это лукавство даже не замечаем, оно проходит мимо нашего сознания, мы даже не видим, что это - ложь. А ведь именно этим страшным словом назван дьявол в единственной данной Самим Господом ученикам молитве «Отче наш». Спаситель называет дьявола лукавым. Поэтому каждый раз, когда мы лукавим, мы как бы отождествляем себя с нечистым духом, с духом тьмы. Страшно. Итак, лгать нельзя, страшно. Но вот вспомним главу с примечательным названием «о том, что не должно лгать» из поучений одного из столпов христианской аскетики аввы Дорофея. В ней кроме прочего говорится, что не ради корысти, а по любви, по состраданию иногда приходится сказать ложь. Но, правда, святой делает такую замечательную оговорку (вспомним, что эта оговорка была сделана в IV веке по Рождеству Христову для палестинских монахов): «он должен делать это не часто, но разве в исключительном случае, однажды во много лет». Такова мера святых.

Таким образом, мы видим, что двухтысячелетний опыт Церкви, опыт жизни во Христе, последним критерием добра и зла поставляет не букву закона, но исполнение воли Божией («буква убивает, а дух животворит» - 2 Кор. 3, 6). И если есть воля Божия на то, чтобы взять меч и идти защищать свой народ, своих близких, то исполнение этой воли Божией является не грехом, а праведностью.
И вот со всей остротой встает вопрос: «Как познать волю Божию?»

Дмитрий Белюкин. “Святейший патриарх Московский и всея Руси Алексий II у Генисаретского озера”.

Конечно же, познание воли Божией - это вопрос всей жизни и никакими краткими правилами его не исчерпать. Пожалуй, наиболее полно из святых отцов эту тему осветил митрополит Тобольский Иоанн (Максимович). Им написана замечательная книга «Илиотропион, или о сообразовании человеческой воли с Божественною волею». «Илиотропион» означает - подсолнечник. То есть это растение, которое, поворачиваясь за солнцем своей головкой, все время стремится к свету. Такое поэтическое название святитель Иоанн дал своей книге о познании воли Божией. Хотя написана она была более столетия назад, тем не менее это удивительно современная книга, как по языку, так и по духу. Она интересна, понятна и близка современному человеку. Советы мудрого святителя вполне применимы и в условиях кардинально изменившейся по сравнению с еще недавними временами жизни. Задача пересказать «Илиотропион» здесь не ставится - эту книгу нужно читать полностью. Мы же попытаемся предложить лишь самую общую схему решения этого важнейшего для спасения души вопроса.

Рассмотрим такой пример: вот перед нами лист бумаги, на котором невидимым образом поставлена некая точка. Можем ли мы сразу, не имея никакой информации, так сказать, «ткнув пальцем», определить (по сути дела угадать) местонахождение этой точки? Естественно - нет. Однако если вокруг этой невидимой точки изобразить по кругу несколько видимых точек, тогда, опираясь на них, мы можем с большой вероятностью определить искомую точку - центр окружности.
Есть ли в нашей жизни такие «видимые точки», с помощью которых мы могли бы познать волю Божию? Есть. Что это за точки? Это некие приемы обращения к Богу, к опыту Церкви и к нашей душе на пути познания человеком воли Божией. Но каждый из этих приемов не самодостаточен. Вот когда этих приемов несколько, когда они совмещены и учтены в необходимой мере, только тогда мы - сердцем! - можем познать, чего собственно Господь от нас ожидает.

Итак, первая «точка», первый критерий - это, конечно же, Священное Писание, непосредственно Слово Божие. Опираясь на Священное Писание, мы достаточно четко можем представлять себе границы воли Божией, то есть: что допустимо для нас, а что является совершенно неприемлемым. Есть заповедь Божия: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим…возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22, 37, 39). Любовь является последним критерием. Отсюда делаем вывод: если что-либо делается по ненависти, то это уже автоматически выпадает за границу возможности воли Божией.

В чем трудности на этом пути? Парадоксальным образом в том, что делает боговдохновенное Писание подлинно Великой Книгой - в его универсальности. А обратной стороной универсальности является невозможность однозначно интерпретировать Писание в каждом конкретном житейском случае вне колоссального духовного опыта жизни во Христе. А это, простите, не про нас сказано… Но, тем не менее, точка есть…

Следующий критерий - Священное Предание. Это опыт реализации Священного Писания во времени. Это опыт святых отцов, это опыт Церкви, которая 2000 лет искала ответ на вопрос, что значит жить, исполняя волю Божию. Этот опыт огромен, бесценен и практически дает ответы на все вопросы жизни. Но и тут есть свои проблемы. Здесь трудность противоположная - дискретность опыта. Ведь именно потому, что этот опыт так огромен, он включает в себя множество различных вариантов решения духовных и житейских проблем. Применить его в конкретных ситуациях практически невозможно без благодатного дара рассудительности - опять же в современной жизни исключительно редкого.

С книжными поучениями святых отцов и старцев связаны и некоторые специфические искушения. Дело в том, что в подавляющем большинстве случаев советы старцев относятся к конкретному человеку в конкретных обстоятельствах его жизни и могут меняться по мере изменения этих обстоятельств. Мы говорили о том, что промысел Божий о спасении человека может быть различен. А почему так? Потому что, как правило, человек прямым путем - путем совершенства - по своей немощи (лени?) не идет. Вот сегодня он не выполнил то, что он должен был выполнить. Что ему остается? Погибнуть? Нет! Господь в этом случае предусматривает для него какой-то другой, может быть, более тернистый, долгий, но столь же абсолютный путь спасения. Если он согрешил, а ведь нарушение воли Божией всегда есть вольный или невольный грех, то этот путь спасения обязательно лежит через покаяние. Например, сегодня старец говорит: «Ты так-то и так-то должен поступить». А человек уклоняется от выполнения духовного наказа. Потом опять приходит к старцу за советом. И тогда старец, если видит в нем раскаяние, говорит, как он должен поступить в новой ситуации. Говорит, возможно, противоположное предыдущему слову. Ведь прежний совет человек не выполнил, поступил по-своему, и это кардинально изменило ситуацию, создало новые - в первую очередь духовные - обстоятельства. Таким образом, мы видим, что индивидуальность советов старцев в конкретных случаях жизни является объективным препятствием к тому, чтобы можно было просто сказать: «Читайте советы старцев, следуйте им - и будете жить по воле Божией». Но и это - точка…

Третий критерий - голос Божий в сердце человека. Что это? Совесть. Удивительно и утешительно сказано апостолом Павлом, что «когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон, они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их…» (Рим. 2, 14–15). В каком-то смысле можно сказать, что совесть - это тоже образ Божий в человеке. И хотя «образ Божий» понятие многосложное, но одно из проявлений его - голос совести. Таким образом, голос совести в определенной мере можно отождествить с гласом Божиим в сердце человека, являющим ему волю Господню. Итак, очень важно желающему жить по воле Божией быть честным и трезвенным в слышании голоса своей совести (вопрос в том, насколько мы к этому способны).

Еще один критерий, четвертый (конечно, не умаленный по значимости, ибо в круге все точки равноценны) - молитва. Совершенно естественный и очевидный для верующего человека способ познания воли Божией. Расскажу пример из моей жизни. Был трудный ее период: столько сконцентрировалось проблем, столько мудрований - казалось, жизнь зашла в тупик. Впереди какой-то бесконечный лабиринт дорог, куда ступить, в какую сторону идти - совершенно непонятно. И тогда мой духовник сказал мне: «Что ты мудруешь? Молись каждый вечер. Не надо никаких сверхусилий - каждый вечер говори молитву: «Господи, укажи мне путь, в онь же пойду». Каждый раз перед сном говори это с земным поклоном - Господь обязательно ответит». Так молился я две недели, и вот произошло событие в смысле житейском крайне маловероятное, разрешившее все мои проблемы и определившее дальнейшую жизнь. Господь ответил…

Пятый критерий - благословение духовника. Счастлив тот, кого Господь допускает получить благословение старца. К сожалению, в наше время - «старцы отняты от мира» - это исключительная редкость. Хорошо, если есть возможность получить благословение своего духовника, но и это тоже не так просто, не у каждого сейчас есть духовник. А ведь даже и в первые века христианства, когда люди были богаты духовными дарами, святые отцы говорили: «Моли Бога, чтобы он послал тебе человека, который тебя духовно управит». То есть и тогда обретение духовника было определенной проблемой, и тогда уже нужно было особо вымаливать себе духовного руководителя. Если нет ни старца, ни духовника, тогда можно получить благословение у священника. Но в наше время, время духовного оскудения, нужно быть при этом достаточно трезвенным. Нельзя следовать механически принципу: все, что речет священник - это обязательно от Бога. Наивно предполагать, что все священники могут быть духовниками. Апостол говорит: «Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений?» (1 Кор. 12, 29). Не надо считать, что сама по себе харизма священства уже автоматически является харизмой пророчества и прозорливости. Здесь надо всегда быть осторожными и искать себе такого духовного руководителя, общение с которым приносило бы очевидную пользу душе.

Следующий критерий - советы духовно опытных людей. Это опыт жизни благочестивого человека и это наше умение учиться на добром (а может быть, и негативном - тоже опыт) примере. Помните, как в кинофильме «Щит и меч» некто сказал: «Только дураки учатся на своем опыте, умные учатся на опыте других». Умение воспринять опыт благочестивых людей, общение с которыми нам даровано Господом, умение прислушаться к их советам, найти в них необходимое себе и рационально это использовать - тоже способ познания воли Божией.

Есть и еще очень важный критерий определения воли Божией. Критерий, о котором говорят святые отцы. Так, об этом пишет преподобный Иоанн Лествичник в своей знаменитой «Лествице»: то, что от Бога, умиряет душу человека, то, что против Бога, душу смущает и приводит ее в неспокойное состояние. Когда результатом нашей деятельности является обретение в душе мира о Господе - не лени и сонливости, но особого состояния активного и светлого умиротворения - то это тоже показатель правильности выбранного пути.

Восьмой критерий - умение чувствовать обстоятельства жизни; воспринимать и трезво оценивать то, что вокруг нас происходит. Ведь ничто не происходит просто так. Волос с головы человека не упадет без воли Всевышнего; капля воды не скатится, веточка не сломается; никто не подойдет и не оскорбит нас, и не поцелует, если это не было попущено Господом к какому-то нашему вразумлению. Таким вот образом Бог созидает обстоятельства жизни, но наша свобода этим никак не ограничена: выбор поведения во всех обстоятельствах всегда за нами («…воля человека выбирающая…»). Можно сказать, что жизнь по воле Божией - наш естественный ответ на созданные Богом обстоятельства. Конечно, «естественность» должна быть христианской. Если обстоятельства жизни складываются, к примеру, так, что для обеспечения семьи нужно, как кажется, провороваться, то, конечно же, это не может быть волей Божией, ибо это противоречит заповедям Божиим.

И еще важнейший критерий, без которого не может быть ничего остального - терпение: «…терпением вашим спасайте души ваши» (Лк. 21, 19). Все получает тот, кто умеет ждать, кто умеет вручить Богу решение своей проблемы, кто умеет дать Господу возможность Самому сотворить то, что Он о нас предусмотрел. Не надо навязывать Богу своей воли. Конечно, иногда бывает так, что нужно решиться на что-то в один миг, сделать нечто в одну секунду, что-то совершить, ответить. Но это опять же какой-то особый промысел Божий, и даже в этих обстоятельствах обязательно будет некая подсказка. В большинстве же случаев самый оптимальный способ - дать Господу возможность явить Свою волю в нашей жизни обстоятельствами так очевидно, что уже от этого никуда не денешься. Молись и жди, находясь, пока возможно, в том состоянии, в которое Господь тебя поставил, и Господь явит тебе Свою волю на дальнейшую жизнь. Практически это означает не торопиться с принятием ответственных решений (например, молодоженам о. И.К. советует в состоянии жениха и невесты «повидать четыре времени года») и без явной необходимости не менять своего житейского положения: «Каждый оставайся в том звании, в котором призван» (1 Кор. 7, 20).

Итак, мы наметили те критерии, «точки» - Священное Писание и Предание, совесть, молитва, благословение и духовный совет, мирное состояние души, чуткое отношение к обстоятельствам жизни, терпение, - которые дают нам возможность познавать промысел Божий о нашем спасении. И вот тут возникает совсем другой, парадоксальный вопрос: «Отдаем ли мы себе отчет - а зачем нам знать волю Божию?» Помню слова опытного священника, братского духовника одного из старейших монастырей Руси: «Волю Божию знать страшно». И в этом есть глубокий смысл, который в разговорах о познании воли Божией как-то легкомысленно упускается. Волю Божию, действительно, знать страшно, ибо это знание - колоссальная ответственность. Вспомните слова Евангелия: «Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше. И от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут» (Лк. 12, 47–48). Представьте себе: прийти на Суд Божий, и услышать: «Ты знал! Тебе было открыто, что Я от тебя жду - и ты сознательно делал противоположное!» - это одно, а прийти и смиренно взмолиться: «Господи, я такой неразумный, ничего не понимаю. Как мог, я старался делать добро, но все что-то не так получалось». Что уж с такого взять! Конечно, пребывания со Христом он не заслужил - но все же «бит будет меньше».

Мне часто приходится слышать: «Батюшка, как жить по воле Божией?» Спрашивать спрашивают, а вот жить-то по Его воле не желают. Вот почему страшно знать волю Божию - потому что тогда и жить нужно по ней, а это зачастую совсем не то, что нам хочется. От подлинно благодатного старца, о.Иоанна Крестьянкина, я слышал такие печальные слова: «Торгуют моими благословениями! Все спрашивают меня: «Что делать?» Все говорят, что живут по моим благословениям, но почти никто не выполняет того, что я им говорю». Вот это страшно.

Оказывается, «узнать волю Божию» и «жить по воле Божией» - это совсем не одно и то же. Узнать волю Божию возможно - Церковь оставила нам великий опыт такого познания. А вот жить по воле Божией - это личный подвиг. И легкомысленное отношение здесь недопустимо. К сожалению, понимания этого очень мало. Со всех сторон слышны стенания: «Дайте нам! Покажите нам! Укажите нам - как поступить по Божией воле?» А когда говоришь: «Бог благословит тебя поступить так-то и так-то» - поступают все равно по-своему. Вот и получается - «Волю Божию мне скажите, но жить-то я буду так, как мне хочется».

Но, мой друг, ведь наступит момент, когда отягощаемая нашим коснением во грехах Божия справедливость вынуждена будет превозмочь Божие милосердие, и ответить придется за все - и за попустительство страстям, и за «игру в волю Божию». К этому вопросу нужно относиться очень серьезно. По сути дела это вопрос жизни и спасения. Чью волю все-таки - Спасителя или искусителя - мы выбираем каждый момент нашей жизни? Здесь нужно быть и рассудительным, и трезвенным, и честным. Не следует «играть в познание воли Божией» - бегая по священникам за советами до тех пор, пока не услышишь от кого-либо ту «волю Божию», которая тебе угодна. Ведь таким образом изощренно оправдывается свое самоволие, и нет тогда места спасительному покаянию. Лучше уж сказать честно: «Прости, Господи! Конечно, Твоя воля свята и высока, но я по немощи своей не достигаю этого. Помилуй меня, грешного! Даруй мне прощение за мои немощи и даруй мне путь, на котором я бы не погиб, но смог бы придти к Тебе!»

Итак, есть промысел Божий о спасении каждого человека, и есть единственная ценность в этом мире - жизнь по воле Божией. Господь дает нам возможность познания вселенской тайны - воли Творца о спасении Своего отпавшего творения. Только нужно нам иметь твердую решимость не играть в познание воли Божией, а жить по ней - это путь в Царствие Небесное.

В заключение я хотел бы сказать несколько слов о рассудительности - без нее невозможно познание воли Божией. И действительно - мы говорили о том, что в конкретных жизненных обстоятельствах только духовным рассуждением можно верно интерпретировать как истины Священного Писания, так и опыт святых отцов, и житейские коллизии. Механическое следование букве закона вне духовного рассуждения - например, раздать имущество ради достижения совершенства (без созревания души для подвига; по сути дела вне смирения) - прямой путь либо к духовной прелести, либо к отпадению в уныние. Но дух рассуждения - это не критерий, это дар. Он не «осваивается» сознанием (как, например, опыт святых отцов) - он ниспосылается свыше в ответ на наше моление и, как любой дар благодати, почиет только в смиренном сердце. Будем же из этого исходить - и довольно.
И вновь вслушаемся в слова апостола Павла: «Посему и мы с того дня, как о сем услышали, не перестаем молиться о вас и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном, чтобы поступали достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога…»
(Кол. 1, 9–10).

«достигший отсечения своей воли достиг места покоя»

Слова Господа, что и волос не пропадет с головы без воли Божией, относятся к тем, кто живет по Его святой воле. Таких Господь хранит особенным Своим Промыслом, и ничего с ними не случается без воли Божией. Промысел же Божий хранит, - это надо понимать так, что Господь охраняет всякого человека, чтобы он мог жить. Господь всё подает для жизни: одежду, еду. Жизнь человеку Господь хранит, чтобы он успел обратиться к Богу и покаяться.

Но нужно правильно понимать волю Божию: действие воли Божией есть содействующее, а есть попускающее. Эти понятия нужно различать и их нельзя смешивать. Воля Божия содействующая - содействует всему тому, что служит ко спасению. Но есть у воли Божией действие попускающее. Люди живут по своим страстям и похотям. На это воли Божией нет, этому Она не содействует, но попускает.

Образно это можно выразить так: один хочет делать добро, а другой ему в этом помогает - вот так действует воля Божия, содействующая. А в другом случае: один делает зло, а другой и не помогает и не запрещает, стоит как бы в стороне, и в этом не участвует - вот так действует воля Божия попускающая.

Промысел Божий хранит всех. Но с праведными - только по воле Божией всё случается. С теми, кто не живет по воле Божией, - по попущению Божию. Апостол Павел сказал: «.. любящим Бога все содействует ко благу» (Римл. 8:28).

Святые отцы утверждают, что у христиан должно быть три главных качества:

Желание спасти свою душу, то есть мы должны жить по воле Божьей.

Борьба со страстями (с грехом)

Мы должны творить добро

Наша воля должна соединиться с волей Божьей, чтобы было одно с Богом по подобию Сына Человеческого - Иисуса Христа. Так и сказал Иисус Фоме «Разве ты не знаешь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя: Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела» (Ин. 4:1).

Если мы по этому подобию пребываем во Христе и Христос в нас, это единство вместе с единством Отца и Сына соединяет нас с волей Божьей. Воле Божьей предаем мы наши души и тела. Так и читаем мы:

«Наконец, братья мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте. Чему вы научились, что приняли и слышали и видели во мне, то исполняйте, и Бог мира да будет с вами» (Фил. 4. 8).

Воля Божия - это то, чего Бог требует от людей. Но, вместе с тем, воля Божия - это не только требование, стоящее «над» человеком или «перед» человеком, но и таинственное внутреннее воздействие, которым Бог помогает человеку совершить то, что он должен совершить. Когда человек исполняет требование Божией воли, он совершает его не только своей собственной силой воли, но и той таинственной силой, или действием Бога, которое называется благодатью. Отсюда следует, что воля Божия - это не только абсолютное нравственное требование, но и благой дар, достигаемый в единстве, согласии и взаимодействии воли человеческой с волей Божией.

Когда Бог открывает Свою благую волю, человек не должен «советоваться с плотью и кровью» (Гал. 1:16) , но должен следовать тому, что требуется от него Божественным призванием.

«Итак умоляю вас, братья, милосердием Божьим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего. И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 6:9).

«...зная, что Христос, воскресши из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над ним власти, ибо, что Он умер, то умер однажды для греха (искупив грех Адама, авт.), а что живет, то живет для Бога. Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, а живыми же для Бога во Христе Иисусе Господе нашем. Итак, да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его...» (Рим. 12:1).

Православная Церковь учит и исповедует, что предвечное предопределение Божие о мире и человеке не исключает и не устраняет личную свободу отдельного человека. При этом предопределение Божие, понимаемое как абсолютное предведение Божие о всем, что совершается во времени, ничем не ограничивает нравственную свободу человеческой личности.

«Ибо воля Божия есть освящение ваше, чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести. Ибо призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости» (1 Фес. 4:3).

Господь всемогущ, любит нас и хочет каждого привести к спасению. «И мир преходит, и похоть его, а творяй волю Божию пребывает во веки» (1 Ин. 2:17).

Святые отцы употребляют богословское понятие синергия (греч. synergos - вместе действующий) . Мы не можем спастись без Божией благодати, а подается она только тому, кто поступает по воли Божией.

Бог дал свободу воли и не спасает нас насильно. Если бы все и во всем исполняли волю Божию, то наступило бы идеальное состояние мира: не было бы согрешающих и духовно погибающих. Поэтому так много в святоотеческих творениях говорится о исполнении воли Божией.

Богословы различают в воле Божьей два аспекта: желание Божие и попущение Божие. Желание Божие это абсолютная воля Божия, которая хочет вечного спасения для Своего творения - человека. Бог хочет блага для нас больше, чем мы хотим этого сами. Но абсолютная воля Божия встречает препятствие в свободной воле человека, которая колеблется между добром и злом.

Свободная воля дана человеку, как образу и подобию Божию. Без возможности свободы выбора не существовало бы добра, как такового, а поступками человека и даже его внутренними действиями руководила бы необходимость. Свободная воля это одно из главных достоинств человека, и в тоже время, огромная ответственность для него. Без свободной воли не может осуществиться само спасение человека, так как спасение это богообщение - жизнь с Богом, вечное приближение к Богу, озарение и просвещение души человека божественным светом. Человек добровольно должен выбрать путь спасения - иметь Бога главной целью своей жизни. Само спасение - это любовь Творца к Своему творению и творения к своему Творцу. Поэтому спасение носит глубоко личностный характер. Богословы употребляют здесь термин синергизм, то есть взаимодействие двух волей - божественной и человеческой.

Конфликт между божественной и человеческой волей порождает ту относительную волю Божию, которая называется допущением. Бог допускает направление человеческой воли не только в сторону добра, но и зла. Если бы Бог физически пресекал зло, то тогда свобода стала бы фикцией, более того, все человечество было бы обречено на уничтожение: ведь каждый из нас совершал тяжелые грехи, где его спасало только долготерпение Божие.

Так как «нет праведного ни одного...все согрешили и лишены славы Божией» (Рим. 3:10,23) . Только верою в Иисуса мы можем стать праведными: «А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность» (Рим. 4:5) . Чтобы наша вера вменилась в праведность, нужны дела, так как «вера без дел мертва» (Иак. 2:26) . Вот суть эти дела: не грешить, слушаться Бога, искать Его лица, Царство Его.

Не грешить - это не иметь дела плоти: «...прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное...» (Гал. 5:19-21). А нужны дела: «...любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание...» (Гал. 5:22,23) - плоды духа.

Преподобный Иоанн Лествичник в своей знаменитой «Лествице», пишет «то, что от Бога, умиряет душу человека, то, что против Бога, душу смущает и приводит ее в неспокойное состояние».

Иисус нас учит искать единственное - это волю Божию: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6:33). Царство Божие - есть воля Божия: «Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14:17).

Свобода Богочеловека Господа Иисуса Христа в тех проявлениях, как она описана в Святом Евангелии, предстает перед нами в двойном аспекте: это свобода в послушании Небесному Отцу и свобода господства над природной необходимостью.

Свободная воля Господа Иисуса Христа как воля совершенного Человека во всем следовала Божественной воле Отца: «Не чего Я хочу, а чего Ты» (Мк. 14:36) ; «не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк. 22:42) . Своим учением, Своими делами и всей Своей жизнью Христос творил не Свою волю, но волю пославшего Его Отца, заключающую в себе тайну будущего всеобщего воскресения (Ин. 6:38-39) . Евангелие свидетельствует о том, что Христос пребывал в подвиге борения: Гефсиманская молитва явилась торжеством нравственно-волевой победы человеческой природы Христа над ее естественной немощью, динамически приобретенной Адамом в грехопадении и потенциально усвоенной Сыном Божиим в Воплощении, с тем, чтобы побежденное в Адаме победило во Христе. В послушании Небесному Отцу человеческая свобода Христа проявила и осуществила себя во всей своей идеальной полноте.

Свобода Богочеловека в господстве над природной необходимостью проявилась в Его добровольном подчинении закономерностям жизни мира. По Своему бесконечному милосердию, добровольно, Бог Слово воплотился, вступил в сферу конкретных природных и исторических условий. И хотя в каждый отдельный момент Своей земной жизни Сын Божий имел власть изъять Себя из-под действия этих исторических общественных воздействий, Он в Своем вочеловечении не захотел превышать Своим Божественным всемогуществом границ тварного естества, не отстранил от Себя и неизбежную для всякого человека смерть.

Христос до конца разделил участь человека, утратившего свою первозданную свободу и унаследовавшего физическую обреченность и смерть. Подчинив Себя природной необходимости, Сын Божий преодолел налагаемые ею ограничения свободы. Вступив в мир, Он вошел в область отравленного злом бытия, принял плоть находившегося под бременем греха со-человека. Торжеством Христа над природной необходимостью явились совершенные Им сверхъестественные чудеса, предварившие во времени Его победу над смертью и Его славное Воскресение. Абсолютная полнота власти над природной необходимостью была явлена Богочеловеком в том, что Он был свободен отдать Свою жизнь и свободен снова принять ее (Ин. 10:18). Предпосылкой Его Воскресения была победа свободы любви над ужасом страданий и смерти, объявшим Его человеческое естество в страшный час Гефсиманской ночи. В обладании любви и свободы Он следовал воле Небесного Отца.

А. Соколовский

(11 голосов : 4.55 из 5 )

протоиерей Андрей Овчинников

Часть первая. Воля Божия и воля человеческая

Что такое жизнь по воле Божией?

Давайте поговорим о том, что такое жизнь по воле Божией. Возможна ли таковая в наше время? Святое Евангелие раскрывает нам законы духовной жизни, от исполнения которых зависит внутреннее совершенствование человека. Идеальным примером жизни Человека по воле Божией служит для нас жизнь Спасителя. Святая учит, что Господь наш Иисус Христос в Своем земном воплощении был не только Истинным Богом, но и Истинным Человеком. Как Человек Он имел волю человеческую, а как Бог был наделен волей Божественной. Одновременно в Нем соединились две воли – Божественная и человеческая, но никогда воля человеческая не вступала в противоречие с волей Божественной.
По учению Церкви, Господь наш Иисус Христос – безгрешен. Это означает, что Он не имел на Себе никакого греха, ни первородного, ни личного, а значит и воля Его тоже была безгрешна. Человеческая воля Христа была во всем подчинена святой Божественной воле, которая направлена исключительно на творение добра, истины и любви. Но мы знаем, что как Человек Господь имел «беспорочные страсти». Он нуждался во сне, в пище. Ему, как и любому человеку, был необходим отдых. В Евангелии говорится и о том, что Господь плакал. И как всякий человек, Спаситель страшился смерти. Он молился в Гефсимании, чтобы укрепить Себя, и Его молитва была услышана; через нее Он черпал силы, необходимые для Подвига, который и был совершен на Голгофе.
Во Христе перед нами раскрывается недостижимый идеал абсолютного подчинения воли человеческой воле Божественной. И когда мы говорим о необходимости жизни человека по воле Божией, тогда же должны сказать, что таковой именно была жизнь Спасителя. Перед крестными страданиями, зная о предстоящем распятии, Он не пытался отклонить Божественную волю о Себе. Его молитва в Гефсиманском саду – это просьба о том, чтобы хватило сил исполнить волю Отца, направленную на совершение Великой Жертвы ради спасения человеческого рода от греха, проклятия и смерти.
Действительно, Христос-Человек – Истинный и Самый Послушный Исполнитель Божественной воли. Но обратимся теперь к обычным людям, к тем, кто облечен немощами и живет в состоянии борьбы с грехом. Другими словами, обратимся к самим себе. Почему же так нелегко нам жить по Божией воле? Да, Христос был Человеком, но Человеком безгрешным не только по благодати, но и по Своему естеству. Мы – другие, наше состояние бесконечно далеко от состояния Христова. Наша воля искажена грехом. Она как бы находится в стадии тяжелой болезни, для лечения которой не хватает порой и целой жизни. Однако скажем сразу, что Святая Церковь дает нам все необходимые лекарства для исцеления. Исправить свою волю и подчинить ее воле Божественной – дело непростое, но это тот самый подвиг, к совершению которого призван каждый православный христианин.

Может ли современный человек узнать Божественную волю?

Говоря о современном человеке, мы должны помнить и обо всех его немощах, о том, что многие люди сегодня оторваны от духовной традиции, от церковной жизни. Что сказать о поколении, у которого ни родители, ни бабушки с дедушками не знали Церкви! Наш современник почти беззащитен перед мощным напором духовно вредной информации извне. Как трудно под грохот музыки услышать человеческий голос, так же трудно человеку расслышать в своей душе голос Божий, голос своей совести. Мы разучились слушать самих себя. Отсутствие тишины – как внутренней, так и внешней – привело к тому, что с людьми стало трудно говорить о Боге.
До революции нередкими были случаи, когда даже члены царской семьи оставляли на время свои обязанности и уезжали в монастыри, чтобы оторваться от суеты, побыть в тишине, помолиться и услышать голос своей совести, голос Божий. Но это были воцерковлённые люди, которые любили свое Отечество и желали быть ему полезными.
Серьезной проблемой нашего времени является информационная перегруженность человека. Решая разнообразные задачи, мы не имеем возможности разобраться в собственной жизни, темп которой слишком высок для того, чтобы остановиться и подумать. Разбираясь во всех тонкостях современного уклада жизни, человек подчас не может ответить на вопрос, какую веру он исповедует, любит ли он свою страну, заботится ли о родителях, какими хотел бы воспитать детей.
Работа также не создает современному человеку благоприятных условий для того, чтобы увидеть Бога в своей жизни. После напряженной трудовой недели люди бывают настолько опустошены духовно и физически, что заронить в их души даже малое семечко благодатного слова не просто. Кроме того, окружение, как правило, не способствует тому, чтобы человек думал о чем-то высоком, духовном и святом.
Большая часть нашей паствы – молодежь. И именно к ней хочется обратить свое слово. Зрелые люди прожили жизнь, система их ценностей давно сформирована. Им уже трудно что-то изменить в себе. Но из молодых людей, не так давно обратившихся к вере, еще можно вырастить плодоносящее дерево. Процесс этот не легкий, не быстрый и без помощи Божией невозможный. Апостол Павел учил, что и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий ().
Если с Божией помощью и усилиями пастырей духовный рост, хоть и медленный, но начался, то всегда оказывается, что он напрямую связан с исполнением человеком воли Божией. Чем больше мы упражняемся в исполнении Божественной воли, тем этот рост быстрее. Но даже преуспевшим христианам важно помнить слова Спасителя: Так и вы, когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать (). Вот почему заботу о результате мы должны полностью переложить на Бога. Наше дело – трудиться, подвизаться, бороться с грехом, упражняться в творении добрых дел, быть верными чадами Церкви, служить Богу и ближним, а состояние духовного роста зависит от Господа.

Не пытливому уму, а любящему и смиренному сердцу

Часто люди интеллектуального труда, привыкшие анализировать все происходящее, пытаются и Промысл Божий подвергнуть анализу Подобные попытки обречены на неудачу, потому что никаким научным исследованиям воля Божия не поддается. Воля Божия открывается не пытливому уму, а любящему и смиренному сердцу. Утверждая это, мы, конечно же, не отвергаем разум как некое орудие – скажем, компас, – позволяющее определить верное направление жизни. С его помощью из внешних обстоятельств человек с христианским мировоззрением может понять, в чем заключается воля Божия о нем.
Вот простой пример. В семье подрастают дети. Родители начинают подыскивать для них хорошую школу, учителей, которые помогли бы развить данные Богом способности. Понятно, что есть воля Божия на то, чтобы дети получали образование и воспитание. После окончания школы человек встает перед выбором будущей профессии. Очевидно, что Господь желает, чтобы мы трудились на благо ближних, на благо Отечества, и востребован всегда тот работник, который получил соответствующее образование. Потом наступает момент, когда человек понимает, что необходимо создавать семью. Господь благословил брак, совершив Свое первое чудо на брачном пире в Кане Галилейской, благословил деторождение, сказав, что жена <…> спасется через чадородие (), значит есть воля Божия и на продолжение человеческого рода. У каждого из нас есть родители, о которых нужно заботиться в старости, молиться об их спасении. Забота о родителях - это та самая наша обязанность, на которую есть прямое указание Божественной воли. Так в определенных случаях человек, который имеет правильное мировоззрение, действительно может узнать волю Божию. Но вряд ли это возможно для людей, настроенных рационалистически, не имеющих в своем сердце веры, равнодушных к Церкви. Хотя и для простого христианина самым безопасным состоянием является не исследование путей Божественных, а сыновняя покорность воле Отца.
Но как узнать Божию волю в каком-то конкретном случае? Например, понять, как правильно поступить в трудной ситуации? Сразу оговорим, что в такие ситуации мы чаще всего попадаем оттого, что нарушаем законы духовной жизни. Надо сказать, что нас довольно редко призывают принять ответственное решение не раздумывая. Однако мы почему-то всякий раз спешим сделать это побыстрее. А ведь воля Божия открывается в терпении: помолился, основательно все взвесил и только после этого – решил. Состояние неторопливости ограничивает и количество возможных ошибок.

Почему Бог меня не слышит?

Об этом часто спрашивают священника прихожане. Чтобы ответить на этот вопрос, обратимся к простому примеру. Юноша встретил девушку, которую полюбил, и просит духовника помолиться о том, чтобы она стала его женой, сам усердно молится о своей возлюбленной, просит молитвенной помощи у родителей… Ну а есть ли на это воля Божия? Задает ли он себе этот вопрос? Человек часто настаивает на своем и думает, что Господь не слышит его, не дает просимого, не участвует в его жизни… Но ведь бывает и так, что мы просим у Бога чего-то не на благо, а во вред своей душе,
А почему Господь не сразу исполняет наши просьбы? Может быть, потому, что испытывает наше терпение? Говорят, что человек не ценит того, что получает без труда. Это правда, и это наше естественное состояние. Скажем, тот, кто нашел деньги, никогда не будет относиться к ним так, как тот, кто заработал их честным трудом. Так и в нашем случае. О том, чтобы Господь послал хорошую жену, надо помолиться не один годик, да еще и родителей попросить о помощи и совета доброго послушать. Только тогда и найдешь человека, с которым можно прожить всю жизнь. Часто для решения многих проблем нам не хватает именно послушания, будь то послушание духовнику, родителям или начальнику по работе. Современные люди не умеют жить по совету, не могут отказываться от своей воли. Состояние, которое у святых отцов называется своеволием, является первопричиной многих ошибок и скорбей. В основе непослушания часто лежит непослушание Господу и нарушение Его святой воли.
Но не будем опускать руки и унывать, лучше поверим в то, что Господь лишь испытывает наше терпение в молитвах и обязательно просьбу исполнит. Не сразу исполняет, потому что ждет и смотрит на наше усердие, на нашу преданность. Не исполняет только тогда, когда мы просим для себя не полезное.
Бывает и так, что Господь не исполняет просьбу, чтобы человек задумался о том, почему Бог его не слышит. Может быть, и вспомнит что-то такое, о чем забыл сказать на исповеди: долг неоплаченный есть, обида на совести непрощенная или непримирение с кем-то… Да мало ли грехов! От внутреннего состояния часто зависит и внешнее благополучие.

Искание воли Божией есть самое важное дело нашей жизни, так как, попадая на путь ее, человек включается в вечную божественную жизнь.
Преподобный

Часть вторая. Как узнать волю Божию?

«Почитай отца твоего и мать твою…» ()

Родители – это те люди, благодаря которым совершается рождение человека в мир. Заповедь о почитании родителей очень древняя. Мы знаем, что еще в Ветхом Завете и пророк Божий Моисей и другие пророки призывали израильский народ, хранивший истинное богопознание, к почитанию отца и матери: Почитай отца твоего и мать твою [чтобы тебе было хорошо и] чтобы продлились дни твои на земле (). За непочитание родителей назначалось страшное наказание – смертная казнь через побиение камнями: Кто будет злословить отца своего или мать свою, тот да будет предан смерти (). Заповедь о любви и почитании родителей еще глубже и содержательнее раскрывается в Новом Завете. Сам Христос показал нам пример заботы о Своей Матери и мнимом отце – старце Иосифе.
У каждого из нас есть родители. Создал ли человек собственную семью или живет в отчем доме, взаимоотношения с родителями могут изменяться, но они не прерываются на протяжении всей жизни. Родители - это те люди, на которых мы должны направлять большую часть своего внимания, заботы и любви. Когда появляется собственная семья, мы, по заповеди, оставляем отца и мать и прилепляемся к жене или мужу (см.: ). С этого момента родители перестают быть нашей семьей, но они не забыты, просто меняется форма служения им. В православных молодых семьях есть традиция устанавливать особые «родительские дни» - скажем, в среду посещать родителей мужа, а в пятницу родителей жены для того, чтобы пообщаться и оказать им необходимую помощь. В каждой семье свой устав, но повторим, что заповедь о почитании родителей не прекращается даже тогда, когда мы покидаем родительский дом.
Как же происходит познание Божественной воли через родителей? Всегда ли они являются ее проводниками? А если родители - неверующие? Думаю, можно говорить о том, что на родителях есть все-таки своя особая благодать «родительства» (благодать материнства или благодать отцовства). И как в Таинстве священства обычный человек, рождаясь как лицо духовное, получает благодатную силу и помощь совершать свое служение, так и при деторождении отец с матерью получают от Господа необходимую помощь для того, чтобы вырастить и воспитать своего ребенка. Через родителей Господь вводит нас в земную жизнь. Есть мудрое изречение о том, что рождение человека в мир есть акт Божественного милосердия, так как каждый из нас, появляясь на свет, получает возможность наследовать жизнь вечную. Вместе с бесценным даром жизни мы получаем от отца с матерью и их любовь, без которой, как без солнечного света, не может вырасти ничто живое. Это естественное состояние материнства и отцовства. Любить ребенка больше, чем родители, может только Господь. Вот почему послушание отцу и матери по сути есть послушание Любви, а значит и послушание Господу.
Таковы идеальные отношения детей и родителей. Но жизнь непроста, и развитие ребенка совершается под воздействием разных обстоятельств, в которых отец с матерью тем не менее принимают непосредственное и самое активное участие. Мы видим, как у благочестивых родителей, добросовестно исполняющих свой долг, дети, повзрослев, становятся людьми нравственными, праведными и даже святыми. Видим и то, какими вырастают дети нерадивых и безответственных родителей. «Где же ты была, когда ребенок нуждался в твоей заботе!» - хочется сказать матери, которая не знает, как исправить своего взрослого сына.
Участие родителей в жизни детей очень важно и значимо. Не так давно без благословения отца с матерью не совершалось на Руси ни одного дела, будь то выбор профессии, вступление в брак, переезд на новое место жительства. Через родительское одобрение Сам Господь посылает Свое благословение на все добрые дела, которые совершает человек. А родители, благословляя детей, в свою очередь призваны понимать, что их советы должны оберегать детей от опасности.
Горькая правда нашего времени заключается в том, что многие родители оторваны от Церкви. Их советы часто не соответствуют евангельским заповедям. В таком случае уместно вспомнить апостольское слово о том, что Бога нужно слушать больше, чем человека. И, конечно, если родительский совет противоречит Божественным заповедям, то, не озлобляясь, без раздражения мы должны объяснить отцу с матерью, что выбор будет сделан так, как учит Святое Евангелие. Таким родителям необходима наша молитвенная помощь, чтобы и они приняли истину в том виде, в каком она дается Православной Церковью.

Кому Церковь не мать, тому Бог не Отец

Когда мы говорим о воле Божией, то должны сделать и такое замечание: исполнить ее может только человек церковный. Люди нецерковные, неверующие не знают Божественного откровения. Хотя многие из них и живут, вероятно, сверяя свои поступки с голосом совести, однако не чувствуют действия благодати, которая встречает сильный отпор греховного уклада их нераскаянного естества. Но как только человек начинает с грехом бороться, как только он предпринимает попытку разрушить эту стену, отделяющую его от Бога, то сразу же начинает чувствовать, переживать Бога в своей жизни. Такому человеку открывается глубина евангельских истин, происходит настоящая Встреча, и теперь уже ему искренне хочется всю свою жизнь устраивать по воле Божией.
Исполнение воли Божией есть цель христианской жизни. Это та самая высота, на которую мы должны подняться во что бы то ни стало. По благодати Крещения каждый человек способен обратиться к Богу и начать исполнять Божественную волю, пусть в малом, но чистосердечно и с усердием.
На вопрос о том, исполняют ли представители других христианских конфессий Божественную волю, можно с уверенностью сказать, что это - раздел сложной богословской темы. Вряд ли есть смысл подробно раскрывать ее в нашей книге. Скажем только, что эти люди, к сожалению, не знают всей полноты Истины, которая находится в лоне Православной Церкви.
Люди некрещеные, но живущие по закону совести, могут осознать, что лишь в Церкви наиболее полно раскрываются все человеческие таланты. Воцерковление дает возможность познать волю Божию и получить необходимые силы для того, чтобы ее исполнить. Мы уже говорили о том, что исполнить волю Божию – это подвиг, а для подвига нужны силы. Эти силы подаются человеку в лоне Православной Церкви.
Воцерковление начинается с Таинства крещения и связанного с ним Таинства миропомазания. Догматически Церковь говорит о том, что человек крещеный, который омыл в купели все грехи и получил благодать Крещения, а затем и благодать Миропомазания, становится полноправным и полноценным делателем на ниве Христовой. В этих Таинствах Господь наделяет нас теми благодатными силами, которых прежде у нас не было. Теперь мы можем законно подвизаться, другими словами, встать в один ряд со святыми, которые тоже когда-то начали свой путь с Таинства крещения и окончили его в Царствии Небесном.

«Повинуйтесь наставникам вашим» ()

Одним из признаков истинности Церкви является наличие в ней законной иерархии. Приобщать людей к духовной жизни, учить всегда поступать по воле Божией может далеко не каждый. В Православной Церкви для этого есть поставленные Законом священнослужители - епископы, священники и диаконы. Там, где нет подлинной иерархии, нет истины. Благодать Священства, полученная в Таинстве священства, берет свое начало от Спасителя и святых Апостолов. Мы верим, что в Православной Церкви цепочкой рукоположений епископ соединяется с одним из Апостолов, Апостолы соединяются с Самим Христом, и нерушимость, нерасторжимость этой духовной связи очевидна. Когда совершается Таинство священства, архиерей, который налагает руки, добавляет в эту цепочку еще одно звено. Сам он, являясь в свою очередь носителем полноты церковной власти (там, где нет епископа, нет и Церкви), передает благодать Священства одному из своих собратьев. И благодать Священства делает пастыря готовым для дела, на которое он поставлен.
Другим признаком истинности является наличие в Церкви Таинств. Через Таинства Господь изливает на верных последователей благодать и так помогает нам всем узнавать Свою волю. В основе Таинства лежит некая мистерия (тайна) - непостижимый для нашего человеческого понимания способ богообщения. Самым ярким тому примером является Таинство евхаристии, когда через Святое Причащение человек соединяется с Господом.
Каждое Таинство несет в себе глубокий духовный смысл. Через них человек получает необходимую благодатную помощь. И наша задача - приобщаться к ним, не пренебрегать тем, что дает Бог каждому из нас. Особенно это важно для людей новоначальных, которые не должны ограничивать свою церковную жизнь лишь походами в церковь с целью поставить свечку. В молитвах перед Причастием мы просим у Господа о просвещении разума и других благодатных дарах. Например, в чинопоследовании Причащения больного на дому священник читает молитву, в которой есть такие слова: «Господь да умудрит тебя», «Господь да спасет тебя», «Господь да помилует тебя». Так он обращается перед Причастием к болящему или умирающему, вселяя в сердце ослабленного человека надежду на то, что он не будет оставлен Божиим милосердием ни в этой жизни, ни в будущей.
Не участвуя в церковной жизни, нельзя узнать волю Божию. Церковь часто сравнивают с лечебницей. Представим себе больного, который приходит к доктору, но, походив по коридорам, пообщавшись с другими больными, заглянув в кабинет, уходит. Улучшается ли его состояние после такого визита? Так же и в церкви. Человек напишет записочку, поставит свечку - и всё… И так до следующего раза. А ведь все мы духовно больны, и участие в Таинствах есть для нас та самая необходимая операция, благодаря которой в наших душах происходят положительные изменения. Причем нужно стараться как можно чаще прибегать к этим спасительным средствам, чтобы не растрачивать той благодати, которая сообщается нам в Таинствах. Всем нам необходимо постоянно чувствовать Господа в своем сердце и так узнавать Его святую волю о себе. Вопрос о том, как часто нужно причащаться и исповедоваться, следует согласовывать с духовником.

Счастлив тот человек, который имеет духовного отца. Люди должны благодарить Бога, молиться за своего духовника, потому что институт духовничества существует и Церкви еще и для того, чтобы через своих пастырей мы узнавали Божественную волю о себе. Наверное, те, кто много лет окормляется у одного священника (особенно если это старец, украшенный не только годами пастырства, но и молитвенной мудростью, подвижнической жизнью), хорошо знают, что устами духовника с нами говорит Сам Господь.
Старцы - это сосуды благодати Божией, но часто люди не могут вместить совет или благословение, которые получают. Как-то один молодой человек поехал к опытному старцу попросить совета в решении важного вопроса. Вопрос этот был связан с выбором жизненного пути. При встрече батюшка спросил:
- Ты женат?
- Нет, - ответил юноша. Услышав ответ, духовник посоветовал ему стать монахом.
Молодой человек поклонился, поцеловал руку и поехал домой. А когда приехал, то понял, что исполнить благословение не может. Оказалось, что его духовное состояние не позволяет принять монашество. Со слезами на глазах он вернулся обратно, умоляя старца снять с него это благословение. Виноват ли духовник в том, что попытался открыть человеку волю Божию? Нет. Виноват тот, кто начал несвоевременно ее выведывать.
Как следует поступать в подобном случае? Сейчас почти в каждом населенном пункте есть приходские храмы, вокруг которых теплится церковная жизнь. Приход потому так и называется, что в храм приходят люди, которые живут поблизости. Такова законно установленная Церковью традиция. Как люди, живущие в одном районе, прикреплены к паспортному столу или поликлинике, так же точно они прикрепляются и к ближайшему храму. Приходской священник – это тот духовный центр, с которым паства решает все свои жизненно важные вопросы. Конечно же, нужно молиться о том, чтобы батюшка был достойным человеком, добрым и любящим пастырем, но и самому стараться быть примерным прихожанином. Это очень важное духовное правило. Опасно и неразумно поступает тот, кто «путешествует» по разным приходам и разным духовникам.
Наше время, по мысли одного христианского богослова, названо временем «христианского туризма». Люди сейчас вообще много путешествуют: ездят на Святую Землю, к святым мощам в разные страны и по России… Путешествуют и по московским храмам. Конечно, это очень нужное и важное дело, и дай Бог, чтобы паломническая служба нашей Церкви развивалась. Паломничество к святыням - это необходимая составляющая духовной жизни, но сейчас мы говорим о внутренней дисциплине, которая должна присутствовать в каждом человеке. Когда мы приходим в новый храм, этому сопутствует много ярких впечатлений: новые люди, новое духовенство… Нам надо подойти к святыне, получить благословение, что-то приобрести на память, и вместо того чтобы спокойно помолиться, мы суетимся, и праздник становится неспокойным времяпрепровождением.
Руководителем духовной жизни должен быть приходской священник. Это тот Богом поставленный пастырь, который окормляет своих прихожан, благословляет их на всякое доброе дело, в том числе и на поездки к святыням. Для опытных паломников стало доброй традицией брать благословение на дорогу, так как из собственного опыта они знают об искушениях, которые случаются в подобных поездках. Приходские пастыри могли бы описать немало интересных историй о силе и благодатной помощи священнического благословения. Вот лишь один пример из личной практики. Молодая пара собралась к Преподобному Сергию. Поездка была намечена на воскресный день, а накануне, в субботу вечером, эти люди подошли ко мне и попросили рассказать о том, как лучше добраться до обители. Я посоветовал им совершить паломничество на автобусе, который регулярно отправляется от станции метро «ВДНХ» и довольно быстро доставляет пассажиров в Сергиев Посад. Приняв к сведению мои рекомендации, молодые люди, выйдя из храма, почему-то решили поехать в Лавру на электричке. О результате такого «невинного непослушания» они рассказали мне сразу же после поездки. Взяв билет до Сергиева Посада, они сели в поезд и, довольные, отправились в путь. Каково же было их удивление, когда вместо куполов Успенского собора они увидели на конечной станции следования полуразрушенные корпуса какой-то местной фабрики! Оказалось, что вместо того чтобы сесть в электричку до Сергиева Посада, они сели в электричку, идущую в город Фрязево, где и оказались. Пришлось вернуться в Москву, чтобы со второй попытки сесть в нужный поезд. К Преподобному приехали с неприятным самоощущением своевольных детей, пострадавших от собственного непослушания. Так они поняли, что благословение у батюшки надо не только брать, но и исполнять.

Ошибки новоначальных

Духовными проблемами своих прихожан занимается приходской священник. Однако в жизни каждого человека иногда возникают очень сложные вопросы, ответить на которые не каждому батюшке под силу. В таком случае надо обратиться к более опытному духовнику. Но неразумно, обойдя благословение приходского священника, самовольно спрашивать о чем-то старца, а потом рассказывать о случившемся на своем приходе. Такое поведение вызывает недоумение, а главное, когда возникают проблемы, то священнику остается только развести руками: «Поехал сам, без моего ведома, а теперь спрашиваешь, как быть?»
Начинать решение трудных вопросов надо на своем приходе. Пусть батюшка решает, к какому старцу поехать, к какой иконе обратиться с молитвой, какого святого просить о помощи. Сам, будучи приходским священником, я считаю, что для поездки к старцу надо назначить подготовительное время. Может быть, весь Великий пост имеет смысл провести в молитве и покаянии, чтобы вымолить у Господа возможность узнать Его волю из уст духоносного старца, и только после этого, заручившись благословением своего батюшки, отправляться в путь. Тогда Господь не попустит ошибиться и человек примет тот совет, который был ему необходим.
Как мы уже говорили выше, составляющей частью нашей приходской жизни является пастырское окормление. Духовник - руководитель внутренней жизни церковного человека. Все мы знаем, насколько необходима бывает его помощь в деле спасения. Кто ходил в горы, понимает, что без опытного инструктора невозможно совершить восхождение на вершину. Снежные лавины, трещины, пропасти - это только те видимые опасности, которые человек неопытный не сможет обойти, не имея соответствующих знаний и опыта. Так же точно необходим проводник и в духовной жизни. Однако при общении с батюшкой следует соблюдать определенные правила. Некоторые «усердные» прихожане стараются возложить на духовника и тот труд духовный, который необходимо выполнять самостоятельно. Это неправильно. Как учил святитель , духовник - это указатель пути, который сообщает направление движения во время путешествия, указывает, сколько километров уже пройдено, сколько осталось пройти. Но совершает путешествие сам путник.
Неправильными становятся отношения, когда чада сверх всякой меры прилепляются к духовникам. В лице священника или даже священномонаха такие зачастую находят себе ту жизненную опору, которой не имеют в обыденной жизни. Вот почему нам всем необходимо понять, что для любого человека пастырь Церкви – это прежде всего и только духовный отец. Другое отношение к священнику опасно, хотя часто оно возникает не без вины самого пастыря. Своего рода духовная зависимость возникает тогда, когда духовники, чувствуя в себе власть, полученную от Бога, начинают этой властью злоупотреблять, запрещая чадам без благословения и шагу ступить. В таком случае уже трудно сказать, чью волю исполняет пасомый: человеческую или Божественную.
К сожалению, в нашей пастырской практике встречаются случаи, которые таят в себе духовную опасность. Речь идет о грубом нарушении всех правил, которыми регулируются отношения духовника с его чадами. Часто перекос в отношениях начинается тогда, когда не по разуму ревностные прихожане хотят видеть в батюшке совершенный образ святости, и ровное послушное отношение подменяется для таких истеричной восторженностью. Подобное состояние, близкое к прелести, опасно тем, что вместе с ним могут быть допущены в сердце нечистые помыслы и, если вовремя не начать борьбу, в душе разгорится огонь вожделения к тому, кто обязан быть любящим отцом. Надо очень внимательно следить за собой, не допуская в сердце ничего нечистого, чтобы не повредить спасительного дела духовного руководства. Если в течение долгого времени греховные мысли не уходят из сердца, мы советуем поменять духовного наставника.

Когда не у кого спросить…

Часто в жизни возникают такие ситуации, когда нет рядом духовного отца, не с кем посоветоваться, а принимать решение надо. Верующие люди всегда должны стремиться исполнять Божественную волю. А как ее узнать? В подобной ситуации посоветуем обратиться к Богу с молитвой и со смирением и чувством глубокого покаяния принять первую после молитвы мысль как посланную от Бога и поступить так, как учит нас Ангел Хранитель. Ну а если говорить о каком-то жизненно важном вопросе (как вступить в брак, устроиться на работу, переехать в другой город), то здесь уже нужна молитва более усердная и продолжительная. Человек может взять на себя особое молитвенное правило, например чтение акафиста, канона или дополнительных кафизм из Псалтири для того, чтобы через молитвенное воздыхание души узнать волю Божию. Но повторим, что такого рода труд всегда должен начинаться с благословения. Самоволие не приносит плода в духовном делании.

Священное Писание – источник познания Божественной воли

Источником Божественного откровения для всех верующих людей всегда было и остается Священное Писание. Священное Писание - это сборник книг, написанных святыми пророками и Апостолами. Известно святоотеческое высказывание о том, что когда мы читаем Писание с верой и благоговением, то Сам Господь беседует с нами. И если молитва - это духовная беседа человека с Богом (и молитве мы открываем свое сердце Господу, каемся перед Ним, просим, славим, благодарим Его), то в чтении Священного Писания мы слышим обращенный к нам голос Божий и так узнаём Его волю.
Наверное, каждый верующий человек может вспомнить то трогательное время, когда новообращенный разум впервые постигал богодухновенность книг Нового Завета. Евангелие учит нас христианской нравственности, ведь воля Божия всегда направлена на спасение человека и его духовное совершенствование, на борьбу с грехом и добродетельную жизнь. И руководством в этом деле всегда будет для нас Слово Божие.
Все святые изучали Писание. Напомним только, что изучать его нужно в духе святоотеческого толкования. Языческим можно назвать отношение к священному тексту, когда люди наугад открывают страницу и надеются таким образом найти ответ на трудный вопрос. Отцы Церкви советуют ежедневно читать Новый Завет, размышлять о прочитанном и стараться исполнить написанное.
Особо надо относиться к чтению Евангелия в храме. Во время богослужения священник сугубо молится в алтаре перед чтением Евангелия. Для мирян, читающих Слово Божие в домашнем молитвенном правиле, также существует молитва, в которой мы просим очистить наш ум от суетных мыслей и помочь сосредоточить внимание на содержании священного текста. Мы молимся о том, чтобы Господь просветил наши духовные очи и открыл Свою волю через эти строки.
Хочется призвать наших прихожан к тому, чтобы они заблаговременно знакомились с тем евангельским текстом, который будет прочитан на Литургии. О том, какой именно это будет отрывок, можно узнать из Православного календаря. Хорошо прочитать толкование на этот отрывок. Мы рекомендуем толкование известного богослова, епископа , в прошлом ректора Московской Духовной Академии. Его толкование на четыре Евангелия изложено доступным языком. Кроме того, можно посоветовать толкования блаженного и святителя .
На каждой воскресной и праздничной Литургии произносится проповедь на евангельское чтение, из которой можно почерпнуть много полезного для духовной и нравственной жизни. Проповедь - это ответственный момент богослужения, к которому священник заранее готовится. Поэтому даже если мы устали от службы, проповедь нужно дослушать до конца. Так своим поведением и внутренней дисциплиной мы покажем свою веру в то, что слушаем священника, как учителя, поставленного Богом, а в нашем сердце отложится не только евангельское Слово, но и его разъяснение. Человек, который старается быть серьезным и ответственным прихожанином, с каждым годом все полнее узнает истины Слова Божия.
Обращаясь к Священному Писанию как к источнику Божественного откровения, мы не должны сомневаться в том, что через него Господь открывает человеку Свою святую волю. Только не надо пытаться ускорить процесс познания, упростить или конкретизировать его. Нужно читать Слово Божие и бережно хранить в сердце прочитанное, чтобы знать, как по-христиански правильно поступить в любой житейской ситуации.
Нам, православным, к сожалению, приходится признать свою слабость в знании священного текста. Вступая в полемику с сектантами, мы часто видим, насколько лучше они начитаны. Хотя известно, что Слово Божие - это меч обоюдоострый, которым можно не только поражать духов злобы, но и себе наносить смертельные раны. Для сектантов Слово Божие - это меч, которым они поражают себя. Хорошо зная Писание, они уподобились сухой ветви плодоносной лозы (см.: ). Ведь глубокие богословские знания не принесут духовной пользы в отрыве от матери-Церкви. Нам же важно осознать, что у православных зачастую нет той похвальной ревности, с которой не только ежедневно читают Святое Евангелие, но и изучают его представители других конфессий.
Известно, что благочестивые предки наши наизусть знали Евангелие. Тогда печатное дело еще не было так хорошо развито, как теперь. Люди переписывали текст Писания от руки, чтобы читать его дома, хотя, конечно, запоминание больших отрывков не относится к интеллектуальному процессу. Скорее всего, текст ложился на чистое сердце, и оно становилось сокровищницей, хранившей в себе драгоценные жемчужины Слов Божиих.
Сейчас издается много духовной литературы. Книги выходят на хорошей бумаге, в дорогих переплетах, с красивыми обложками. И сразу же возникает другая опасность - увлечься внешней стороной дела. Во многих домах на красивых стеллажах стоят полные собрания сочинений святых отцов, житийная литература, богослужебные сборники… Но читают ли эти книги? Священное Писание - это настольная книга каждого христианина, которая может быть и в бумажной обложке, и старенькой, лишь бы Слово Божие оставалось для нас живым. Читая Евангелие, мы верим в то, что Господь открывает нам Свою святую волю и человек обязательно узнаёт ее, но лишь тогда, когда это бывает ему необходимо и полезно.

О Священном Предании

Воля Божия открывается человеку не только через Священное Писание, но и через Священное Предание. Священное Писание - это, как мы уже говорили, сборник книг, входящих в состав Библии, каждая из которых написана пророком или Апостолом в определенную историческую эпоху. Священное Предание не имеет временных или исторических границ, так как это и есть благодатная жизнь Святой Церкви.
Православная Церковь не ищет истину, а приобщается к ней. У католиков, например, есть теория догматического развития, которая утверждает, что основные положения Церкви развиваются с учетом времени. Время идет, перед обществом встают новые вопросы, для ответов на которые Католическая Церковь приспосабливает свое догматическое учение. В Православной Церкви такой теории нет. Мы веруем, что Господь вложил в ее недра истину, и в конкретную историческую эпоху богомудрые архипастыри и пастыри достают из духовной сокровищницы то, что может послужить ответом на эти вопросы. Но учения о том, что мы не имеем полноты Истины, у нас нет. Это одна из характерных черт православного отношения к церковному Преданию.
О том, что нужно держаться Священного Предания, говорит и апостол Павел: Братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим (). Предание Церкви начинается с момента ее основания и через глубину веков доносит до нас духовный опыт ее первых и последующих учителей. Церковное предание существовало еще и потому, что все то, чему учил Спаситель, записать было невозможно. У евангелиста Иоанна Богослова мы читаем: Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг (). Например, мы не встретим в Евангелии каких-то особых указаний на то, как должно быть организовано богослужение. Мы также не найдем в Новом Завете ответов на вопросы, связанные с церковным уставом. Этот огромный творческий пласт, без которого жизнь Церкви уже и представить невозможно, созидали и приумножали святые отцы Православия. Спаситель промыслительно предоставил Апостолам, святителям, архипастырям и пастырям Церкви, говоря простым языком, часть Своих полномочий (организацию церковной жизни). В первые века христианства это было правом тех святых мужей, которые хранили чистоту православного учения.
Теперь и мы можем насыщаться плодами от семян, посеянных Самим Господом и верными продолжателями Его учения. В Евангелии есть много ярких примеров того, как важно держаться живой связи с учителями Православной Церкви, напитываться ее духом (см., например, ). Необходимость живой неразрывной связи каждого члена Церкви с телом Церкви очевидна. Священное Предание облегчает человеку процесс вхождения в Церковь. Опыт духовной жизни показывает, что торить дорогу самому или быть первопроходцем не всегда полезно. То же самое можно сказать о любом деле. Но если житейское дело можно поправить (потеряв, может быть, деньги, силы, время, что не так страшно), то в духовной жизни случаются непоправимые ошибки. Скажем, если человек в своем поиске отойдет от Православной Церкви и увлечется сектантскими или раскольническими лжеучениями, то вернуться на правильный путь и заново начать духовную жизнь будет очень не просто. Людям нужно помнить, что душа наша слишком нежна, чтобы подвергать ее опасным экспериментам, и некоторые деформации и травмы могут иметь для нее необратимые последствия. Представим себе, что оранжерейное растение, поражающее своей красотой взор, выращено при определенных температурных и климатических условиях. А некто, презрев эти жизненно необходимые для него факторы, выносит его на пустырь и пересаживает в почву, на которой не растет ничего, кроме крапивы и чертополоха. Растение погибает. Так вот, церковное Предание, как опыт жизни Церкви, помогает безопасным способом приобщить человека к духовности. А если говорить вообще о воцерковлении каждого человека, то наиболее естественными будут для нас те условия, в которых воцерковились наши близкие.
Чтобы наш рассказ о Священном Предании был наиболее полным, вспомним и о том времени, когда не было книг. Письменность, по библейскому летоисчислению, появилась при пророке Божием Моисее, когда Господь повелел ему написать на каменных скрижалях десять заповедей. Зададим же себе вопрос: «Когда не было книг, были ли какие-то особые способы, с помощью которых Господь передавал людям Свою волю?» Конечно, были. До Моисея Господь являлся особым образом святым ветхозаветным праведникам, которые могли слышать и вмещать в свое сердце то, что открывал им Бог. Значит, Священное Предание по своему возрасту старше Священного Писания. До Священного Писания, пусть ветхозаветного, у человечества уже был опыт богообщения, а значит было Предание, которое передавалось изустно из поколения в поколение. Вспомним, как общался с Богом Патриарх Авраам и его дети, Патриарх Ной, то есть те, кто жил до Моисея. Повторим и то, что не все было записано из новозаветного учения, которое принес на землю Христос. То, что не было записано, но хранилось в памяти и сердцах святых людей, и называется Священным Преданием.
Теперь подведем итог всему сказанному. В учении Православной Церкви есть понятие Божественного откровения. Божественное откровение - это то, что Сам Бог открывает человеку. Божественное откровение передается людям через Священное Писание и Священное Предание. Священное Писание - это сборник книг, которые составляют книгу Библии. Священное Предание - это устный способ передачи людям Божественной воли. Священное Предание старше Священного Писания. Надо также сказать, что открывал Свою волю Господь, конечно же, не всем людям. После грехопадения, от изгнания Адама из рая до появления пророка Божия Моисея, прошло достаточное количество времени, и праведников на земле было гораздо меньше, чем грешников. Мир был погружен во тьму многобожия, идолопоклонничества и различных греховных наслаждений. Вот почему Господь избирал особых мужей для того, чтобы открыть Свою волю.
Но нас могут спросить: «А зачем тогда вообще появилось Священное Писание, если были люди, которые хранили Слово Божие в своих сердцах?» Причиной тому послужила греховная жизнь людей, которые стали искажать Слово, и Писание стало надежным способом хранения Божественного откровения. До наших дней сохранились древние рукописи, на которые мы всегда опираемся в полемике с представителями неправославных конфессий. Другими словами, у нас есть письменный документ, подтверждающий истинность христианского учения.
Священное Предание - это, как мы сказали, живой опыт церковной жизни. Церковь не может существовать без Священного Предания. С другой стороны, Священное Предание хранится в Церкви и вне Церкви храниться не может. Церковь его оберегает, следит за чистотой сохранности и, когда это нужно, как столп и утверждение истины () выдает людям свое непогрешимое учение. А мы, в свою очередь, должны признавать и любить Священное Предание, быть послушными голосу Церкви и не соблазняться ложными доводами тех, кто его отвергает и говорит, что достаточно следовать Священному Писанию.

Коротко о Законе Божием

Закон Божий, говоря современным языком, облегчает понимание Священного Писания. В издании «Закона Божиего» под редакцией протоиерея Серафима Слободского - несколько разделов. Это разделы, посвященные Ветхозаветной истории, истории Нового Завета, богослужению Православной Церкви, толкованию Символа веры, молитвы «Отче наш», десяти заповедей закона Божия и девяти заповедей блаженства. «Закон Божий» - это своего рода учебник, в котором раскрываются основы православной веры. Он может быть особенно полезен тем, кто решил принять Святое Крещение в зрелом возрасте.
Как известно, в дореволюционной России Закон Божий преподавали во всех учебных заведениях. Детей обучали этому предмету уже в начальной школе, с тем чтобы с самых ранних лет жизни формировать в их сознании правильное представление о том, что такое православная вера.
Сейчас в большинстве общеобразовательных школ Закон Божий не преподается. Но при каждом храме существует или готовится к открытию приходская воскресная школа для взрослых и детей, где изучение этого предмета обязательно. Но не столько обучить теоретическим основам православной веры должна воскресная школа, сколько помочь каждому человеку воцерковиться. Ведь как взрослые, так и дети воспринимают веру не только через книгу или урок, но и через живое общение с церковными людьми. Православная воскресная школа помогает людям научиться любви к Церкви, да и вообще к христианской жизни. Поездки по святым местам, мероприятия, связанные с подготовкой к православным праздникам, чаепития по случаю памятных дат, помощь в благоустройстве территории - все это сплачивает, объединяет православных. В нашем бездуховном мире, где люди разобщены, нам особенно необходимо держаться друг друга. Ведь как хорошо быть в коллективе, где все понимают друг друга! Особенно такое общение требуется детям. Дети вырастают неполноценными без общения, и мы, взрослые, должны принимать активное участие в формировании здоровой среды для их воспитания. Конечно, ошибки и неудачи неизбежны в любом деле. И в нашей среде бывают недоразумения, взаимные обиды, ссоры… Но зная все это, мы все же должны понимать, что наша сила - в единстве. Приходская воскресная школа может объединить не только православных детей, но и их родителей, а со временем стать и настоящей церковной общиной. Научиться жить по воле Божией нам во многом помогает живой опыт других людей и сам уклад жизни в церковной общине под руководством опытного пастыря.
Особо хочется сказать об участии священнослужителей в деле просвещения на приходе. Часто, создав воскресную школу, духовные лица устраняются от ее дальнейшей жизни, перекладывая весь труд на плечи преподавателей и катехизаторов. Жаль, что при этом забывается простое правило: один только вид священника с крестом и в рясе оказывает на учеников любого возраста благотворное действие. Слово из уст батюшки воспринимается иначе, чем из уст самого умного и благочестивого мирянина. Служитель алтаря Господня имеет особое духовное дарование к тому, чтобы приводить людей к Богу и открывать ум человека для познания высших евангельских истин.
Проповедникам Слова Божия сегодня надо более снисходить к немощам современного человека. Мы все должны понимать, что в свободное от работы время многие люди не читают ничего, кроме бульварных газет и детективов. Всю информацию они черпают из телевизора и радиоприемника. Язык классиков русской литературы, а уж тем более язык священного текста Евангелия, труден для их понимания. Говорить о Христе сегодня приходится простыми словами даже с теми, кто имеет по два высших светских образования и знает несколько европейских языков. Внешняя образованность при отсутствии нравственной чистоты не дает евангельским семенам пустить корни в сердцах людей. Хотя, конечно же, среди наших пастырей есть талантливые проповедники, которые прилагают все свои силы к делу просвещения людей светом Христовой веры и обучения своих пасомых во всем искать прежде всего волю Божию.

Что такое церковный устав?

Церковный устав - это еще один источник Божественного откровения. Священное Писание дано людям Богом, а церковный устав появился тогда, когда появилась сама Церковь. День рождения Православной Церкви мы празднуем в День Святой Троицы, когда на Апостолов сошел Дух Святый и они получили всю полноту Божественной благодати. Апостол Павел писал о Церкви, что она есть столп и утверждение истины (). Церковь указывает нам правила духовной жизни, соблюдая которые, мы узнаем Божественную волю и приобретаем возможность наследовать жизнь вечную.
Церковь часто сравнивают с армией. Действительно, они похожи. В Церкви, как и в армии, есть устав, есть облачение (форма), есть иерархия - подчинение низших чинов высшим. Только поле брани у воинов земных - видимое, ау духовных - невидимое. Но как в армии, так и в Церкви для того, чтобы рассчитывать на победу, надо соблюдать определенные правила. Например, воины хорошо знают, что дисциплина - необходимая составляющая армейской жизни и уклонение от соблюдения устава приводит к дурным последствиям. Так же и церковная жизнь православного человека имеет свой внутренний порядок. Жизнь Церкви управляется Богом. Церковь - это Тело Христово. Глава Церкви - Христос. Все, что установлено Церковью, имеет характер богодухновенный. Правила Церкви непогрешимы и предназначены к исполнению. И праздники, и посты, и участие в Таинствах, и, конечно же, жизнь по заповедям Божиим - все это для верующего человека - жизнь по уставу Церкви. Но самое главное, мы должны понять, что соблюдение правил, установленных Церковью, открывает человеку волю Божию, которая всегда направлена на добро. Господь хочет, чтобы человек как можно меньше грешил и как можно больше упражнялся в добродетелях. И мы видим, что жизнь ревностных исполнителей церковного устава - это жизнь подвижников, желающих спасения, другими словами, исполнения воли Божественной о человеке.
Какая опасность может возникнуть у новоначальных? Увлечение внешней стороной церковного устава. Вспомним фарисеев и саддукеев. Они наизусть знали закон Моисея, исполняли все предписания, касающиеся поста, десятины, субботнего покоя, но при этом их сердца оставались холодными: ни тепла, ни любви, ни смирения, ни милосердия. К сожалению, такие ревнители устава есть и среди нас: постятся по Типикону, посещают все богослужения… Для таких людей соблюдение уставных правил становится самоцелью. А ведь это - лишь средство к тому, чтобы изменить свое внутреннее греховное состояние. А это очень сложный процесс. Часто даже духовнику трудно бывает достучаться до сердца человека, который не один год прожил, исполняя все предписания, и как стеной отгородился от Бога своим собственным самоволием. Он сам определяет меру строгости постов, продолжительность молитвенного правила… Но опасность заключается в том, что в основе его подвигов лежит самоволие. Оно-то и обесценивает все труды. Лучше нести маленький подвиг, но с отсечением собственной воли. Как говорится, малому подвигу, который выполняется с благословения, нет цены.
Повторим, что соблюдение церковного устава позволяет человеку правильно вести духовную жизнь: бороться со страстями, упражняться в добродетелях, другими словами, совершенствоваться для Царствия Небесного. Как неправильно понятое Священное Писание, так и устав в отрыве от церковного разума, вместо того, чтобы помогать человеку познавать Божественную волю, будет способствовать ему в том, чтобы творить волю собственную или, что еще страшнее, исполнять волю падшего демона.

Воля человеческая есть медная стена между ним и Богом. Если человек оставит ее, той он говорит (с Давидом): Богом моим прейду стену. Бог мой, непорочен путь Его (). Преподобный Авва Пимен

Часть третья. О препятствиях на пути познания

Своеволие

Мы уже говорили о том, что Спаситель в Своем земном воплощении стал для нас идеалом в добродетели послушания. Его человеческая воля во всем была согласна с волей Небесного Отца. Конечно, во всей своей полноте этот пример недостижим ни для кого из нас, но прикладывать усилия для уподобления в послушании Христовом Богу Отцу все-таки надо. Преподобный говорит: «Конечно, плоть наша по собственной своей природе не может быть ни больше, ни меньше, но воля по своему произволу может возрастать до какой угодно меры; для сего-то <…> Само Божество заключилось в человеческую природу, чтобы эта природа устремилась ко всему святому».
Каково же главное препятствие, мешающее нам в исполнении Божественной воли? Наше собственное своеволие. Человеку нецерковному, некрещеному, неверующему вообще непонятно, что значит жизнь по воле Божией. В его жизни все определяется только его собственной волей. Вот почему так сложно бывает найти нужные слова для разговора о смысле жизни с неверующими людьми. Живущие в отрыве от Церкви, они ослеплены духовно и не имеют в душе той спасительной благодати, которая просвещает ум, сердце и волю, благодати, через которую человек получает правильное представление о Боге, о мире и о себе самом. Иногда необходима жизненная катастрофа для того, чтобы пробудить спящего от духовного сна, исцелить его ослепление. И часто лишь в несчастии люди наконец понимают, что земная жизнь не вечна и что есть «Нечто Высшее», что сильнее нас. Хорошо, если посетит Господь скорбями. Если же такого посещения не произойдет, то наступит состояние духовной гибели. Что же может быть страшнее этого?
Хорошо тем, кто с детства знает, что такое послушание, и умеет отказываться от своих желаний. Если же человек не прошел в молодые годы этой школы (во всем ему потакали, все ему разрешали), то процесс обучения послушанию в зрелые годы будет трудным и болезненным. Так недобросовестное отношение родителей к воспитанию детей приносит свои горькие плоды. Разрушить самоволие взрослого человека очень и очень не просто.
Вспомним притчу о сеятеле, в которой говорится о семени, попавшем на каменистую почву (см.: ). Семя начало расти, но земли было немного, и каменный пласт не дал ему пустить корни. По толкованию святых отцов, таким препятствием в душе человека является своеволие. Как на каменистой почве растет лишь колючая мелкая травка, так и «добрые дела» своевольного человека насквозь бывают пропитаны тщеславием, далеким от исполнения Божественной воли. Как же с ним бороться? Через «не могу», через «не хочу» надо сокрушать пласт своеволия теми делами, которые мы совершаем на благо ближних. Если человек живет в семье, то это - его семейные обязанности. Если семьи еще нет, то обязательно есть руководители, учителя, наставники, добросовестно выполняя требования которых, можно приобрести те самые добрые навыки, которые так необходимы в христианской жизни! От внешнего делания добрых дел (особенно тех, которые делать не хочется) и в душе со временем появится навык делания добра. Послушанию надо учиться. Замечено, что люди, у которых есть навык послушания, преуспевают и в жизни христианской.
Только не надо забывать о том, что все, что мы делаем для воспитания своих детей, должно быть сделано с любовью и рассуждением. Разумная строгость, проявленная отцом и матерью, - это самое лучшее проявление заботы о будущем детей. Через строгость ребенок привыкает к трудностям и к тому, что их необходимо преодолевать. Надо молиться о том, чтобы Господь просветил нас в деле воспитания, и тогда наш родительский труд принесет свои добрые плоды.
Закончим эту главу так: своеволие - это та стена, которая не дает действовать Божественной воле. До тех пор, пока человек не научится его преодолевать, вход Божественному участию в его жизнь останется закрытым. Как бороться с этим недугом? Ответ дает сама жизнь: не уклоняться от тех жизненных обстоятельств, в которые ставит нас Господь. На просьбы окружающих нас людей реагировать доброжелательно, советы выслушивать со вниманием и пытаться их исполнить, а замечания от близких воспринимать как горькое лекарство, которым врачуются наши духовные недуги, главный из которых - своей воли исполнение. И тогда отвержение собственной воли и жизнь по воле Божией станут для нас естественной потребностью.

О злых навыках

Зададим себе такой вопрос: «А что же наиболее укрепляет в нас непокорность Богу? » В душе любого человека есть недобрые навыки, которые развились в нас подобно опухоли на слабеющем организме. Что-то, возможно, не увидели, а потому не искоренили добрым воспитанием родители, чего-то по невниманию или небрежению не заметили (или не захотели заметить) в себе мы сами. И недобрые семена дали свои плоды. А теперь, чтобы побеждать это зло, необходимо упражняться в добрых делах, другими словами, приобретать навыки добрые, добиваться того, чтобы делание добра стало нашей привычкой. А привычка, как известно, - вторая натура.
Надо сказать, что любому священнику приходится общаться с людьми, обратившимися к Богу в зрелом возрасте. Они часто спрашивают: «Батюшка, я раздражительный, у меня мало терпения, я употребляю нехорошие слова. Как мне с этим бороться?» Отвечая на эти вопросы, можно дать много советов, но главное - понять, что многолетняя привычка не так быстро искореняется. Иногда Господь для смирения попускает человеку жить всю оставшуюся жизнь с тем навыком, который приобретен за долгие годы. Возьмем для примера хотя бы недуг курения. Все мы знаем о том, что курить христианину стыдно, но несмотря на это есть среди нас люди, которые до самой смерти так и не смогли избавиться от этой злой привычки (хотя и осознавали себя грешными). Вот почему так необходимо с детских лет внимательно следить за тем, чтобы в сердце не укоренялось ничего вредного.
Еще одна причина, по которой мы не можем постичь Божественную волю, - это недостаток терпения. Известный духовник архимандрит в своих поучениях говорит, что воля Божия открывается в терпении, а мы хотим, помолившись, сразу получить просимое. Но часто для того, чтобы узнать волю Божественную, требуется не просто терпение, а долготерпение. Иногда нужно посвятить не один год молитвенному, смиренному ожиданию того, что Господь откроет. И ожидание это не должно быть пассивным.
Другой изъян, который делает нас непокорными Богу, - это наше внутреннее непостоянство, изменчивость нашей воли. Человек как будто сам не знает, что ему нужно. Сегодня, кажется, нужно одно, завтра - уже совершенно другое. А ведь для того, чтобы узнать волю Божию о себе, требуется упражнение в постоянстве.
Возьмем простой пример. Человек решил получить высшее образование. Если он и в самом деле твердо это решил, то начнет готовиться к экзаменам задолго до их начала, перестанет тратить время зря и все силы направит на это жизненно важное дело. Если же этой уверенности у него нет (правильно ли сделан выбор, хватит ли сил?), то и поведение его будет непостоянным: вроде и заниматься надо, а в то же время и учиться не хочется. Соответственно можно представить заранее, каким будет результат в том и другом случае.
Так же и в духовной жизни. Нужно ясно осознавать необходимость труда над своей душой, над исправлением собственных недостатков. Ведь награда будет во сто крат превышать все наши усилия и подвиги. Постоянство и правильность наших действий, мыслей, мировоззрения как раз и определяют то, что в свое время откроет нам Господь о самих себе. Человек двоедушный (тот, который вроде хочет и с Богом жить, но и с миром не желает расстаться) не сможет исправить свою жизнь и узнать Божественную волю о себе.
Проверкой на прочность в христианской жизни является покорность Богу в тяжелых испытаниях и даже во время самой смерти. Вспомним евангельское повествование о воскрешении сына Наинской вдовы. Перед нами женщина, которая потеряла не только мужа, но и единственного сына. Кажется, что может быть хуже этого? Кто может быть несчастнее вдовы, которая осталась одна в целом мире? Что может быть страшнее ее участи? Но увидев ее, Господь сжалился над нею и сказал ей: не плачь. И, подойдя, прикоснулся к одру; несшие остановились, и Он сказал: юноша! тебе говорю, встань! Мертвый, поднявшись, сел и стал говорить; и отдал его Иисус матери его ().
Христиане призваны находить в себе мужество, силы и мудрость для того, чтобы принимать любые жизненные обстоятельства как посланные от Бога. В человеческой жизни не бывает случайностей. Несчастья постигают нас не без воли Божией. Ибо Господь, кого любит, того наказывает (). И чем человек мудрее, крепче, тем сложнее, как правило, посылаемые свыше испытания, без которых не освобождаются от злых навыков, не воскрешаются наши души.

Скорби, которыми врачуются грехи

Особенностью нашего времени является то, что люди приходят к вере в зрелом возрасте. Жизнь почти прожита - система ценностей сформирована, а с приходом в Церковь надо все переосмысливать заново… Возможно, многое было сделано неправильно. И часто приходится слышать возмущенное: «Но ведь я не знал, как должно быть!» Да, но даже в юриспруденции незнание закона не освобождает от ответственности. Тем более не останется незамеченной никакая неправда у Бога. И вот он, самый важный этап воцерковления - человеку предстоит принять горькое лекарство для того, чтобы выздороветь духовно: смириться с тем, что Господь посылает скорби, которыми врачуются наши грехи.
Хорошо ходить в храм, читать Евангелие, духовные книги, но самый «эффективный» способ врачевания души - страдание, посланное свыше без согласования с нашей волей. Часто самые любимые и дорогие люди становятся для нас этим лекарством. Как можно смириться с этим? Наверное, помнить о том, что грехи, которые мы совершили, пусть даже и по неведению, должны быть оплаканы. Приобретенное через страдание покаяние - это и есть наше лекарство от душевных язв.
Грех ядовит по своей природе. Душу, искалеченную грехом, трудно вылечить, поэтому терпеть скорби порой приходится очень долго. Но об этом преподобный говорил: «От терпения - смирение, от смирения - спасение». У святителя есть книга «Я полюбил страдание», в которой описан его духовный путь. Таково состояние людей праведных: хорошо пострадать на земле, очистить душу скорбями, чтобы после смерти получить воздаяние, а может быть, еще при жизни исправиться самому и помочь другим людям. Ведь часто от нашего поведения зависит духовный перелом близких.
Но не только страданиями и болью наполнена жизнь человека. Каждый христианин знает, что вместе со скорбями Всемилостивый Господь посылает нашим сердцам и чувство утешения, и чувство радости. Такова, например, радость пасхальная - прообраз той небесной радости, которой человек может насладиться уже здесь, в земной жизни. Кто больше потрудился, больше помолился, кто глубже каялся, тот и радости получает больше.
Христианское мировоззрение дает нам представление о том, какой должна быть жизнь человека. Христианин хорошо понимает, что жизнь эта нелегка, как нелегок путь спасения. На этом пути мы осознаем действие зла, но в то же время чувствуем и помощь Божию, Ангела Хранителя и святых, молитвами которых совершается подвиг спасения. И, конечно же, главной движущей силой для христианина является вера в то, что земная жизнь конечна, а потому и страдания наши носят временный характер. Немолодым людям хочется сказать: «Может быть, потерпеть осталось совсем немного. Все имеет свой конец: и труды, и скорби». Часто мы думаем, что страдание наше так велико, что вытерпеть его невозможно. Но велика ведь и награда за терпение. Блаженство, которое вкусит человек в Царствии Небесном, заставит забыть все испытания. Мы, возможно, даже будем плакать о том, что недостаточно потерпели. Преподобный Серафим говорил, что если бы человек знал, какое блаженство ждет его в Царствии Небесном, то согласился бы всю жизнь провести в яме с червями.

О терпении обид и болезней

Терпеть обиды, не воздавая злом за зло, могут только настоящие христиане. В мире безбожном, бездуховном действуют совершенно другие правила. Древний закон говорил: око за око, зуб за зуб (). По закону языческому за нанесенную обиду надо возвратить обидчику сторицей, чтобы ему неповадно было и впредь. Но закон Христов выше иудейского закона ветхого человека и уж тем более выше закона язычников. Добровольное перенесение обид является тем лекарством, которым врачуются человеческие грехи. А мы нередко из-за незначительных колкостей, отпущенных в наш адрес, готовы взорваться, как пороховая бочка, а ведь даже за малый подвиг терпения обидного слова Господь прощает нам многие беззакония. Можно возложить на себя пост, увеличить молитвенное правило, ограничить себя во сне, изнурять физическим трудом плоть, но результат от этих подвигов будет не столь велик, как от смиренного перенесения обид. Ведь в основе большей части наших подвигов, к сожалению, почти всегда лежат тщеславие, гордыня, честолюбие и другие ненужные примеси, которые, как ложка дегтя в бочке меда, портят любое дело. Господу же более всего угодна та добродетель, которая совершается против человеческой воли. Только, к сожалению, ничто так трудно нам не дается, как послушание жизненным обстоятельствам.
В одном ряду с терпением обид и поношений стоит безропотное перенесение физических болезней. Мы говорим сейчас не о тех недугах, которые возникают как следствие неправильного поведения (рак легких у курильщиков или менингит у того, кто гулял с непокрытой головой в морозный день). В подобных случаях причинно-следственные связи - очевидны. Но если болезнь, которая нас посетила, не была связана с нашим образом жизни, то смиренное ее перенесение угодно Богу, как и терпеливое перенесение обид. Если человек благодушно, без ропота несет немощи своего тела, то Господь являет ему Свою милость. Об этом говорит и Святое Евангелие: Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь (). Мы знаем, что есть такие святые, их называют многоболезненными, которые просияли в терпении телесных немощей. Эти терпеливые подвижники еще при жизни сподоблялись духовных даров. Преподобный заболел в молодые годы и всю свою жизнь оставался немощным. Неся крест собственной болезни, он сподобился от Бога дара врачевать болезни других людей. Печерский подвижник Пимен Многоболезненный получил дар молитвы за болящих людей.
Правильным отношение к болезни может быть только у человека церковного. Многие христиане через болезни входят в жизнь вечную. Болезни и скорби очищают человека от грехов, а мы часто не хотим понимать того, что отношение к болезни должно быть богомудрым, рассудительным. От болезней надо себя оберегать, помнить о том, что здоровье - это величайший дар Божий, но заболев и не получив ожидаемой помощи от врачей, надо принять без ропота болезнь как крест, который возлагает на нас Сам Господь.

«Помни о конце твоем» ()

Помни о конце твоем, - говорит нам Священное Писание, - и вовек не согрешишь (). Это золотое правило христианской жизни. Смертная память подобна узде, которая удерживает человека от совершения греховных поступков. Она не дает забыть о том, что за гробом мы 1 дадим ответ за все беззакония, которые совершили на земле. Память о смерти поддерживает подвижников, укрепляет больных, оставивших надежду на исцеление и ожидающих смерти как избавления от мук. Если нет в душе ропота и болезнь I принимается как лекарство духовное, то таким образом человек Самим Богом подготавливается к смерти. В таком случае она воспринимается как окончание земных страданий и переход туда, где уже нет «ни болезни, ни печали, ни воздыханий».
Смерть страшна тем, кто живет, подобно евангельскому богачу, в неге и праздности. Для них сама мысль о смерти - это страшное напоминание о вечности. Ничего не делая для спасения души, такие люди получают при жизни все земные утешения. А значит, после смерти их, образно говоря, не за что и нечем будет отблагодарить. Христианское отношение к смерти - другое. Мужественно думать о последнем своем часе необходимо каждому из нас, понимая при этом, что никто из земнородных, даже Сам Христос, не был лишен страха смерти. Но вспомним и слова апостола Павла: Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? (). Восторженно и дерзновенно Апостол обращается к смерти от лица Самого Христа. В подвиге Спасителя произошло величайшее событие, через которое смерть оказалась бессильна перед Человеком. Через смерть Христову, через Его Воскресение каждый из верных учеников приобщается к Его Воскресению, а значит и к воскресению собственному. Вот почему верующим не страшна смерть: для них это - лишь переход в иную, блаженную жизнь. И если Всеблагой и Всемилостивый Господь каждому человеку желает именно такой жизни, то какой же смысл нам противиться Его святой воле?

Итак, будем постоянно хвалить Бога и непрестанно благодарить Его за все и словами и делами. Это – наша жертва и приношение, это – служение самое лучшее и достойное ангельской жизни. Если мы будем постоянно славить Его таким образом, то и настоящую жизнь проведем без всякого преткновения, и достигнем будущих благ, которых да сподобимся все мы, благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, с Которым Отцу со Святым Духом слава, держава, честь ныне и присно и во веки веков. Аминь. Святитель

Часть четвертая. Слава Богу за всё, «ибо такова о вас воля Божия» ()

О Божественном Промысле и Божественном попущении

Вспомним слова Христа о том, что без воли Божией ни один волос не упадет с головы человека (см.: ). Из этих слов ясно, что все, что происходит с нами, происходит либо по воле Божией, либо по Божиему попущению. Люди нецерковные считают иначе. Многие из них полагают, что в жизни правит бал его величество случай и все человечество делится на счастливых и несчастных, удачливых и неудачливых. Православная Церковь утверждает, что в мире действует Промысл Божий и случайного хода событий нет.
Когда мы говорим о Промысле Божием, то, конечно, подразумеваем доброе, мудрое, любвеобильное действие на душу каждого человека и на весь мир Божественной благодати. Но есть в богословии и такое понятие, как попущение Божие. Кажется, что от самого слова «попущение» веет холодом и безысходностью. Как будто Всеблагой и Всемилостивый Господь мог что-то попустить или даже пропустить. На самом же деле попущение связано с тем, что Господь испробовал самые разнообразные способы для того, чтобы человек исправился, изменил свое поведение, свои мысли, но все безуспешно, и тогда Он предоставляет человеку возможность (попускает) действовать по его собственной (греховной) воле. А далее… За совершенные грехи Господь попускает и страдание, и часто именно оно становится лекарством для поврежденной души.
Все мы видим, как много сегодня в мире скорби. Однако нет ничего случайного, все премудро устроено. Только человеку не всегда полезно допытываться, в чем кроется причина того или иного явления. Вспомним хотя бы события послереволюционные, когда в нашей стране, оплоте Православия, месте, которое именовалось уделом Божией Матери, руками богоборцев, убийц разрушались храмы, закрывались монастыри, уничтожалось духовенство. Почему это произошло? Другого объяснения, наверное, нет, кроме того, что Господь попустил всему случиться за грехи русских людей.
Вспоминаются и годы заключений наших соотечественников в лагерях. Когда читаешь о том, в каких условиях находились ссыльные, неизменно задаешься вопросом: «Как можно было все это вынести?» Но укрепленные Божественной силой, часто ни в чем не повинные, они терпели до конца, а вернувшись на свободу, попадали в мир, где надо было продолжать подвиг исповедничества и верности Христу.
Мало утешительного происходит и в современном российском обществе. Возможно, за жизнь предыдущих поколений, за безразличное отношение родителей к судьбам своих детей, полное внешнее и внутреннее расцерковление Господь попускает страдания совсем еще молодым людям. Сегодня страдает все наше общество: политика, экономика, нравственность. Мне, как священнику, особенно больно осознавать последнее. По закрытым данным, в Москве около ста тысяч женщин занимаются проституцией. Женщин, которые являются источником соблазна, греха, страстей, болезней, разрушительницами семей, другими словами, исполнительницами диавольской воли, около ста тысяч. За что Господь попускает все это? Можно ли бороться с пропагандой блуда в средствах массовой информации? Боюсь, что силы наши неравны. Сегодня усилия надо прикладывать к тому, чтобы вся эта грязь не проникала в наши семьи. Ведь мы не несем ответственности за средства массовой информации и содержание рекламных плакатов на городских улицах, мы вынуждены считаться с тем, что все это - Божие попущение. Но мы ответим за нравственное воспитание наших детей, за то нерадение, от которого могли пострадать наши близкие.

Что такое несчастье?

Христианское мировоззрение помогает понять глубину значения многих понятий. Выше мы говорили о том, что такое Божий Промысл и Божие попущение. И то и другое нетрудно увидеть, когда речь идет о судьбе какого-то народа или государства в отдаленном историческом периоде времени. Но можно ли понять смысл несчастья в тот момент, когда оно с нами происходит? Что вообще такое «несчастье»? Человек потерял здоровье, постигла неудача на работе - что это: зло или добро?
Христианин каждую жизненную ситуацию должен понимать духовно. Наши так называемые несчастья - особенность и необходимая составляющая человеческой жизни. В таком случае и потеря здоровья и неприятности на работе - все это вещи нейтральные, а настоящее несчастье - это грех. Несчастен человек, который живет в грехе. Однако часто под словом «несчастье» мы понимаем совсем другое. Если так называемое несчастье временно и не влияет на нашу духовную жизнь, то, конечно, это событие достойно другого определения.
Несчастье, когда в семье кто-то наложил на себя руки. За самоубийцу нельзя молиться, его нельзя отпеть, нельзя хоронить на христианском кладбище, нельзя даже поставить крест на его могиле. Кто-то из близких ушел в секту, где есть опасность гибели души уже на земле. Это тоже несчастье. Всегда нужно стараться понять, что есть несчастье истинное и есть несчастье кажущееся.
Непостижимость Промысла Божиего заключается в том, что зло, которое совершается в мире, Господь премудро обращает в добро. Самым ярким тому примером во всей человеческой истории является предательство Иудой Христа. Вот она - вершина коварства, хитрости, да и вообще всех пороков, которые были сосредоточены в одном человеке. Но именно через это предательство люди стали причастниками великих благ. Свершилась Голгофская жертва: избавление человека от греха, проклятия и смерти. Само зло Господь превратил в великое благо. Так и мы, подражая Христу, должны по-христиански благоразумно относиться к злым людям и даже к самому злу, которое происходит в мире. Пропаганда несправедливости и насилия должна подталкивать нас к тому, чтобы мы укреплялись в молитве, упражнялись в воздержании, хранили верность своей семье и учили этому своих детей. Если бы не было искушений, мы, возможно, разленились бы и перестали жить духовной жизнью. Ведь и зло, и скорби, и тяжелые обстоятельства - все лишь для того, чтобы мы обращались к благодатным Таинствам Церкви.
Путь подвига и молитвы - нелегкий. Но Господь дает силы, чтобы эти труды понести. Если же человек сходит с пути духовного, то, как правило, не избавляется от скорбей, но только несет их уже без Божией помощи. Сам Господь видимым образом являл Свою помощь подвизающимся, которые уже здесь, на земле, жили как в Царствии Небесном. Так что дай Бог всем нам взять свой крест, уготованный Господом, и никогда не пытаться избавиться от него. Ведь именно он, этот крест, несмотря на его кажущуюся тяжесть, наиболее удобен и легок, потому что вместе с нами его несет Господь.

«За всё благодарите Господа» ()

Есть редкие люди, которым дано видеть, как Господь из Своей щедрой сокровищницы дает каждому человеку все необходимое. Для таких благодарность Богу - залог того, что и в будущем они не останутся без Его помощи. И наоборот, неблагодарность является тем препятствием, которое перекрывает вход Божественной благодати. Ведь не видеть, не понимать или не хотеть понимать, Кто ниспосылает нам все самое хорошее, - значит ослепнуть духовно, замкнуться в себе и, таким образом, уподобиться евангельскому богачу, который только и делал, что ломал житницы и строил новые.
Но хотелось бы сказать не столько о состоянии благополучном (в котором человек как благодарный сын непрестанно славит Бога, и от этого его внутреннее устроение становится правильным), сколько о состоянии другом - скорбном и о благодарности Господу за эти скорби. Примеры подобной мудрости встречаются реже. Легко благодарить Бога за благо, за радость, и совсем другое дело - найти в себе силы поблагодарить Его за страдание.
Мы часто соприкасаемся с человеческим горем. Матери теряют детей, мужья бросают жен, трудолюбивых людей обманывают, грабят… В мире много несправедливости, и на исповеди священника часто спрашивают: «А почему, если Бог есть, Он попускает все это? » Что же происходит на самом деле? Ставя вопрос таким образом, человек как будто призывает Бога к ответу, требует, чтобы Господь открыл ему, зачем Он позволил произойти несчастью. Но правда как раз и заключается в том, что если мы, не требуя никаких объяснений, подходим к иконе, зажигаем лампаду, встаем на колени и говорим: «Господи, благодарю Тебя за все, что со мной произошло. Не моя воля, но Твоя да будет», Господь обязательно все откроет нам в свое время, и мы поймем, почему случилось то, что случилось. Человек все узнает и еще не раз поблагодарит Господа за то, что все произошло именно таким образом. И, может быть, не только устами возблагодарим мы Бога, но и сердце согреется от того, что даже в страдании мы доверяли Ему. Поэтому отвечая на вопрос: «Как узнать волю Божию?», можно сказать: «Нужно находить в себе мужество (это нелегко) благодарить Бога за все, что с нами происходит». За это Господь обязательно даст человеку и радость, и внутренний мир, и сердечное успокоение.

О плодах, приобретенных исполнением Божественной воли

Поговорим теперь о плодах, которые приобретает человек, исполняя Божественную волю. Напомним, что исполнять волю Божию всегда нужно охотно. Работайте Господеви со страхом, и радуйтеся Ему с трепетом (), - говорит псалмопевец Давид. Огонек веры должен постоянно гореть в наших сердцах, ведь мы трудимся для своего собственного спасения. И труды, которые мы несем на земле, ничтожно малы по сравнению с той наградой, которую Господь уготовал нам на Небесах. Но и на земле Господь никогда не оставляет тех, кто трудится. Лучшей наградой за стремление жить по воле Божией является особое внутреннее состояние человека, о котором Спаситель сказал: Царствие Божие внутрь вас есть (). Состояние праведности, состояние истинного благочестия определяется не столько внешним благополучием (хотя бывает и такое), сколько внутренним: теми добродетелями, которые стяжал в своем сердце человек. За праведную жизнь и за покорность воле Божией Господь дает в сердце человека мир.
Мир - это понятие широкое и многозначное. Мы говорим о том мире (с греческого слова «иринэ»), который принес на землю Христос, о христианском мире как состоянии души. На богослужении мы часто слышим возглас: «Мир всем», который произносит священник. Как бы от лица Христова он преподает верующим мирное состояние души. В душе человека, лишенного Божественной помощи, идет война, кипят страсти. Часто состояние «немирности» отражается даже на лицах людей. Человек, который погряз в грехах, живет безнравственно, бездуховно, проявляет враждебность и по отношению к окружающим, а это - качество, не свойственное мирному состоянию. Так внешнее поведение человека всегда обусловлено его внутренним состоянием. Если внешне он неспокоен, гневлив, то и душа его похожа на переполненный котел, из которого выплескивается кипящая масса. Внутри обычно еще хуже, еще, так сказать, «немирнее», чем снаружи. Для того чтобы преодолеть эту враждебность, требуется человеческий подвиг и содействие благодати Божией. За покорное, смиренное, терпеливое состояние, ожидание и желание исполнения воли Божией Господь посылает в душу человека мир. Когда успокаиваются страсти и мы перестаем наши добродетели считать своими, а все искренне приписываем Богу - наступает внутреннее состояние мира, которое тем и ценно, что не зависит уже от внешних обстоятельств.
Вспомним христианских святых, претерпевших страшные мучения за Христа. Будучи по-настоящему мудрыми, они понимали, что любые страдания не отнимут у них самого главного - мира, который находится в душе. Этот внутренний мир, если вспомнить слова Христа о том, что «Царство Небесное внутри», и есть некий предвестник того особого состояния святости, в котором пребывают небожители.
Люди, прошедшие пытки в лагерях, рассказывали, что в какой-то момент переставали чувствовать боль, когда терпели ради Христа. Господь покрывает боль, когда душа очищается и освящается в страдании. К такому миру, миру со своей собственной совестью, с Богом и ближними, призывается всякий человек. И мы обратимся к нашим читателям с пожеланием - молиться о том, чтобы потихонечку водворялся мир и в нашей душе. Если наступит мир в душе, то и жизнь наша станет мирной.

О подвиге

Мы уже говорили о том, что подчинить свою волю воле Божественной - значит совершить подвиг, принести жертву для жизни вечной. Но наше состояние искажено грехом, грех в каком-то смысле порабощает нас (в Писании человек назван пленником закона греховного ()), а потому не так просто бывает это сделать. И все же в нашей душе есть те благодатные силы, с помощью которых можно разорвать греховные узы и стать свободным. Вспомним слова Христа о том, что всякий, делающий грех, есть раб греха (). Опасность греховного состояния заключается главным образом в том, что находясь в нем, будучи им ослеплен, человек попадает в самый страшный плен, самое страшное рабство - рабство греху, рабство самому диаволу. И выйти из этого порочного круга, из этой клети не так-то легко: враг нашего спасения не заинтересован в том, чтобы выпустить добычу из своих лап. Годы молитв и великий покаянный труд требуются для того, чтобы, по-настоящему осознав свое падение, освободиться из греховного плена.
Как только человек начинает трудиться для Бога, постепенно он приходит к необходимости вообще всё в своей жизни устроить так, как угодно Господу. Но для этого нужно победить привычку жить по воле собственной. Труд, затраченный на преодоление злого навыка своеволия, мы можем назвать духовной жертвой. Если навык к добру, к праведности, к благочестию сформирован правильным воспитанием, то человек уверенно идет по пути духовному, преодолевая незначительные препятствия. Но если исковеркана жизнь, если он уже познал все последствия греха, этой мнимой свободы, то, конечно, чтобы востать из состояния духовного падения, потребуются колоссальные труды и достаточно длительный период времени. Но нет ничего невозможного для Господа. Всемилостивый Бог любого человека способен исправить и сделать его достойным Своего Царства. Напомним только, что процесс этот многотрудный и часто болезненный для души и для тела.
Праведная жизнь, жизнь по воле Божией – это и есть самая большая награда человеку от Господа за все его труды и подвиги. Тот, кто вкусил ее, уже не завидует людям, преуспевшим в чем-то материальном. Спросим богача: счастлив ли он? Если он будет достаточно откровенен, то, скорее всего, ответит отрицательно. Ведь счастье - это нечто совсем другое. Это, скорее, некое внутреннее блаженное состояние, которое должно стать для нас, христиан, смыслом и целью земной жизни. Жить по воле Божией, всем сердцем стремиться к этому - это значит быть наполненным радостью, чувствовать Бога. И блаженство это или хотя бы его отблеск может начаться для многих из нас уже здесь, на земле, если мы будем стремиться правильно устраивать свою жизнь.

Заключение

Вот и окончились наши беседы о жизни по воле Божией, хотя тема эта поистине необъятна. Ангельские силы смиренно склоняются перед тайной непостижимости Господа и Его святой воли. Но Богу было угодно явить Себя не только Ангелам, но и грешным людям. Событие Боговоплощения установило совершенно новые, неизвестные до сего момента законы общения человека с Богом. Христос рождается в мир, чтобы приобщить людей к утраченному Богообщению, вернуть человеку потерянный рай и восстановить омраченный грехом образ Божий в его душе. Проповедь Христа начинается со слов покаяния, без которого невозможно сделать что-либо духовно полезное. Покаяние, очищая сердца, открывает людям совершенно новую перспективу развития жизни. Чувство Бога в душе, ощущение Его близости и действие на человека Божественной Любви - все это те переживания, познав которые, люди желают всегда иметь их в своих сердцах. Но любой неосторожный, необдуманный шаг в духовной жизни ведет к потере благодати. И снова на душе тоскливо и мрачно.

В чем же проблема? Почему мы не можем всегда жить счастливо? Об этом мы и пытались рассказать в нашей книге. Нарушение воли Божией даже в малом, казалось бы, незначительном, деле приводит порой к настоящей трагедии, а исполнение ее всегда дарует сердцу долгожданный покой и мир. Но путь к внутреннему умиротворению тернист и труден. Он требует от христиан настоящего подвига веры. Труд человека, его вера и содействие Божественной благодати - вот формула успешного шествия по пути спасения. Но на этом пути много препятствий, главное из которых - своеволие. Исполнение собственных желаний - вот что стало для нас привычным делом. Иногда кажется, что невозможно отказаться от того, чего очень хочется. Но иного пути нет. Тот, кто хочет узнать Божественную волю, должен приложить к этому соответствующие усилия - научиться отказываться от воли собственной.

А еще пожелаем всем нам постоянно пребывать в состоянии духовной бодрости, ведь человеческая жизнь - это динамичный процесс. Каждый день происходят новые события, душу наполняют новые переживания. Как не сбиться с пути, как научиться принимать правильные решения? Ответ прост: всегда ищи волю Божию, молись об этом, всем сердцем стремись к ее познанию, и обязательно получишь желаемое. Только не будем лукавить. Доверять себя Христу нужно всецело, иначе не избежать ошибок.

Пусть наша книга поможет вам обрести душевный покой через обращение ко Господу. А тому, кто уже нашел свой путь к Богу и трудится над исправлением собственных недостатков, пожелаем не забывать о том, что Господь всегда рядом и что Его святая воля всегда направлена на добро и благо.

Вступивший на этот путь - преуспеет, если только на опыте познал он, как действует благодать Святого Духа в человеке, и если в сердце его укоренилось гневное самоотвержение, т.е. решительный отказ от своей маленькой «индивидуальной» воли, ради достижения и совершения святой воли Божией. Таковому откроется подлинный смысл вопроса, заданного старцем Силуаном отцу Стратонику: «Как говорят совершенные?»; ему станут родными слова святых отцов: «Изволися Духу Святому и нам»; он будет яснее понимать те места в Священном Писании Ветхого и Нового Заветов, где говорится о подобной непосредственной беседе души с Богом; он приблизится к истинному уразумению того, как говорили Апостолы и пророки.

Человек создан по образу и подобию Божию и призван к полноте непосредственного богообщения, а потому все люди без исключения должны были бы идти этим путем, но в опыте жизни он оказывается доступным далеко «не для всех». Это потому, что большинство людей не слышит в сердце своем голоса Божия, не понимает его и следует голосу страсти, живущей в душе и заглушающей шумом своим кроткий голос Божий.

В Церкви исходом из такого плачевного положения является иной путь, а именно - вопрошание духовного отца и послушание ему. Сам старец любил этот путь, шел им, указывал на него и писал о нем. Смиренный путь послушания он считал вообще наиболее надежным. Он твердо верил, что ради веры вопрошающего ответ духовника всегда будет добрым, полезным, богоугодным. Вера его в действенность Таинств Церкви и благодати Священства особенно утвердилась после того, как он на Старом Руссике Великим постом на вечерне увидел духовника старца Авраамия преображенным, «в образе Христа», «невыразимо сияющим».

Полный благодатной веры, он жил в реальности Таинств Церкви, но помним, он находил, что и «по-человечески», т.е. в плане психологическом, нетрудно увидеть преимущество послушания духовному отцу; он говорил, что духовник, совершая служение свое, дает ответ на вопрос, будучи свободным в тот момент от действия страсти, под влиянием которой находится вопрошающий, и в силу этого он яснее видит вещи и легче доступен воздействию Божией благодати.

Ответ духовника в большинстве случаев будет носить печать несовершенства; но это не потому, что духовник лишен благодати познания, а потому, что совершенное действие превосходит силы вопрошающего и недоступно ему. Несмотря на несовершенство духовнического указания, оно, будучи воспринято с верой и действительно исполнено, всегда приведет к возрастанию в добре. Извращается этот путь обычно тем, что вопрошающий, видя пред собой «человека», колеблется в своей вере и потому не принимает первого слова духовного отца и возражает ему, противопоставляя свои мнения и сомнения.

Об этом важном предмете старец Силуан беседовал с игуменом, архимандритом Мисаилом (рожд. 22 янв. 1840), мужем духовным, к которому благоволил и которому явно покровительствовал Бог.

Отец Силуан спросил игумена:

Как монах может познать волю Божию?

Первое слово мое он должен принять за волю Божию, - сказал игумен. - Кто так делает, на том почиет благодать Божия, а если кто воспротивится мне, то я как человек отступлю.

Слово игумена Мисаила имеет следующий смысл.

Духовный отец, когда его спрашивают, молитвою ищет вразумления от Бога, но как человек он отвечает в меру своей веры, по слову апостола Павла: Мы веруем, потому и говорим (), но мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем (). В своем стремлении не погрешить сам он, давая совет или делая указание, пребывает на суде Божием и потому, как только встретит возражение или хотя бы внутреннее сопротивление со стороны вопросившего, не решается настаивать на слове своем, не дерзает утверждать его как выражение воли Божией и «как человек отступает».

Это сознание очень ярко выражалось в жизни игумена Мисаила. Однажды он вызвал к себе новоначального монаха о. С. и возложил на него сложное и трудное послушание. Послушник с готовностью принял его и, сделав положенный поклон, направился к двери. Вдруг игумен позвал его. Послушник остановился. Наклонив голову на грудь, игумен спокойно, но значительно сказал:

Отец С., помни: Бог дважды не судит, поэтому, когда ты что-нибудь делаешь за послушание мне, то я буду судим от Бога, а ты свободен от ответа.

Когда кто-либо на поручение или наставление игумена Мисаила возражал хотя бы в малой мере, то этот мужественный вообще подвижник, несмотря на занимаемый им пост администратора, обычно отвечал: «Ну что же, делайте, как хотите» - и после не повторял своего слова. И старец Силуан, встречая сопротивление, тоже немедленно умолкал.

Почему же это так? Потому что, с одной стороны, Дух Божий не терпит ни насилия, ни спора, с другой - слишком великое дело воля Божия. В слове духовного отца, которое всегда несет на себе печать относительности, она не может вместиться, не может получить совершенного выражения, и только тот, кто воспринимает слово как угодное Богу, не подвергая его своему суду, или, как часто говорят, «без рассуждения», только тот нашел верный путь, ибо он действительно верует, что Богу все возможно ().

Таков путь веры, познанный и утвержденный тысячелетним опытом Церкви. Говорить об этих предметах, составляющих нетайную тайну христианской жизни, выходящих, однако, за пределы ленивой повседневности и обычно малого духовного опыта, всегда не безопасно, потому что многие могут неверно понять слово и неправильно применять его на деле, и тогда вместо пользы возможен вред, особенно если человек приступает к подвигу с гордой самоуверенностью.

Когда кто-либо искал совета старца, он не любил и не хотел давать ответ «от своего ума». Он помнил слова преподобного : «Когда я говорил от своего ума, то бывали ошибки» - и добавлял при этом, что ошибки могут быть малые, но могут быть и большие.

То состояние, о котором он говорил отцу Стратонику, а именно, что «совершенные от себя ничего не говорят… Они говорят лишь то, что дает им Дух», не всегда дается даже и тем, которые приблизились к совершенству, подобно тому, как Апостолы и прочие святые не всегда творили чудеса, и Дух пророческий не равно действовал в пророках, но иногда с великой силой, иногда же отходил от них.

Старец ясно различал «слово от опыта» от непосредственного внушения свыше, т. е. от слова, которое «дает Дух». Ценно и первое, но второе выше и достовернее (ср. ). Иногда он с верою и определенно говорил спрашивавшему, что воля Божия, чтобы он сделал так-то, а иногда отвечал, что не знает воли Божией о нем. Он говорил, что Господь иногда не открывает Своей воли даже святым, потому что обратившийся к ним обратился с неверным и лукавым сердцем.

По слову старца, у того, кто усердно молится, бывает много перемен в молитве: борьба с врагом, борьба с самим собою, со страстями, борьба с людьми, с воображением, и в таких случаях ум не чист и все не ясно. Но когда приходит чистая молитва, когда ум, соединившись с сердцем, безмолвно предстоит Богу, когда душа ощутимо имеет в себе благодать и предалась на волю Божию, свободная от омрачающего действия страстей и воображения, тогда молящийся слышит внушение благодати.

Когда к этому деланию - исканию воли Божией через молитву - приступает не имеющий достаточного опыта, не могущий «по вкусу» с достоверностью различить действие благодати от проявления страстей, особенно гордости, тогда совершенно необходимо обратиться к духовному отцу, самому же при встрече со всяким духовным явлением или внушением до решения наставника строго держаться аскетического правила: «не принимать и не отвергать».

«Не принимая», христианин ограждает себя от опасности демоническое действие или внушение счесть за Божественное и таким образом научиться «внимать духам обольстителям и учениям бесовским» и воздавать божественное поклонение демонам.

«Не отвергая», человек избегает другой опасности, а именно: Божественное действие приписать демонам и через то впасть в «хулы на Духа Святого», подобно тому, как фарисеи изгнание бесов Христом приписали «силе веельзевула, князя бесовского».

Вторая опасность страшнее первой, так как душа может привыкнуть отвергать благодать и возненавидеть ее, и настолько усвоить себе состояние богопротивления, что так определится и в плане вечном, благодаря чему грех сей не простится… ни в сем веке, ни в будущем (). Тогда как при первом заблуждении душа скорее познает свою неправду и покаянием достигает спасения, потому что нет греха непрощаемого, кроме греха нераскаянного.

Об этом чрезвычайно важном аскетическом правиле - «не принимать и не отвергать» и о том, как оно применяется в жизни подвижника, следовало бы многое сказать, но так как в данном труде перед нами стоит задача изложения лишь основных положений, а не деталей, то мы возвратимся к прежней теме.

В своей более совершенной форме познание молитвой воли Божией - явление редкое, возможное только при условии долгого труда, большого опыта борьбы со страстями, после многих и тяжелых искушений от демонов, с одной стороны, и великих заступлений Божиих - с другой. Но усердная молитва о помощи есть доброе дело и всем необходимое: начальствующим и подчиненным, старшим и младшим, учащим и учащимся, отцам и чадам. Старец настаивал, чтобы все без исключения, независимо от своего положения, или состояния, или возраста, всегда и во всем, каждый как умеет, просили Бога о вразумлении, чтобы таким образом постепенно приближать свой путь к путям святой воли Божией, доколе не достигнут совершенства.

О послушании

С вопросом познания воли Божией и предания себя на волю Божию теснейшим образом связан вопрос послушания, которому старец придавал чрезвычайное значение не только в личной жизни каждого монаха и христианина, но и в жизни всего «тела Церкви», всего Ее «исполнения» (плиромы).

Старец Силуан учеников в обычном смысле этого слова не имел и на учительскую кафедру не садился, и сам он не был учеником какого-либо определенного старца, но воспитался, подобно большинству афонских монахов, в потоке общего предания: постоянным пребыванием в храме на богослужениях, слышанием и чтением Слова Божия и творений святых отцов, беседами с другими подвижниками Святой Горы, строгим хранением положенных постов, послушанием игумену, духовнику и старшему по работе.

Совершенно исключительное внимание отдавал он внутреннему духовному послушанию игумену и духовнику, считая его Таинством Церкви и даром благодати. Обращаясь к духовнику, он молился, чтобы Господь через Своего служителя помиловал его, открыл ему Свою волю и путь ко спасению; и, зная, что первая мысль, которая рождается в душе после молитвы, есть указание свыше, он ловил первое слово духовника, его первый намек, и дальше не вел своей беседы. В этом мудрость и тайна истинного послушания, цель которого - познание и исполнение воли Божией, а не человеческой. Такое духовное послушание, без возражений и сопротивления не только выраженных, но и внутренних, невыраженных, является вообще единственным условием для восприятия живого Предания.

Живое Предание Церкви, текущее чрез века из поколения в поколение, есть одна из самых существенных и вместе тонких сторон ее жизни. Там, где нет со стороны ученика никакого сопротивления учителю, душа последнего в ответ на веру и смирение открывается легко и, быть может, до конца. Но как только вступает хотя бы малое сопротивление духовному отцу, так неизбежно прерывается нить чистого предания и закрывается душа учителя.

Напрасно думают многие, что духовник «такой же несовершенный человек», что ему «надо все обстоятельно объяснить, иначе он не поймет», что он «может легко ошибаться» и потому надо его «исправлять». Возражающий и исправляющий духовника себя ставит выше последнего и уже не ученик. Да, никто не совершенен, и нет человека, который дерзнул бы учить, как «власть имущий» Христос, ибо предмет учения «не от человека» и «не по человеку» (см.: ), но в «скудельных сосудах» хранится бесценное сокровище даров Духа Святого, не только бесценное, но и по характеру своему неоткрываемое, и только тот, кто идет путем неложного и полного послушания, проникает в это тайное хранилище.

Благоразумный послушник или исповедник с духовником ведет себя так: в немногих словах он говорит свой помысл или о своем состоянии самое существенное и затем оставляет духовника свободным. Духовник, молясь с первого момента беседы, ждет вразумления от Бога, и если чувствует в душе своей «извещение», то дает свой ответ, на котором и следует остановиться, потому что когда упущено «первое слово» духовника, то вместе с тем ослабляется действенность Таинства и исповедь может превратиться в простое человеческое обсуждение.

Если послушник (исповедник) и духовник сохраняют должное отношение к Таинству, то извещение от Бога дается скоро; если же почему-либо нет извещения, то духовник может спросить дальнейших объяснений, и только тогда они уместны. Если же исповедник, не отдав должного внимания первому слову духовника, загромождает его своими пояснениями, то тем самым он обнаруживает недостаток своей веры и своего понимания и следует скрытому желанию склонить духовника к своей мысли. В таком случае начинается уже психологическая борьба, которую ап. Павел назвал «неполезною» (см.: ).

Вера в силу Таинства, вера в то, что Господь любит человека и никогда не оставит того, кто отрекся от своей воли и рассуждения ради Имени Его и Его святой воли, делает послушника непоколебимым и бесстрашным. Получив от своего духовного отца заповедь или просто наставление, послушник, в своем стремлении исполнить его, презирает и самую смерть; и мы думаем, что это потому, что он «перешел от смерти в жизнь».

Старец Силуан с первых дней своего монашества был таким совершенным послушником, и потому для него каждый духовник был добрым наставником. Он говорил, что если монахи и вообще верующие христиане будут слушаться духовников и пастырей своих без суда над ними, без критики и без внутреннего сопротивления, то и сами они не лишатся спасения, и вся Церковь будет жить полною жизнью.

Путь старца был такой, что идущий этим путем скоро и легко получает дар великой милости Божией, а своевольные и своеумные, как бы ни были они учены и остроумны, могут убивать себя самыми суровыми подвигами, аскетическими или научно-богословскими, и лишь едва-едва будут питаться крохами, падающими от Престола Милосердия, больше же будут жить, воображая себя обладателями богатств, не будучи таковыми в действительности.

Старец говорил: «Иное дело - веровать в Бога, и иное - знать Бога».

В великом море церковной жизни подлинное и чистое предание Духа идет тонкой струей, и кто хочет припасть к этому тонкому ручью, тот должен отречься от «своего» рассуждения. Там, где появилось «свое» рассуждение, там неизбежно исчезает чистота, потому что премудрости и правде Божией противопоставлена мудрость и правда человеческая. Своеумным людям это кажется невыносимо тяжелым и даже безумием, но тот, кто не испугался стать «безумным» (см.: ), тот познал подлинную жизнь и подлинную премудрость .

Иеросхимонах

От Меня это было

Духовное завещание иеросхимонаха Серафима Вырицкого было написано в 1937 году, во времена самых жестоких гонений государственной власти на Русскую Церковь. В нем - отблеск глубочайшей молитвенной тайны, великий и вечный смысл общения человека с Господом. Все происходящее с нами известно Ему, Он - всегда рядом, всегда готов прийти на помощь. Только бы сами мы не отвергали бесценного дара безграничной Божественной любви.

Д умала ли ты когда-либо, что все, касающееся тебя, касается и Меня? Ибо касающееся тебя касается зеницы ока Моего. Ты дорога в очах Моих, многоценна, и Я возлюбил тебя, и поэтому для Меня составляет особую отраду воспитывать тебя. Когда искушения на тебя и враг придет, как река, Я хочу, чтобы ты знала, что от Меня это было.

Ч то твоя немощь нуждается в Моей силе и что безопасность твоя заключается в том, чтобы дать Мне возможность защитить тебя. Находишься ли ты в трудных обстоятельствах, среди людей, которые тебя не понимают, не считаются с тем, что тебе приятно, которые отстраняют тебя, - от Меня это было.

Я - Бог твой, располагающий обстоятельствами, и не случайно ты оказалась на своем месте, это то самое место, которое Я тебе назначил. Не просила ли ты, чтобы Я научил тебя смирению? И вот Я поставил тебя в ту именно среду, в ту школу, где этот урок изучается. Твоя среда и все живущие с тобою только выполняют Мою волю. Находишься ли ты в денежном затруднении, трудно тебе сводить концы с концами, знай, что от Меня это было.

И бо Я располагаю твоими средствами и хочу, чтобы ты прибегала ко Мне и знала бы, что ты в зависимости от Меня. Мои запасы неистощимы. Я хочу, чтобы ты убеждалась в верности Моей и Моих обетовании. Да не будет того, чтобы тебе могли сказать в нужде твоей: «Ты не верь Господу Богу твоему». Переживала ли ты ночь в скорби? Ты разлучена с близкими и дорогими сердцу твоему - от Меня это послано тебе.

Я - муж скорбей, изведавший болезни, Я допустил это, чтобы ты обратилась ко Мне и во Мне могла найти утешение вечное. Обманулась ли ты в друге своем, в ком-нибудь, кому ты открывала сердце свое, - от Меня это было.

Я допустил этому разочарованию коснуться тебя, чтобы познала ты, что лучший твой друг есть Господь. Я хочу, чтобы ты все приносила ко Мне и говорила Мне. Наклеветал ли кто на тебя, предоставь это Мне и прильни ближе ко Мне, убежищу твоему, душою твоею, чтобы укрыться от пререкания языков, Я выведу как свет правду твою и судьбу твою, яко полудне. Разрушились планы твои, поникла ты душою и устала -от Меня это было.

Ты создавала себе план, имела свои намерения, ты и принесла их Мне, чтобы Я благословил их. Но Я хочу, чтобы ты предоставила Мне распоряжаться и руководить обстоятельствами жизни твоей, так как ты - только орудие, а не действующее лицо. Постигли ли тебя нежданные неудачи житейские, и уныние охватило сердце твое, знай - от Меня это было.

И бо Я хочу, чтобы сердце твое и душа твоя были всегда пламенеющими пред очами Моими и побеждала ты Именем Моим всякое малодушие. Не получаешь ты долго известий от близких, дорогих тебе людей, по малодушию твоему и маловерию впадаешь в ропот и отчаяние, знай - от Меня это было.

И бо этим томлением духа твоего испытую Я крепость веры твоей в непреложность обетовании и силу дерзновения твоей молитвы о сих близких твоих, ибо не ты ли возлагала заботы о них на Мою промыслительную любовь? Не ты ли ныне вручаешь их Покрову Пречистыя Матери Моея? Постигла ли тебя тяжкая болезнь, временная или неисцелимая, и ты оказалась прикованной к одру твоему - от Меня это было.

И бо Я хочу, чтобы познала ты еще глубже Меня в немощах твоих телесных, и не роптала бы за сие ниспосылаемое тебе испытание, и чтобы ты не старалась проникнуть в Мои планы спасения душ человеческих различными путями, а безропотно и покорно преклонила бы главу твою под благость Мою о тебе. Мечтала ли ты сотворить какое-либо особенное дело для Меня и вместо этого сама слегла на одр болезни и немощи - от Меня это было.

И бо тогда ты была бы погружена в дела свои, и Я не мог бы привлечь мысли твои к Себе, а Я хочу научить тебя самым глубоким мыслям и урокам Моим, чтобы ты была на службе у Меня. Я хочу научить тебя сознавать, что ты - ничто без Меня. Некоторые из лучших сынов Моих суть те, которые отрезаны от живой деятельности, чтобы им научиться владеть оружием непрестанной молитвы. Призвана ли ты неожиданно занять трудное и ответственное положение, полагаясь на Меня, Я вверяю тебе эти трудности, и за это благословит тебя Господь Бог твой во всех делах твоих, на всех путях твоих, во всем Руководителем и Наставником твоим будет Господь твой. В сей день в руки твои, дитя Мое, дал Я этот сосуд освященного елея, пользуйся им свободно. Помни всегда, что каждое возникающее затруднение, каждое оскорбляющее тебя слово, каждая напраслина и осуждение, каждая помеха в твоей работе, которая могла бы вызвать чувство досады, разочарования, каждое откровение немощи и неспособности твоей будет помазано этим елеем - от Меня это было.

П омни, что всякая помеха есть Божие наставление, и потому положи в сердце свое слово, которое Я объявил тебе в сей день - от Меня это было.

Х рани их, знай и помни - всегда, где бы ты ни была, - что всякое жало притупится, когда ты научишься во всем видеть Меня. Все послано Мною для совершенствования души твоей, - все от Меня это было.

Акафист благодарственный «Слава Богу за всё»

Об авторе

«Хорошо быть с Господом на горе Преображения, но драгоценнее любить волю Божию среди тусклых будничных трудностей, и выходить навстречу Христу среди бури, и поклоняться Ему, и благодарить Его, когда Он на кресте».

Благодарственный акафист «Слава Богу за всё» был написан митрополитом в послереволюционные годы. Владыка Трифон (в миру Борис Петрович Туркестанов) родился 29 ноября 1861 года в семье древнего княжеского рода Туркестановых, в Москве. Во время тяжелой болезни младенца Бориса, когда врачи потеряли надежду на выздоровление, его мать Варвара Александровна (урожденная Нарышкина) ходила в храм Святого мученика Трифона. Она обещала посвятить ребенка Богу, если он останется жив. А если сподобится монашеского чина, дать ему имя Трифон. Когда мальчик выздоровел, Варвара Александровна совершила с ним поездку в Оптину Пустынь к прославленному на всю Россию старцу Амвросию. Встречая их, старец сказал народу, стоявшему вокруг: «Дайте дорогу, архиерей идет». Люди с удивлением расступились перед женщиной с ребенком на руках.

Прошли годы. Непростым был духовный путь митрополита Трифона. Скончался Владыка 14 июня 1934 года. Благодарственный акафист «Слава Богу за всё» он написал незадолго до смерти. Это своего рода завещание, в котором нашел отражение духовный опыт Русской Православной Церкви во времена самых жестоких гонений.

Акафист «Слава Богу за всё»

Кондак 1

Нетленный Царю веков, содержащий в деснице Своей все пути жизни человеческой силою спасительного Промысла Твоего, благодарим Тя за все ведомые и сокровенные благодеяния Твоя, за земную жизнь и за небесные радости Царства Твоего будущего. Простирай нам и впредь Твои милости, поющим:

Слава Тебе, Боже, во веки.

Икос 1

Слава Тебе за тайные и явные милости Твои;

Слава Тебе, Боже, во веки.

Кондак 2

Господи, как хорошо гостить у Тебя: благоухающий ветер, горы, простертые в небо, воды, как беспредельные зеркала, отражающие золото лучей и легкость облаков. Вся природа таинственно шепчется, вся полна ласки, и птицы и звери носят печать Твоей любви. Благословенна мать-земля с ее скоротекущей красотой, пробуждающей тоску по вечной отчизне, где в нетленной красоте звучит:Аллилуия!

Икос 2

Ты ввел меня в эту жизнь, как в чарующий рай. Мы увидели небо, как глубокую синюю чашу, в лазури которой звенят птицы, мы услышали умиротворяющий шум леса и сладкозвучную музыку вод, мы ели благоуханные и сладкие плоды и душистый мед. Хорошо у Тебя на земле, радостно у Тебя в гостях.

Слава Тебе за праздник жизни;

Слава Тебе за благоухание ландышей и роз;

Слава Тебе за сладостное разнообразие ягод и плодов;

Слава Тебе за алмазное сияние утренней росы;

Слава Тебе за улыбку светлого пробуждения;

Слава Тебе за земную жизнь, предвестницу небесной;

Слава Тебе, Боже, во веки.

Кондак 3

Силою Духа Святого обоняет каждый цветок, тихое веяние аромата, нежность окраски, красота Великого в малом. Хвала и честь Животворящему Богу, простирающему луга, как цветущий ковер, венчающему поля золотом колосьев и лазурью васильков, а души - радостью созерцания.

Веселитесь и пойте Ему: Аллилуия!

Икос 3

Как Ты прекрасен в торжестве весны, когда воскресает вся тварь и на тысячи ладов радостно взывает к Тебе: Ты источник жизни, Ты победитель смерти.

При свете месяца и песне соловья стоят долины и леса в своих белоснежных подвенечных уборах. Вся земля - невеста Твоя, она ждет Нетленного Жениха. Если Ты траву так одеваешь, то как же нас преобразишь в будущий век воскресения, как просветятся наши тела, как засияют души!

Слава Тебе, изведшему из темноты земли разнообразные краски, вкус и аромат;

Слава Тебе за радушие и ласку всей природы;

Слава Тебе за то, что Ты окружил нас тысячами Твоих созданий;

Слава Тебе за глубину Твоего разума, отпечатленного во всем мире;

Слава Тебе, благоговейно целую следы Твоей незримой стопы;

Слава Тебе, зажегшему впереди яркий свет вечной жизни;

Слава Тебе за надежду бессмертной идеальной нетленной красоты;

Слава Тебе, Боже, во веки.

Кондак 4

Как Ты услаждаешь думающих о Тебе, как животворно святое Слово Твое, мягче елея и сладостнее сот беседа с Тобой. Окрыляет и живит молитва к Тебе; каким трепетом тогда наполняется сердце, и как величава и разумна становится тогда природа и вся жизнь! Где нет Тебя - там пустота. Где Ты - там богатство души, там живым потоком изливается песнь: Аллилуия!

Икос 4

Когда на землю сходит закат, когда воцаряется покой вечного сна и тишина угасающего дня, я вижу Твой чертог под образом сияющих палат и облачных сеней зари. Огонь и пурпур, золото и лазурь пророчески говорят о неизреченной красоте Твоих селений, торжественно зовут: пойдем к Отцу!

Слава Тебе в тихий час вечера;

Слава Тебе, излившему миру великий покой;

Слава Тебе за прощальный луч заходящего солнца;

Слава Тебе за отдых благодатного сна;

Слава Тебе за Твою благость во мраке, когда далек весь мир;

Слава Тебе за умиленные молитвы растроганной души;

Слава Тебе за обещанное пробуждение к радости вечного невечернего дня;

Слава Тебе, Боже, во веки.

Кондак 5

Не страшны бури житейские тому, у кого в сердце сияет светильник Твоего огня. Кругом непогода и тьма, ужас и завывание ветра. А в душе у него тишина и свет: там Христос! И сердце поет: Аллилуия!

Икос 5

Я вижу небо Твое, сияющее звездами. О, как Ты богат, сколько у Тебя света! Лучами далеких светил смотрит на меня вечность, я так мал и ничтожен, но со мною Господь, Его любящая десница хранит меня.

Слава Тебе за непрестанные заботы обо мне;

Слава Тебе за промыслительные встречи с людьми;

Слава Тебе за любовь родных, за преданность друзей;

Слава Тебе за кротость животных, служащих мне;

Слава Тебе за светлые минуты моей жизни;

Слава Тебе за ясные радости сердца;

Слава Тебе за счастье жить, двигаться и созерцать;

Слава Тебе, Боже, во веки.

Кондак 6

Как Ты велик и близок в мощном движении грозы, как видна Твоя могучая рука в изгибах ослепительных молний, дивно величие Твое. Глас Господень над полями и в шуме лесов, глас Господень в рождестве громов и дождей, глас Господень над водами многими. Хвала Тебе в грохоте огнедышащих гор. Ты сотрясаешь землю, как одежду. Ты вздымаешь до неба волны морские. Хвала смиряющему человеческую гордыню, исторгающему покаянный вопль: Аллилуия!

Икос 6

Как молния, когда осветит чертоги пира, то после нее жалкими кажутся огни светильников, так Ты внезапно блистал в душе моей во время самых сильных радостей жизни. И после молниеносного света Твоего какими бесцветными, темными, призрачными казались они. Душа гналась за Тобою.

Слава Тебе, край и предел высочайшей человеческой мечты;

Слава Тебе за нашу неутолимую жажду Богообщения;

Слава Тебе, вдохновившему в нас неудовлетворенность земным;

Слава Тебе, облекшему нас тончайшими лучами Твоими;

Слава Тебе, сокрушившему власть духов тьмы, обрекшему на уничтожение всякое зло;

Слава Тебе за откровения Твои, за счастье чувствовать Тебя и жить с Тобою;

Слава Тебе, Боже, во веки.

Кондак 7

В дивном сочетании звуков слышится зов Твой. Ты открываешь нам преддверия грядущего рая и мелодичность пения в гармоничных тонах, в высоте музыкальных красок, в блеске художественного творчества. Все истинно прекрасное могучим призывом уносит душу к Тебе, заставляет восторженно петь: Аллилуия!

Икос 7

Наитием Святого Духа Ты озаряешь мысль художников, поэтов, гениев науки. Силой Сверхсознания они пророчески постигают законы Твои, раскрывая нам бездну творческой премудрости Твоей. Их дела невольно говорят о Тебе; о, как Ты велик в Своих созданиях, о, как Ты велик в человеке.

Слава Тебе, явившему непостижимую силу в законах вселенной;

Слава Тебе, вся природа полна законов Твоего бытия;

Слава Тебе за все открытое нам по благости Твоей;

Слава Тебе за то, что Ты сокрыл по мудрости Твоей;

Слава Тебе за гениальность человеческого ума;

Слава Тебе за животворящую силу труда;

Слава Тебе за огненные языки вдохновения;

Слава Тебе, Боже, во веки.

Кондак 8

Как близок Ты во дни болезни, Ты Сам посещаешь больных, Ты Сам склоняешься у страдальческого ложа, и сердце беседует с

Ты миром озаряешь душу во время тяжких скорбей и страданий, Ты посылаешь нежданную помощь. Ты утешаешь, Ты любовь испытующая и спасающая, Тебе поем песнь: Аллилуия!

Икос 8

Когда я в детстве первый раз сознательно позвал Тебя, Ты исполнил мою молитву, и душу осенил благоговейный покой. Тогда я понял, что Ты - благ и блаженны прибегающие к Тебе. Я стал призывать Тебя снова и снова и ныне зову:

Слава Тебе, исполняющему во благих желания мои;

Слава Тебе, бодрствующему надо мной

день и ночь;

Слава Тебе, врачующему скорби и утраты целительным течением времени;

Слава Тебе, с Тобою нет безнадежных потерь, Ты даруешь всем вечную жизнь;

Слава Тебе, Ты одарил бессмертием все доброе и высокое, Ты обещал желаемую встречу с умершими;

Слава Тебе, Боже, во веки.

Кондак 9

Отчего вся природа улыбается во дни праздников? Отчего тогда в сердце разливается дивная легкость, ни с чем земным не сравнимая, и самый воздух алтаря и храма становится светоносным? Это веяние благодати Твоей, это отблеск Фаворского света: тогда небо и земля хвалебно поют: Аллилуия!

Икос 9

Когда Ты вдохновляешь меня служить ближним, а душу озарил смирением, то один из бесчисленных лучей Твоих падал на мое сердце, и оно становилось светоносным, как железо в огне. Я видел Твой таинственный, неуловимый Лик.

Слава Тебе, преобразившему нашу жизнь делами добра;

Слава Тебе, запечатлевшему несказанную сладость в каждой заповеди Твоей;

Слава Тебе, явно пребывающему там, где благоухает милосердие;

Слава Тебе, посылающему нам неудачи и скорби, дабы мы были чутки к страданиям других;

Слава Тебе, положившему великую награду в самоценности добра;

Слава Тебе, приемлющему высокий порыв;

Слава Тебе, возвысившему любовь превыше всего земного и небесного;

Слава Тебе, Боже, во веки.

Кондак 10

Разбитое в прах нельзя восстановить, но Ты восстанавливаешь тех, у кого истлела совесть, Ты возвращаешь прежнюю красоту душам, безнадежно потерявшим ее. С Тобою нет непоправимого. Ты весь любовь. Ты - Творец и Восстановитель. Тебя хвалим песнью: Аллилуия!

Икос 10

Боже мой, ведый отпадение гордого ангела Денницы, спаси меня силою благодати, не дай мне отпасть от Тебя, не дай усомниться в Тебе. Обостри слух мой, дабы во все минуты жизни я слышал Твой таинственный голос и взывал к Тебе, вездесущему:

Слава Тебе за промыслительное стечение обстоятельств;

Слава Тебе за благодатные предчувствия;

Слава Тебе за откровение во сне и наяву;

Слава Тебе, разрушающему наши бесполезные замыслы;

Слава Тебе, страданиями отрезвляющему нас от угара страстей;

Слава Тебе, спасительно смиряющему гордыню сердца;

Слава Тебе, Боже, во веки.

Кондак 11

Через ледяную цепь веков я чувствую тепло Твоего Божественного дыхания, слышу струящуюся кровь. Ты уже близок, часть времени рассеялась. Я вижу Твой Крест - он ради меня. Мой дух в прахе пред Крестом: здесь торжество любви и спасения, здесь не умолкает во веки хвала: Аллилуия!

Икос 11

Блажен, кто вкусит вечерю во Царствии Твоем, но Ты уже на земле приобщил меня этого блаженства. Сколько раз Ты простирал мне Божественной десницей Тело и Кровь Твои, и я, многогрешный, принимал эту святыню и чувствовал Твою любовь, несказанную, сверхъестественную.

Слава Тебе за непостижимую живительную силу благодати;

Слава Тебе, воздвигшему Церковь Твою как тихое пристанище измученному миру;

Слава Тебе, возрождающему нас животворящими водами Крещения;

Слава Тебе, Ты возвращаешь кающимся чистоту непорочных лилий;

Слава Тебе, неиссякаемая бездна прощения;

Слава Тебе за чашу жизни, за хлеб вечной радости;

Слава Тебе, возведшему нас на небо;

Слава Тебе, Боже, во веки.

Кондак 12

Я видел много раз отражение славы Твоей на лицах умерших. Какой неземной красотой и радостью светились они, как воздушны, нематериальны были их черты, это было торжество достигнутого счастья, покоя; молчанием они звали к Тебе. В час кончины моей просвети и мою душу, зовущую: Аллилуия!

Икос 12

Что моя хвала пред Тобой! Я не слыхал пения Херувимов, это удел высоких душ, но я знаю, как хвалит Тебя природа. Я созерцал зимой, как в лунном безмолвии вся земля тихо молилась Тебе, облеченная в белую ризу, сияя алмазами снега. Я видел, как радовалось о Тебе восходящее солнце и хоры птиц гремели славу. Я слышал, как таинственно о Тебе шумит лес, поют ветры, журчат воды, как проповедуют о Тебе хоры светил своим стройным движением в бесконечном пространстве. Что моя хвала! Природа послушна, а я - нет, пока живу, я вижу любовь Твою, хочу благодарить, молиться и взывать:

Слава Тебе, показавшему нам свет;

Слава Тебе, возлюбившему нас любовью глубокой, неизмеримой, Божественной;

Слава Тебе, осеняющему нас светом, сонмами Ангелов и святых;

Слава Тебе, Всесвятый Отче, заповедовавший нам Свое Царство;

Слава Тебе, Искупителю Сыне, открывший нам путь ко спасению;

Слава Тебе, Душе Святый, Животворящий солнце будущего века;

Слава Тебе за все, о Троица Божественная, Всеблагая;

Слава Тебе, Боже, во веки.

Кондак 13

О Всеблагая и Животворящая Троица, прими благодарение за все милости Твои и яви нас достойными Твоих благодеяний, дабы, умножив вверенные нам таланты, мы вошли в вечную радость Господа своего с победной хвалою:

Аллилуия! Аллилуия! Аллилуия!

Икос 1

Слабым беспомощным ребенком родился я в мир, но Твой Ангел простер светлые крылья, охраняя мою колыбель. С тех пор любовь Твоя сияет на всех путях моих, чудно руководя меня к свету вечности. Славно щедрые дары Твоего Промысла явлены с первого дня и доныне. Благодарю и взываю со всеми, познавшими Тя:

Слава Тебе, призвавшему меня к жизни;

Слава Тебе, явившему мне красоту вселенной;

Слава Тебе, раскрывшему предо мною небо и землю как вечную книгу мудрости;

Слава Твоей вечности среди мира временного;

Слава Тебе за тайные и явные милости

Слава Тебе за каждый вздох грусти моей;

Слава Тебе за каждый шаг жизни, за каждое мгновение радости;

Слава Тебе, Боже, во веки.

Кондак 1

Нетленный Царю веков, содержащий в деснице Своей все пути жизни человеческой силою спасительного Промысла Твоего, благодарим Тя за все ведомые и сокровенные благодеяния Твои, за земную жизнь и за небесные радости Царства Твоего будущего. Простирай нам и впредь Твои милости, поющим:

Слава Тебе, Боже, во веки.

Иеромонах . Преподобный Силуан Афонский. – Минск, 2003.

Митрополит . Акафист «Слава Богу за всё». – СПб., 1999.

Словосочетание «Воля Божия» встречается только в Новом Завете 23 раза и из них четыре раза в Послании Петра. Слово «страдать» встречается в Новом Завете 43 раза и 10 из них находится в послании Петра. Слово «страдание» встречается в Новом Завете 21 раз и 5 из них в Послании Петра.

Если добавить к этому слова испытания, искушения, которые встречаются в этом послании, то возникает довольно большой список.

Как следствие мы можем сделать вывод, что воля Божия и страдания, по крайней мере, в понимании Петра, следуют рука об руку. Это послание написано, как послание о страданиях по воле Божией. А также показывает нам, как это достигается, чтобы страдания не прошли напрасно.

Все выше перечисленные страдания: страдания по своей воле, страдания по воле других людей, страдания по воле диавола согласуются с волей Божией. Потому что если чему Бог не желает позволить случиться, того не будет. Как пример мы можем привести царя Моавитского Валака и прорицателя Валаама.

Валак призвал Валаама, для того, чтобы проклясть народ Израильский и, видимо это проклятие действительно пало бы на народ Божий, но Бог встретил Валаама на его пути и воспретил проклинать Израиля. Таким образом запланированное человеком не совершилось.

Почему же Бог позволяет быть страданиям? Как мы уже раньше размышляли о том, что такое воля Божия, то пришли к выводу, что это: наблюдающая воля Божия, непонятная или непознанная воля Божия, противопоставленная воля Божия, и утверждающая или угодная воля Божия.

Точно так же и страдания совершаются согласно этим определениям. Другими словами некоторые страдания совершаются под наблюдением Божиим и, поскольку Бог неизменен, Он допускает эти страдания.

Некоторые страдания, возможно, являются для нас своеобразными процессами, которые происходят при выплавке и очищении золота, для того, чтобы оно в последствии сияло как солнце и не тускнело в этом мире.

Я описал процесс очищения золота, но разве не об этом ли пишет Петр в своем послании (1Пт.1:7).

Непонятная или непознанная воля Божия реализуется в нашей жизни чаще всего, потому что мы бываем неспособны увидеть духовную сущность вещей. Это очень хорошо видно на примере страданий Иова.

Он никак не мог понять, да и друзья его, которые пришли вроде бы для утешения, не могли осознать, то что Бог может допустить страдания праведника. Я иногда думаю, почему Бог часто не открывает Своей воли для людей. И ответом являются слова: если бы вы увидели всю духовную сущность, то смогли ли бы вы все это вынести. Не были бы ли разбиты совершенно увиденным.

Еще написано, что вера от слышания, а слышание от Слова Божия, а какой может быть вера если мы будем видеть. (Рим.8:28).

Нам необходимо учиться доверять Господу. Мы поем песню: «Ты знаешь путь, хоть я его не знаю», желательно, чтобы наши слова не расходились с нашими делами. То, что мы произносим, было реализовано в нашей жизни.

Противопоставленная воля Божия реализуется в страданиях, которые происходят по воле нашей, естественно кроме нашей совершенной воли, когда наша воля согласуется полностью с волей Божией.

Также она реализуется в страданиях, которые происходят по воле диавола. Бог не желает этих страданий. Но Он не будет поступать против нас самих, поскольку предоставил нам свободу действий и выбора. Также Он не желает, чтобы мы страдали по воле диавола. Мы можем молиться, как сказано в (Мф.6:13), вместе с тем стоять на пути искушений.

Тогда Господь взывает к нам: «сойди с этого пути и ты избавишься от страданий», но мы продолжаем стоять на своем, хотя вновь и вновь взываем об избавлении, и тогда страдания продолжаются. Поскольку Господь не сделал нас марионетками, он не может насильственно вмешиваться в нашу жизнь, но только настойчиво предлагает руку своей помощи и защиты.

Взяться же за эту руку наша привилегия и обязанность. Даже вот сейчас, когда я пишу эту работу, в разум приходят различные мысли, многие из них определенно инспирированы Богом. Это действует Его направляющая рука, но вместе с тем, проводить исследование текста, размышлять над текстом, делать заключение необходимо самому.

Бог за меня не будет писать работу. « Тот, кого бросают (или же, кто сам себя бросает) в ад, это не человек; это ее «остатки». Быть человеком в полноте – значит иметь чувства, которые покоряются воле, и волю посвященную Богу: быть остатком человека – быть человеком когда то в прошлом или «проклятым духом» — значит иметь волю, полностью сконцентрированную на себя, и пристрастия, не контролируемые волею» .

Это нонсенс, когда человек молится» Боже помоги, но сам не хочет даже двинуть пальцем, чтобы хоть немного приложить усилий к принятию помощи Божией. Тогда происходит согласно басне дедушки Крылова: «а воз и ныне там».

Но в этом нет воли Божией. Воля Божия в том, чтобы мы пребывали в Нем и, что бы ни происходило с нами, мы можем быть уверены в Его верности. Именно в этом наше спасение и избавление, и помощь в страданиях.

Как нам относиться к страданиям или естественная польза от страданий.

Чаще всего это от нас зависит, получим ли мы хоть какую пользу от наших страданий, или же только вред. Точнее, это зависит от нашего отношения к страданиям, от нашего их восприятия. Само собой разумеется, что каждому здравомыслящему человеку, если он конечно не садомазохист, неприятна мысль о страданиях и первой мыслью скорее всего является мысль о Божьем освобождении.

В таком случае, почему Петр призывает страдать верных христиан? Ответом может быть то, что страдания приносят человеку пользу. Неугодные Богу, ненужные страдания возникают тогда, когда человек, мужчина то или женщина, желают иметь в своей жизни только доброе. Чтобы их жизнь была сладкой.

Но Господь сказал, что в нашей жизни мы будем иметь все: и хорошее и худое. Именно через страдания мы меняемся в образ Иисуса Христа. Через страдания увеличивается наша вера, которая проводит нас к спасению. Суть в том, что нашей вчерашней веры недостаточно для сегодняшних дел. На сегодня нам необходима новая порция веры, потому что каждый день несет в себе что то новое, и наша вера должна обновляться и быть все время новой, живой.

Мертвая вера ни к чему хорошему нас не сможет привести, она приведет нас только в погибель. Живая вера та, которая развивается, совершенствуется и возрастает постоянно. А это практически невозможно без испытаний.

В природе ветер, раскачивающий деревья, приносит им значительную пользу, так как во время раскачивания корни деревьев раздвигают почву, прокладывая для себя путь, таким образом, дерево все больше распускает свои корни, укореняется и укрепляется. А это значит, что оно сможет более распускать свои ветви и это для него не будет страшным, поскольку корни уже укреплены.

Большие же ветви создают большую парусную площадь кроны дерева. Что ведет к усилению действия ветра на это дерево и нужду в еще большем укоренении. И вновь процесс укоренения повторяется и повторяется до тех пор, пока дерево живо.

Через страдания происходит очищение и освящение. Это обычно, что чаще всего наилучшую помощь могут предоставить страдающим людям именно те люди, которые сами прежде претерпели подобное или же хотя бы немного схожее страдание.

Именно прежде перенесенные страдания, как ключ открывают двери страждущих сердец, соединяя в одно разбитые осколки и излечивая другие сердца. В своих страданиях мы чаще всего одиноки и даже человек, перенесший прежде страдания, может даже очень похожее, не сможет полностью понять другого человека, поскольку у нас каждого свой опыт, свое мировоззрение, свое отношение ко всему окружающему, в том числе и страданиям. Но, все же, тот человек, который ранее перенес страдание, может наиболее близко приблизиться к пониманию человека страждущего ныне и ищущего утешения.

Соотношение страданий и славы.

В этом послании находится 6 мест, в которых параллельно говорится о страдании и славе, это: 1Пт.1:6,7 и 19,21; 3:18,22; дважды говорится в 4:12-14; 5:10 стихи. Думаю, что подобное параллельное сравнение приводится Петром не зря. Притом для сравнения приводятся последовательно наши страдания и страдания Христа, а затем также Его слава и наша слава. И это не случайно.

Если мы вспомним шестую главу книги пророка Исаии, то там пророк видел престол Божий, но когда он увидел это, то упал как мертвый. И только через жертвенник, с которого прилетевший серафим взял горящий уголь, смогло быть удалено беззаконие и грех очищен.

Страдания и слава идут рука об руку. «Мой Бог видит, какое у меня сердце. Он допускает за одним страданием другое, чтобы размягчить его. Он знает, что я полон желчи, болен плевритом.

Он выпускает мою кровь, чтобы спасти мою жизнь. Он допускает такое суровое испытание, чтобы умертвить грех или явить благодать. Как добр ко мне Господь. Он не оставляет меня одного с моим грехом, наказывая тело, спасает мою душу» ! Только спасенные, очищенные сердца смогут увидеть Господа, подняться с Ним на облаках в Его присутствие славы.

Немало псалмов посвящены также этой теме. Они начинаются словами о страданиях или отдельных людей, или Израиля в целом, а затем льется прекрасная песнь славословия за помощь, защиту, дарованную силу. Именно наибольшая слава льется в то время, когда человек находится в труднейших обстоятельствах, и вместе с тем, укрепленный силой Духа Святого, не отчаивается, но продолжает свое дело свидетельства о Боге, о Христе.

Именно такие слова произнес Иов во время своего самого страшного страдания (Иов19:25,26).

Эти слова, полные веры, вырвавшиеся под воздействием Духа Святого, до сих пор укрепляют многих и многих во время их самых тяжелых испытаний, и дают отраду страждущим. Но вместе с тем и сам Иов получил великое благословение, он действительно встретился с Господом, Господь вернул ему потерянное во время страданий и имя Иова внесено в книгу славы Божией – Библию.

В 11 главе к Евреям приводится прекрасный список героев веры, которые делали большие дела для Господа и во имя Его. Но также в этой главе приведены и другие люди, здесь не обозначенные – безымянные, однако Бог свидетельствует о них, что это «Те, которых весь мир не был достоин». За этих безымянных страдальцев, которые, как нам может казаться, не совершили ничего особенного, Бог готов отдать весь мир.

«Самые великолепные короны из тех, которые носят на небесах, были очищены, переплавлены и не раз в горниле испытаний».

Бог зачастую вырабатывает в нас с вами такую же прочность, которую приобретает металл после его закалки. Пусть наша с вами молитва, тогда, звучит таким образом: «Очисти меня, Господи, испытай меня, Господь; но только не выбрасывай, не отбрасывай меня, как могут выбрасывать на металлолом или в хлам непригодное железо» .

В конце своих размышлений, относительно страданий и последующей за ними славы, хотел бы привести молитву одного из постапостольских христиан – Поликарпа, которого хотели живьем сжечь на костре, за его верность Господу. Это как пример понимания и отношения первой церкви к страданиям. Очень многие из них оканчивали жизни подобным образом.

Перед своею смертью он молился:

Заключение

В заключение хотел бы сказать, что нам нет необходимости искать страданий самим, потому что они сами найдут нас. Нам нет необходимости страдать по воле своей, или воле других людей, или воле диавола.

Но отказываться от страданий по воле Божией мы не имеем права, так как это будет выглядеть некрасиво с нашей стороны, поскольку мы в таком случае принимаем от Господа своего только лишь хорошее, а Иов сказал о таких людях, что они безумные (Иов.2:10).

Также в случае отказа от страданий мы пренебрегаем Божиими благословениями, поскольку Бог желает через это благословить нас, а мы отказываемся от этого. Таким образом мы можем отказаться вообще от тем больших благословений и славы, которые ожидают нас в небесных обителях. Необходимо понять меня правильно. Я не отказываюсь от чудес, исцелений, освобождений Божиих.

Ни в коем случае. Даже больше я сам получил исцеление каменно-почечной болезни сверхъестественным образом – по молитве. В данном случае я хочу сказать, что у каждой монеты имеется две стороны, и неразумно будет говорить, что монета имеет одну сторону.

Именно об этих двух сторонах одной монеты и повествует послание Евреям. Воля Божия многоразличная и для того, чтобы знать ее нам необходимо стремиться к тому, чтобы быть в присутствии Божием здесь на земле. Тогда слава Божия – «шехина» — присутствие Божие будет опускаться на нас уже здесь на земле, тем более будет в небесах. Аминь. Аминь.

Главная > Дома уютно

Поучения оптинских старцев. О священстве Илия

Предисловие

Глава 1Таинственные предуведомления о смерти

Знаки Промысла Божия в жизни человека

Неизвестная известность, или можно ли узнать дату смерти?

Незримая связь родных людей

Необычные совпадения незадолго до гибели атомохода «Курск»

Часть первая. Воля Божия и воля человеческая

Что такое жизнь по воле Божией?

Может ли современный человек узнать Божественную волю?

Не пытливому уму, а любящему и смиренному сердцу

Почему Бог меня не слышит?

Часть вторая. Как узнать волю Божию?

«Почитай отца твоего и мать твою…» ()

Кому Церковь не мать, тому Бог не Отец

«Повинуйтесь наставникам вашим» ()

Ошибки новоначальных

Когда не у кого спросить…

Священное Писание – источник познания Божественной воли

О Священном Предании

Коротко о Законе Божием

Что такое церковный устав?

Часть третья. О препятствиях на пути познания

Своеволие

О злых навыках

Скорби, которыми врачуются грехи

О терпении обид и болезней

«Помни о конце твоем» ()

Часть четвертая. Слава Богу за всё, «ибо такова о вас воля Божия» ()

О Божественном Промысле и Божественном попущении

Что такое несчастье?

«За всё благодарите Господа» ()

О подвиге

Заключение

О послушании

Иеросхимонах

От Меня это было

Акафист благодарственный «Слава Богу за всё»

Об авторе

Акафист «Слава Богу за всё»

Как нам относиться к страданиям или естественная польза от страданий.

Заключение

Рекомендуем также

Глава 1
Таинственные предуведомления о смерти