Протестантский период в истории церкви литвы и польши. Литва между патриотизмом и православием

БРЕСТСКАЯ ЦЕРКОВНАЯ УНИЯ

1. Введение

Объединение римско-католической и греко-православной церквей представлялось естественным и величественным каждому верующему в единство Вселенской Христианской Церкви. В Восточной Европе XVI века этот идеал был извращен политическими страстями и принял форму подчинения отдельной части Славянской церкви Риму.

С римско-католической точки зрения, объединение, о котором было провозглашено на Соборе во Флоренции в 1439 г.[+1] все еще имело силу, несмотря на нежелание русского населения Польши и Литвы признать это. Новые попытки объединения в конце XVI века были результатом взаимодействия разнообразных факторов - политических, социальных, экономических и духовных.

Для того, чтобы лучше понять исторические предпосылки Брестской унии 1596 г., мы должны кратко рассмотреть хотя бы некоторые из сторон той сложной ситуации, такие, как положение западнорусской православной церкви в Литве и Польше; внутренние противоречия в этой церкви; подъем протестантского движения в Польше и Литве; католическая контрреформация.

2. Положение православной церкви в Западной Руси

После отделения западнорусской церкви от восточнорусской, первая все же осталась зоной влияния патриарха константинопольского. Вслед за разрушением Византийской империи оттоманскими турками патриарх константинопольский оказался в трудном и унизительном положении. Ему нелегко было руководить западнорусской православной церковью и защищать ее, хотя он и пытался делать для этого все возможное. Православная церковь в Польше и Литве нуждалась в подобной защите, поскольку она существовала в рамках двух государств, в которых римско-католическая церковь занимала господствующее и привилегированное положение. Ситуация стала значительно менее благоприятной для русского населения, когда после Люблинской унии украинские области Великого княжества Литовского были переданы под владычество польской короны.

Король Польши был готов вмешаться в жизнь западнорусской церкви во многих отношениях. В первую очередь, он мог (а иногда так и делал) выдвигать кандидата на должность и назначать православного митрополита Западной Руси. Следует заметить, что в отношении римско-католической церкви в Польше назначение нового епископа становилось, как правило, результатом взаимопонимания между королем и папой. В 1589 г. папа официально признал право короля назначать епископов.[+2] В случае с православной церковью в Польше и Литве руки короля были практически развязаны, поскольку у патриарха константинопольского не было возможности помешать королю назначить митрополита.

Король обладал обширными полномочиями в церковной администрации, благодаря своему праву патронажа. Это право существовало в практике всех римско-католических государств в Европе, включая Польшу.[+3] Что касается православной церкви в Западной Руси, необычность ситуации заключалась в том, что право патронажа принадлежало суверену иной религиозной ориентации. Это могло вести и приводило к разнообразным злоупотреблениям.

Королевское право патронажа включало в себя не только его заботу о приходских церквях и монастырях, но также и о епископах. Первоначально западнорусский православный епископ избирался собранием священнослужителей и мирян. Со временем эта практика прекратилась, и король стал распоряжаться епархиями по своей воле. Некоторые епархии были богатыми и давали хороший доход. В таких случаях получение епархии являлось столь хорошей наградой, как и владение мирской "державой". Король одаривал тех, кто заслужил его милость, не считаясь с духовной чистотой потенциального церковного лидера. Назначенные королем обычно были дворянами, которые не имели непосредственного отношения к церкви. Такого мирянина спешно делали монахом, а затем посвящали в сан епископа. В некоторых случаях назначаемый не испытывал желания принимать монашеский постриг, оставался мирянином и управлял епархией на протяжении нескольких лет в качестве ее администратора, прежде чем дать согласие на посвящение в сан. Большинство этих дворян, даже после того как они становились священнослужителями, не хотели отказываться от мирских утех и продолжали бурную жизнь шляхты. Kaк мирские владыки, они держали в своих замках большую свиту, вооруженную охрану и даже пушки.

Патронаж над приходскими церквями и монастырями осуществлялся не только королем, но и дворянами, и городами. Первоначально право патронажа над церковью или монастырем принадлежало тому феодалу или городу, который выстроил эту церковь (или монастырь). Чтобы обеспечить церковь или монастырь, патрон часто даровал им земельные угодья. Со своей стороны, он сохранял за собой право выбирать настоятеля (или аббата). Частные основатели православных монастырей и церквей, как правило, сами были православными. Чтобы поддержать колонизацию малонаселенных земель Галиции, короли основали там ряд православных монастырей.[+4] Однако, пользование земельными угодьями, которыми наделялись монастырь или церковь, было подчинено общим законам страны. Угодье, включая расположенный на нем храм, могло быть заложено, продано, или обменяно на другое, и новый владелец такого угодья приобретал вместе с землей право патронажа над церковью. Таким путем неправославный человек мог становиться патроном православного монастыря или церкви.[+5]

Для русского православия характерен термин ктитор (основатель).[+6] Хороший и добросовестный ктитор, принадлежавший к той же религиозной конфессии, что и прихожане, мог быть очень полезен для церкви или монастыря, находящегося под его опекой. Неправославный или безответственный православный ктитор мог нанести немало вреда.

Из-за безрассудного отношения короля к делам в православных приходах православие в Западной Руси серьезно пострадало. Рассмотрим, к примеру, случай с епископом Холма, Феодосием Лозовским, дворянином по происхождению. Он добивался прибыльной епархии во Владимире-Волынском, хотя еще был жив старый епископ. Ранее король назначил преемником этого епископа дворянина Иону Красенского и выдал ему соответствующую грамоту. Однако после смерти в 1563 г. владимирского епископа король переменил свое мнение и назначил во Владимир-Волынский епископа Феодосия (видимо, за вознаграждение). Иона Красенский не мог допустить, чтобы владимирская епархия выскользнула у него из рук. Взяв с собой прежнюю королевскую грамоту, он поспешил во Владимир и поселился там в епископском замке. Затем, оставив своего сына Василия защищать его интересы, он отправился искать справедливости к королю. Тем временем епископ Феодосии направился с армией (примерно 2500 солдат и девять пушек) во Владимир. Василий Красенский бежал из епископского замка и сдался Феодосию. Король приказал Феодосию явиться к нему на суд по этому делу, но Феодосии проигнорировал приказ и оставался епископом владимирским вплоть до своей смерти в 1589 г.[+7]

Иона Красенский вынужден был довольствоваться епархией в Луцке, которую он получил в 1567 г.; он обложил большими налогами приходских священников, находящихся под его властью, а те церкви, где священники отказывались платить, закрывал. Сын Ионы Василий и двое его сыновей тоже наживались за счет угодий, принадлежавших епархии, забирая из церквей колокола, иконы и книги. Помимо Луцкой епархии король даровал Ионе монастырь в Жидачеве, сокровищами и угодьями которого Иона распоряжался как собственными, чем постепенно довел монастырь до нищеты. В 1580 г. король Стефан Баторий приказал князю Константину Острожскому, воеводе Киева и судебному исполнителю в Волыни, отобрать монастырь у Ионы и сделать настоятелем епископа Феофана из Меглина. Иона отказался подчиниться Острожскому: тот захватил монастырь силой и водворил туда Феофана. Затем роль назначил настоятелем монастыря луцкого старосту, князя Александра Пронского. В 1583 г. Иона вновь завладел монастырем. Первая попытка Пронского изгнать Иону потерпела неудачу. Но на следующий год Пронский с отрядом в 300 солдат и пушками отвоевал монастырь. Феофан возвратился в Жидачев, но ненадолго, поскольку в 1585 г. епископ львовский Гедеон Балабан отправил на монастырь своего брата во главе отряда солдат. Они изгнали Феофана и объявили, что монастырь находится под властью Гедеона. Феофан пожаловался королю, но тот в конце кони решил вопрос в пользу Гедеона.[+8]

Назначения королем высших должностных лиц западнорусской православной церкви - митрополитов - вряд ли оказались более благотворными. Из пяти митрополитов в период между 1534 1585 гг. один был обязан королеве Боне и получил свою епархию, благодаря ее вмешательству; другой был почти неграмотным; еще один был двоеженцем. Во многих случаях митрополиты ссорились с епископами, и обе стороны, жалуясь королю, давали ему повод вмешиваться в дела церкви. Из всех митрополитов этого периода лишь один был хорошим администратором и достаточно умело обеспечивал материальные потребности церкви. Никому из них не удалось стать духовным лидером верующих.[+9]

Однако загнивание западнорусской православной иерархии не означало, что умирала сама западнорусская церковь. Среди приходских священников, монахов и прихожан были добросовестные христиане и честные люди. Количество членов общины постоянно росло, а процентное отношение приходов к количеству верующих, особенно в сельских районах, было выше, чем в Восточной Руси в этот период. Михаил Грушевский составил длинный список монастырей, основанных в Галиции, Волыни и в районе Киева в XV и XVI веках.[+10] Количество приходских церквей в 1560-х гг., сосчитанное на основании списков налогообложения, в сельских районах Галиции составляло 1270, и они обслуживали 2491 деревню, и 190 - в 125 городах.[+11] Данные по Волыни и району Киева неполные.

Поскольку в церковной иерархии царила полная неразбериха, православие в Западной Руси поддерживалось преимущественно мирянами, стремившимися защитить свою веру и просвещение. Активными поборниками православия были некоторые вельможи, такие, например, как князья Острожские и Ходкевичи, а также объединения горожан, известные как братства.

3. Протестантский период

Вполне вероятно, что усилия католиков подчинить западнорусскую церковь папе привели бы к навязыванию церковной унии гораздо раньше, чем это случилось на самом деле, если бы не произошло так, что в середине XVI века власть католической церкви над Польшей и Литвой из-за быстрого распространения протестантизма на некоторое время была ослаблена.

Еще до Реформации, начатой Лютером в Германии, предреформационные протестантские течения проникли в Польшу и Литву из Богемии через гуситское и постгуситское движения, особенно через евангелическую общину, известную как "чешские братья" (или "богемские братья"), основанную Петром Хелчицким в 1467 г. Первое время их влияние было слабым, но к 1560 г. эти братсва стали очень сильны.[+12]

Вскоре после возникновения этого движения в Германии идеи немецкой Реформации проникли в Польшу и Литву. Многие польские и литовские дворяне посылали своих сыновей в немецкие школы и университеты для получения образования, и некоторые студиозусы жадно внимали новым веяниям. Важным политическим фактом, который помог распространению протестантизма в Польше и Литве, явилась секуляризация Тевтонского ордена в Пруссии (1525 г.), а затем и его "филиала" в Ливонии. Когда прежний великий магистр Альбрехт отказался подчиняться папе и стал светским герцогом Пруссии, он также стал вассалом польского короля. После 1550 г. литовские вельможи увлеклись кальвинизмом, и арианство (антитринитарии, унитарии) нашло много последователей.[+13]

Среди литовских и русских вельмож, которые активно участвовали в кальвинистском движении, был могущественный государственный деятель Николай Радзивилл Черный, отрекшийся от католицизма и принявший кальвинизм в 1553 г. Его обращение, за которым последовали многие другие, придало кальвинизму значительный вес в совете вельмож. В 1558 г. русский вельможа Остафий Волович (православный) отправил конфиденциальное послание московскому думному дьяку Ивану Михайловичу Висковатому. В нем он докладывал, что "лютеранство" (так в Москве называли все протестантские конфессии) прочно укрепились в правительстве Сигизмунда Августа. Из послания Воловича ясно, что он был достаточно осторожен, чтобы открыто противостоять лютеранству, хотя и ненавидел его. Волович просил Висковатого объяснить царю Ивану IV ситуацию и заверить в том, что он не лютеранин.[+14] Однако около 1574 г. Волович помогал собирать деньги на покупку для кальвинистской часовни дома в Вильно.[+15] Этот факт свидетельствует о том, что Волович относился к кальвинизму благожелательно. Когда князь Курбский получил известия об этой новой позиции Воловича, он написал ему письмо (в 1574 1575 гг.), в котором убеждал сохранить веру предков.[+16]

В 1564 г. Николай Радзивилл Рудый (первоначально - католик) был обращен в кальвинизм. Примерно в то же самое врем Ян Иеронимович Ходкевич отрекся от православия и тоже принял кальвинизм. Из князей русского происхождения князь Семен Пронский (выходец из рязанской ветви Рюриковичей) был обращен в кальвинизм в 1564 г. и изменил свое имя на Фредерик.

Основным проводником социнианства (атпитринитарианства) в Литве был Ян Кишка. В последние годы своей жизни Николай Радзивилл Черный перешел из кальвинизма в антитринитарианство.

Под патронажем вельмож протестанты Великого княжества Литовского могли открывать много церквей и молельных домов основывать школы, издавать книги. Примечательно, что первой книгой, выпущенной на литовском языке, был перевод "Катехизиса" Лютера (изданный в Кенигсберге в 1547 г.). Николай Черный способствовал переводу на русский язык кальвинистского катехизиса Симона Будного, который был издан в 1562 г. в Несвиже под названием "Катехизис для простых людей языка русского". Радзивилл также субсидировал издание польского перевода Библии, подготовленного социнианами (Брест, 1563 г.). Девять лет спустя перевод Библии на польский язык, выполненный Симоном Будным, вышел в Несвиже.[+17] Протестанты открыли несколько средних и начальных школ, к примеру, в Новогрудке, Несвиже, Ковно и Витебске. Среди социнианских учебных заведений была средняя школа, открытая братьями Гойскими в Гоще (Волынь). Именно в этой школе позднее (1602-1603 гг.) Лже-дмитрий изучал латынь.

В 1500 г. в Великом княжестве Литовском было 700 римско-католических приходов. В 1566 г, согласно иезуиту Циховиусу, лишь одна тысячная прежних прихожан оставалась в лоне католической церкви. (Вероятно, это риторическое преувеличение.) Во всей Жемайтии в 1566 г. было всего шесть католических священников.[+18] Когда происходило полное обращение римско-католических прихожан в протестантство, те часто превращали католические церкви в свои молельные дома, выкидывая прочь статуи святых, а иногда и разрушая церковные здания.

Протестантство распространялось среди православных так же, как и среди католиков. Считается, что только в Новогрудском повете было приспособлено к нуждам протестантов или разрушено 650 православных церквей. [+19]

В этом районе из 600 православных дворянских семей лишь 16 остались верными православию.[+20] Князь Андрей Курбский писал Константину Острожскому, что "почти вся Волынь заражена язвой (протестантизма)" [+21]

Территория распространения протестантизма в Великом княжестве Литовском включала в себя собственно Литву и Жемайтию, Новгородско-Литовскую область, Волынь, а также города Брест, Заславль (в районе Минска), Полоцк и Витебск.

Случилось так, что арианские идеи нашли поддержку не только у западных проповедников, но и у немногих религиозных радикалов, которые переехали в Литву из Восточной Руси. В 1555 г. русский монах Феодосии Косой, отошедший от православия, после того как его идеи были признаны еретическими на церковном соборе, бежал с некоторыми сотоварищами из Москвы. В Литве он сначала заехал в Витебск, а затем направился в Полоцк, и в обоих этих городах организовал протестантские общины. После этого он вместе со своим компаньоном Игнатием последовал дальше на запад в район Новогрудка, оставив еще одного из своих соратников, Фому, священником протестантской общины в Полоцке. Сам Феодосии хотел встретиться с лидерами социнианского движения в Литве.

Как мы знаем, московиты заняли Полоцк в 1563 г., после чего русская протестантская община там была распущена. В своих толкованиях славянской религиозной истории, составленных в 1650 г., Андреас Венгерский рассказывает, что царь Иван IV повелел казнить священника Фому, и что Фому утопили в реке.[+22] Предпс гается, что в своем рассмотрении протестантского движения в Литве в XVI веке, А. Венгерский использовал в качестве источника устные предания польских протестантов и, возможно, какие-то письменные памятники. Однако его рассказ содержит некоторые хронологические и иные ошибки, и мы не можем быть уверены в том что казнь Фомы действительно имела место. Если Фома был у6ит по царскому приказу, официальная русская летопись отметила бы это событие, но казнь Фомы там не упомянута.[+23]

Феодосии и Игнатий поселились в Волыни и продолжали там свою религиозную деятельность, по всей видимости, достаточно успешно. Новгородский монах Зиновий Отенский в своем полемическом трактате против протестантизма называл Феодосия предшественником Антихриста. Зиновий писал, что "дьявол совратил Восток через Мухаммеда, Запад - через Мартина Немца (Лютера), а Литву - через Косого (Феодосия)".[+24]

Нет статистических данных о западных русских, обращенных в разные протестантские конфессии. Несомненно, что наибольший процент обращения приходил на высшее русское дворянство, и молодое поколение Ходкевичей, Воловичей, Сапегов, князей Вишневецких и многих других выдающихся родов отрекались от православия. В таких городах как Полоцк и Витебск, протестант составляли, по-видимому, меньшинство населения.

Об отношении к протестантизму крестьян мы можем только догадываться. В таких областях, как Новогрудок, - где, согласно П. Скарге, сотни православных церквей прекратили действовать - крестьяне, вероятно, были лишены общения с православными священниками. Выражали ли они свое негодование по этому поводу, мы не знаем. Когда Курбский говорил, что Волынь стая протестантской, он, вероятно, имел в виду только дворянство. Судя по последующим событиям, - к примеру, противостоянию крестьян Брестской унии, - мы можем думать, что крестьяне были менее расположены менять свою религиозную принадлежность нежели дворянство. Нет также свидетельств о том, что православные приходские священники были сколько-нибудь глубоко затронуты протестантизмом. Большинство из них, во всяком случае, осталось православными.

Укоренение протестантизма в Польше, Литве и Западной Руси можно в какой-то степени приписать высокому интеллектуальному уровню и честности как его иностранных лидеров, так и выходцев из коренного населения. Следует заметить, что сам Фауст Соццинни приехал в Польшу в 1579 г. и поселился вблизи Кракова. Главной слабостью протестантского движения было отсутствие единства среди его последователей. Каждое из его основных направлений - лютеранство, кальвинизм и антитринитаринизм - распадалось на большое количество малых общин, или сект. В одном только Вильно в 1592 г. было 72 различных протестантских общины.

4. Католическая контрреформация

На первых порах ни католики, ни православные в Великом княжестве Литовском не оказались способными противостоять протестантскому движению на достаточно высоком интеллектуальном уровне.

Римская церковь, озабоченная распространением протестантства, настаивала на его искоренении. В 1557 г. король Сигизмунд Август издал указ, запрещающий превращение католических церквей в протестантские молельные дома. Семью годами позже король обнародовал еще два указа. В первом объявлялось об изгнании из страны всех иностранцев, проповедующих отказ от католицизма; второй убеждал поляков поддерживать католическую веру. Все эти меры оказались тщетными. Сам же Сигизмунд Август не заботился о религиозных проблемах и не был склонен к тому, чтобы проводить в жизнь свои указы против еретиков. Кроме этого, двое Радзивиллов - Черный и Рудый - имели на него огромное влияние, а сестра Радзивилла Рудого Барбара, как мы знаем, была второй женой Сигизмунда Августа.

Римский католицизм в Польше можно было спасти не путем подавления еретиков (по крайней мере не только подобными мерами), а с помощью энергичных духовных усилий и интеллектуального лидерства. Такое лидерство обеспечивали иезуиты. Oни впервые появились в Польше в 1564 г., а в Литве - в 1569 г. Основной упор они делали на образовании. В течение 20 лет они создали целый ряд превосходных школ и университетов, куда даже некатолики стремились отправить своих детей. Первое иезуитское училище в Литве было основано в 1570 г.; восемью годами позже оно разрослось до университета (называвшегося "академией"). Таким образом католическая контрреформация началась в Польше и Литве.[+25]

Выдающуюся роль в католическом движении этого период играл талантливый польский писатель и оратор Петр Скарга, который стал иезуитом в Риме в 1569 г., а четырьмя годами позже возвратился в Польшу. Помимо создания школ иезуиты организовывали католические общины и братства, устраивали публичные религиозные церемонии, которые привлекали тысячи участников и зрителей, и проводили открытые религиозные дискуссии, ведя спор как с православными, так и с протестантами. В результате их умелой пропаганды прозелитства, дворянство, особенно молодое поколение, начало склоняться к католическому вероисповедания В 1574 г. П. Скарге удалось обратить в католицизм старшего сына Радзивилла Черного - Николая Криштофа (тогда ему было 25 лет). Другой сын Черного, Юрий (тогда - 18 лет) вскоре последовал примеру старшего брата. На следующий год папа назначу Юрия заместителем епископа, а в 1579 г. - епископом Вильно. Епископ Юрий организовал в Вильно аутодафе, подвергнув публичному сожжению антикатолические книги, многие из которые были изданы его покойным отцом. Что же касается наиболее видных православных семей, то старший сын князя Константина Острожского Януш и единственный сын князя Андрея Курбского Дмитрий тоже были обращены в католицизм.

Сигизмунд Август умер в 1572 г. Через четыре года междуцарствия благородный венгерский воевода из Трансильвании Стефа Баторий (по-венгерски Bathory) был избран королем, при условии, что женится на сестре Сигизмунда Августа Анне. Баторш. талантливый военачальник и сильный правитель, оказывал полную поддержку контрреформации. В 1576 г. Польша и Литва стали оформившимися иезуитскими "областями". Когда Баторий занял Полоцк в 1579 г., он немедленно основал там иезуитский колледж, отдав иезуитам все, кроме одной, православные церкви и все полоцкие православные монастыри с принадлежащими им земельными угодьями. Варшавский сейм 1585 г. одобрил действия короля.[+26]

В своей антиправославной пропаганде иезуиты уделяли значительное внимание проведению в жизнь идеи церковной унии. В 1577 г. в католической типографии, основанной в Вильно Николаем Криштофом Радзивиллом, была издана на польском языке книга Петра Скарги "О единстве церкви божьей" (О jednosci Kosciola Bozego). В этом же году иезуит Антонио Поссевино основал в Риме Русскую семинарию, чтобы воспитывать молодых русских в католическом духе.[+27] В 1583 г. в Риме был опубликован русский перевод католического христианского устава Петра Канизиуса, а в Вильно в 1585 г. был опубликован католический катехизис, тоже в переводе на русский язык.[+28]

В октябре 1582 г. папа Григорий XIII ввел новый (так называемый григорианский) календарь. Это было сделано без предварительного согласования с восточной церковью, и православные в Западной Руси отказались признать его. Эта, на первый взгляд, небольшая техническая проблема вызвала раздражение и беспорядок в западнорусских церковных делах; по мнению Оскара Халецкого, "вероятно, тактической ошибкой было настаивать на немедленном принятии той перемены, которая затронула обыденную жизнь консервативного православного народа".[+29]

Иезуиты, проповедовавшие в Молдавии, убеждали Святой Престол в том, что целесообразнее будет не делать принятие григорианского календаря условием унии с Римом. Однако Поссевино, который в период между 1581 и 1587 гг. был главным римским поверенным в русских делах, делал многое для того, чтобы ввести новый календарь, и глубоко возмущался сопротивлением этому в Западной Руси.[+30] Нельзя забывать о том, что главной целью Поссевино было обращение Московии в католицизм, и он считал, что обращение Западной Руси должно было стать первым шагом в этом направлении.

После смерти Батория в 1586 г. в Польше наступил новый период междуцарствия. На пустующий трон по выбору нового короля были выдвинуты три потенциальных кандидата: Сигизмунд Шведский, Максимилиан Австрийский и царь Федор (сын царя Ивана Грозного) Московский.[+31] У последнего было много сторонников среди шляхты. К тому времени Поссевино потерял всякую надежду на обращение в католицизм как Западной Руси, так и Московии, и в своем письме к Станиславу Гомолинскому от 5 мая 1587 г.[+32]он предупреждал об опасности избрания в Польше некатолического короля и особенно возражал против избрания царя. Возобладали сторонники Сигизмунда Шведского, и он стал королем Польши под именем Сигизмунда III. Сын шведского короля Юхана III и польской принцессы Катерины, к которой царь Иван IV неудачно сватался в 1560 г., Сигизмунд III правил в Польше с 1587 по 1632 гг. и проявил себя еще более верным сторонником иезуитов, чем даже до него Стефан Баторий.

5. Православие в Западной Руси

Оказавшись между протестантизмом и католицизмом, православие в Западной Руси боролось за свое выживание. Как уже было сказано, православные иерархи противостояли здесь другим конфессиям. Среди приходских священников лишь немногие имели достаточно образования и способностей, чтобы проявить заботу о повышении интеллектуального уровня паствы. Что касается западнорусских монахов, то они занимались в Дерманьском монастыре на Волыни переводом (с греческого и латыни) религиозной литературы, но им не хватало ни денег, ни инициативы.

В таких условиях именно православные миряне должны были взять на себя защиту своей веры и поддержку образования и обучения. В этом движении приняли участие как православные вельможи, так и горожане. В городах основали целый ряд православных братств с целью поддержания церкви.[+33] Следует заметить, что, как и в случае с развитием протестантизма в Западной Руси, значительную роль в этом движении сыграли переселенцы из Восточной Руси.

Выдающимися западнорусскими православными вельможами, активно поддерживающих православное образование и письменность, были князь Острожский и Григорий Александрович Ходкевич. Из православных горожан наиболее хорошо известны Кузьма и Лукаш Мамоничи из Вильно. Константин Острожский основал школу высшей ступени в Остроге, где изучались как церковнославянский, так и греческий языки, а также две типографии - одну в Остроге, а другую в Дерманьском монастыре. Именно в острожской типографии в 1581 г. был издан полный текст Библии на кириллице. Григорий Ходкевич также поддерживал издание различных религиозных книг в Заблудове. Другие православные религиозные книги были изданы в Вильно в типографии братьев Мамоничей. Мамоничи являлись печатниками литовского правительства, и именно в их типографии был опубликован Третий Литовский Статут 1588 г.[+34]

Очутившись в таком опасном положении, Киевская митрополия старалась создать себе внешнюю опору по крайней мере в патриархе и вошла с ним в теснейшее общение. В то время как московские митрополиты и избирались, и поставлялись собором своих великорусских епископов, независимо от патриарха, киевских митрополитов принято было ставить не иначе как с благословения патриарха . В 1495 году собор епископов в Вильне сам поставил митрополита Макария и уже после послал к патриарху за благословением; патриарх Нифонт обиделся на это и дал знать чрез своих послов, чтобы впредь без его благословения митрополитов не ставили, разве только по нужде. Но с другой стороны, и патриарх не мог ставить митрополитов сам, без согласия короля и епископов: в 1476 году в Литве не приняли поставленного таким образом митрополита Спиридона , после чего он ушел в Московское государство и поселился в Соловецком монастыре. Патриарх принимал иногда близкое участие и в административных делах Киевской митрополии, особенно касавшихся ее отношений к иноверному государству и защиты православия от покушений на него латинства; но в общем своем ходе внутреннее управление митрополии в Литве, как и в Москве, велось независимо от патриарха, по порядкам и законам, принятым исстари при прежних русских князьях.

Участие мирян в церковных делах.

Важнейшей особенностью в этом управлении было весьма близкое участие в церковных делах мирян - народа и православных панов, в которых православная церковь, при указанном отношении к ней правительства и ослаблении своей собственной иерархии, находила для себя единственную поддержку. Они следили за употреблением и целостью церковных имуществ и за самым церковным управлением, протестовали против злоупотреблений владык и других духовных лиц и защищали церковные интересы перед правительством. В своих обширных имениях православные паны имели такое же право патроната над всеми церквами и монастырями, как король в имениях королевских и коронных, и поддерживали их против всяких покушений со стороны католиков. Такой же патронат имели свободные городские общины над своими приходскими церквами и над монастырями своей постройки. Это участие мирян в церковных делах заменяло здесь такое же отношение к церковным делам правительства в Московской Руси. Иерархия, впрочем, сильно им тяготилась и была всегда против него. Нельзя сказать, чтобы у нее не было в этом случае достаточных резонов: и общинный, и панский патронаты могли приносить церкви большую пользу, давая ей сильную опору в борьбе с ее врагами, но могли быть и очень для нее вредными, потому что, с одной стороны, патронами были не одни православные, но и католические паны, да и православные часто слишком злоупотребляли правом патроната, с другой стороны - влияние мирян на церковные дела стесняло власть не одних дурных иерархов, которых следовало ограничивать в их действиях, а одинаково с ними и вполне благонадежных. Но, занявшись исключительно развитием своей власти, выпрашивая у королей грамоты о независимости своего суда и управления от мирского вмешательства, иерархия не разбирала при этом полезного участия мирян в церковных делах от вредного, хотела одинаково устранить от этих дел и католических, и православных патронов и городские братства, оттого обособляясь от мирян, делалась одинокой и бессильной. Короли охотно давали просимые грамоты, потому что такое отделение иерархии от народа развивало над нею их собственную королевскую власть.

Состояние православия при Александре и Сигизмунде.

Фанатичнее других Ягеллонов оказался преемник Казимира (с 1492 года) Александр . На кафедру митрополита воссел при нем ревнитель Флорентийской унии Иосиф Болгаринович и вместе с ним поднял открытое гонение на православие, как при Ягелле. Стеснена была в своем исповедании отеческой веры даже супруга Александра Елена , дочь Иоанна III, вопреки нарочитым пунктам о вере в ее свадебном договоре: католическое духовенство отняло у нее православного духовника и никак не соглашалось на то, чтобы у нее во дворце устроена была домовая церковь. Но такой открытый фанатизм правительства стоил Литве очень дорого: на защиту православия в литовских владениях выступил сильный великий князь московский, и поднялась тяжелая война с Москвой, кончившаяся для Литвы потерей нескольких православных княжеских родов с их землями. Потери эти продолжались и при следующем короле Сигизмунде I (1506-1548) - в 1514 году к Москве отошел от Литвы Смоленск. Может быть, вследствие таких тяжких потерь правление Сигизмунда было одним из самых терпимых для православия в Литве. Но зато этот король слишком усердно, более всех предшественников, пользовался во вред православию своим правом продаванья духовных должностей. Ему деятельно помогала в этом корыстолюбивая королева Бона , наперебой с королем бравшая взятки с разных искателей “духовных хлебов”. Важнейшие духовные места замещались людьми недостойными, которые только унижали и обессиливали православную иерархию. В Галиции, непосредственно связанной с Польшей, где давно уже упразднилась бывшая Галицкая епархия, церковными делами и имениями управлял “справца” или наместник киевского митрополита. В 1509 году король отдал право назначать этого наместника львовскому католическому архиепископу. Галичане воспротивились этому, выбрали своего справцу, и из-за этой должности возникла долгая тридцатилетняя борьба между католиками и православными посредством взяток королю и королеве. Восторжествовал православный справца Макарий Тучапский , поставленный в 1539 году в епископа восстановленной Галицкой епархии; в том же году он издал грамоту о восстановлении клироса в своей епархии, замечательную по изображению прав и обязанностей членов этого клироса, состоявшего из соборных и некоторых приходских священников города.

Виленский собор, 1509 года.

На первых порах правления Сигизмунда, при митрополите Иосифе Солтане , православные, составив в декабре 1509 года собор в Вильне, провели было на нем несколько определений, рассчитанных на то, чтобы дать православной церкви в Литве более свободы от вмешательства в ее дела мирян, в том числе и короля; но определения эти мало имели силы на практике. Определено было: на церковные должности ставить людей только достойных, по избранию владык и панов греческого закона ; недостойных не ставить, хотя бы их прислал сам король; священника, служащего при церкви без благословения архиерея, по воле одного пана, лишать сана; патрону не отнимать у священника церкви без ведома архиерея, а последнему до исследования дела не назначать к ней нового священника; к церкви, пустующей свыше трех месяцев, епископу назначать священника от себя, без приходского выбора; мирянам, под страхом отлучения, не держать у себя Кормчей, так как, изучив церковные правила, они пастырей своих презирают и сами себе закон бывают; вдовых священнослужителей, не постригающихся в монашество, отлучать от служения. Есть основание полагать, что при митрополите Иосифе Солтане были и другие соборы. По своему благочестию, просвещению и ревности ко благу церкви это был вообще достойнейший из киевских митрополитов ХVI века, уважаемый и королем, и знатными панами; особенно дружен был он с князем Конст. Ив. Острожским , содействовавшим ему в охранении прав Церкви. Чрез полтора года после Виленского собора митрополит испросил у короля подтверждение старинных прав православной иерархии, постоянно, впрочем, нарушавшихся и после того. При Иосифе же началось дело о восстановлении прав митрополичьего наместника в Галиции; с согласия короля, он первый из митрополитов принял титул киевского и галицкого. Заботился он и о православных монастырях, например, в союзе с благочестивым ктитором Супрасльского монастыря Александром Ходкевичем поднял внешнее и внутреннее благоустройство этой замечательной по книжным собраниям обители и дал ей общежительный устав.

На Люблинском сейме поляки добились своего: Литва признала себя с Польшей "одним нераздельным телом"; теперь надо было позаботиться, чтобы оживляла его и одна нераздельная душа; только при этом оно могло быть крепким и здоровым. Этому более всего мешало различие вероисповеданий. Религиозная вражда тогда была во всем разгаре: всякий ревностный католик смотрел на протестанта как на злого еретика, изменника старой истинной вере, видел и в православном отступника от нее. Различие вероисповеданий в те времена не только разнило людей, но порождало даже взаимную вражду и ненависть. Протестантство бурным потоком влилось в Литву, быстро разливалось по ней, грозило затопить здесь католичество. К счастью для него, протестанты не отличались единодушием, дробились на множество сект (толков), враждебных между собою... Это облегчало борьбу с ними. Постоянная смута умов в Литве, вражда и беспорядки становились опасными для государства. Польза Польши требовала единства церкви. Надо было немедля вступить в борьбу с протестантскими учениями, которые в это время и в Западной Европе наносили удар за ударом католичеству и от которых сильно колебался папский престол. Среди польского духовенства, слишком падкого к мирским благам, мало было людей, способных к борьбе с еретиками.

Римскую церковь можно назвать "воинствующею церковью". Папы, не в меру соблазняясь мирскою властью, увлекали и свою церковь за собою: она не довольствовалась мирною проповедью и силою убеждения для распространения христианства, как восточная, греческая церковь, а прибегала часто к силе оружия. Нередко вслед за ее проповедниками (миссионерами) в страну язычников шли воины под знаменем креста и мечом побуждали непокорных признать истину учения Христова и, главное, власть папы.

Беспощадно, огнем и мечом, карались иногда и христиане, если они дерзали усомниться в истине римского вероучения и в непогрешимости пап. "Наместники Христа на земле", как величали себя папы, не гнушались ничем: пылали костры, на которых во имя Христа сжигались еретики; во имя Христа совершалось избиение безоружных протестантов; во имя Христа вооружалась одна часть Европы против другой. Уже издавна римская церковь выставила монахов-воинов (духовно-рыцарские ордена); они под смиренной рясой монаха носили меч, который всегда готовы были обагрить в крови не только неверных, но и христиан, осмелившихся не повиноваться папе. На войне не всегда бывает удобно выбирать средства, порою приходится пользоваться и хитростью, и обманом... В XVI веке римская церковь, крайне ослабленная, особенно нуждалась в таких способах, и вот в эту пору и является иезуитство; оно было вполне порождением этой церкви.

В 1540 году папа своею властью учредил орден иезуитов (община Иисуса). К обычным монашеским обетам иезуиты, по мысли основателя ордена – Игнатия Лойолы , должны были прибавить еще обет – беспрекословно повиноваться папам. Понятно, как было важно для папы учреждение такого духовного воинства, которое было вполне в его руках.

Скоро иезуиты, пользуясь особенным покровительством пап, очень усилились. Сначала они водворились в Италии, Испании и колониях ее, а затем и по другим странам. Ордену дано было правильное и строгое устройство, которое связывало членов его в одно крепкое целое. Во главе иезуитов стоял главный начальник – "генерал" ордена, живший в Риме, ему подчинялись "провинциалы", начальники иезуитов, находившихся в разных местностях. Главнейшими способами для борьбы с врагами римской церкви иезуиты считали воспитание юношества и проповедь; всюду они старались устраивать коллегии (небольшие общины), состоявшие из нескольких иезуитов, и заводили при них бесплатные школы, а наиболее красноречивые брались за проповедь.

Самую низшую степень в среде иезуитов занимали "новиции". Это были новички-ученики, заявившие желание поступить в орден. Принимались из них только те, которые после долгого искуса оказывались пригодными для ордена. Всем иезуитам давались поручения и обязанности по их склонностям и дарованиям. Одни становились "схоластиками", изучали богословские науки или делались учителями в школах; "коадъюторам" поручались более важные обязанности – проповедничество или преподавание высших наук; на эту степень возводились иногда хотя необразованные, но весьма усердные и преданные задачам ордена иезуиты. Высшую степень в ордене занимали "профессы". Они исправляли главные должности, им поручались важнейшие тайные дела. Все иезуиты обязаны были вполне и беспрекословно повиноваться старшим; каждый должен был, не рассуждая, слепо подчиняться воле старшего, быть таким орудием для него, "как посох в его руках". Для каждого не должно быть на земле ничего дороже и выше выгод ордена, и потому иезуит обязывался зорко наблюдать за своими товарищами и доносить начальству об их проступках и уклонении от обязанностей ордена. Римская церковь, как сказано уже, не гнушалась дурными средствами для достижения своих целей, – иезуиты пошли дальше. Неразборчивость в средствах они признали для себя чуть ли не главным правилом. "Цель оправдывает средства" – вот то страшное правило, которым они стали руководиться. Мало-помалу дело дошло до того, что иезуиты начали считать позволительными не только ложь, обман и вероломство, но и более тяжкие преступления, если при этом имелось в виду "благое дело", т. е. привлечение людей в лоно католической церкви. Понятно, какую страшную силу давала ордену эта неразборчивость в средствах и притом слепое повиновение младших старшим; понятно, как гибельно должны были действовать на нравственность иезуитов и всех, кто попадал им в руки, их правила. Надо прибавить, что в цветущую пору ордена главные деятели его были по большей части люди замечательные по уму и образованию, были между ними, конечно, и лица, вполне убежденные, что они творят благое дело, несмотря на дурные средства. Целый ряд блестящих проповедников, замечательных ученых, ревностных наставников много содействовал успеху иезуитов. Они ловко вкрадывались в доверие высокопоставленных лиц, становились их духовниками, путем исповеди выведывали у них или у жен их важные государственные тайны и ловко направляли своих духовных чад в ту сторону, в какую хотели. Всюду они старались заводить свои коллегии, занимать места проповедников, устраивать школы. Блестящими проповедями они покоряли себе сердца своих слушателей, но не нравственность христианскую возбуждали в них, а слепое доверие к римской церкви и вражду ко всем иноверцам. Привлекая в свои школы молодежь, иезуиты давали ей, по-видимому, блестящее образование, а на самом деле мало заботились о том, чтобы дать своим питомцам истинное знание, развить их ум и способности, а, забрав их в свои руки, старались всеми силами сделать из них ревностных католиков, верных слуг папы, готовых всем жертвовать для него. Своими безнравственными правилами иезуиты, конечно, должны были губительно действовать на молодежь, вконец развращать ее. Они вели свои дела сначала чрезвычайно осторожно, скрывали свои настоящие цели и правила, так что порою люди очень умные становились их сторонниками, даже поклонниками. Только впоследствии, когда иезуиты уже успевали много натворить зла и сильно укорениться в стране, более чуткие и проницательные люди догадывались, какою нравственной язвой было иезуитство. Вкрадчивый, пронырливый, лживый иезуит-лицемер, под покровом христианского смирения, благочестия и набожности умевший ловко обделывать свои дела, конечно, становился ненавистен всем честным, истинно нравственным людям, и самое имя "иезуит" становилось в их устах бранным... Начались даже гонения на иезуитов. Но это было впоследствии, а в XVI веке орден иезуитов был в своей цветущей поре и выставлял целые ряды замечательных по уму, дарованиям и образованию бойцов, страшных для протестантства.

В 1564 году иезуиты приглашены были в Польшу, где без труда справились с протестантством, которое здесь не было особенно сильно. В 1569 году, вскоре после Люблинского сейма , виленский епископ Валериан Протасевич призвал иезуитов в Литву, в Вильно, для борьбы с разными протестантскими сектами. Сначала в Литву прибыло всего пять иезуитов. Отряд вооруженных слуг епископа охранял их при въезде в литовскую столицу, боялись нападения "еретиков" на них. Епископ дал им удобное помещение и средства, с тем чтобы они устроили здесь свою коллегию и школу. Скоро число братьев-иезуитов в новой литовской коллегии дошло до 26-ти. Во главе их был поставлен Станислав Варшевицкий, очень способный и образованный человек.

Иезуиты принялись в Литве за работу. Епископ разослал по всей пастве послание, где всячески восхвалял их ученость и советовал отдавать детей в их школу. Сначала было в ней мало учеников, но потом, когда в Вильне стали привыкать к иезуитам, когда увидели блестящие успехи учеников их, особенно в латинском языке, и узнали, что они детей бедных родителей учат бесплатно, школа стала быстро наполняться; сюда стали посылать своих детей даже некоторые православные. Пустили иезуиты и другое средство в ход: они стали устраивать диспуты, т. е. ученые состязания, с протестантами. Производились прения публично на площади пред костелом; множество народа стекалось послушать... Протестантов, готовых спорить с учеными иезуитами, в Литве обыкновенно не находилось; но это их не смущало: они из своей среды выбирали наиболее речистых и бойких говорунов, которые обязаны были защищать учение Лютера , Кальвина и других отступников от римской церкви. С этими подставными противниками, которые, казалось, вполне искренне источали всю силу своего красноречия и учености, чтоб доказать правоту протестантских учений, состязались защитники латинской церкви и, понятно, в конце концов своими доводами разбивали в пух и в прах противников. Подобными диспутами, которые часто повторялись, иезуиты в глазах толпы до крайности унижали иноверные исповедания и проповедников их.

Кроме того, в Литве иезуиты пользовались для своих целей богослужением, проповедью и исповедью. Костел, который был дан в их распоряжение, они обновили, украсили превосходными иконами и распятиями, завели богатейшую церковную утварь, отличный орган и небывалый хор певчих. Богослужение стали они совершать с таким благоговением и великолепием, каких никто в Вильне до тех пор и не видывал. Все это неотразимо действовало в Литве на народ. Толпы стремились в иезуитский костел; не только в праздники, но и в будни он был битком набит богомольцами: сходились сюда не только католики, но и разные иноверцы, – всех влекли красота и великолепие богослужения. В костеле каждый день, по распоряжению Варшевицкого, говорились проповеди то на польском, то на латинском, то на немецком языках. Сам он обладал необычайным красноречием; часто, когда раздавался в церкви его обличительный голос, народ, слушая его, рыдал...

Начало благовестия христианской веры здесь было связано с деятельностью святых равноапостольных Кирилла и Мефодия. В 863 г. они прибыли с миссионерской целью из Византии в Моравию. Польские земли, как пограничные, были одними из первых, на которых должна была обратиться спасительная миссия святых братьев, особенно после того, как Мефодий стал архиепископом всей Великой Моравии. По мере расширения и укрепления Велико-Моравского княжества в 870 – 880-е гг. в его состав вошли коренные польские районы (Силезия, Краков, Малая Польша), которые, таким образом, стали частью Велеградской епархии.

Но массовое крещение поляков произошло лишь спустя столетие – в 966 г. – при князе Мешко I (ок. 960 – 992). Считается, что Мешко принял по греко-славянскому обряду, а когда он вступил в брак с немецкой принцессой, начало усиливаться немецко-латинское влияние. С конца Х в. Польша приобщается к латинской культуре Запада. В 1000 г. была основана Познанская архиепископия, которая подчинялась Риму. Вообще Польша более тяготела к западной культуре. Но следует отметить, что после крещения Руси по греческому образцу (988) усилилось православное влияние на славян, проживающих на западной стороне Буга, в городах Хелм, Перемышль и др.

В XI в. выделились Галицкое и Волынское княжества. В 1199 г. князем Романом Галицким они были объединены в единое Галицко-Волынское княжество. Своего расцвета оно достигло в XIII в. при князе Данииле Романовиче. В этот период в городах Холм и Перемышль были учреждены православные епископские кафедры.

Во второй половине XIV в. Галицкие и Холмские земли были присоединены к Польше, и православное население стало подвергаться ограничениям (в торговле и ремесле, участии в цехах) со стороны польской шляхты, поддерживающей католичество.

В 1385 г. в Крево была заключено соглашение о передаче короны младшей дочери польского короля Ядвиге, а в супруги ей пригласить великого князя Литовского Ягайло. Это соглашение о браке получило название Кревской унии, по которой установились тесные связи между Польшей и Литвой. Кревская уния предусматривала фактическое включение Литвы в состав Польского государства. При этом Ягайло торжественно отказался от православия в Кракове. В 1387 г. он объявил католическую веру господствующей в государстве. Православная Галицкая архиепископия была закрыта. Взамен создавалась сеть католических епископств. Это означало предоставление широких привилегий всей католической знати и дискриминацию православных. Литовские князья стали все чаще и настойчивее вмешиваться в дела Православной Церкви.

В 1413 г. на Городельском сейме был закреплен политический союз Литвы и Польши. Но наряду с решениями чисто политического характера, на сейме было установлено, что юридически Православие занимает гораздо низшую ступень, чем католичество: православным запрещалось занимать высшие административные посты, они не могли быть членами сейма (парламента) и вообще лишались многих прав и привилегий, которыми пользовались католики.

Городельская уния создала юридическое основание для оправдания в Литве своего произвола по отношению к православным русским. Необходимо подчеркнуть, что православное русское население в этом регионе оставалось в юрисдикции не Москвы, а Константинополя через Киевского Митрополита до 1686 г., когда Киевская митрополия была подчинена Московскому Патриархату. Дело в том, что вскоре после провозглашения своей автокефалии (1448) Русская митрополия в 1459 г. была разделена на Киевскую и Московскую. Киевская митрополия до 1686 г. оставалась в ведении Константинополя. После 1686 г. монастыри и церкви, подчиняющиеся Киевскому митрополиту и оставшиеся на территории Польско-Литовского государства составили так называемую «Заграничную часть Киевской митрополии».

14.2. Положение православных в Польше после Городельского сейма до конца XVIII в.

На рубеже XV – XVI вв. взаимоотношения Литвы и Руси вновь обостряются: происходит серия русско-литовских войн. В Литве и Польше вновь выходят постановления, ущемляющие положение православных. Несмотря на это, на территории Люблина, Белостока и Жешова большая часть населения продолжала исповедовать православие.

В 1569 г. была заключена Люблинская уния, закреплявшая решения Городельского сейма. Уния положила конец самостоятельности Литовского княжества: отныне оно окончательно входило в состав Польского государства. Объединенное польско-литовское государство стало именоваться Речью Посполитой. Православное население Белоруссии и Западной Украины, оказавшееся в составе Польши, начало испытывать гнет католицизма.

Угнетения и преследования заставляли православных переходить в унию или прямо в католичество, так как, отказавшись от Православия, можно было получить различные льготы, административные должности. Перед православной шляхтой стоял выбор: либо сохранять верность Православию и отказаться от всех сословных преимуществ, либо принять католичество и удержать за собой эти сословные преимущества. В итоге к концу XVII в. православная шляхта в Польше почти вся перешла в католичество.

Брестская уния 1596 г. поставила последнюю точку в объединении Польши и Литвы и провозглашении католичества господствующим вероисповеданием. Кроме того, большая часть православной иерархии во главе с митрополитом Киевским Михаилом Рогозой приняла Брестскую унию и признала над собой власть Рима. Это было время самых тяжелых испытаний для православных. Если до этого Православная не подвергалась открытым массовым гонениям, то с конца XVI в. отношение к ней властей новообразованной Речи Посполитой резко ужесточилось, приобретая воинственный, беспощадный характер.

После Брестского Собора до 1632 г. Православная в Речи Посполитой официально была объявлена вне закона. Однако православный народ боролся против унии, борьба охватила все население Украины и Белоруссии, сохранявшее верность Православию.

Реакцией на притеснения послужило возникновение православных братств: Львовского (с 1585 г.) и Виленского (с 1588 г.). Главными задачами братств являлись: открытие и содержание духовных училищ, подготовка юношей в качестве защитников Православной веры и Церкви, учреждение типографий и издание необходимых церковных книг. В результате в лице братств возникла новая церковно-общественная сила, способная благотворно влиять на все стороны церковной жизни. За уход в унию кого-либо из членов братства следовало отлучение от Церкви.

На протяжении XVI – XVII вв. численность православных храмов в пределах Западной Украины, Белоруссии, Польши и Литвы заметно сокращается, намечается четкая тенденция перехода их в собственность униатов. В Вильно, например, из более чем 14 церквей, существующих на конец XVI в., к 1630-м гг. осталась лишь 1 – Свято-Духовская. Аналогичная ситуация была в Минске, Новогрудске, Перемышле и других городах. В Белоруссии единственным православным центром был г. Могилев.

После того, как в 1686 г. Киевская митрополия вошла в состав Московского Патриархата, Киев становиться православным центром на Украине.

В XVI – XVIII вв. главными очагами Православия оставались монастыри, в основном на территории Западной Украины – Яблочинский Свято-Онуфриевский, Троицкий и Преображенский в Дрогочине, а также монастыри в районе Слуцка, Пинска. Здесь, в этих «православных оазисах» западнорусское население черпало спасительную силу святого Православия. В повседневной жизни для православных частыми были случаи, когда священники приглашались из соседних государств (Буковины, Венгрии, Болгарии, Греции).

В1732 г. польско-литовские власти наложили официальный закон на публичное оглашение Православной веры, из жизни церквей изгонялся колокольный звон, хоронить мертвых разрешалось только ночью. В 1764 г. сейм вынес постановление, по которому карались те, кто переходил из католичества в Православие.

Ситуация начала меняться в последней трети XVIII в., когда Речь Посполитая стала ареной разделов между европейскими державами – Пруссией, Австрией и Россией. В результате трех разделов Польши Пруссия захватила 20 % территории, Австрийская империя – 18 %, а к России отошло ок. 62 % территории с 45 % населения.

14.3. Православие в Польше после присоединения её к России

В соответствии с решениями Венского конгресса (1814 – 1815) на территории княжества Варшавского было создано Царство Польское под опекой России. В 1815 г. император Александр I ввел там конституцию, по которой в Польше появлялся наместник. Конституция вернула Польше многие польские исторические традиции: деление на воеводства, расширение полномочий сейма.

С переходом большей части польских земель в подданство России гонения на православных, насильственное обращение в унию и латинская пропаганда были прекращены. Большинство приходов присоединенных к России земель составили одну епархию, получившую в 1793 г. название Минской (ранее епархия называлась Слуцкой). Число православных верующих стало увеличиваться особенно за счет возвращения униатов в лоно Православия.

В 1834 г. по решению Священного Синода Русской Православной Церкви в Варшаве учреждено викариатство Волынской епархии, а в 1840 г. учреждена самостоятельная Варшавская епархия. Епископ Варшавский был возведен в сан архиепископа Варшавского и Новогеоргиевского, а с 1875 г. – Холмско-Варшавского. На эту кафедру назначались лучшие русские архипастыри – Антоний Рафальский (из Почаевских архимандритов, в будущем митрополит Петербургский), Арсений Москвин (будущий митрополит Киевский), Иоанникий Горский, Леонтий Лебединский.

В 1905 г. из состава Холмско-Варшавской епархии выделилась самостоятельная Холмская епархия, первым епископом которой стал Евлогий (Георгиевский) (в будущем – митрополит Парижский, ум. 1948).

Мирная жизнь епархий в Царстве Польском, входивших в состав Русской Православной Церкви, была нарушена внутренними событиями в самой России 1917 – 1918 гг. – прежде всего распадом Российской империи, и получением Польши государственной независимости.

14.4. Православная Церковь в Польше в 1918 – 1948 гг.

После Первой Мировой войны в 1918 г. было восстановлено независимое Польское государство. Согласно Рижскому договору 1921 г., заключенному по итогам советско-польской войны, Западная Украина и Западная Белоруссия вошли в состав Польши. Таким образом, часть русских епархий оказалась за пределами России. В сентябре 1921 г. Священным Синодом Русской Православной Церкви на Варшавскую кафедру был назначен архиепископ Георгий (Ярошевский), а в январе 1922 г. он был возведен в сан митрополита. Варшавской епархии была предоставлена широкая автономия.

Польское правительство, возглавляемое Юзефом Пилсудским, конечно же, было заинтересовано в том, чтобы полностью оторвать от Москвы православные епархии Польши, насчитывающие в то время до 5 млн. верующих. В среде высшего духовенства также развернулась напряженная борьба между сторонниками, в числе которых входили сам митрополит Георгий и епископ Кременецкий Дионисий (Валединский), и противниками автокефалии Польской Церкви.

В июне 1922 г. в Варшаве состоялся Собор православных епископов, где был поставлен вопрос о независимости Польской Церкви. Трое из пяти участвовавших в Соборе архиереев высказались за установление автокефалии Польской Церкви – к автокефалистской позиции митрополита Георгию и епископа Дионисия присоединился епископ Люблинский Александр (Иноземцев). Они провозгласили себя «Священным Синодом Православной Митрополии в Польше».

Защитников канонического порядка, противников автокефалии, – архиепископа Елевферия (Богоявленского), епископа Бельского Сергия (Королева), епископа Пинско-Новогрудского Пантелеимона (Рожновского) – правительство убрало со своих постов.

Одним из ревностных защитников сохранения канонической связи с Московским Патриархатом был архимандрит Смарагд (Латышенко), бывший ректор Волынской Духовной семинарии. За свою верность каноническому порядку он был отстранен от должности и запрещен в священнослужении митрополитом Георгием. Архимандрит Смарагд несколько раз встречался с митрополитом Георгием и пытался объяснить ему неканоничность его действий, но безуспешно. Вечером 8 февраля 1923 г. состоялась последняя встреча Смарагда с митрополитом Георгием. В ходе беседы митрополит предложил о. Смарагду перейти в лагерь автокефалистов. Тогда архимандрит Смарагд выхватил револьвер и убил митрополита Георгия. Варшавский Окружной Суд приговорил его к 12 годам тюремного заключения.

После этого трагического события обязанности Митрополита Варшавского и Председателя Священного Синода принял на себя архиепископ Волынский и Кременецкий Дионисий, а 27 февраля 1923 г. Собором православных епископов Польши он был избран Варшавским Митрополитом. На вакантные кафедры были назначены сторонники церковной автокефалии.

В 1923 г. Константинопольский Патриарх Мелетий IV официально утвердил Дионисия в качестве митрополита Варшавского и Волынского, всей Православной Церкви в Польше и священноархимандрита Почаевской Успенской Лавры.

Заручившись поддержкой Вселенского Престола, в ноябре 1923 г. митрополит Дионисий обратился к Святейшему Патриарху Тихону с просьбой благословить самостоятельное существование Польской Православной Церкви. Патриарх Тихон ответил отказом, мотивируя его неканоничностью избрания Дионисия Митрополитом Варшавским и всей Польши и выяснением всех обстоятельств автокефалии на будущем Всероссийском Соборе.

Тогда митрополит Дионисий настойчиво обратил свой взор к Константинопольскому Патриарху. В результате 13 ноября 1924 г. Вселенский Патриарх Григорий VII подписал Патриарший Томос о признании Православной Церкви в Польше автокефальной. Согласно Томосу, территория Киевской митрополии, существовавшей до 1686 г. (до воссоедиения с Московским Патриархатом), могла быть вновь включена в состав Константинопольского Патриархата. Кроме того, Польская должна была получать св. Миро из Константинополя и обращаться к ней при рассмотрении общих вопросов, решение которых выходит за границы отдельной Автокефальной Церкви.

Епископы, не одобрившие автокефалию и стремившиеся к сохранению единства с Русской Православной – Елевферий (Богоявленский), Пантелеимон (Рожновский), Алексий (Громадский) – вновь подверглись преследованиям. Позиция Русской Православной Церкви, озвученная Митрополитом Сергием (Страгородским) была однозначной: автокефалия Польской Церкви незаконна, ибо получена без согласия и благословения Матери-Церкви. Тем не менее, митрополит Дионисий, получая полную поддержку со стороны Константинополя, чувствовал себя неуязвимым и полностью проигнорировал позицию митрополита Сергия.

Вскоре после объявления «автокефалии» на территории Западной Белоруссии и Западной Украины начала возрастать униатская экспансия. В 1927 г. между Польским правительством и Римским папой был подписан конкордат, по которому католичество в Польше признавалось господствующей религией. Пользуясь этим правом, в 1930 г. католики выступили с судебным иском о возвращении себе сотен православных храмов, святынь и другого церковного имущества, которое якобы когда-то принадлежало им до вхождения Польши в состав Российской империи. В списке церковных объектов, на которые претендовали католики, находились Почаевская Лавра, ряд других монастырей, Кременецкий и Луцкий кафедральный соборы и многое другое.

Митрополит Дионисий был ошеломлен этим известием. Перед лицом грядущей опасности все православное население Польши объединилось. В Почаевскую Лавру приходили тысячи человек. Осенью 1930 г. в Почаевскую Лавру прибыл сам митрополит Дионисий, где срочно созвал съезд Епархиального духовенства. Съезд составил коллективное обращение к польскому правительству с просьбой приостановить судебный иск католиков и защитить исконное наследие православных. Духовенство обратилось также со специальным посланием в Лигу Наций с извещением о творимых в Польше несправедливостях. Но действия православного духовенства успехом не увенчались – ок. 500 православных храмов и монастырей перешло в руки католиков.

Вслед за этим католики стали распространять свое влияние на сферу духовного образования, церковного управления и богослужения.

В 1920-е гг. в Польше действовали 2 Духовных семинарии – в Вильно и Кременце, несколько духовных мужских и женских училищ; в 1925 г. при Варшавском Университете был открыт Православный Богословский факультет. Согласно указам польского правительства во всех духовных учебных заведениях вводилась новая система образования, построенная исключительно на польских началах и римско-католического конфессионализма.

В 1930-е гг. униаты провели ряд съездов с целью выработки новых планов относительно дальнейшей деятельности в Польше. В частности, в 1936 г. съезд униатского духовенства состоялся в Львове под председательством греко-католического митрополита Андрея (Шептицкого) (ум. 1944). На съезде было постановлено, что униатское духовенство должно получить полные права в сфере миссионерской деятельности среди украинцев, белорусов и русских, проживающих в Польше.

Во второй половине 1930-х гг. началась кампания по разрушению и уничтожению православных храмов, особенно на Холмщине и Подляшье, а православное население подвергалось всевозможным притеснениям.

Никакие протесты православных, ни обращения митрополита Дионисия к властям – ничто не приносило благих результатов.

Тогда 16 июля 1938 г. в Варшаве митрополит Дионисий собрал Собор епископов, на котором обсуждались вопросы о тяжелейшем положении Православной Церкви в Польше, о разрушении храмов, о поругании святынь. По случаю этого горя архиереи установили общий трехдневный пост с молитвой – 19, 20 и 21 июля (1, 2 и 3 августа по новому стилю) 1938 г. по примеру ветхозаветных иудеев и первых христиан.

В ноябре 1938 г. польское правительство издало декрет, определявший правовое положение Православной Церкви в Польском государстве. Он состоял из двух частей – закона «Об отношении государства к Польской Православной Церкви» и «Внутреннего Статута Польской Автокефальной Православной Церкви». Согласно декрету, Православная в Польше ставилось в полную зависимость от государственной власти. При выборе нового епископа кандидат должен обязательно утверждаться министром исповеданий. Церковные должности могли занимать только польские граждане. В качестве официального богослужебного языка утверждался только польский язык. Таким образом, правительство взяло курс на полную полонизацию Православной Церкви.

Необходимо заметить, что накануне Второй Мировой войны Польская Православная , кроме упомянутых духовных учебных заведений, имела иноческую школу с трехгодичным курсом обучения, созданную в 1925 г. в Почаевской Лавре и реорганизованную в 1934 г. в Богословскую шестигодичную школу. С 1924 г. издавался еженедельный церковно-народный иллюстрированный журнал «Воскресное чтение», где публиковались распоряжения священноначалия, научные статьи польских архиереев, профессоров Богословского факультета и находящихся за границей русских философов – С. Булгакова, Н. Лосского, Г. Флоровского, Н. Бердяева, А. Карташева и др. Во многих приходах отмечались праздники матери и ребенка (в дни Введения во храм Пресвятой Богородицы, памяти св. апостола Иоанна Богослова – 8 мая). В эти праздники все дети приобщались Святых Христовых Таин, во время торжественных крестных ходов детям вручали нести специальные детские хоругви и небольшие иконы. С целью улучшения законоучительного и миссионерского дела в Варшавской митрополии ежегодно устраивались специальные курсы. По благочиниям ежемесячно проводились пастырские конференции. Проповедь считалась неотъемлемой частью богослужения. В приходах существовали братства и сестричества, заботившиеся о благоукрашении храмов, они активно участвовали в жизни приходов, пели в церковных хорах.

1 сентября 1939 г. началась Вторая Мировая война с оккупации немецкими войсками западной части Польши, а 17 сентября 1939 г. всю восточную территорию заняли советские войска. В результате Польское государство фактически прекратило свое существование – Польша была разделена между СССР и Германией.

Согласно секретному протоколу пакта Молотова – Риббентропа (23 августа 1939 г.), в 1939 – 1940 гг. к СССР отошли территории Эстонии, Латвии и Литвы, Западной Украина, Западной Белоруссии и Бессарабии. Таким образом, ряд западных епархий – Виленская, Полесская, Волынская и большая часть Гродненской – без колебаний вернулись в подчинение Русской Православной Церкви. На Виленскую кафедру был назначен митрополит Елевферий (Богоявленский), а после его кончины (1940) – митрополит Литовский и Виленский, экзарх Прибалтики Сергий (Воскресенский). На Волыни был оставлен архиепископ Волынский и Кременецкий Алексий (Громадский). Епископом Львовским стал архимандрит Почаевской Лавры Пантелеимон (Рудык). Патриаршим Экзархом Западной Украины был назначен архиепископ (позже – митрополит) Николай (Ярушевич), а в Западной Белоруссии церковное управление возглавил Патриарший Экзарх архиепископ Пантелеимон (Рожновский).

С приходом на Украину и Белоруссию советских войск униаты подались с этих территорий на запад.

На западных частях оккупированной немцами Польши было создано «генерал-губернаторство». Здесь в среде православного населения и духовенства последовало решительное осуждение и неприятие незаконной автокефалии, провозглашенной в 1924 г. С их стороны последовало обращение к архиепископу Берлинскому и Германскому Серафиму (Ляде), подчинявшемуся Священному Синоду Русской Православной Церкви Заграницей, с просьбой прибыть в Варшаву и взять в свои руки управление Варшавской епархией. Но, натолкнувшись на упорное сопротивление митрополита, Дионисия свершиться этому делу было не суждено. Сам митрополит Дионисий поддерживался украинскими националистами, в этой связи отмены автокефалии также не произошло. С сентября 1940 г. возглавляемая митрополитом Дионисием называлась «Автокефальная Православная Церковь в Генерал-губернаторстве», которая испытала на себе тенденции украинизации (духовенство – исключительно из украинцев, богослужебный языком и языком периодических изданий был также украинский).

Во время Великой Отечественной войны территория Украины и Белоруссии подверглись германской оккупации, что принесло изменения и в церковной жизни Украины и Белоруссии.

На Украине произошел раскол, сопровождавшийся образованием двух Церквей:

1 . Украинская Автономная Православная Церковь. Ее возглавлял архиепископ Алексий (Громадский), в июле 1941 г. возведенный в сан митрополита. Она находилась в канонической связи с Русской Православной . Богослужение велось на церковнославянском языке;

2 . «Украинская Автокефальная Церковь», собственно раскольническая, во главе которой находился епископ Поликарп (Сикорский), в прошлом петлюровский офицер. Эта Церковь порвала связь с Русской Православной , и провозгласила себя независимой. 28 марта 1942 г. священноначалие Русской Церкви лишило Поликарпа не только сана, но и монашества. Богослужение велось на украинском языке.

Безусловно, отношения между ними были враждебными. Однако в 1942 г. произошла попытка их примирения. В Почаевскую Лавру к митрополиту Алексию прибыли два епископа «Автокефальной» Украинской Церкви – Никанор (Абрамович) и Мстислав (Скрипник), где 8 октября был подписан акт объединения. Но поскольку в акте утверждалась только одна Церковь, а именно «Автокефальная», то все епископы Автономной Церкви не признали этого деяния, и фактически об объединении с раскольниками-автокефалистами не могло быть и речи. Тогда епископ Поликарп встал на путь открытого сотрудничества с фашистским оккупационными властями. Против же митрополита Алексия настойчиво проводилась усиленная агитация. 7 мая 1943 г. по пути из Кременца в Дубно он был убит неизвестными лицами. После этого управление Автономной Украинской начал управлять епископ Киевский Пантелеимон (Рудык).

В Белоруссии произошла аналогичная ситуация: в условиях оккупации здесь тоже появились автокефалистские устремления. Сторонников автокефалии Белорусской Церкви возглавил архиепископ Могилевский и Мстиславский Филофей (Нарко). В конце 1942 – начале 1943 г. архиепископ Филофей неоднократно пытался созвать Собор, который бы утвердил независимость Белорусской Церкви. 20 апреля 1943 г. он даже составил послание Константинопольскому Патриарху, где просил его дать свое благословение на церковную независимость. Но в связи с продвижением Красной Армии на Запад, и в частности, по территории Белоруссии, это послание затерялось, так и не дойдя до своего адресата.

В связи с отступлением немцев в 1943 – 1944 гг. православные епископы Украины и Белоруссии, в том числе и сам митрополит Дионисий, вынуждены были эмигрировать.

Пока митрополит Дионисий был в эмиграции, Польская Православная управлялась Варшавской Духовной Консисторией под председательством протопресвитера Иоанна Коваленко.

После окончания Второй Мировой войны Польское государство было восстановлено. Вернулся в Варшаву митрополит Дионисий. И вновь, как и в довоенное время. остро встал вопрос об автокефалии. Большинство духовенства считало, что автокефалия, дарованная Константинополем в 1924 г., – незаконна. Тогда уже твердо было решено обратиться к Русской Православной Церкви для того, чтобы просить благословения у нее на законную автокефалию.

Летом 1948 г. в Москву к Святейшему Патриарху Алексию I прибыла делегация польского духовенства, которое представило священноначалию Русской Православной Церкви обращение, состоящее из следующих основных пунктов

1 . Польская Православная признавала незаконной и недействительной автокефалию 1924 г., представленной ей Вселенским Патриархом Григорием VII, и испрашивает у Русской Православной Церкви благословение на каноническую автокефалию;

2 . Польская Православная отказывалась от молитвенного и литургического общения с митрополитом Дионисием, так как он продолжал твердо настаивать на законности автокефалии 1924 г., и отказывались возносить его имя за богослужением как имя своего предстоятеля;

2 . Предоставить Польской Православной Церкви законную самостоятельность (автокефалию);

3 . Польская Православная может самостоятельно выбирать себе предстоятеля.

Об этом решении Русская Православная проинформировала все Поместные Православные Церкви. Временным предстоятелем Польской Церкви стал архиепископ Белостокский и Бельский Тимофей (Шретер) (1948 – 1951).

В августе 1948 г. митрополит Дионисий направил Патриарху Алексию I покаянное письмо, где каялся во всем содеянном. В результате на заседании Священного Синода Русской Православной Церкви в ноябре 1948 г. было решено, во-первых, восстановить митрополита Дионисия в его каноническом общении с Матерью-Церковью и, во-вторых, оставить ему сан митрополита, но без присвоения ему титула «Блаженнейший».

14.5. Автокефальная Польская Церковь и ее современное состояние

Спустя три года после провозглашения автокефалии, в 1951 г., в Польше встал вопрос о выборе кандидата на пост Главы Церкви. Но епископы посчитали, что среди них нет достойных кандидатов, способных занять столь высокий пост. Тогда они обратились за помощью к Русской Церкви с просьбой помочь в определении предстоятеля для своей Церкви. Принимая это во внимание, Священный Синод Русской Православной Церкви под председательством Патриарха Алексия I 15 июня 1951 г. постановили, что в юрисдикцию Польской Православной Церкви отпускается архиепископ Львовский и Тернопольский Макарий (Оксиюк) с возведением в сан митрополита, возглавлявший с 1951 по 1961 гг.

Митрополит Макарий родился в 1884 г. в Подляшье. Окончил Холмскую Духовную семинарию и Киевскую Духовную Академию. Читал лекции по истории Византии в КДА и Киевском университете. В 1945 г. стал епископом Львовским и Тернопольским. Служение епископа Макария во Львове знаменательно постоянным его содействием воссоединению греко-католиков западных областей Украины с Матерью-Русской Православной . Возглавив Польскую Православную Церковь, митрополит Макарий занимался церковно-административной деятельностью: учредил 4 епархии, открыл ряд новых храмов, благоустроил Свято-Онуфриевский мужской монастырь и Свято-Марфо-Мариинскую женскую обитель, реставрировал кафедральный собор в Варшаве. При нем начался ежемесячно издаваться журнал «Церковный вестник».

В 1961 – 1962 гг. Польскую Церковь вновь возглавил митрополит Тимофей (Шретер). После его кончины Польская кафедра три года вдовствовала – временно управляющим Польской был назначен архиепископ Лодзинский и Познанский Георгий (Корянистов).

В 1965 г. состоялась интронизация предстоятеля Польской Церкви, которым стал архиепископ Белостокско-Гданьский Стефан (Рудык), возглавлявший до 1969 г.

Святой Кирилл скончался в 869 г., а святой Мефодий – в 885 г. Смерть Мефодия означала конец славянской миссии. Вскоре после этого в Великой Моравии начинает проникать латинское влияние, ученики Мефодия были изгнаны из страны: Климент, Наум и Ангеларий бежали на юг (в Македонию, Болгарию и Сербию), Савва – в Закарпатье, Горазд – в Западную Русь (на Волынь и Киевщину). Восточнославянская церковная организация была уничтожена. Лишь в Восточной Словакии Православие, как церковная организация, смогло сохраниться. Но в целом Чехия и Словакия попали в орбиту латинского (главным образом, немецкого и венгерского) влияния. С 973 г. Чешская подчинялась католическому архиепископу Мангеймскому.

Однако сохранились данные о том, что в XIII в. в г. Спише (Словакия) жил православный настоятель, и там совершалась литургия шестью священниками по восточному обряду на славянском языке. Это было просто чудом, так как уже в XI в. местные феодалы и венгерские короли принимали все меры, чтобы латинизировать и без того немногочисленное православное местное население.

Кроме того, в XIII в. в Спише упоминаются православные епископы Иаков и Лука. Таким образом, Православие, несмотря на усиленную деятельность латинских миссионеров, все же не было абсолютно уничтожено.

Невзирая на гонения, Православие жило в душе славянского народа, и неявно зрел протест против католической пропаганды. Ярким примером национальной оппозиции чешского народа немецко-латинскому гнету послужило гуситское движение в XV в. Одной из главных причин этого движения был кризис католической церковной идеологии, вобравший в себя черты социального-экономических проблем, имевших место в жизни чешского общества. Это было также движение национального характера, направленного против немецкого засилья в стране.

Во главе оппозиции стоял чешский национальный герой, магистр Пражского университета Ян Гус (1371 – 1415). Он был учеником английского реформатора Джона Виклифа, также требующим реформы Римско-Католической Церкви на основе возвращения к первохристианским временам, в тому «золотому веку», когда в обществе не было эксплуатации, угнетения, безнравственности. Гус критиковал Католическую Церковь за жадность, алчность, за то, что реальная жизнь церкви (точнее не церкви, а людей, ее возглавлявших) противоречит нормам, записанным в Священном Писании , выступал против индульгенций. Ян Гус требовал разрешить совершать богослужения на национальном языке, мирянам позволить причащаться и Хлебом и Вином. Свой взор в этом отношении Гус обращал к Восточной Церкви.

Римский папа издал буллу, по которой проклинал Гуса. В 1414 г. Гус был вызван на Собор в южнонемецком г. Констанце, взят там под стражу, а 6 июля 1415 г. был сожжен на костре как еретик.

После смерти Гуса возникли два лагеря гуситского движения:

1 . Утраквисты (чашники). Это было умеренное крыло гуситов. Их главной задачей было добиться причащения под двумя видами для мирян. Именно они попытались установить общение с Константинопольской Патриархией;

2 . Табориты (по названию г. Табор). Они желали радикальной перестройки общества. Выступали не только за чашу для мирян, но и за лишение Католической Церкви всех привилегий. Считали возможным установление идеального общественного строя, который был бы построен на нормах Библии .

С 1419 по 1471 гг. в Чехии шли гуситские войны, в результате закончившиеся поражением. В это время – в 1451 г. – в Константинополь прибыл некий священник Константин Ангелик, представивший от лица чехов «Книгу веры», то есть исповедание веры. Вселенский Патриарх радушно принял Ангелика, предложив чехам присоединиться к Восточной Церкви. С этой целью греки обещали направить к ним священников для наставления в истинах Православной веры. Но завоевание Константинополя турками в 1453 г. прервало начатые переговоры.

В XVI в. чешские и словацкие земли оказались в составе многонациональной обширной империи Габсбургов. Гнет со стороны Габсбургов и отмена в 1617 г. привилегий чехов и словаков, сохранявших еще некоторую независимость в составе монархии, привели в 1618 г. к восстанию в Чехии. В 1620 г. оно было подавлено во время кровопролитного сражения при Белой Горе, под Прагой, между чешскими войсками и армией Католической Лиги. В результате Белогорского поражения ок. 36 тыс. чешских семей покинули родину. Вплоть до 1918 г. Чехия была лишена политической самостоятельности и превращена в австрийскую провинцию Богемию. Здесь победила католическая контрреформация. В Чехию возвратились иезуиты-католики.

На протяжении XVII – XVIII вв. здесь проводилось насильственное и систематическое окатоличивание населения.

15.2. Православие в Чехии в XIX-начало XX в.

Уже с XVIII в. начался период чешского национального возрождения, так как за предыдущий период чешская государственность была полностью ликвидирована, шляхта германизировалась, в страну прибыло множество немцев. Появилась идеология земского патриотизма, предполагавшая особое положение Чехии в рамках монархии Габсбургов, хотя о суверенитете речи не шло.

В XIX в. у чехов начало возрождаться и Православие. В 1848 г. в Праге состоялся Славянский съезд, на котором сербский священник совершил под открытым небом литургию на славянском языке. Хотя присутствовавшие на съезде чехи принадлежали тогда к Католической Церкви, православное богослужение им очень понравилось. Вскоре начали раздаваться голоса о былых временах, когда их предки были свободны политически и религиозно, и первоначально их вера был Православной. Тем не менее, все попытки восстаний под знаменем политической и религиозной свободы в XIX в. заканчивались поражением.

В 1870 г. произошло присоединение к Православной Церкви российских чехов. Дело в том, что в 1870 г. состоялся Первый Ватиканский Собор, на котором был провозглашен догмат о непогрешимости Римского папы. Часть немцев, не признав этого догмата и отделившись от Римско-Католической Церкви, основала свою Старокатолическую .

В это же время группа чехов, состоявшая из 12 человек, нашедшая приют в России, обратилась к Петербургскому митрополиту Исидору с просьбой присоединить их к Русской Православной Церкви. Не желая больше состоять в лоне Католической Церкви, они просили считать их членами Православной Церкви, к которой принадлежат все остальные братья-славяне. Торжество присоединения чехов к Православию состоялось в праздник Покрова Божией Матери в 1870 г. в Александро-Невском Соборе Петербурга. Чин присоединения совершил сам митрополит Исидор.

Благой пример воссоединения со Вселенской явился добрым началом возрождения Православия у чехов.

В 1870 г. Петербургское благотворительное общество наняло храм святителя Николая, находящийся на Старомятской площади в Праге, для православно-славянских богослужений.

В начале ХХ в. в Карловых Варах, Марианских Лазнях и Франтишковых Лазнях, – местах, где любила отдыхать и лечиться русская интеллигенция, – были построены православные храмы в русском стиле, и в них назначались русские священники. Эти храмы окормляли приезжавших сюда русских и одновременно выполняли православную миссию среди чехов.

В 1903 г. в Праге было образовано общество «православная беседа», заменявшее церковный приход, организовать который не разрешили австрийские власти.

Несмотря на притеснения со стороны австрийских католических учреждений, влияние Православия в Чехии возрастало. Известны случаи перехода в Православие целых сел.

По переписи населения 1910 г., в Чехии насчитывалось свыше 1000 православных.

В годы Первой Мировой войны Австро-Венгрия, находясь в союзе с Германией, воевала против России. Это вызвало в обществе волну антирусских настроений. Храм святителя Николая в Праге был отнят у русских священников. В итоге, они были вынуждены покинуть Чехию. Одного пражского священника, о. Николая Рыжкова, в 1917 г. приговорили к смертной казни, обвинив в «государственной измене». Но приговор не привели в исполнение, так как о. Николая удалось обменять на униатского Львовского митрополита Андрея Шептицкого, находившегося тогда в России.

15.3. Положение Православия в Восточной Словакии: краткий обзор

В Восточной Словакии (район г. Прешова) проживало в основном западнорусское население, имевшее связи с Киевской Русью. Если в Западной Словакии и Великой Моравии еще в конце IX в. Православие было упразднено, то в Восточной Словакии оно сохранилось. Восточная Словакия была тесно связана с соседней Закарпатской Украиной и состоящая в юрисдикции Мукачевских епископов, которые в свою очередь находились в ведении Киевской Митрополии, затем Молдавской, а с 1921 г. – Сербской Церкви.

В 1642 г. иезуиты вместе с местными феодалами насильно ввели Ужгородскую унию. Тем не менее, народ продолжал держаться Православия. Документы, касающиеся заключения унии, полны противоречий и внушают подозрение, что церковная уния вообще никогда формально и не была заключена. Простой народ даже не понимал, что такое уния, так как ее сущность тщательно маскировалась.

В XVIII – XIX вв. жители Восточной Словакии неоднократно делали призывы за то, чтобы обеспечить себе религиозную свободу и вернуть людей в Православие, но эти попытки, так же как и в соседней Чехии, не увенчались успехом.

На протяжении веков движение к восстановлению Православия наталкивалось на сильное сопротивление властей: православных притесняли, ограничивали в гражданских правах, наказывали, запрещали молитвенные собрания, изымали и уничтожали книги и церковные предметы, православных священнослужителей арестовывали.

В 1913 г. австро-венгерские власти бросили патриотов Галиции в Талергофский концентрационный лагерь и спровоцировали Мармарош-Сигетский процесс. На скамье подсудимых оказались 94 выдающихся деятеля православного движения Словакии во главе с о. Алексием (Кабалюком) по обвинению в “государственной измене”. Процесс длился с 29 декабря 1913 г. по 3 марта 1914 г. В результате 32 человека из числа обвиняемых были осуждены, а остальные подвергнуты телесным наказаниям.

Таким образом, Православная вера среди чехов и словаков на протяжении десяти столетий подвергалось гонению. Если на Ближнем Востоке и на Балканах тяжким испытанием для православных было мусульманское иго турок-османов, то в Чехии и Словакии Православие всеми силами пытались уничтожить католики. Но полностью добиться этого им не удалось. Благодаря своей приверженности Православию, чехи и словаки все же сохранили себя как нацию и отстояли свой язык.

15.4. Православная Церковь Чехии и Словакии в 1918 – 1951 гг.

После Перовой Мировой войны в 1918 г. на территории Чехии, Моравии и Словакии была образована Чехословацкая Республика, а в 1919 г. к ней была присоединена на правах автономной области Закарпатская Украина.

Вслед за этим широкий размах по всей стране, как в Восточной Словакии, так и в Чехии, приняло движение к восстановлению Православия, которое проходило под лозунгами «Подальше от Рима!», «Обратно к Православию!»

В результате возвращения верующих из унии в Восточной Словакии возникло много церковных приходов, находившихся в ведении Мукачево-Пряшевскогго епископа, проживавшего в Мукачеве и входившего в это время в юрисдикцию Сербской Православной Церкви.

Но в 20 – 30-е гг. ХХ в. ситуация вновь начала меняться: в 1926 г. чехословацкое правительство заключило соглашение с Ватиканом, и вновь стали возвращаться униатам православные храмы и все церковное имущество.

На Чешских землях обновителем Православия выступил епископ Горазд. В миру – Матфей Павлик. Он родился 26 мая 1879 г. в Словацкой Моравии. Окончил иезуитскую гимназию и Богословский католический факультет в Оломоуце. Затем в 1902 г. последовала его хиротония во священника. Уже тогда у него зародилась мысль описать историю чешских религиозных движений в XIX в. и определить роль Кирилло-Мефодиевских идей в истории чешского народа. Но католические власти назначили его администратором храма при лечебном учреждении для душевнобольных в Кромержиже (1906 – 1920) и духовником миссии (с 1910 г.) ордена Святого Креста.

В 1920 г. о. Матфей Павлик вышел из юрисдикции Римской Церкви и присоединился к новому движению – Национальной Чехословацкой Церкви. Мысль о ее основании зародилась в среде римско-католического духовенства, которое безуспешно добивалось упразднения целибата и введения в качестве литургического языка чешского вместо латинского. Это движение о. Матфей стремился воссоединить в Православной .

О. Матфей добился того, что на Соборе нового движения в январе 1921 г. большинство участников высказались за принятие православного учения и присоединение к Православной Церкви. В этом же году в Сербии, в Лавре Крушедол, о. Матфей Павлик принял монашество с именем Горазд и 25 сентября 1921 г. в Белграде был хиротонисан во епископа Чешской Церкви Патриархом Сербским Димитрием.

Параллельно с этим, из Национальной Чешской Церкви выделилась группа, возглавляемая католическим священником, доктором богословия Карлом Фарским, тяготевшего, разумеется, к католичеству. Как только епископ Горазд вернулся в Чехию, между ним и К. Фарским развернулась борьба, в результате которой в Национальной Чехословацкой Церкви возникли две общины:

– православная – во главе с епископом Гораздом,

– радикальная – под руководством К. Фарского – объединившая римо-католиков и протестантов.

В 1922 г. епископ Горазд в интересах Православия предпринял поездку в Америку. Поскольку в Америке было немало эмигрантов из чехов и словаков, то он основал там 7 православных приходов.

Во время его отсутствия К. Фарский и его сподвижник, бывший католический священник и доктор богословия Ф. Калоус, издали свой «Катехизис». Основные идеи «Катехизиса»: отрицание Божества Иисуса Христа; Спаситель признавался одним из пророков, подобных Сократу, Мухаммеду, Будде, Конфуцию; отрицание существования Святого Духа; происхождение человека от животного и проч. С выходом в свет этого еретического Катехизиса Сербская Православная Церковь прекратила общение с Национальной Чехословацкой .

К. Фарский любой ценой решил заполучить сан епископа, и стал вести переговоры с Англиканской епископальной и шведским церквами. Но они отвернулись от него. Тогда К. Фарский пошел на крайнюю меру – принять «посвящение» в сан епископа от духовенства и мирян Чехословацкой Церкви, что и произошло в 1924 г. К. Фарский был поставлен не только «епископом», но и «Патриархом» новой Церкви. Вслед за этим он созвал в Праге Собор, где было принято его учение, изложенное в упомянутом «Катехизисе».

Видя такой оборот событий, епископ Горазд в 1924 г. вышел из Национальной Чехословацкой Церкви, порывая всякое общение с Фарским, и организовал православную общину с подчинением ее Сербской Православной Церкви. С выходом епископа Горазда Национальная Чехословацкая Церковь была переименована и стала называться Чехословацкой Гуситской , так как ее последователи стали считать себя последователями гуситов.

Учение Чехословацкой Гуситской Церкви характеризовалось следующими чертами:

– отсутствие четко выраженного учения о Троице;

– непочитание святых и икон;

– акт крещение расценивается как лишь форма принятия в , а не очищение от первородного греха;

– миропомазание понимается лишь как знак общения с , а не как Таинство;

– епископы и патриарх избираются на определенное время «собором»;

– с 1945 г. во священники поставляются женщины;

– литургия напоминает литургию св. Иоанна Златоуста , но не считается бескровной жертвой.

Первым Патриархом Чехословацкой Гуситской Церкви был, как уже упоминалось, был К. Фарский (1924 – 1927).

Кроме Чехословацкой Гуситской Церкви (во главе с Фарским) и православной общины, возглавляемой епископом Гораздом, и входящей в юрисдикцию Сербского Патриарха, в Чехии существовали еще две православные церковные организации. Во-первых, в Праге была «Чешская Православная община», преобразованная в 1920 г. из бывшей «Православной беседы» и также находящаяся в ведении Сербской Православной Церкви. Во-вторых, в Праге находились русские православные приходы, окормлявшиеся епископом Сергием (Королевым), который в свою очередь подчинялся митрополиту Евлогию (Георгиевскому) в Париже. Такая разобщенность и множественность, конечно, не могла способствовать нормальной церковной жизни и уж тем более установлению стройной системы церковного управления.

Ситуация осложнилась расколом, возникшем в недрах «Чешской Православной общины». Дело в том, что члены общины пригласили к себе находящегося тогда на Волыни архимандрита Савватия (в миру – Антонин Врабец), чеха по национальности, и обратились к Сербскому Патриарху с просьбой о его хиротонии. Но Савватий, не дождавшись ответа Сербской Церкви, обратился в Стамбул, и 4 марта 1923 г. в Константинопольский Патриарх Мелетий IV хиротонисал его во епископа и назначил «Архиепископом Пражским и всей Чехословакии». Таким образом, данный шаг Савватия и Константинопольского Патриарха послужил поводом к созданию в Чехии еще одной – пятой – юрисдикции: группировки, объединенной вокруг архиепископа Савватия и находящейся в подчинении Вселенскому Патриарху.

«Савватиевский» раскол явился еще одним тормозом для развития зарождавшейся Чешской Православной Церкви.

Епископ Горазд призывал Савватия вернуться в юрисдикцию Сербской Православной Церкви. Впоследствии часть «савватиевской» паствы стала постепенно входить под омофор Сербского Патриарха.

Епископ Горазд на посту епископа Чешской Церкви стал добиваться от правительства субсидий для духовенства. При нем строились новые храмы. Кадры священнослужителей готовились в Сербии и Румынии. В 1929 г. епископ Горазд добился признания чехословацким правительством Православной Церкви в Чехии и Моравии в качестве юридической организации.

В годы Второй Мировой войны, когда Чехословакия, по сути, прекратила существовать (по решениям Мюнхенского договора 1938 г.) епископ-патриот занимался научно-церковной деятельностью, где он подвергал острой критике нацистскую идеологию. Убежденный в победе советского народа, он осуждал агрессию Гитлера.

Многие священники в суровые годы испытаний укрывали в храмах партизан, национальных героев Чехии. В частности, священник Пражского кафедрального собора во имя святых Кирилла и Мефодия Владимир Петришек с ведома епископа Горазда укрыл партизан в крипте храма. После того, как их отыскали представители гестапо, епископ Горазд и о. Владимир Петришек были приговорены к смертной казни. 4 сентября 1942 г. приговор был приведен в исполнение. Чешская лишилась своего пастыря-героя.

Затем оккупанты запретили существование Чешской Православной Церкви как таковой, конфисковали ее имущество в пользу рейха, храмы превратили в склады, духовенство арестовывали, под угрозой смерти запретили совершать богослужения. Таким образом, в 1942 – 1945 гг. верующие остались без официального богослужения.

После окончания Второй Мировой войны наградило посмертно епископа Горазда и многих других национальных героев Чехии Чехословацким военным крестом «В память». Именем епископа Горазда названы улицы и площади в Праге, Брно и других городах. Епископ Горазд явил собой образ истинного архипастыря Православной Церкви, это мученик-патриот ХХ в., до конца исполнивший долг своего служения перед и родиной. Впоследствии епископ Горазд был канонизирован.

В послевоенное время положение Православной Церкви было крайне тяжелым. Здания храмов были сильно повреждены, иконы, книги, церковные предметы были уничтожены. Однако церковная жизнь стала постепенно выходить из руин.

Конституция 1948 г. предоставила Православной Церкви свободу и равноправие со всеми прочими вероисповеданиями. Были гарантированы права и материальное обеспечение государством всех вероисповеданий, в том числе и Православие. Духовенство стало обеспечиваться государственным ежемесячным жалованием, социальным страхованием, бесплатным лечением и пенсиями.

Предоставленные государством гарантии создали благоприятные условия для восстановления Православной Церкви, которое связывалось главным образом с обращением за поддержкой к Русской Православной Церкви.

15 октября 1945 г. по поручению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия I в Прагу прибыл архиепископ Орловский и Брянский Фотий. Визит ознаменовался тем, что русское духовенство и верующие, окормлявшиеся епископом Сергием (Королевым), а также принадлежавшие к карловацкому расколу, воссоединились с Русской Православной . Вслед за ними священнослужители Чехии и Пряшевщины подало прошение Патриарху Алексию I о принятии их под свой первосвятительский омофор, а Священному Синоду Сербской Православной Церкви было направлено прошение о разрешении на выход из-под ее юрисдикции.

В результате переговоров между Сербским и Московским Патриархатами к 1948 г. на всей территории Чехословакии установилась единая юрисдикция Русской Православной Церкви.

В 1946 г., начав принимать в свое ведение Чехословацкую Православную , Священный Синод Русской Церкви постановил образовать на территории Чехословакии Экзархат в составе двух епархий – Чешско-Моравской и Восточно-Словацкой. На кафедру Экзарха Московской Патриархии с титулом «архиепископа Пражского и Чешского» было решено назначить епископа Ростовского и Таганрогского Елевферия (Воронцова) с местожительством в Праге.

Новый Экзарх, прибывший в Чехословакию в том же году, усердно принялся за восстановление Церкви. В 1946 – 1947 гг. численность православных верующих в тогдашней Чехословакии значительно возросла в результате возвращения на родину православных волынских чехов (свыше 30 тыс. человек).

В декабре 1949 г. Чешско-Моравская епархия была разделена еще на две – Пражскую (центр – Прага) и Оломоуцко-Брненскую (кафедра – г. Оломоуц).

В апреле 1950 г. в Прешове состоялось историческое событие – Собор униатского духовенства и мирян (всего 820 делегатов), вынесший решение об отмене Ужгородской унии 1649 г. и вернуться к Святому Православию. В связи с воссоединением униатов значительно увеличилась Восточно-Словацкая епархия, и тогда на епархиальном собрании в Прешове было постановлено о разделе епархии на Пряшевскую и Михайловскую. Таким образом, к 1950 г. Чехословацкая имела 4 епархии.

В декабре 1946 г. в Карловых Варах была открыта православная Духовная семинария, переведенная позже в Прагу, а в октябре 1950 г. открылся Православный Богословский факультет в Прешове.

В результате действенной помощи со стороны Русской Православной Церкви создались благоприятные условия для провозглашения автокефалии Чехословацкой Православной Церкви. По просьбе Священного Синода и Экзаршего Совета Чехословацкой Церкви Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий I и Священный Синод Русской Православной Церкви 8 октября 1951 г. дали предварительное согласие на дарование автокефалии Церкви в Чехословакии.

23 ноября 1951 г. Святейший Патриарх Алексий I, получив согласие всего епископата Русской Православной Церкви, подписал акт о предоставлении автокефалии Чехословацкой Православной Церкви.

Торжество провозглашения автокефалии и интронизация избранного 2 октября 1951 г. Собранием Экзархата первого предстоятеля Чехословацкой Православной Церкви митрополита Елевферия состоялись в кафедральном Соборе Праги 8 и 9 декабря 1951 г. при участии делегаций Антиохийской, Русской, Грузинской, Румынской, Болгарской и Польской Православных Церквей.

Несмотря на то, что провозглашение автокефалии Чехословацкой Православной Церкви произошло в строгом соответствии с церковными канонами, Константинопольский Патриархат до сих пор воздерживается от признания этого исторического факта и продолжает по непонятным причинам считать Чехословацкую Православную лишь автономной.

15.5. Автокефальная Чехословацкая Православная Церковь во второй половине ХХ в. и ее современное состояние

Предстоятели Чехословацкой Церкви (1951 – 2003). Первым предстоятелем самостоятельной Чехословацкой Православной Церкви, как уже было сказано, стал Митрополит Елевферий (в миру – Вениамин Александрович Воронцов). Родился в 1892 г. Выпускник Московских Духовных Семинарии и Академии. В 1915 г. он был рукоположен в сан священника и служил в храмах Москвы и Ивановской епархии. В 1943 г. принял монашество и был хиротонисан во епископа Ростовского и Таганрогского. В апреле 1946 г. назначен Экзархом Московского Патриархата в Чехословакии. В 1951 г. был избран главой автокефальной Чехословацкой Церкви. Его заботами был издан комплекс православных богослужебных книг на церковно-славянском языке подл названием «Богослужебный сборник», был открыт Православный Богословский факультет в Прешове. В 1955 г. перенес инфаркт, после чего прибыл в Москву для лечения, а в конце 1955 г. сложил с себя обязанности главы Чехословацкой Православной Церкви, и был назначен на Ленинградскую кафедру. Скончался 27 марта 1959 г.

С 1956 по 1964 гг. предстоятелем Чехословацкой Православной Церкви был митрополит Пражский и всей Чехословакии Иоанн (в миру Михаил Иванович Кухтин).

С 1964 по 1999 г. Главой Чехословацкой Православной Церкви был митрополит Дорофей (в миру Дмитрий Георгиевич Филипп). Родился в 1913 г. в с. Нанково Закарпатской области Украины. В 1939 г. принял монашеский постриг в Свято-Николаевском монастыре г. Изы (Подкарпатье). Заочно закончил Ленинградские Духовные Семинарию и Академию, был кандидатом богословия ЛДА. В 1955 г. хиротонисан во епископа Кременецкого. Затем с благословения Святейшего Патриарха Алексия I , по просьбе митрополита Елевферия епископ Дорофей был отпущен в Чехословацкую Православную на Пряшевскую кафедру.

Случилось так, что при митрополите Дорофее в 1968 г. была восстановлена деятельность так называемой «Греко-Католической Церкви», упраздненной Прешовским греко-католическим Собором 1950 г., отменившем Ужгородскую унию 1649 г.

Наиболее бурные события произошли в Восточной Словакии: там радикальные силы Греко-Католической Церкви упорно стремились разжечь враждебные настроения местного населения по отношению к Православию. Имели место случаи насильственного захвата церковных зданий и учреждений Православной Церкви Руководители Греко-Католической Церкви стали настаивать на том, что их должна получить назад все свои бывшие приходы.

В конце 1970 – 1980-х гг. церковная жизнь стала входить в обычное русло. Но все-таки отношения православных с греко-католиками и на сегодняшний день являются одним из самых острых и больных вопросов в Восточной Словакии и в западных областях Украины.

С 2000 г. по настоящее время Главой Православной Церкви в Чешских Землях и Словакии является архиепископ Пражский, митрополит Чешских Земель и Словакии Николай.

Современное положение. До 1993 г. официально Церковь в Чехословакии называлась «Чехословацкой Православной ». После распада Республики Чехословакии в 1993 г. на отдельные государства – Чехию (столица – Прага) и Словакию (столица – Братислава) – Церковь стала именоваться «Православной Церковью Чешских Земель и Словакии». На территорию этих двух государств и распространяется юрисдикция Православной Церкви Чешских Земель и Словакии.

Епископат Церкви насчитывает 5 архиереев (2000 г.). Численность верующих составляет ок. 200 тыс. человек (1996 г.). В административном отношении делится на 4 епархии. Монастырей нет, монахи проживают обычно на приходах. Кроме чехов и словаков, в состав Православной Церкви Чешских Земель и Словакии входят следующие этнические группы: русские, украинцы, а также болгары, румыны, греки, сербы, цыгане.

В области издательской деятельности можно назвать выпуск в свет Типикона, Великого Сборника (богослужебного), Служебника, Требника, Молитвослова для мирян, Книги Правил Вселенских и Поместных Соборов, книг по литургике, церковному праву, учебных пособий по различным дисциплинам, проповедей митрополита Елевферия и епископа Прешовского Алексия. Корпус литургической и догматической литературы был создан, разумеется, во второй половине ХХ в., после получения автокефалии.

В 1956 г. был переведен на словацкий язык и издан труд архимандрита Сергия (Страгородского), впоследствии Патриарха Московского и всея Руси «Православное учение о спасении».

Богослужение совершается преимущественно на церковно-славянском языке, в чешских приходах – на чешском, в венгерских приходах – на венгерском.

Предстоятелем Православной Церкви Чешских Земель и Словакии является Блаженнейший Архиепископ Пражский, митрополит Чешских Земель и Словакии (до 1994 г. титул предстоятеля был «Блаженнейший митрополит Пражский и всей Чехословакии). Он избирается Церковным Собором открытым голосованием.

Митрополит одновременно является епархиальным архиереем Пражской епархии, Председателем Священного Синода и Митрополичьего Совета.

Высшим духовным судебным органом Церкви является Священный Синод, состоящий из епископата Православной Церкви Чешских Земель и Словакии.

Верховным законодательным и административным органом является Поместный Собор, в который входят все епископы Церкви, среднее духовенство и миряне. Исполнительный орган Собора – Митрополичий Совет, наполовину состоящий из духовенства и наполовину – из мирян.

Каждая епархия возглавляется епископом, избираемым Епархиальным Собранием, в состав которого входят духовенство и миряне, представляющие все приходы данного церковного округа. Исполнительный орган Епархиального Собрания – Епархиальный Совет, председателем которого является епископ.

Епархии делятся на окружные благочиния (протопресвитериаты, или архидеканаты), управляющиеся благочинными (протопресвитерами, или архидеканами), разделяющиеся на благочиния, которые в свою очередь делятся на церковные приходы.

Высшим административным органом управления прихода является Приходское Собрание, а исполнительным – Приходской Совет.

С момента получения автокефалии Православная Чешских Земель и Словакии активно принимать участие в экуменическом движении. Ее представители принимали участие на Всеправославных Родосских Совещаниях (1961, 1963 и 1964) и других общеправославных форумах.

С февраля 1966 г. Чехословацкая вошла в ВСЦ.

В 1954 г. был основан Экуменический Совет Церквей Чехословакии, куда входят, кроме Православной Церкви, Старокатолическая и еще 6 различных протестантских церквей.

Православная Церковь Чешских Земель и Словакии поддерживает контакты со всеми Поместными Православными Церквами, в том числе Русской Православной . Из последних визитов ярко выделяется визит митрополита Дорофея в Москву в ноябре 1999 г. В ходе визита 28 ноября 1999 г. в российской столице было открыто Представительство Православной Церкви Чешских Земель и Словакии – ей был передан московский храм святителя Николая в Котельниках.

В декабре 2001 г. визит в Православную Чешских Земель и Словакии совершила делегация Русской Православной Церкви во главе с митрополитом Крутицким и Коломенским Ювеналием для участия в торжествах по случаю 50-летия Автокефалии Церкви в Чехии и Словакии, отмечавшегося 8 декабря 2001 г. в Праге. Эти торжества явились свидетельством традиционно прочных и глубоко родственных духовных отношений между нашими Святыми Поместными Церквами.

Глава 16. Православная Церковь в Америке

16.1. Основание Американской миссии. Деятельность святителя Иннокентия (Вениаминова). Учреждение Алеутской и Аляскинской епархии

Православие на территорию Америки проникало с Западного побережья (Аляска и Алеутские острова) одновременно с процессом освоения этих земель русскими путешественниками и миссионерами. В XVIII – XIX вв. территория Аляски и Алеутские острова именовались даже «Русской Америкой».

Основателем первых постоянных русских поселений на Аляске был выходец из Курской губернии купец Григорий Иванович Шелихов (1748 – 1795). Налаживая торговые контакты с местными жителями, Шелихов обучали их промыслам, грамоте, элементарному счету и письму, а также сообщал им основные понятия православной веры во Святую Троицу, в Спасителя Иисуса Христа, учил начальным молитвам. Тогда-то и пришла ему мысль прислать сюда для просвещения туземцев представителей русского духовенства.

По инициативе Шелихова и его товарища, жителя Иркутска, Ивана Парамоновича Голикова, Святейший Синод Русской Церкви назначил в 1793 г. в Аляску первую православную миссию во главе с архимандритом Иоасафом (Болотовым). Миссия, в основном, состояла из иноков Валаамского монастыря. В частности, в их числе был иеромонах Гедеон (Федотов). Он занимался миссионерской деятельностью на о. Кадьяк, а с 1806 г., когда он был переведен в Петербург наместником Александро-Невской Лавры, его дело продолжил преподобный Герман Аляскинский, также входивший в миссию.

Согласно «Наставлению», полученному начальником миссии от Петербургского митрополита Гавриила, главной целью миссии ставилось распространение света Христова среди населения Аляски и близлежащих островов, научение туземцев основам православной веры. К месту своего назначения, на о. Кадьяк, миссия прибыла в сентябре 1794 г., где валаамские монахи с апостольской ревностью несли возложенное на них послушание. Просуществовав всего два года, деятельность миссии складывалась довольно успешно: уже к 1796 г. число просвещенных в Северной Америке достигло 12 тыс. человек.

В этой связи встал вопрос о создании на Аляске отдельной епархии – этим сразу расширялись возможности миссии, и, кроме того, наличие местного епископа сразу бы придало ей авторитет. В мае 1976 г. Голиков обратился к митрополиту Петербургскому Гавриилу с особым ходатайством о создании на Аляске епархии. В ответ на эту просьбу Святейший Синод определил быть в Америке особому архиерею с титулом Кадьякского, викария Иркутской епархии. Им был избран начальник миссии – архимандрит Иоасаф. 10 апреля 1799 г. в Иркутске состоялась его хиротония во епископа Кадьякского. Но, возвращаясь обратно, судно, на котором плыли епископ Иоасаф со спутниками, потерпело крушение недалеко от американских берегов. Все находившиеся на корабле погибли в водах океана.

Трагическая гибель членов миссии приостановили ее работу почти на 20 лет. Этому способствовали также ухудшившиеся отношения между миссионерами и администрацией Российско-Американской промысловой компании. В 1811 г. епископская кафедра на Кадьяке была закрыта, а все дела миссии переданы Иркутской епархии.

В 20-е. годы XIX в. Евангельскую проповедь на Аляске возобновил о. Иоанн (Вениаминов) – будущий святитель Московский и Коломенский Иннокентий. Он прибыл на о. Уналашка в 1824 г. вместе со своей семьей. Его по праву называют «апостолом Русской Америки». Кроме миссионерской работы он изучал обычаи местного населения, писал труды по этнографии, создал азбуку и грамматику алеутского и колошского языков, перевел на эти языки Священное Писание и основные богослужебные книги. Отчеты о проделанной работе он посылал в Санкт-Петербург, и был признан в научных кругах как исследователь географии и этнографии Русской Америки. При нем была построена и освящена церковь в честь Вознесения Господня, а позже – храм во имя Архистратига Михаила. О. Иоанн открыл на Аляске первую школу для мальчиков.

В 1838 г. он покидает Уналашку и уезжает в Петербург, в то время как его семья осталась в Иркутске. В Петербурге он принял монашеский постриг с именем Иннокентий, и в 1840 г. состоялась его хиротония во епископа Камчатского, Алеутского и Курильского. Епископская кафедра находилась на о. Ситха в г. Новоархангельске (административном центре русских владений, основанном в 1804 г.). В 1850 г. был возведен в сан архиепископа. Его епархия фактически простиралась на всю Восточную Сибирь и Америку, а в 1852 г. к его епархии была присоединена Якутская область.

К 1850 г., благодаря трудам архиепископа Иннокентия, в Америке насчитывалось 8 храмов, на Камчатке – 4, и в Восточной Сибири – 7. В 1868 г. по решению Святейшего Синода архиепископ Иннокентий был назначен митрополитом Московским и Коломенским (ум. 1879).

В марте 1867 г. Аляска и Алеутские острова были проданы царским правительством США за 7, 2 млн. долларов. Святитель Иннокентий все же смог настоять на включении в договор о продаже пункта, по которому все храмы и земельные участки, принадлежавшие Русской Православной Церкви в Америке, должны были оставаться собственностью русского духовенства.

В 1870 г. Святейшим Синодом была учреждена епархия Алеутская и Аляскинская с кафедрой в Сан-Франциско. Первым епископом Алеутским и Аляскинским стал Иоанн (Митропольский) (1870 – 1876, ум. 1914). При нем и его преемниках миссионерская работа среди жителей Аляски и Западного побережья Америки продолжалась.

В конце XIX в. началась массовая эмиграция украинских безземельных крестьян России в Канаду. Православные украинцы несли с собой православие. Объединяясь в приходские общины на новом месте, они воздвигали свои храмы и приглашали священнослужителей. В 1897 г. в Канаде, в провинции Адельберт, была совершена первая Божественная литургия, служили которую русские священники, присланные сюда из Сан-Франциско.

В Канаду приезжали также карпатороссы-униаты из Австро-Венгрии. Испытывая социальную нужду, они уезжали из родных мест в Америку в поисках лучшей жизни. В 1891 г. они образовали православную общину в Миннеаполисе. Это произошло после их воссоединения с Православием, осуществленным епископом Алеутским и Аляскинским Владимиром (Соколовским). Данное событие послужило добрым примером возвращения карпаторосских униатов в Православную . В 1916 г. была образована карпаторосская православная епархия с центром в Питтсбурге (первый епископ – Стефан Дзюбай).

В 1899 – 1907 гг. Алеутскую и Северо-Американскую епархию (именно так она стала называться с 1900 г.) возглавил архиепископ Тихон (Белавин). При нем в 1905 г. епархиальный центр был перенесен из Сан-Франциско на Восток США – в Нью-Йорк. Перенесение резиденции архиерея в Нью-Йорк оказало огромное влияние на административный порядок в управлении епархией и на быстрый рост количества приходов в восточных штатах, около Нью-Йорка, Питтсбурга и Бостона.

Еще в 1899 г. архиепископ Тихон исходатайствовал у русского правительства произвести в России сбор пожертвований на строительство православного храма в Нью-Йорке. Святейший Синод ассигновал 20 тыс. долларов, на которые был построен величественный храм во имя святителя Николая. Сегодня – это кафедральный собор Нью-Йорка. Трудами святителя Тихона миссионерская школа в Миннеаполисе была преобразована в Духовную семинарию, в Кливленде основано Духовное училище, а в Пенсильвании создан мужской общежительный монастырь. Был также осуществлен перевод богослужебных книг на английский язык.

В 1907 г. под председательством архиепископа Тихона состоялся первый Церковный Собор епархии, определивший именовать эту епархию в Америке так: «Русская Православная Греко-Кафолическая в Северной Америке под юрисдикцией священноначалия от Церкви Российской».

Несмотря на то, что в Америке в начале ХХ в. было множество различных этнических групп, исповедовавших и имевших свои приходы (греки, румыны, сербы, албанцы и др.), – все они до 1917 г. входили в состав Северо-Американской русской епархии.

К 1917 г. Северо-Американская епархия насчитывала ок. 300 тыс. верующих, ок. 270 храмов. Она имела 4 викариатства (Аляскинское, Бруклинское, Питтсбургское и Канадское), насчитывала 3 миссии (Албанскую, Сирийскую, Сербскую), имела Свято-Тихоновский монастырь в Саут-Канаане, Духовную семинарию, свои печатные органы – официальным из них являлся «Американский Православный Вестник».

Уже в начале ХХ в. святитель Тихон предвидел, что на Американской земле со временем будет образована самостоятельная Православная .

С 1907 по 1914 г. Северо-Американскую епархию возглавлял архиепископ Платон (Рождественский), а с 1914 по 1917 гг. – архиепископ Евдоким (Мещерский).

16.2. Православная Церковь в Америке в 1917–1970 гг.

Первая Мировая война затруднила общение между Петербургом и Нью-Йорком. Лишенная постоянной поддержки со стороны России, Северо-Американская епархия оказалась в тяжелом положении.

Архиепископ Евдоким в августе 1917 г. уехал на Поместный Собор Русской Православной Церкви, поручив временное управление всей американской паствой епископу Канадскому Александру (Немоловский). После Поместного Собора архиепископ Евдоким уже не вернулся в Америку, так как ушел в обновленческий раскол. Для решения вопроса об управлении в 1919 г. в Кливленде был созван Всеамериканский Собор, на котором епископ Александр был избран правящим архиереем Северо-Американской епархии (до 1922 г.).

В этот период в церковной жизни Америки произошли немаловажные события. После Первой Мировой войны сюда хлынула волна эмиграции. Вместе с представителями диаспор (сербской, греческой, болгарской, сирийской, украинской, румынской, албанской и др.) были посланы епископы различных национальных Православных Церквей с целью создать здесь свои юрисдикции. Первенствующее положение заняла Константинопольская Патриархия, лишившись своих приходов на территории бывшей Османской империи. В 1921 г. в Америку был направлен архиепископ Мелетий (будущий Патриарх Мелетий IV), которому удалось сплотить все греческие приходы и образовать Греческую православную Архиепископию в Северной Америке. Став в 1921 г. Вселенским Патриархом, он поставил задачу подчинить своей юрисдикции не только греческие, но и вообще все православные приходы в Северной Америке.

В связи с революционными событиями и начавшимися арестами священнослужителей в России, появлением в недрах Русской Православной Церкви обновленческого раскола, создание в Америке несколько различных юрисдикций поставили Северо-Американскую епархию в условия тяжелейшего кризиса. В 1922 г. архиепископ Александр сложил с себя управление епархией и уехал в Западную Европу.

Тогда в Америку был направлен митрополит Херсонский и Одесский Платон (Рождественский), уже занимавший Северо-Американскую кафедру с 1907 по 1914 гг. В 1922 г. на всеамериканском соборе в Питтсбурге (Пенсильвания) он был официально назначен правящим архиереем Североамериканской епархии. 29 сентября 1923 г., по выходе из-под ареста, Патриарх Тихона издал указ о назначении митрополита Платона в Америку.

В это время в Америку начали проникать обновленческие настроения – в 1922 г. сюда прибыл «живоцерковник», женатый епископ Иоанн Кедровский. Он начал добиваться у американских властей признания себя в качестве «подлинного» представителя высшей церковной власти в России и стал претендовать на то, чтобы Свято-Николаевский кафедральный Собор Нью-Йорка перешел в его распоряжение.

Заграничный синод Русской Православной Церкви в Карловцах тоже стал требовать признания своей власти от митрополита Платона. И тогда митрополит Платон повел свою паству по пути отчуждения от Московского Патриархата, спровоцировав церковный раскол. Американская православная паства стала добычей организованно и слаженно действующих протестантских и католических миссионеров. Трудным положением Северо-Американской епархии тотчас же воспользовался Ватикан, который начал привлекать к себе на началах унии выбитые из колеи православные приходы.

В 1924 г. в Детройте был созван Собор, где было принято первое антиканоническое постановление о временной автономии Северо-Американской епархии без предварительной консультации и согласия на это со стороны Матери-Церкви. В ответ на действия митрополита Платона Патриарх Тихон в январе 1924 г. специальным указом освободил его от управления Северо-Американской епархией. Митрополит Платон не подчинился патриаршему указу и повел американскую паству к полному отрыву от Матери-Церкви.

Параллельно с этим расколом в 1927 г. Зарубежный Синод Русской Православной Церкви послал в Америку епископа Аполлинария, тем самым создав там еще одну церковную организацию.

Лишь в 1933 г. решением Заместителя Патриаршего Местоблюстителя митрополита Сергия (Страгородского) и Священного Синода Русской Православной Церкви для выяснения сложившейся на американском континенте обстановки, в Америку был направлен архиепископ Вениамин (Федченков).

Приехав в Америку, архиепископ Вениамин констатировал, что митрополит Платон не желает быть в каноническом единстве с Московским Патриархатом. Тогда в марте 1933 г. митрополит Сергий (Страгородский) и Священный Синод признали митрополита Платона грубым нарушителем церковных правил и дисциплины и определили предать его архиерейскому суду с запрещением в священнослужении впредь до раскаяния. Всем мирянам и клиру Северо-Американской епархии Священный Синод предлагал прекратить общение с митрополитом Платоном и его последователями.

Митрополит Платон не подчинился и этому решению, и тогда появилась необходимость направить в Америку другого архиерея на Северо-Американскую кафедру.

Решением Священного Синода Русской Православной Церкви от 22 ноября 1933 г. правящим архиереем Северо-Американской епархии с титулом архиепископа Алеутского и Северо-Американского в звании Экзарха Московской Патриархии в Северной и Южной Америке был назначен Вениамин (Федченков). Экзархат просуществовал до 1970 гг., до момента предоставления Американской Церкви автокефалии.

В 1934 г. митрополит Платон скончался, не раскаявшись в содеянном им расколе. Его паства разбрелась по различным юрисдикциям и сектам (живоцерковникам, карловчанам и т. д.). Его приемником стал митрополит Феофил (Пашковский), который тоже занял твердую позицию неподчинения канонической власти Московского Патриархата. В 1935 г. митрополит Сергий (Страгородский) наложил запрет на митрополита Феофила.

В 1937 г. на Всеамериканском соборе в Нью-Йорке митрополит Феофил не только отверг постановления священноначалия Русской Православной Церкви, но и настоял на провозглашении автономии Православной Церкви в Америке независимо от Московского Патриархата. Антиканонические действия митрополита Феофила вызвали дальнейшее падение дисциплины и ослабление духовной миссии Церкви.

После окончания Второй Мировой войны начался период, который можно назвать подготовительным этапом к восстановлению канонического общения между представителями Северо-Американского Митрополичьего округа и Русской Православной .

В 1945 г. в Русской Православной Церкви состоялось избрание Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия I. На избрании присутствовали представители и от Америки – епископ Аляскинский Алексий (Пантелеев) и секретарь Митрополичьего Совета протоиерей И. Дзвончик. Это было знаком того, что американское духовенство все-таки хочет примириться с Матерью-Церковью и наладить канонические отношения.

Осенью 1946 г. в Кливленде состоялся очередной Всеамериканский Собор, где большинством голосов было принято решение просить Патриарха Алексия I принять Северо-Американский митрополичий округ в лоно Матери-Церкви при условии сохранения им полной автономии.

Патриарх Алексий I в своем ответе митрополиту Феофилу не возражал против сохранения автономии. Для ведения переговоров в Америку был послан митрополит Ленинградский Григорий (Чуков). Но приехав в Америку митрополит Григорий, как законный представитель Патриарха Московского и всея Руси, вдруг натолкнулся на упорное сопротивление делу перемирия со стороны митрополита Феофила. В результате встречи между Феофилом и Григорием так и не произошла, хотя митрополит Григорий настойчиво ее добивался в течение 3 месяцев. Стало совершено ясно, что митрополит Феофил и его сторонники вовсе не намерены идти по пути восстановления молитвенно-канонического общения с Русской Православной . Таким образом, решения Кливлендского собора 1946 г. автоматически аннулировались.

12 декабря 1947 г. Патриарх Алексий I и Священный Синод Русской Православной Церкви, принимая во внимание доклад митрополита Григория, постановили: «Митрополита Феофила и его сторонников – архиепископов Чикагского Леонтия, Аляскинского Иоанна, Бруклинского Иоанна и епископа Никона – за упорное противление призывам Матери-Церкви к общению и за раскол подвергнуть Суду Собора епископов, согласно с Апостольскими и Соборными правилами (9-м правилом Антиохийского Собора и 15-м правилом Двукратного Собора).

В 1950 г. после кончины митрополита Феофила, так и не примирившегося с Русской Православной , раскольничью группировку в Америке до 1965 г. возглавлял митрополит Леонтий (Туркевич). Он тоже не пошел на контакт с Московским Патриархатом, и примирения не состоялось.

Лишь с избранием в 1965 г. во главе Православной Церкви в Америке митрополита Иринея (Бекиш) наступила фаза более конструктивных переговоров в деле восстановления нормальных канонических взаимоотношений. С обеих сторон были начаты переговоры, имевшие успех. Еще в 1961 г. установилась неофициальная связь между представителями Русской Православной Церкви и Митрополичьим Округом в Америке во время заседания генеральной ассамблеи ВСЦ в Дели. Официальные же переговоры между двумя сторонами начались с первых дней 1969 г. Со стороны Московского Патриархата их вел митрополит Ленинградский и Новгородский Никодим (Ротов), а делегацию Митрополичьего округа возглавлял епископ Филадельфийский и Пенсильванский Киприан. В течение 1969 г. состоялось две таких официальных встречи, проходивших в Женеве и Токио.

В результате встреч в марте 1970 г. по постановлению Священного Синода между митрополитом Ленинградским и Новгородским Никодимом (Ротовым) и архиепископом Нью-Йоркским, митрополитом всей Америки и Канады Иринеем (Бекишем) было подписано соглашение о том, что отныне полностью восстанавливались канонические отношения между двумя Церквами. Помимо этого, митрополит Ириней вручил митрополиту Никодиму прошение на имя Патриарха Алексия I о том, чтобы Русская Православная даровала Православной Церкви в Америке автокефалию.

Итогом всех переговоров послужило подписание 13 апреля 1970 г. Патриархом Алексием I Синодального Томоса о предоставлении автокефалии Православной Церкви в Америке. Одновременно была предоставлена автономия Японской Православной Церкви.

Кончина Патриарха Алексия I (17 апреля 1970 г.) отложила вручение Томоса до 18 мая 1970 г. Торжественное вручение Томоса совершил митрополит Крутицкий и Коломенский Пимен в зале заседаний Священного Синода. Томос был передан полномочному представителю делегации Православной Церкви в Америке епископу Аляскинскому Феодосию.

В Томосе было объявлено, что Русская Православная Греко-Кафолическая Церковь в Северной Америке именуется отныне Автокефальной Православной в Америке и пользуется всеми полномочиями и привилегиями, присущими Автокефальной Церкви.

Согласно Томосу, Свято-Николаевский Собор в Нью-Йорке и его имущество, а также ряд приходов в США и Канаде, входивших в Экзархат Северной и Южной Америки до его упразднения, оставались в ведении Московского Патриархата. Указанные приходы должны управляться одним из викарных епископов Святейшего Патриарха Московского и всея Руси.

Параллельно с подписанием Томоса об автокефалии Православной Церкви в Америке и упразднением Экзархата Северной и Южной Америки, Священный Синод Русской Православной Церкви вынес решение о создании на территории Центральной и Южной Америки, включая Мексику, Экзархат Центральной и Южной Америки Московского Патриархата (существовал до 1990 г.).

Провозглашение автокефалии Православной Церкви в Америке было совещено Московским Патриархатом в строгом соответствии с канонами Вселенских и Поместных Соборов. Однако Константинопольский Патриархат до сих пор решительно не признает автокефалию Американской Православной Церкви, считая ее просто автономной. Начиная с 1970 г. по вопросу автокефальности Американской Церкви началась полемика между Константинопольским Патриархом Афинагором и митрополитом Крутицким и Коломенским, а затем Патриархом Пименом.

Митрополит Пимен аргументировано доказывал Афинагору, что Русская Православная имела на провозглашение автокефалии полное право; в свою очередь Православная Церковь в Америке доросла до такого состояния, при котором церковная автокефалия является условием ее нормального существования.

Тем не менее, автокефалию Американской Церкви Константинополь продолжает оспаривать. Отрицательно отнеслись к автокефалии Патриархи Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский, архиепископ Элладский. В то же время Болгарская, Польская и Чехословацкая Православные Церкви признали Американскую в качестве независимой и включили ее в свои диптихи.

Таким образом, Православная в Америке была последней в современном Православном мире, которая удостоилась статуса автокефалии. Это – самая молодая Православная Церковь, так как в звании Поместной Автокефальной Церкви она существует всего 33 года.

16.3. Православная Церковь в Америке с 1970 г. и ее современное состояние

Митрополит Ириней возглавлял Православную в Америке с 1970 по 1974 гг. С 1974 по 1977 гг. ввиду болезни митрополита Иринея во главе Церкви стоял временно управляющий архиепископ Монреальский и Канадский Сильвестр. С 1977 по 2002 гг. Православную Церковь в Америке возглавлял Блаженнейший митрополит всей Америки и Канады Феодосий (Лазор). В 2002 г. митрополит Феодосий подал прошение на покой в связи с 25-летием его Предстоятельского служения.

С 21 по 27 июля 2002 г. в г. Орландо (США) проходил XIII Всеамериканский Православный Собор, на котором был избран новый Первоиерарх Американской Православной Церкви – Высокопреосвященнейший Герман, архиепископ Филадельфийский и Восточнопенсильванский (в миру – Джозеф Свайко). Он родился в 1932 г. в Пенсильвании. Окончил Свято-Тихоновскую семинарию в Южном Канаане (Пенсильвания). 4 декабря 1970 г. принял монашеский постриг с именем Германа в честь преподобного Германа Аляскинского.

Интронизация Митрополита Германа состоялась в Свято-Никольском Соборе в Вашингтоне 8 сентября 2002 г.

В настоящее время юрисдикция Православной Церкви в Америке распространяется на православную паству США, православные приходы в Канаде, Мексике, Аргентине, Бразилии, Перу, Венесуэле и Австралии.

Епископат Православной Церкви в Америке насчитывает 14 архиереев (2000 г.). Численность верующих – ок. 1 млн. человек.

В число клира Аляскинской епархии входят несколько эскимосов, алеутов и индейцев. На Аляске в настоящее время имеется более 80 приходов из алеутов и эскимосов. В большинстве эскимосских приходов богослужение совершается на эскимосском языке.

В 1971 г. в состав Православной Церкви в Америке была принята Албанская епархия в США (см. главу 13 «Албанская Православная »).

Источники

Встреча Предстоятелей Православных Церквей в Стамбуле // ЖМП. 1992. № 9. Официальная хроника. С. II – V.

Встреча Святейших Патриархов Димитрия I и Алексия II // ЖМП. 1991. № 7.

Заявление Священного Синода Русской Православной Церкви // ЖМП. 1995. № 9 – 10.

Заявление Священного Синода Русской Православной Церкви // ЖМП. 2000. № 12.

Заявление Священного Синода Русской Православной Церкви от 1 марта 1996 г. // ЖМП. 1996. № 4 – 5.

Послание Святейшего Патриарха Вселенского Димитрия к Дню защиты окружающей среды // ЖМП. 1990. № 4.

Регистрация Устава Эстонской Православной Церкви Московского Патриархата // ЖМП. 2002. № 5.

Литература

Говорун С. Н. Движение колливадов // и время. 2001. № 3.

Говорун С. Н. Из истории «Добротолюбия» // и время. 2001. № 1.

Дамаскин, митр. Швейцарский, Экзарх Западной Европы. Экологическая проблема: ее позитивный и негативный аспект // ЖМП. 1990. № 4.

Две беседы о приходской жизни // ЖМП. 1990. № 4.

Державин Н. Визит Святейшего Патриарха Алексия II Вселенскому Патриарху Димитрию I // ЖМП. 1991. № 9.

Клеман О. Беседы с Патриархом Афинагором. Брюссель, 1993.

Комаров Е. Валаам старый и новый. Впечатления паломника // ЖМП. 1991. № 2.

Комаров Е. «Ищите прежде Царства Божия…» // ЖМП. 1991. № 3.

Кыржелев А. Архиепископ Герман – Предстоятель Финляндской Православной Церкви // ЖМП. 1990. № 4.

Лебедев А. П. История Греко-Восточной Церкви под властью турок. От падения Константинополя (в 1453 г.) до настоящего времени. Сергиев Посад, 1896. Т. 1; Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. Т. 2.

Лебедев А. П. Очерки внутренней истории Византийско-Восточной церкви в IX, X и XI веках. СПб., 1998.

Скобей Г. Избрание и интронизация Предстоятеля Константинопольской Церкви // ЖМП. 1992. № 2.

Скобей Г. Митрополит Халкидонский Мелитон (некролог) // ЖМП. 1990. № 7.

Скобей Г. Святейший Патриарх Константинопольский Димитрий I (некролог) // ЖМП. 1992. № 1.

Успенский Ф. И. История Византийской империи. В 3 т. М., 1997.

К главе 4

Александрийская Православная

Литература

Александрийская Православная (Александрийский Патриархат) // Православная Энциклопедия. М., 2000. Т. I.

Орлов, Николай, прот. Блаженнейший Папа и Патриарх Александрийский и всей Африки Парфений III // ЖМП. 1997. № 2.

Поездка Святейшего Патриарха Алексия II на Ближний Восток. Коммюнике о визите Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II Блаженнейшему Папе и Патриарху Александрийскому и всей Африки Парфению III // ЖМП. 1992. № 1.

Сафонов В. Визит Предстоятеля Александрийской Церкви // ЖМП. 1999. № 6.

К главе 5

Антиохийская Православная

Литература

Источники

Биография Блаженнейшего Патриарха Святого Града Иерусалима и всей Палестины, Сирии, Аравии, Заиорданья, Кана Галилейской и Святого Сиона Иринея I // ЖМП. 2001. № 10.

Интронизация Блаженнейшего Иринея I, Патриарха Святого Града Иерусалима и всей Палестины // ЖМП. 2001. № 10.

Литература

Августин (Никитин), архим. Храм Гроба Господня и Россия // Нева. 2002. № 4.

Алфеева В. Твердыня духа в горах Синая // GEO. 2000. № 1.

Архим. Никодим (Ротов). История Русской Духовной Миссии в Иерусалиме // Богословские труды. М., 1979. Сб. 20.

Возрожденное подворье Иерусалимской Церкви // ЖМП. 1996. № 3.

Гасратян С. Православное паломничество в Святую Землю: история и современность // ЖМП. 2000. № 1.

Державин Н. У святынь Иерусалима // ЖМП. 1991. № 8.

Киприан (Керн), архим. Памяти архимандрита Антонина (Капустина) // ЖМП. 1997. № 5.

Кирьянова О. Святые дни во Святой Земле // ЖМП. 2000. № 2.

Клименко М. Иерусалимское подворье в Москве // ЖМП. 1990. № 5.

Кончина Блаженнейшего Патриарха Святого Града Иерусалима и всей Палестины Диодора // ЖМП. 2001. № 1.

Кыржелев А. Иерусалимский Патриархат // ЖМП. 1990. № 5.

Лебедев А. П. Краткие сведения об Александрийском, Антиохийском и Иерусалимском Патриархатах // Лебедев А. П. История Греко-Восточной Церкви под властью турок. От падения Константинополя (в 1453 г.) до настоящего времени Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. Т. 2. С. 751 – 841.

Марк (Головков), иером. Русская Духовная Миссия в Иерусалиме: история учреждения, цели и задачи // ЖМП. 1997. № 5.

Наталия, инокиня. Русский Иерусалим: Письма русской инокини во Святой Земле (1983 – 1989 гг.). СПб., 1996.

Путешествия во Святую Землю: Записки русских паломников и путешественников XII – XX вв. М., 1995.

Поездка Святейшего Патриарха Алексия II во Святую Землю // ЖМП. 1991. № 6.

Тихомирова К., Яковлева Е. Святая великомученица Екатерина и ее почитание в Русской Церкви // ЖМП. 1992. № 1.

Уржумцев П. Пребывание Святейшего Патриарха Алексия II в Святой Земле // ЖМП. 1997. № 8.

К главе 7

Источники

Обмен телеграммами между Предстоятелями Грузинской и Русской Православными Церквами // ЖМП. 1992. № 4. Официальная часть. С. 4 – 5.

Литература

Амичба Г. А. Новый Афон и его окрестности (исторический очерк). Сухуми, 1988.

Визит Католикоса-Патриарха всея Грузии Илии I // ЖМП. 1996. № 12.

Дуларидзе Л. Четверть века патриаршего служения // ЖМП. 2003. № 1.

Ломоури Н. Ю. К истории грузинского Петрицонского монастыря (Бачковский монастырь в Болгарии). Тбилиси, 1981.

Никитин В. Пребывание Предстоятеля Русской Православной Церкви на Северном Кавказе и в Закавказье // ЖМП. 1996. № 8.

К главе 8

Источники

Визит Святейшего Патриарха Сербского Павла в Москву // ЖМП. 1994. № 11 – 12.

Визит Святейшего Патриарха Павла в Русскую Православную // ЖМП. 2002. № 2.

Воззвание Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II в связи с вооруженной акцией против Югославии // ЖМП. 1999. № 4.

Воззвание Священного Синода Русской Православной Церкви в связи с ситуацией вокруг Косова // ЖМП. 1999. № 5

Встреча Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия с Президентом Югославии Воиславом Коштуницей // ЖМП. 2000. № 12.

Очередное заседание Освященного Архиерейского Собора Сербской Православной Церкви // ЖМП. 1998. № 7.

Сообщение информационной службы Сербской Православной Церкви // ЖМП. 1999. № 7.

Сообщение Святого Архиерейского Собора Сербской Православной Церкви // ЖМП. 1999. № 4.

Литература

Бондарева Е. Балканский кризис: культурно-цивилизационный аспект // ЖМП. 2002. № 2.

Бондарева Е. Под сенью Святой Троицы. История русской церкви в Белграде // ЖМП. 1999. № 7.

Бондарева Е. Православие как нравственная основа преодоления идейного и жизненного кризиса. Духовный опыт русской диаспоры в Югославии (1920 – 1941) // ЖМП. 2001. № 2.

Жилкина М. Беседа со Святейшим Патриархом Сербским Павлом // ЖМП. 2002. № 2.

Жилкина М. Радоница в Белграде // ЖМП. 1999. № 5.

Кабыжакова Л, Архипов А. Под омофором святого Саввы Сербского // ЖМП. 1990. № 10.

Кокухин Н. Белый Ангел. Рассказ о паломнических путешествиях в Сербию и Черногорию // ЖМП. 1999. № 4.

Прийма И. «Блаженны вы, плачущие сегодня с Россией…» О святителе Николае (Велимировиче) // ЖМП. 1999. № 7.

Тарасьев Василий, прот. Избрание и интронизация нового Патриарха Сербского // ЖМП. 1991. № 3.

Тарасьев Василий, прот. Святейший Патриарх Сербский Герман (некролог) // ЖМП. 1992. № 1.

Тарасьев Василий, прот. Торжества в Патриаршем подворье в Белграде // ЖМП. 1990. № 4.

725 лет преставления святителя Саввы II, Архиепископа Сербского // ЖМП. 1996. № 2.

К главе 9

Источники

В Кишиневе встретились делегации Русской и Румынской Православных Церквей // ЖМП. 1999. № 3.

Куприн А. Статистические данные о Румынской Православной Церкви // ЖМП. 1995. № 1 – 4.

Литература

Гросул В. Я. Митрополит Арсений Стадницкий – историк Румынской и Молдавской Православных Церквей // Новая и новейшая история. 2002. № 1.

Святые Румынской Церкви // ЖМП. 1998. № 9.

К главе 10

Источники

Визит Святейшего Патриарха Болгарского Максима // ЖМП. 1998. № 11.

Из церковной печати Поместных Церквей // ЖМП. 1995. № 9 – 10.

Литература

Добрев Борис, архим. Визит делегации Болгарской Православной Церкви // ЖМП. 1996. № 7.

Енчев К., протоиерей Г. Грозев, архим. Гавриил. 3 марта – возрожденный национальный праздник Болгарии // ЖМП. 1990. № 8.

Карягин Александр, прот. Принятие закона о вероисповедании в Республике Болгарии // ЖМП. 2003. № 2.

Уврачевание церковного раскола в Болгарии // ЖМП. 1998. № 11.

К главе 11

Источники

Коммюнике о пребывании Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II на Кипре // ЖМП. 1992. № 8.

Литература

Комаров Е. С молитвой о православном единстве // ЖМП. 1992. № 8.

Отношения любви и братства между Кипрской и Русской Православными Церквами // ЖМП. 1991. № 12.

Православие на Кипре // ЖМП. 1991. № 4.

К главе 12

Источники

Коммюнике о посещении Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II Элладской Православной Церкви // ЖМП. 1992. № 9.

Хроника Православных Церквей. Элладская // ЖМП. 1991. № 2.

Литература

Анисимов Л. Из истории Элладской Православной Церкви // ЖМП. 1991. № 8.

Жилкина М. Визит Блаженнейшего Архиепископа Афинского и всей Эллады Христодула в Русскую Православную // ЖМП. 2001. № 6.

Кокухин Н. Невеста Христова. Путешествие в монастырь великомученицы Марины // ЖМП. 1998. № 7.

Монастырь Гонья (Критская Православная ) // ЖМП. 1998. № 9.

К главе 13

Источники

Визит Предстоятеля Православной Церкви Албании // ЖМП. 1998. № 11.

Литература

Родс Деннис, свящ. Албанская Православная Архиепископия в Америке // Православная Энциклопедия. М., 2000. Т. I.

Скурат К. Е. Албанская Православная // Православная Энциклопедия. М., 2000. Т.I.

К главе 14

Источники

Визит нового Предстоятеля Польской Православной Церкви // ЖМП. 1998. № 10.

Избрание и интронизация нового Предстоятеля Польской Православной Церкви // ЖМП. 1998. № 7.

Литература

Вострышев М. Холмская Русь // ЖМП. 1994. № 3.

Иером. Никон, Куракин Ю. Патриарший Экзарх Никифор – борец за православную веру // ЖМП. 1991. № 8.

Кривонос Ф. П. Судьбы Православия Белоруссии // ЖМП. 1993. № 2.

К главе 15

Православная Чешских Земель и Словакии

Источники

Визит в Словакию // ЖМП. 1996. № 7.

Литература

Дорофей, митр. Епископ Горазд – архипастырь-патриот // ЖМП. 1967. № 9.

Иосиф (Пустоутов), игумен. К 70-летию патриарха Чехословацкой Церкви д-ра Мирослава Новака // ЖМП. 1977. № 7.

Иосиф (Пустоутов), игумен. Чехословацкая Гуситская // ЖМП. 1977. № 7.

Новак Г., прот, д-р. Православная в Чехословакии // ЖМП. 1961. № 9 – 10.

К главе 16

Православная в Америке

Источники

Визит в Русскую Православную Блаженейшего Феодосия, Архиепископа Вашингтонского, Митрополита всей Америки и Канады // ЖМП. 2002. № 1.

Избрание нового Предстоятеля Американской Православной Церкви // ЖМП. 2002. № 9.

Литература

Воспоминания о Святейшем Патриархе Тихоне // ЖМП. 1990. № 4.

Гедеон, митр. Ставропольский и Бакинский. Православие в Сибири и Америке // ЖМП. 1990. № 11. С. 19 – 22.

Григорьев Димитрий, прот. Русская Православная Миссия в Северной Америке // ЖМП. 1990. № 12; 1991. № 1, 3.

Дмитриев Николай, прот. Визит Предстоятеля Автокефальной Православной Церкви в Америке // ЖМП. 1990. № 11.

Кит Михаил, прот. Патриаршие приходы в Канаде // ЖМП. 1997. № 12.

Миссионерское служение святителя Тихона в Северной Америке // ЖМП. 1990. № 4.

По заветам святителя Тихона (интервью с Митрополитом всей Америки и Канады Феодосием) // ЖМП. 1990. № 11.

Продолжая традиции Православия // ЖМП. 1990. № 6.

Широков Сергий, свящ. Святитель Московский Иннокентий, апостол Сибири и Америки // ЖМП. 1996. № 6.