Скандинавская символика. Амулеты и талисманы викингов

С давних пор для свершения конкретных целей скандинавские народы использовали колдовство с подмогой верховных сил, а также применяя Руны – древнейшие письмена. Скандинавские обереги в виде рунических знаков изображались на камешках, для того чтобы защищать семью и жилье.

Кроме того, производились особые магические предметы с рунами в варианте единичных амулетов для притяжения успеха в деятельности, охоте и в битвах.

Такие амулеты с руническими надписями насчитывают возраст около 20000 лет и исследователи Северной Традиции склоняются к тому, что руническая система по праву считается древнейшей магией и самой сильной из всех существующих.

Для чего используют руны?

Согласно скандинавской линии предполагаются изображения с единой руной, рунические заклятия, вязи, другая символика, которая изготовляет из золота либо амулеты могут, заключать в себе и серебро.

Сочетаясь в определенном порядке, руны, предоставляют наибольшее число энергии для свершения нужной цели. Имеются талисманы с одним символом из рунического алфавита. Любой из них одарен мощью энергетических потоков Вселенной.

Скандинавские Руны назначены для разных целей

Талисман Молот Тора

Подходит сильному полу, потому как талисман оборонял вояк,
давал им храбрость успеха в поединках. Полагалось, он помогает избежать голода,
защитит от стихийных несчастий. Еще одна значимость данного символа –
плодородность, следовательно, новобрачные укладывали его под ложе для богатого
потомства.

Талисман Колесо Солнца

У Скандинавов солярный культ обладал символикой круга. Знаком небесного светила было колесо, изображение которого существовало фактически на стенах каждого жилья.
Данный оберег соотносился с достатком, изобилием, преуспеванием и благосостоянием.

Оберег Змеиное кольцо

Знак целостности, круговорота явлений в природе. Магия
амулета состоит в необычности, в придании владельцу благоразумия, развитой интуиции.

Выбираем день для изготовления скандинавского амулета

При создании рунического амулета необходимо подобрать не лишь подходящий день, однако так же нужно учесть и оптимальное для данного процесса время. Тут необходимо сосредоточить интерес на фазу Луны, а именно возрастающая либо убывающая.

Любой день недели пребывает под заступничеством конкретного божества

Понедельник — Богиня Фригг. В данный день производятся любовные талисманы.

Вторник — Бог Тюр. Это наиболее оптимальный день с целью формирования талисманов обороны.

Среда – Бог Один. В данный день производятся талисманы для излечения от заболеваний и защиты.

Четверг — Бог Тор. Изготавливаются талисманы нацеленных на предоставление преуспевания, роскоши.

Пятница — Богиня Фрейя . Производятся талисманы на привлечение любви и исцеления от бесплодия.

Суббота — защита 3 Норн, богинь судьбы . Этот день подойдет для приготовления талисманов, которые помогают поменять судьбу в лучшую сторону.

Воскресение – Бог Бальдар. Изготовляют талисман на выздоровление от заболеваний, усиление близких взаимоотношений.

Самые известные амулеты-талисманы Скандинавии

Среди множественных находок вещей с руническими надписями в Восточной Европе более увлекательным считается скандинавский оберег. За период бытия рунических знаков скандинавами были сделаны амулеты, которые прижились в наше время:

1. Молот Тора , рассчитанный защищать от противников, и дает могущества.

2. Крест Тора с головой волка предназначен путникам и профессиям, сопряженным с
дорогой.

3. Змеиное кольцо может помочь в достижении цели.

4. Колесо солнца – знак благосостояния.

5. Оберег Валькнут, который может отвращать невезения.

История происхождения и значение оберегов и рун викингов

Ученые полагают, что период формирования рунического алфавита датируется II в. до н.э. Предложенный азбуку носит обозначение Футарк – это совокупность названий первых 6 рун. Алфавит заключается с 24 знаков распределенных на 3 категории. Любой из показанных групп содержит в себе 8 рун.

В это же время в Скандинавии формировалась цивилизация викингов. В результате викинги уменьшили азбуку до 16 знаков. Такого рода системой послания они стремительно пользовались вплоть до 9 столетия.

Постепенно алфавит стал забываться, однако начиная с XX века руны снова стали использовать. Состояла она с 18 знаков и носила наименование Арманен.

Викинги основную часть жизни проводили в борьбе, и у них была личная священная письменность. Эти знаки викингов, имели, в том числе и предохранительными функциями.

В наше время на знаки викингов свое магическое значение не потеряли. Их до сих пор можно применять, когда вы желаете приобрести помощь от верховных сил.

Обереги викингов готовы привлечь в вашу жизнь подобные блага как удача, благополучие, развитие, как в финансовых делах, так и в личной жизни.

Возможно,использовать как 1 руну в раздельности, так и некоторое количество рун.

Во 2-ом случае важно подобрать точную комбинацию, где знаки друг друга усиливают.

Шлем Ужаса

Если носить украшение с подобным символом, в таком случае его значимость станет обороной в срочных моментах, где имеется риск для жизни. Данные амулеты можно надевать тому, чья работа сопряжена с опасными для существования действиями.

Валькнут

Древнейший знак Одина, который олицетворяет собою всемирное Древо Иггдрасиль, что заключается из мирозданий: верхний (Асгард), средний (Мидгард), нижний (Хельхейм).

Валькнут - символ, способствующий осознать тройственность Творцов, целостность нынешнего, предстоящего и минувшего, совокупность тела, души и духа.

Черное Солнце

Талисман, который имеет огромные возможности. Символ имел особенное значение для жрецов, олицетворял объединение с всевышними. Древнейший знак предполагает объединение людского духа с божественным, синхронию со священными энергиями, а также с осознанием мира.

Защитные руны

В футарке имеются предохранительные руны, что предназначаются основой для
формирования формулы.

Альгиз — рунный знак обороны, который ассоциируется с осокой (символ предосторожности) и лосем (очень осмотрительное существо, стремительно принимает любой негатив либо выражение зла). Она предостерегает об угрозах, что подготавливают либо насылают недруги.

Иса значит «лед», следовательно, она замораживает всевозможные предпосылки противников, включая порчу и сглаз. Иса перекрывает желания людей к спиртному, что рушат человека, приносят ущерб самочувствию.

Тейваз олицетворяет копье Тора – дает мощь духа слабым, для того чтобы отобразить атаку, наступление противников. Зачастую используется с целью охраны материальных ценностей.

Турисаз — руна активной защиты, что олицетворяет, молот Тора, одного из сильных орудий.
Предохранительные руны, помогают избавиться от порчи.

Щит Иггдрасиля — сильный амулет, который выражает защиту от сглаза, заболеваний,
укрывают жилище от колдовского воздействия.

Кельтский амулет Древо жизни — знак Друидов. Это амулет для познания мира, а именно тех, кто устремляется пробраться в тайны магии Друидов. Талисман как мощный защитник сможет помочь человеку получить больше энергии в деятельности.

Кельтский амулет Трилистник — знаменитый кельтский амулет Земли. Он предполагает собою листок клевера, это древний знак целостности Земли, Огня и Воздуха. Амулет трилистника приносит успех, охраняет от злобных людей.

Кельтский амулет Тотем принадлежит к женским оберегам, который преподносился в подарок юным девушкам, оставшимся без обороны сильного пола.

Кельтский амулет Сокол именуется посланцем богов, который не принадлежит к агрессивным ястребам. Сокол был знаком воодушевления, освобождения от физических и нравственных цепей.

Кельтский амулет Спокойствия — знак триединства, безупречности, покоя. Число 3 означает периоды существования: рождение — жизнь – смерть.

Кельтский амулет Защиты придает сил в сражении, и бережет от противников. Талисман уберегает жителей от бедствий.

Кельтский амулет Радость назначался для устойчивого и тихого бытия и был неотъемлемым попутчиком странников и бойцов.

Кельтский амулет Узлы Луга причисляют к солнечным божествам, дает успех в любых отраслях сельского хозяйства.

Кельтский защитный амулет Щит (Крепость) обладал элементарным и точным назначением. Мудрые друиды считали обязанностью сохранять благоразумие рода и контактировать с природой создавая гармонию бытия.

Кельтский амулет Любовные узы У кельтов была традиция преподносить подобные талисманы в день свадьбы как символ нескончаемой любви.

Охранный Кельтский амулет Страж. Как известно собаку приручили давно, поэтому возле каждого викинга был свой сторож — собака. Характерная отличительная черта амулета — точно изображенная фигура собаки.

Кельтский защитный оберег Корень Духа назначен как защитник души от волшебных влияний.

Амулет Кельтский Узел не развязать, ни перерубить, поскольку нереально познать вечность без соединения с амулетом. Он считается заступником добродушных людских взаимоотношений.

Кельсткий универсальный амулет Сакс гарантирует собственнику прочную охрану от различных колдовских влияний.

Скандинавский амулет Глаз Одина. По легенде Один мог смотреть через миры, осознавать тайны мировоззрения. Взгляд божества действительно пронизал насквозь, проникая в саму душу. Оберег показывают красу и величественность народа, владеющего загадкой понимания Мира.

Амулет Кельское Трисколе символ друидов, которые являлись хранителями тайных познаний. Талисман может быть полезен людям, сопряженным с аграрным хозяйством, поскольку способствует установлению органической связи с природой.

Амулет «Вегвизир» Рунический компас, Vegvísir (указатель) — один с наиболее популярных колдовских знаков. Владелец подобного магического символа не собьется с пути.

Данный оберег считается мужским амулетом, так как может помочь владельцу сформировать доблесть, настойчивость. Может применяться для предотвращения потерь во всех актуальных аспектах – любовь, самочувствие, деньги, бизнес.

Амулет «Круг Футарка» В этот талисман вписаны все руны Футарка, которые использовали народы с нордическим нравом. Руна обладает своей значимостью и считается сильным знаком. На сегодняшний день обычай применения рун продолжается.

Активация скандинавских амулетов

Рунический талисман активизируется в соответствии с набором знаков. Имеется только единственный добавочный нюанс – работая с любым единичным талисманом, необходимо отчетливо назначать срок воздействия и сделать Оговор.

Руны, живые потоки Вселенной и прекрасно понимают человеческую речь. Поэтому кратко и четко изложите свои пожелания и укажите время окончания работы Рун или Символа.

По завершении данного времени талисман следует предать земле либо пламени, поблагодарив его за проделанную службу.

Главной фактором не функционирования Рун считается неверная их активация и невнятный оговор.

Следует также помнить, что в Северной и в Славянской традиции люди общались с Богами почти на равных и Боги слышали их просьбы и помогали им.

Поэтому при оговоре не надо раболепствовать и вымаливать. Просто скажите твердо то, что вам нужно. Не спешите во время оживления талисманов.

Также не забывайте, что кроме вас никто не должен прикасаться к нему. Процесс включения Рун чрезвычайно легкий и помощь от этой работы вы получите весьма ощутимую.

Скандинавские символы (воинские знаки, сакральные образы и прикладные орнаменты) оказали удивительно мощное, комплексное влияние на все современные государства Европы. Ведь ни для кого не секрет, что викинги (а именно они были главными носителями и распространителями того, что мы сейчас называем скандинавские знаки и символы) на свое время являлись едва ли не лучшими мореходами и воинами.

На своих драккарах они сплавлялись по рекам через весь континент от скандинавских фьордов до солнечной Сицилии, не только воюя, но и торгуя. Именно поэтому сегодня символы скандинавской мифологии можно встретить в культуре любого европейского народа: трискеле и трикветры, валькнуты и так называемые «узлы защиты», стилизованные руны и гальдраставы начертаны не только на древних камнях и мегалитических сооружениях, датируемых первыми веками нашей эры.

Отдельные элементы скандинавской символики встречаются даже в католических церквях и на христианских кладбищах Европы, которым от силы две-три сотни лет! Но в действительности этот факт не особенно удивляет тех, кто хоть как-то знаком с мировой историей.

Скандинавские символы, значение которых существенно варьируется в зависимости от конкретного знака, «родились» в ту пору, когда многие европейские народы еще даже не сформировались.

Наиболее древние рунические камни с изображениями, которые исследователи относят к понятию «скандинавская символика», датируются IV веком. Но ведь логично предположить, что эти сакральные знаки появились задолго до того, как люди решили запечатлеть их в камне.

В пользу этой гипотезы говорит тот факт, что экспансия викингов, которая началась в начале VIII века нашей эры, была столь мощной, что трудно уличить скандинавские народы, ее породившие, в культуре, которая насчитывала бы чуть более трех столетий.

Ведь археологические артефакты на территории современной Дании, Швеции, Норвегии столь многочисленна, что культуру этого региона можно считать одной из древнейших на земле. Именно поэтому символы и героев пережили тысячелетия и сегодня также пользуются немалой популярностью, хотя уже в несколько ином ключе.

Некоторые (весьма отрывочные сведения) мы узнаем из рукописей европейских хронистов и средневековых путешественников, в частности — из работы знаменитого Ибн Фадлана. Это важный момент, потому что, говоря о скандинавской символике, существует большое искушение начать рассуждать на метафизические темы, позволяя себе немыслимые допущения.

Тексты, которые представлены в данном разделе, основываются лишь на вышеприведенных источниках и исследованиях современных историков. Это позволяет говорить о том, что здесь понятие «скандинавские символы» раскрывается в полной мере и в абсолютно объективных тонах.

Так или иначе, но скандинавские символы, обереги и бытовые орнаментальные вязи (которые, вероятно, все же могли носить обережные функции), а также всем известный , включающий в себя 24 руны, — все это великое наследие великой эпохи.

Многие символы скандинавской мифологии до сих пор вызывают множество споров среди исследователей, что говорит о важности, силе тех культурных элементов далекого прошлого, которые эти знаки несут в себе. Прикоснуться к истории — всегда мудрость, а познать историю — значит обрести силу, ибо сила в знании.

Скандинавский символ «Древо Жизни» — значение

Символ «Древо Жизни» встречается во многих культурах древнего мира. Он неоднократно упоминается в фольклорной традиции славянских народов, в скальдических произведениях поэтов-воинов Древней Скандинавии, в эпосах шумеро-аккадской культуры, а также в культуре древних персов, китайцев, египтян, армян, народов мезоамерики.

Иными словами, это универсальная эзотерическая эмблема, известная в разные эпохи в разных уголках земного шара.

Что касается семантики образа, то называть Древо Жизни «символом мироздания» абсолютно некорректно. Символом мироздания Древо Жизни не может выступать по определению, и сейчас мы разберемся почему, но тут стоит учитывать религиозно-этический пласт конкретной культуры.

Например, у скандинавов Древо Жизни — символ мироустройства (а не мироздания), его также называли Иггдрасиль («скакун Одина») или Великий Ясень, который олицетворял Космос, состоящий из отдельных реальность (девять основных миров «плюс» Утгард). Это стержень бытия (причем не только физического).

Символ «Древо Жизни» у славян имеет несколько иное значение. Это образ Рода, но смысл его двойственен: с одной стороны это Род как бог-творец, с другой — речь идет конкретно о родовой преемственности, памяти крови (генетической памяти).

Таким образом, значение символа «Древо Жизни» может отличаться в аспектах, но всегда связано с понятиями жизни и смерти. У славян символ «Древо жизни» в этом смысле представлен наиболее масштабно, воплощая, как уже было сказано, некую надмировую истину, Вселенскую совесть.

Однако почти во всех культурах «древо» выступает одним из центральных образов. Точных определений генезиса образа нет, однако очевидно, что речь здесь не идет о почитании сил природы.

Возможно, это наследное некоей древней культуры, некогда объединявшей все народы земли. Либо же символ «Древо Жизни» был воспринят эзотерическими доктринами различных народов ввиду своей очевидной глубины и универсальности.

Скандинавский символ «Валькнут» — в нем целый мир

Древнескандинавский эзотерический , значение которого имеет немало трактовок, традиционно соотносят с Одином — верховным богом сверенной традиции, великим воином, магом и странником.

Валькнут (значение символа зачастую исходит из его языковой семантики, что закономерно для любой древней, в частности — ведической традиции) представляет собой двусоставное слово. Первая часть «valr» с древненорвежского переводится как «павший воин» (а точнее — воины, во множественном числе), вторая часть «knut» означает «узел». Именно поэтому другое (уже реальное) название Валькнута — узел павших.

Значение этого тройственного символа (три пересекающихся равносторонних треугольника) можно трактовать с точки зрения единства трех фундаментальных образов — Один, Хеймдаль и Локи, в самой грубой трактовке — воин (лидер, правитель), маг (мудрец, провидец) и трикстер (образ двойственности, непостоянства, глубинных чувств, инстинктов). В таком ключе символ Валькнут обретает действительно уникальный колорит.

При этом не стоит забывать, что три треугольника Валькнута дает в сумме девять углов. У Скандинавов Мироздание включало в себя девять реальностей (миров), а Один прежде, чем постиг руны, висел на Иггдрасиле девять дней. Девятка — универсальный символ гармонии, это высшая форма, состояние абсолютного понимания (не только в северной традиции).

Любопытно, что в Младшей Эдде есть такие строки: «У Хрунгнира же было прославленное сердце — из твердого камня и с тремя острыми выступами. По его подобию режется рунический знак, называемый «сердцем Хрунгнира».

В этом описании многие исследователи видят Валькнут. Значение символа в этом контексте может обрести новые тона. И действительно, в обеих Эддах нет более точного описания этого знака. Валькнут именно поэтому иногда называют «Сердце Хрунгнира», но называть его так стали уже в новое время, это определение не относится к изначальному именованию знака.

Так или иначе, но Валькнут — могучий символ, который в самом широком смысле может указывать на единстве трех «пластов» реальности — Асгарда, Мидгарда и Хельхейма.

Но, разумеется, его семантика значительно более сложна. «Узел павших», «Сердце Хрунгнира», древние северные шаманы не оставили нам четких указаний, как использовать этот символ, не пояснили, что означает Валькнут. Но, быть может, так и было задумано? Быть может, каждый сам должен постичь суть этого сакрального образа?..

Скандинавский символ «Трискеле Одина» — история и гипотезы

Трискель представляет свастичный символ с тремя закрученными по часовой стрелке равновеликими «лопастями».

Что такое Трискель как знак? Очевидно, что древние народы севера заключили в нем образ Солнца, образ жизненной силы и движения (основа жизни) как такового. Логично, что кулон Трискель в данном ключе был символом универсальным, то есть носить его могли и мужчины, и женщины, и дети. С другой стороны, важно отметить, что археологических находок такого плана нет (конкретно кулонов).

Норманский вариант Трискеле, значение которого несколько отличается от первичного кельтского варианта, стал известен по всей Европе благодаря викингам, которые на своих драккарах путешествовали вплоть до Сицилии (в частности — колонизировали остров Мэн).

Этот символ (его викинги называли Трискеле Одина) олицетворяет великое триединство, проявленное буквально во всем. Это и Асгард-Мидгард-Хельхейм, и Один-Тор-Локи, и Дух-Душа-Тело.
Однозначных свидетельств в плане трактовки этого символа нет, но мы можем строить вполне закономерные предположения, основываясь на традициях конкретной культуры, конкретного географического региона.

В этом плане можно отметить еще одно значение Трискеле — это цикличность мироздания, то есть Восход, Зенит и Закат солнца (аналогичным образом — Восход, Зенит и Закат человеческой жизни). В определенной степени классическое кельтское Трискеле, значение которого могло меняться с течением времени, как и его форма, вероятно указывает на единство Огня, Воды и Воздуха (Земля здесь исключается, потому что речь идет не о первоэлементах), быть может — на единение жреца (шамана) с природой.

Многие исследователи полагают, что кельты, скандинавы и древние германцы не использовали символ Трискеле повсеместно, а такое понятие как оберег или амулет Трискеле для них просто не существовало. С этой точки зрения речь идет именно о некое эзотерической, оккультной практике, которая применялась исключительно священнослужителями (к примеру, друидическими жрецами кельтов или вёльвами викингов). Кстати, существует версия о том, что у друидов символ Трискель олицетворял трех богинь — Эру, Фотлу и Банбу. Но нужно отметить, что это даже не теория, а лишь гипотеза.

Таким образом, Триксель, купить который на данный момент можно почти в любом специализированном магазине, вполне может представлять собой осколок древней северной пракультуры, о которой мы мало что знаем.

Скандинавский символ «Агисхьяльм» — значение, символизм, истоки

— это околоруническое изображение, частный случай (вариация или, как считают некоторые исследователи, — тип) гальдрастава (гальдрастафа).

На самом деле, учитывая специфику древнеисландского языка, более верный вариант написания — эгисхьяльм. Дословный перевод понятия эгисхтяльма — «шлем ужаса» (древнеисландское слово «wgis» означает «ужас», а «hjalmr» (либо «hjalmur»), близкое современному английскому «helm», переводится как «шлем»).

«Шлем ужаса», агисхьяльм, впервые встречается нам в Старшей Эдде, а если конкретнее — в поэтическом тексте «Речи Фафнира». «Шлем-страшило носил я всегда, — говорит древний дракон. — на золоте лежа, всех сильнее себя я считал, с кем бы ни встретился». Кстати, стоит сразу отметить, что в древнеисландском языке оборот агисхьяльм в раннем Средневековье представлял собой устойчивое выражение, что-то вроде фразеологизма, который означал буквально «нагнать страху».

Более подробно о древнескандинавском символе: агисхьяльм (купить амулет с этим знаком сегодня не представляет большого труда, но необходимость подобного шага весьма сомнительна) можно узнать из гальдрабоков, точнее лишь из одного сохранившегося до нашего времени гальдрабока — колдовского (хотя правильно сказать — шаманического) манускрипта, написанного неизвестными авторами приблизительно в XVI-XVII веках.

Так или иначе, но символ агисхьяльм, значение которого все же вызывает немало споров среди современных исследователей, вероятно, обладал невероятной силой. По крайней мере, жители древней Скандинавии и Исландии, викинги и их духовные лидеры (шаманы) верили в этот образ. Они полагали, что «шлем ужаса» защищает воина в бою, точнее — ослабляет его противника, внушает ему страх, снижает его моральный дух, делает его уязвимым.

По одной из версий агисхьяльм, как и любой гальдрастав, представляет собой уникальный инструмент, позволяющий менять метрику пространства и базовые физические законы в области действия символа. В контексте данной гипотезы логично предположить, что агисхьяльмы действительно могли наноситься на щиты, элементы доспеха, оружие.

Просмотры: 3 250

Популярность викингов в наши дни легко объяснима. Массовая культура изображает их как смелых, отчаянных и воинственных людей. Нас манят мистика рун, романтика древних саг, зачаровывают ритмические строки Старшей и Младшей Эдд. Со всем этим пластом культуры неразрывно связаны скандинавские символы.

Сериал «Викинги» - яркий пример изображения скандинавов в поп-культуре.

В этой статье мы раскроем значение древних северных оберегов, татуировок и символов, а также рассмотрим и современный символ, скандинавский крест, с которым так или иначе связана жизнь современных викингов.

Заодно постараемся развеять некоторые заблуждения, посеянные массовой культурой и попытаемся понять, какими же были суровые воители на самом деле, во что они верили, чему поклонялись. Будет интересно!

Что знает обычный человек о древних племенах скандинавов? Это были викинги, мореплаватели и воины. Они верили в богов-асов, живущих в Асгарде, на вершине мирового древа Иггдрасиль. Отважные воины, павшие в бою, по их вере, попадали в Вальхаллу, а все остальные - в Хель. На самом деле это не совсем так.

«Эдды», откуда все это взято, отображают верования одной лишь группы населения Скандинавии - тех самых викингов - в IX-XI веках. Однако слова «скандинав» и «викинг» - не синонимы. Скандинавы - это все люди, живущие в Дании, Швеции, Норвегии и Исландии. В эпоху викингов среди них было множество простых людей, которые отнюдь не стремились во что бы то ни стало пасть в битве. Среди богов больше почитали не воинственных Одина и Тора, а, например, миролюбивого Фрейра. Так что скандинавские обереги не только в «Эддах» и сагах, много интересной и главное, достоверной, информации можно узнать у этнографов.

Слово «викинг» по сути оно означало то же самое, что «пират» или «разбойник».

Большинство викингов составляли все же скандинавы, но среди них попадались представители и других народов Балтики:

Венды, или западные славяне;
Курши, предки литовцев и латышей;
Эсты и другие финские племена.

Простые земледельцы, а также правители-феодалы, к викингам относились без особого тепла. Часто они собирали ополчения или нанимали одних викингов, чтобы расправиться с другими. Стоит вспомнить то же самое «призвание варягов» из истории Руси.

За украшения викингов могли даже отправить на плаху, ведь эти люди по сути считались пиратами, а иметь с ними дело тоже много где расценивалось как преступление.

У простых же скандинавов и представителей других германских племен мировоззрение было близким славянскому или кельтскому. Эти люди верили, что мир сотворен из тела великана Имира, а значит, одушевлен. Приносили жертвы добрым духам и богам, чтобы они защитили их от злых сил (троллей) и боялись черной магии, происков темных сил, от которых защищались рунами или обережными узорами.

Общее понятие о скандинавских символах и рунах

Бог Один на Мировом древе.

Согласно «Эддам», бог Один получил знание рун после того, как девять дней провисел распятым на мировом древе Иггдрасиль. Эзотерики считали, что рунам более двадцати тысяч лет. Современные ученые высказывают более скромное мнение. На основе археологических сведений считается, что руническое письмо происходит от одной из вариаций алфавита этрусков.

Этот народ, живший в Италии до подъема Рима, был известен своей мудростью. Также этруски контролировали торговлю янтарем по так называемому Янтарному пути из Балтики в Адриатическое море. Германские варвары многому научились у цивилизованных соседей, и письменности, в том числе. Так или иначе, руны - все равно очень древние и могущественные знаки викингов, по самым скромным подсчетам им боле 2000 лет.

У каждой руны есть свое значение. Скандинавские амулеты на основе рун выглядят совершенно по-разному в зависимости от цели, с которой они сделаны. Смысл символов изменялся даже из-за порядка, в котором начертаны знаки, их составляющие.

С помощью рун и их сочетаний было возможно узнать будущее, достичь счастья в личной жизни, непобедимости в бою. Различные комбинации этих символов использовались даже тогда, когда скандинавы давно обратились в христианство.

Но скандинавские украшения состояли отнюдь не только из рун. Не менее распространены у германских народов и более простые обережные знаки, известные также у славян, кельтов, римлян. На их основе тоже делали талисманы, вырезая по дереву или же изготавливая из серебра.

Скандинавские руны и их значение

Самые узнаваемые скандинавские знаки - это, конечно, руны. Использовать их можно, в общем-то, с любой целью. Чаще всего их применяют для:

защиты дома от воровства и нечистой силы;
успеха в сложных начинаниях;
укрепления здоровья и продления молодости;
защиты в дороге;
получения богатства и власти.

Руны можно вырезать или чертить на любом предмете обихода, кроме тех, что используются для «грязных» целей: кормления животных или отправления естественных нужд. Самым известным способом нанести символы является рунескрипт - вы просто чертите нужные вам знаки в определенном порядке. Знаки, которые взаимно усиливают друг друга, можно соединять в руническую скандинавскую вязь.

Прежде чем изготавливать оберег, нужно изучить специальную литературу. В искусстве эрилей (так называли знатоков рун) очень много нюансов. Если не учесть их все, вы получите в лучшем случае просто украшение. В худшем - проклятый предмет, который будет приносить несчастья.

Если не уверены в своих силах, то, пожалуй, лучше задуматься о покупке. Настоящие руны можно заказать у мастера или в . Нанесенные профессионалами, они будут работать по назначению и не создадут проблем.

Топ самых известных скандинавских оберегов

Человеку, которого интересуют скандинавские символы и их значение, следует помнить несколько важных вещей.

Не все известные символы имеют то же самое начертание и значение, что в древности. Это не должно вас смущать: традиционная магия, вопреки устоявшемуся мнению, постоянно изменяется. Она подразумевает творчество в рамках древней системы, а не слепое её копирование.
Не все амулеты викингов происходят из Скандинавии. В одном захоронении воина той эпохи ученые нашли даже статуэтку Будды, а в другом - мусульманскую « ». Что уж говорить о более близких скандинавам народах - континентальных германцах, кельтах, славянах. Один и тот же оберег мог для скандинава быть «молотом Тора», а для славянина - « ».
Скандинавские обереги очень сильны и обладают могущественной, воинственной энергией. Работа с ними требует тщательного соблюдения магических правил, а также серьезного мистического опыта.

Какие же амулеты в первую очередь ассоциируются со скандинавской культурой?

Пожалуй, самый узнаваемый и известный оберег викингов. Внешне напоминает якорь. Символизирует храбрость, доблесть, а также защиту. Подойдет мужчинам, особенно тем, кто по долгу профессии нуждается в смелости, воле к победе, «внутреннем стержне». Это, к примеру, спортсмены, солдаты и офицеры, спасатели, пожарные, правоохранители, врачи-хирурги.

Тор - благосклонный к людям бог, защитник простого народа от демонов - троллей, змеев, великанов. Скандинавы приписывали их влиянию многие невзгоды крестьянской жизни: стихийные бедствия, засуху, болезни скота и посевов. Поэтому считалось, что молот Тора, сражающий силы зла без промаха, отпугивает все подобные напасти. Так же бог грома способствовал плодородию (хотя тут его часто замещал Фрейр).

На обереге можно дополнительно разместить символы Тора, руны Турисаз или Тейваз. Они дополнительно усилят талисман. Идеальные материалы - серебро, железо, медь. Не стоит рисовать на молоте змей или драконов - они будут ослаблять энергию символа.

Самый, пожалуй, универсальный образ, известный у всех народов по всему миру. Скандинавы называли мировое древо «Иггдрасиль», континентальные германцы - «Ирминсуль». Означает это «скакун Одина», потому что верховный бог Асгарда как бы «оседлал» его, когда распял на нём сам себя.

Кстати, в корне неверно считать, что миф о Мировом древе - всего лишь порождение невежества. Вряд ли кто-то в здравом уме мог считать, что живет на дереве. На самом деле Древо - скорее поэтическая метафора и заодно символ духовного мироустройства. Оно соединяет девять миров, включая наш, человеческий. По нему может странствовать шаман или бог, духовно посещая различные миры.

Соответственно, Древо Жизни олицетворяет, собственно, жизнь, мудрость и провидение. Также оно является символом вселенского закона, связывающего все живое. Это могущественный оберег.

Шлем ужаса, или, по-исландски, Агисхьяльм - это гальдрастав, то есть околорунический символ. Такие знаки неуникальны для Скандинавии, они известны по всему северу Европы. На берегах Белого моря, например, похожими пиктограммами пользовались артели рыбаков вплоть до ХХ века. Агисхьяльм упоминается в источниках как могущественный воинский оберег.

Ему приписывалась способность ослаблять противника, внушать ему страх и слабость. Его наносили на тело, оружие и доспехи. Когда эпоха викингов подошла к концу, агисхьяльмом стали отпугивать нечистую силу и воров. Кстати, уже упомянутые рыбаки русского Севера наносили подобие гальдраставов на свои лодки именно в качестве одновременно подписи и защиты от кражи.

Для современного человека он будет означать то же самое, что для мирного скандинавского крестьянина. Но следует быть осторожным - гальдраставы очень мощны, они могут забрать силу недостойного человека.

Современные эзотерики связывают этот знак с богом Одином и считают одним из символов Иггдрасиля (у валькнута девять углов, как девять миров, соединенных Древом). Переводится название знака как «узел павших». Возможно, что именно он имеется в виду под названием «Сердце Хрунгнира» в «Младшей Эдде».

Проблема в том, что не существует четкого описания, как этот символ вообще должен выглядеть. В той форме, в которой он сейчас известен, валькнут встречается очень давно, ещё в римскую эпоху у континентальных германских племен. При этом археологические находки молчаливы, ведь они никем не подписаны.

Использовать этот знак, как и любые другие неподтвержденные источниками, следует на свой страх и риск. Если вы на это все же решитесь, то значение символа примерно совпадает с таковым у Древа жизни - мудрость, проницательность, закон и порядок.

Очень сомнительный знак. Он часто ассоциируется со скандинавами и германцами вообще, но примеров его использования в археологических находках практически нет. Сейчас ученые склонны считать, что это малоизвестный римский символ Солнца, который иногда попадал в руки германских племен при торговле или набегах.

То, что этот символ часто использовали войска СС, тем более не придает знаку моральной чистоты в глазах нашего человека. Нацисты взяли его не из исторической литературы, а из работ оккультистов XIX века, которые считали, что он означает мудрость, тайные знания и магические способности.

Исторические аналоги «Черного солнца» известны у германцев и славян, но выглядели они немного иначе (не с загнутыми, а с прямыми или скругленными линиями).

Ещё один «подарок» германским народам от кельтов. Означает круговорот вещей в мире и внутри человеческой души. Оберег придает носителю интуицию, благоразумие, здравомыслие.

Также змея считается символом мудрости и магии. Поэтому данный оберег особенно поможет людям, только начинающим свой путь в эзотерике. Он поможет им найти правильного наставника, придаст уверенности и прозорливости.

Кельтские узлы

Вплоть до завоевания Галлии Цезарем в середине первого века до нашей эры кельты были более могущественными и развитыми, чем германцы. Неудивительно, что сначала континентальные саксы, аллеманы и бавары, а за ними скандинавы начали использовать кельтскую магию, которая пережила своих создателей, друидов Галлии, больше чем на тысячу лет. Узлы защиты викинги вязали очень охотно, а также изображали их на своем оружии, домах и орудиях труда.

Особой популярностью у мирных людей пользовались так называемые узлы Луга, которые обеспечивали плодородие и хороший урожай. Для того, чтобы брак был прочным, использовались любовные узлы. Использовали викинги и защитный узел «Страж», который представляет собой довольно точное изображение собаки. Известен он был и в славянских странах, где символизировал охрану процветания и плодородия.

Колесо солнца

Как и у других народов мира, колесо у скандинавов символизировало солнце. Резными изображениями солнца украшали дома и кухонную утварь. Этот талисман означал богатство, успех, процветание.

Также солнечный оберег - могущественная защита от злых сил. Как первые лучи рассвета прогоняют ночь, так и миниатюрное «солнышко» на груди отводит от носителя нечистую силу и черную магию.

Оберег Локи

Амулет Локи символизирует хитрость, изворотливость, удачу, чувство юмора. Этот бог был не столько злобным, сколько шутником и любителем розыгрышей. Дурную славу божеству принесла скорее история о том, что он возглавит армии тьмы во время Рагнарека, конца света. Однако есть мнение, что она вставлена в «Эдды» христианскими монахами, чтобы ослабить культ Локи.

Талисман Локи сильно отличается по виду и стилю от других германских оберегов. Если человек хочет найти себе пару, ему следует изготовить символ проказливого бога и носить около месяца, а после ненадолго снять. Амулет не следует носить ежедневно.

Тоже негерманский символ по происхождению. На этот раз, для разнообразия, пришел он в Скандинавию не от кельтов, а от римлян. К ним же он попал от греков, а к грекам - от древних жриц острова Крит. Там этот символ назывался лабрис.

Он означает слияние мужского и женского начал, целостность и завершенность. Также это символ правосудия и справедливости. Оберег подойдет людям, облеченным властью, поможет не поддаться её соблазнам и остаться достойными своей должности.

Трефот, или, как говорили кельты, трискелион, означает сочетание стихий земли, воды и воздуха. Пожалуй, один из самых известных европейских символов - встречается повсюду от Испании до Урала, меняются только названия и вариации.

Этот оберег отвратит беду, придаст уверенность в своих силах. Он поможет обрести спокойствие и душевное равновесие, что так важно в нашем суетливом мире. Отличный выбор как для мужчин, так и для женщин.

Волк почитался как тотемный зверь самых могучих воинов. Но талисманы клык волка или волчий крест подойдут далеко не всем. Слабые духом будут подавлены и порабощены их мощной энергетикой.

Если вы уверены, что можете с ним справиться, то оберег станет вам надежной защитой. Особенно хорошо он поможет людям, которые много путешествуют, например морякам или дальнобойщикам. Благодаря ему вы всегда вернетесь невредимыми.

Считается, что от волчьего символа произошел и современный скандинавский крест, символ, прочно вошедший в скандинавскую культуру.

Скандинавский крест: современный символ Скандинавии

Можно подумать, что крест означает христианскую веру, но это не всегда так. Скандинавский крест - традиционный символ, производное от «волчьего креста» викингов. Он присутствует на флагах всех скандинавских государств, а также Финляндии и нескольких североевропейских провинций. Знак символизирует не только приверженность христианству, но и сохранение верности старым традициям.

Флаг Финляндии. Красуется скандинавский крест также на флагах Дании, Швеции, Норвегии и Исландии.

Можно сказать, что скандинавский крест - современный символ викингов. Конечно, те времена давно прошли, но потомки отважных пиратов и мореходов все ещё живут в своих странах. Они любят и чтят традиции, а в последнее время многие возвращаются к верованиям предков. Возможно, мы ещё услышим о новых славных деяниях этих удивительных народов, а пока можно просто пользоваться их сильнейшим магическим наследием.

Татуировки викингов и их значение в наши дни

Вопреки стереотипу, неизвестно, носили ли викинги татуировки. Некоторые источники упоминают «символы» на коже воинов, но неясно, были ли это действительно тату или же временные узоры для каких-то целей. Как и многие древние воины, скандинавы разрисовывали тела и лица перед боем. Но если вам хочется, чтобы ваши скандинавские обереги были всегда с вами - почему бы нет?

Люди, пытающиеся исповедовать скандинавское язычество сейчас - так называемые асатру - татуировки наносят часто. Обычно это либо рунические символы, либо изображения богов, либо цитаты из «Эдд», которые человек избрал своим жизненным кредо. Также часто встречаются:

Изображение Одина, дающее носителю мудрость. Наносят и различные атрибуты этого бога - это, например восьминогий жеребец Слейпнир или вороны Хугинн и Мунинн.
Изображения Фригг или Фрейи, призванные помочь в семейных делах.
Волки и морские чудовища, символизирующие необузданную силу.
Рунический компас, помогающий найти цели в жизни.
Защитные знаки и символы, не относящиеся к рунам, но известные в скандинавской культуре.

При нанесении татуировок следует помнить, что неподходящее вам по характеру изображение может принести вред. Также следует помнить, что скандинавские символы - это во многом языческие религиозные знаки. Насколько они совместимы с вашей религией? Например верующему христианину или мусульманину, языческие символы скорее навредят, чем помогут.

Если с этим проблем нет, то смело выбирайте свой символ, и пускай он помогает вам на жизненном пути.

Валькнут - это один из главных символов в древнескандинавской мифологии и религии, который встречается повсеместно. Считается, что он является ключом ко всем девяти мирам и обладает огромной силой.

В статье:

Что такое Валькнут

Один из самых неизученных и таинственных элементов скандинавской культуры, относительно которого существует множество версий происхождения, которые мы рассмотрим далее, символ Валькнут известен в двух разновидностях, которые на первый взгляд могут оказаться очень похожими, но на деле кардинально отличаются друг от друга. Первый вариант представляет собой три треугольника, переплетенных между собой в замкнутую цепь, а второй - три псевдотреугольника, образованных одной непрерывной линией, которая несколько раз пересекает саму себя.

Этот знак встречается на множестве ритуальных предметов, является центральным символом множества фресок на рунических камнях. Самые древние находки датируются началом первого тысячелетия нашей эры и относятся к доскандинавским англо-саксонским верованиям. Там подобный знак встречается исключительно на погребальных урнах.

Именно поэтому, в связи с тем, что Валькнут чаще всего изображался скандинавами на надгробиях или фресках с батальными сценами, многие современные исследователи считают этот знак погребальным символом, хотя некоторые находки опровергают подобные заявления.

Эта трактовка неразрывно связана с путём воина, жизнь которого была подчинена трем магическим аспектам. В прошлом он был обычным человеком и должен был отправиться в Хель, в настоящем - он воин, скальд и следует по своему пути в Мидгарде, а в будущем, после смерти, он присоединяется к эйнхериям и садится за один стол с Одином.

Несмотря на повсеместную распространённость в нордической культуре, Валькнут до сих пор остаётся одним из самых загадочных символов, которые оставили после себя викинги. О его истинной природе известно настолько мало, что даже само название знака - Валькнут, является просто современным обозначением, и далеко не факт, что этот символ именовался так самими скандинавами.

Валькнут как символ триединства

Число три являлось у скандинавов сакральным, как и число девять. Эти цифры встречаются в нордической культуре повсеместно - в скандинавской космогонии присутствует девять различных миров, руны подразделяются на три атта, в создании человека принимали участие три бога (или же, согласно другим мнениям – три ипостаси Одина), судьбу плетут именно три норны, именно девять веточек упало перед Одином с Мирового Древа, и именно на основе этих девяти веточек может быть изображена любая из .

В Валькнуте объединяются оба этих числа - три треугольника имеют в общей сложности девять углов. Поэтому многие современные исследователи и маги считают, что Валькнут является одним из изображений мирового древа - переплетённые и соединенные друг с другом девять миров.

Другие обозначения касаются триединства божественного происхождения человека – люди были созданы Одином, Локи, и Хёниром, каждый из которых вдохнул в них отдельную часть жизни. Локи вдохнул в тело жизнь и отвечает непосредственно за жизненную силу, Хёнир, или Хеймдалль, был тем, кто подарил человеку разум, а Один - верховный скандинавский бог, создал человеческую душу.

Таким образом, согласно таким трактовкам Валькнут - это знак, который просто объединяет человека со скандинавским мировоззрением. Без использования этого символа, как считают многие маги и исследователи, нельзя понять скандинавскую культуру. Полное объяснение его значения должно стать личным откровением, доступным каждому, кто достаточно серьезно погрузился в северную традицию и стал жить в согласии с ней. Чтобы это познание было максимально полным и глубоким, рекомендуют использовать валькнут в руническом круге.

Валькнут как знак Одина

Некоторые исследования утверждают, что Валькнут - это символ Одина. Конечно, в этом есть доля истины, однако, ни один исторический источник это не подтверждает. Более того, ни на одной фреске или руническом камне, где изображен Один, нет этого символа, и наоборот. Возможно, это связано с тем, что Валькнут символизирует нити судьбы, которые предсказывают смерть даже верховному богу викингов, а значит, не стоит лишний раз совмещать эти образы.

Определенные исследования разделяют изображения Валькнута. То, которое состоит из одной линии, переплетающейся в три треугольника, считают символом судьбы. Три норны по сути, прядут одну нитку, которая разделяется на неразрывно связанные прошлое, настоящее и будущее.

Валькнут же, созданный из трёх замкнутых треугольников, обозначает власть Одина над невидимыми цепями этого мира. Это касается как магического, так и воинского искусства. Один может запутать знаки, или сковать сердце страхом. Или же, наоборот - разорвать оковы, мешающие развитию, разрубить сомнения и дать возможность двигаться далее.

Как используется оберег Валькнут

Валькнут никогда не был исключительно обережным символом, в отличие от , однако, благодаря огромной силе, скрытой в нём, он способен кардинально изменять жизнь, отводя неудачи, неприятности, . Однако он всегда посылает испытания носителям, проверяя твёрдость их духа и целеустремленность. Не стоит думать, что это обязательно будет значить негатив - каждое пройденное вами испытание будет щедро вознаграждаться. Но всё же не каждый способен их выдержать, поэтому относитесь к изображению этого знака максимально осторожно. , что если разместить любой оберег с этим знаком возле сердца - оно начнет биться с бешеной частотой, поэтому следует аккуратно относиться к татуировкам с этим знаком на груди, а также к кулонам и подвескам.

Оберег валькнут, фото которого можно увидеть на многих сайтах, посвященных скандинавской культуре, был распространён по всей древней Скандинавии, использовался и в качестве амулетов, и для оформления-перстней печаток, и в качестве орнаментов или вышивок. Некоторые редкие находки щитов викингов имеют следы краски, нанесённой в форме валькнута. Однако использование его как воинского оберега сомнительно, так как этот знак предвещал скорый переход в Вальгаллу - викинги наносили его на своё оружие и щиты только тогда, когда им предстоял последний бой, шансов выжить в котором практически не было.

В целом, его изображение будет полезно, если изучаете нордическую традицию, как в историческом и повседневном, так и в магическом смысле. Он позволяет прочувствовать всю глубину космогонии, однако, для человека, не имеющего никакого понимания древних традиций северных народов, этот знак будет, как минимум, бесполезным, или даже вредным.

Ограничений по возрасту, роду деятельности или полу этот знак не имеет - его могут использовать как женщины, так и мужчины. Но если хотите, чтобы детство ваших детей было действительно светлым и беззаботным, постарайтесь оградить их от этого знака.

Покупать или делать самостоятельно

Если твердо решили с символом Валькнута, то это такой случай, когда начинать знакомство с этим знаком можно, только лишь создав его самостоятельно. Это позволит действительно понять и ощутить влияние древнего символа на жизнь, настроить свои энергетические каналы на нордическую энергию.

Как только прочувствуете всю мощь этого знака, сделав его самостоятельно в любом виде - настенного рисунка, вырезанного в дереве, выкованного или вышитого, далее сможете пользоваться и созданными другими людьми изображениями.

Перед вами то, что в наших прекрасных Интернетах называется "кельтское тату". Рисунки эти прекрасны (иначе бы этой страницы здесь не было) и если современная культура нашла для них нишу как узоры для татуировок, то почему бы и нет?
Но давайте разберемся с тем, что означают эти орнаменты и насколько они кельтские.

Ворон в кельтской мифологии - символ бога Луга (от имени которого, кстати, произошли названия городов Лион и Лейден, так что хотя о Луге мы знает в основном по ирландским источникам, можно спокойно называть его общекельтским богом). Луг был искусен во всех ремеслах, так что спектр символики тут приятно широк.

Но.
Пара воронов не имеет ни малейшего отношения ни к Лугу, ни к кельтам вообще. Это уже мифология скандинавская, это Хугин и Мунин ("Думающий" и "Помнящий") - вороны Одина. Кто такой Один - надеюсь, знаете, если нет - читайте .
А теперь самое главное. В то время, когда и кельты, и скандинавы создавали эти орнаменты, они были заклятыми врагами, викинги грабили северо-восточную Британию и кельтам было от них очень-очень плохо. Так что если вы приверженец этой символики, рекомендуется определиться, за кельтов вы - или за скандинавов.

всё кликабельно
Чисто скандинавские орнаменты.
Слейпнир, восьминогий конь Одина (изображение скопировано с подлинного руинического камня).
Три рога в современной культуре считаются символом Одина, источник этих представлений - бурная фантазия (в "Эддах" нет ничего подобного). Триада стала символом Одина в конце 20-го века. Говоря коротко, на Готландском камне в сцене человеческого жертвоприношения над жертвой помещен знак из трех треугольников. Современные сочинители рунической магии превратили это в знак Одина и рекомендуют делать такие татуировки. Ну что сказать... "Не советую, молодой человек, не советую. Съедят" (с)
Волк... это может быть Фенрир, который Одина убьет в Последней Битве. У самого Одина - два волка, парные изображения волков мне не встречались.

Целая стая:) Каким бы символом ни был для вас волк (сила, одиночество и т.д.) - это образ скандинавской мифологии, это в еще большей степени образ современной мифологии, но ни в коем случае - не кельтский. У кельтов почитания волка не было.

Солнышко мне встретилось с атрибутикой "кельтское". Что в нем кельтского - не ведаю, чистый 21-й век, стилизация под кельтов.
Молот - да, аутентичный, скандинавский символ бога Тора, громовержца и защитника людей. Рисунок взят с подлинных бронзовых амулетов, которые скандинавы носили как оберег от нечисти.
Триада - опять же современный символ Одина, очень сильно ушедший от оригиналов в дизайне. Образчик мифологии 21-го века, которая ничем не хуже древней, только путать их не надо:)

Вернулись к кельтам.
Итак, один ворон - символ кельтский, Луг. Два ворона - символ скандинавский, Один. А три ... это не три во рона, нет. Это три воро ны.
Это снова кельтский символ, богиня войны Морриган. Ее вместе с Бадб и Махой называют тремя богинями войны, но это объединение больше из современных энциклопедий, чем из кельтских источников. Ну да оставим эти тонкости. Морриган, помимо своей воинственности, еще и провидица, и вдохновительница воинов... милый женственный образ;)
В центре - мировое древо, современная кельтская стилизация.
Справа - орнамент более интересный. Этот тройной завиток (если приглядеться, он и у ворон Морриган в центре) - из знаменитого ирландского кургана Ньюгрейндж, устойчивый символ для любителей кельтики. Одна мелочь: курган этот старше кельтов на скромные две с половиной тыщи лет, так что это узор, заимствованный кельтолюбами, но не собственно кельтский. О его символике - не спрашивайте: что имели в виду 4500 лет назад - мы вряд ли узнаем.
Но поскольку курган Ньюгрейндж считался местом, где живет бог изобилия Дагда, можете носить его как символ Дагды:) А еще этот бог связан с музыкой, мудростью и удачей в битве.

Что за ворон в центре - не спрашивайте; он меня просто завораживает своим рисунком. Справа и слева - примеры того, как из зверюшки делается орнамент.

Это то, что в наших Интернетах называется "этническое тату", а по-нерусски "tribal tatoo". Как легко догадаться, ни одному племени, равно как и ни одному этносу это не соответствует; чистые стилизации 21-го века. Но красиво!
Волка можете считать Фенриром, он достаточно свиреп для этого.
Символику соколу придумайте сами;)