Послание Иуды включено в Мураториев Канон, который восходит к 170 г. и может считаться первым полуофициальным списком книг, принятых в Церкви. Включение в Мураториев Канон Послания Иуды кажется странным, если вспомнить, что в него не были включены Послание к Евреям и Первое послание Петра. Но после этого о Послании Иуды долгое время говорили с сомнением. Ориген (183-253 гг.) знал это послание и использовал его, но хорошо знал, что многие оспаривали его принадлежность к Священному Писанию.

Крупный богослов и историк Церкви Евсевий сделал в середине четвертого столетия выборочный анализ положения, которое занимали различные имевшие тогда хождение книги и пришел к выводу, что положение Послание Иуды спорно. Иероним из Далмации, создатель Вульгаты, латинского перевода Библии, тоже высказывает сомнения насчет Послание Иуды, и именно у него мы находим одну из причин этих сомнений. В связи с Посланием Иуды интересно отметить, как в нем цитируются, в качестве авторитетных источников, книги, не входящие в Ветхий Завет. В Послании Иуды использованы, как Священное Писание, некоторые книги, написанные в эпоху между Ветхим и Новым Заветами, которые, в общем, никогда не признавались Писанием. Вот два примера. Ссылка в ст. 9 на Михаила, спорящего с дьяволом о теле Моисея, взято из апокрифической книги "Успение Моисея". В ст. 14.15 Иуда подкрепляет свой довод цитатой из пророчества, что обычно делают и другие новозаветные авторы, но Иуда цитирует из Книги Еноха, которую он, по-видимому, тоже считал Писанием. Иероним сообщает, что у Иуды была привычка использовать не вошедшие в Писание книги, как книги из Писания, вследствие чего некоторые люди и относились к нему с подозрением. Самое странное у Иуды то, что он использует эти, не входящие в Писание, книги так, как другие новозаветные авторы используют пророков. В ст. 17.18 Иуда ссылается на высказывание апостолов, источник которого вообще не может быть установлен. Послание Иуды не могло занять прочного места в Новом Завете до четвертого века.

Датировка

Существуют определенные указания на то, что Послание Иуды не относится к ранним книгам Нового Завета. В нем говорится о вере, однажды переданной святым (ст. 3). Такая форма выражения предполагает, что у автора есть возможность оглянуться далеко назад, и что были времена, когда в вере не существовало таких различий. В ст. 17.18 Иуда призывает читателей помнить слова апостолов Господа Иисуса Христа. Это наводит на мысль, что ко времени написания послания апостолов уже не было в живых, и Церковь обращалась к их учению. Послание Иуды написано в атмосфере, когда люди оглядываются на прошедшее.

Кроме того, как нам кажется, нужно констатировать, что автор Второго послания Петра в значительной степени опирался на Послание Иуды. Каждый может видеть, что вторая глава Второго послания Петра самым тесным образом связана с Посланием Иуды. Совершенно очевидно, что один из авторов заимствовал у другого. Из общих соображений вероятнее допустить, что автор Второго послания Петра включил все Послание Иуды в свою работу, нежели предположить, что автор Послания Иуды, по совершенно непонятной причине, взял только одну часть Второго послания Петра. Если принять, что во Втором послании Петра использовано Послание Иуды, то следует заключить, что оно написано было не так уж поздно, даже если и не очень рано.

Автор Послания Иуды оглядывается на апостолов, но также верно, что к 70 г. все апостолы, за исключением Иоанна, уже умерли. Если учесть, что автор Послания Иуды оглядывается на апостолов, и что это послание использовал автор Второго послания Петра, то следует сделать вывод, что Послание Иуды было написано где-то между 80 и 90 годами.

Кто такой был Иуда, написавший это послание? Он называет себя рабом Иисуса Христа и братом Иакова. В Новом Завете есть пять человек по имени Иуда.

1. Иуда из Дамаска, в доме которого молился Павел после своего обращения по дороге в Дамаск (Деян. 9,11).

2. Иуда Варсава, ведущая фигура на советах Церкви, был вместе с Силой назначен сопровождать Павла и сообщить в Антиохии решение совета в Иерусалиме о том, что двери Церкви открыты для язычников (Деян. 15,22.27.32). Этот Иуда был также пророком (Деян. 15,32).

3. Иуда Искариот.

Ни одного из этих трех никогда серьезно не считали автором этого послания.

4. В группе апостолов был еще один Иуда. Иоанн подчеркнуто называет его "Иуда, не Искариот" (Иоан. 14,22). В перечне апостолов в Евангелии от Луки есть апостол по имени Иуда Иаковлев (Лук. 6,16) или Иуда, брат Иакова (Деян. 1,13). Если бы мы опирались исключительно на существующий перевод Библии, то вполне могли бы считать, что в нем нашли наиболее вероятного кандидата на авторство настоящего послания, и, действительно, один из латинских отцов Церкви Тертуллиан (160-230 гг.) называет автором послания апостола Иуду. Но в греческом тексте он назван попросту Иуда Иаковлев, а эта греческая идиома (как и в русском) обычно значит не брат, а сын кого-то, и потому Иуда Иаковлев в списке апостолов значит не Иуда, брат Иакова, а Иуда, сын Иакова.

5. Иуда, брат Иисуса (Мат. 13,55; Мар. 6,3). Если Послание Иуды написал кто-нибудь из перечисленных в Новом Завете, то им мог быть только этот, потому что только его можно действительно назвать братом Иакова. Следует ли считать, что это небольшое послание было написано Иудой, который был братом нашего Господа? В таком случае это придало бы ему особый интерес. Но существуют некоторые возражения.

1.Если Иуда был братом Иисуса, почему он не говорит этого? Почему он характеризует себя как Иуда, брат Иакова, а не Иуда, брат Иисуса? Было бы достаточно сказать, что он не хотел присваивать себе такие почести. Даже если бы он действительно был братом Иисуса, он вполне мог предпочесть скромно называться Его рабом, ибо Иисус был не только его брат, но и его Господь. Кроме того, Иуда, брат Иакова, вероятнее всего, ни разу в жизни не покидал пределов Палестины и хорошо знал бы иерусалимскую церковь, а в ней Иаков был неоспоримым главой. Если Иуда писал церквам в Палестине, то вполне естественно было подчеркивать именно это отношение. Если подумать, то было бы удивительнее, если бы Иуда назвал себя братом Иисуса, а не рабом Иисуса Христа.

2. Высказывались соображения, что Иуда назвал себя рабом Иисуса Христа, чтобы, тем самым, назвать себя апостолом. В Ветхом Завете титул "раб Божий" носили пророки. Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам (Ам. 3, 7). Тем, чем в ветхозаветные времена был титул пророка, в новозаветные времена стал титул апостола. Павел говорит о себе, как о рабе Иисуса Христа (Рим. 1,1; Фил. 1,1). В пастырских посланиях он назван рабом Божиим (Тит. 1,1), этот титул берет себе Иаков (Иак. 1,1). Из этого сделали заключение, что, называя себя "раб Иисуса Христа", Иуда претендует на то, чтобы быть апостолом. На это есть два ответа. Во-первых, титул раб Иисуса Христа применим не только к двенадцати апостолам, потому что Павел дал его Тимофею (Фил. 1,1). Во-вторых, если смотреть на него, как титул, распространяющийся на апостолов в широком смысле слова, то после Вознесения Иисуса Христа, мы находим братьев Господних причисленными к одиннадцати (Деян. 1,14), и Иуда, равно как и Иаков, вполне могли быть в их числе, и мы узнаем, что братья Иисуса играли выдающуюся роль в миссионерской работе Церкви (1 Кор. 9,5). Свидетельства, которыми мы располагаем показывают, что Иуда, брат нашего Господа, был членом апостольского кружка, и потому титул раб Иисуса Христа вполне приложим к нему.

3. Некоторые утверждали, что Иуда из Палестины, брат Господа, не мог писать таким греческим языком, каким написано настоящее послание, потому что говорил на арамейском. Но это не очень солидное возражение. Иуда, несомненно, должен был знать греческий, потому что это был универсальный язык античного мира, на котором говорили, помимо своего родного языка, все люди. Послание Иуды написано ясным и солидным греческим языком. Возможно, что Иуда вполне был способен сам написать его, а если и нет, то у него вполне мог быть помощник и переводчик, как Силуан у Петра.

4. Могут оспаривать, что ересь, против которой выступает Иуда - гностицизм, и что гностицизм - больше греческое, нежели иудейское мировоззрение, а зачем было Иуде из Палестины писать грекам? Но в связи с этой ересью следует отметить еще один странный факт - гностицизм был полной противоположностью ортодоксального иудаизма. Все действия иудеев регулировались священным законом; в основе иудаизма лежала вера в единого Бога; у иудеев была очень разработанная система верований в ангелов.

Вполне может быть, что, когда некоторые иудеи обратились в христианство, они ударились в другую крайность. Легко представить себе, как иудей, который всю жизнь находился в рабстве у закона, внезапно открывает благодать и бросается с головой в антиноминизм; это была реакция против прежней законности и равно против традиционного верования в единого Бога и в ангелов. Нетрудно видеть в еретиках, против которых выступает Иуда, иудеев, пришедших в христианскую Церковь скорее как отступники от иудаизма, нежели как действительно убежденные христиане.

5. Наконец, могут утверждать, что если было бы известно, что это послание является произведением Иуды, брата Иисуса, ему не пришлось бы так долго ждать места в Новом Завете. Но в конце первого столетия в Церкви, в основном, были язычники, а в иудеях видели врагов и клеветников Церкви. Во время всей земной жизни Иисуса братья Его были, собственно, Ему врагами, и потому вполне могло случиться, что столь иудейское послание, как Послание Иуды, могло встретить сильное сопротивление и ему пришлось бороться против предрассудков за место в Новом Завете, даже если его автором и был брат Иисуса.

Иуда, брат Иисуса

Если это послание было написано не Иудой, братом Иисуса, то какие предлагаются другие возможности?

1. Послание написал человек по имени Иуда, о котором больше ничего не известно. Но у этой теории есть две трудности. Во-первых, совпадение, что он тоже брат Иакова. Во-вторых, трудно объяснить, как вообще такое небольшое послание завоевало авторитет, если его написал совершенно неизвестный человек.

2. Послание написано под псевдонимом, то есть, оно было написано кем-то другим, а потом его связали с именем Иуды. Это было обычной в античном мире практикой. В период между Новым и Ветхим Заветами были написаны десятки книг, а потом приписаны Моисею, Еноху, Варуху, Исайе, Соломону и многим другим. В этом никто не видел ничего отрицательного. Но в связи с Посланием Иуды следует отметить две вещи.

а) Все эти книги приписывались людям со знаменитыми именами; Иуда же, брат Господа, был совершенно неизвестной фигурой: его имя не упоминается среди великих ранней Церкви. Существует рассказ о том, что в эпоху римского императора Домициана была сделана попытка предотвратить дальнейшее распространение христианства. До Рима дошли известия, что еще живы какие-то потомки Иисуса, среди них внук Иуды. Римляне понимали, что вокруг таких людей могут собраться мятежники, и им было приказано предстать перед римским судом. Увидев их, суд решил, что они безвредны и не играют никакой роли. Совершенно очевидно, что Иуда был малоизвестен и не было никаких причин приписывать книге имя человека, которого никто не знал.

б) Когда книгу писали под псевдонимом, у читателя не оставляли сомнений относительно человека, которому книга приписывается. Если бы это послание было написано под псевдонимом Иуды, брата нашего Господа, его, несомненно, назвали бы этим титулом таким образом, чтобы никто не мог ошибиться, и, тем не менее, авторство этого послания остается совершенно неясным.

Послание Иуды, вне всякого сомнения, иудейского происхождения; все ассоциации и намеки таковы, что их мог понять только иудей. Оно написано просто, выразительно и ярко.

Совершенно очевидно, что это произведение простого, думающего человека, а не богослова. Иуда, брат нашего Господа, вполне мог написать его. Оно приписывается ему, а, если бы он его не написал, то для этого не было бы никаких причин.

Мы полагаем, что это небольшое послание действительно является произведением Иуды, брата Иисуса.

У. Баркли

Писателем последняго в каноническом порядке послания был Иуда «раб Иисуса Христа, брат Иакова» (Иуд. 1). Вопреки мнению некоторых западных изследователей (у нас разделяемому Пресвящ. Михаилом), этот Иуда не может быть отожествляем с Апостолом из числа 12-ти - Иудою Фаддеем или Леввеем (Матф. X, 3), иначе называемым Иудою Иаковлевым (Лук. VI, 16; Деян. I, 13). Апостол Иуда скорее называл бы себя сыном Иакова, а не братом Иакова. Поэтому гораздо основательнее признать, что писателем последняго соборнаго послания был Иуда, брат Господа по плоти, сын Иосифа Обручника от первой его жены и брат Иакова, перваго епископа Иерусалимскаго и писателя перваго послания (ср. Матф. XIII, 55). По свидетельству Климента Александрийскаго , Иуда, написавший соборное послание, был братом сыновей Иосифа (Обручника); он мог бы указать на свое родство по плоти с Господом, по предпочитает именовать себя Его рабом, указывая только на свое отношение к Иакову: он был братом Иакова, по отцу Иосифу» (Ad umbr. Megne, gr. IX, 731).

Подобно другим братьям Господним, Иуда во время земной жизни Господа еще не веровал в Его Божественное достоинство (Иоан. VII, 5), но по воскресении Господа он с братьями примкнул к общине Апостолов и первых уверовавших во Христа (Деян. I, 14) и, занимая известное положение в первенствующей церкви, наравне с другими братьями и вместе с Апостолом нес миссионерские труды по распространению Евангелия (1 Кор. IX, 5). По свидетельству Постановлений Апостольских, Иуда был преемником брата своего Иакова в епископстве церкви Иерусалимской (Const. apost. VII, 46). По разсказу Евсевия (Церк. Ист. III, 19-20), в конце царствования Домициана (ок. 95 г. по Р. X.) два внука Иуды, занимавшиеся земледелием, были приведены, по наветам еретиков, к Кесарю, как потомки Давида и родственники Господа, и когда император убедился, что никакой опасности для его власти они не представляют, он отпустил их, и прекратил гонение на церковь; отпущенные же сделались предстоятелями церквей, как исповедники и вместе сродники Господа, и, наслаждаясь миром, дожили до царствования Траяна. Других сведений о жизни и смерти св. Иуды предание и церковная история не сохранили.

Подлинность послания Ап. Иуды не подлежит сомнению. Хотя древнейшия известия о нем у церковных писателей не чужды некотораго колебания, как это заметно у Оригена (Comment. in Matth. XXII, 23), у Евсевия, причисляющаго это послание к пререкаемым (Церк. Ист. II, 23), и у бл. Иеронима De vir. illustr. 4), - равным образом отсутствует это послание в Пешито, однако уже Климент Александрийский, по свидетельству Евсевия (Церк. Ист. VI, 14), считал послание за безспорно подлинное и написал на него, как и на другия соборныя послания, толкование.

У Оригена , с некоторыми колебаниями, встречаем и уверенное свидетельство в пользу подлинности послания: «Иуда написал послание, состоящее из немногих стихов, но исполненное сильных словес небесной благодати» (Comm. in. Matth. t. X, 17, Migne XIII, 877), Тертуллиан называет послание прямо Апостольским (De hab. mulieb., cap. III). Всею церковию послание принято в канон в IV веке (Евсев. Церк. Ист. III, 25), хотя упоминается оно еще в качестве соборнаго еще в Мураториевом каноне.

Сравнительно позднее появление послания в общецерковном употреблении объясняется частью его специальным содержанием, обусловленным поводом к написанию, частию же тем обстоятельством, что многих смущало предполагаемое пользование писателя послания апокрифами - в ст. 14-15 «Книгою Еноха» (гл. I ст. 9) и в ст. 9 - «Восхождением Моисея». Но такое пользование боговдохновеннаго писателя апокрифами, в которых на ряду с вымыслами заключались и истинныя сказания, сохраненныя иудейским преданием, вполне допустимо и не может говорить против каноническаго достоинства послания. Вообще же при краткости и безпритязательности содержания послания не может быть никакого серьезнаго основания заподозревать подлинность послания.

Послание написано вообще к христианам (ст. 1), но преимущественно к тем церковным общинам, среди которых появились обличаемые Апостолом лжеучители (ст. 4 и дал.). Лжеучение их по своему характеру близко напоминает обличаемое Апостолом Петром в его 2-м послании. Уже поэтому следует думать, что послание направлено было к тем же Асийским церквам, основанным Апостолом Павлом, в которым с своими посланиями обращался и Ап. Петр. Безспорный же факт близкаго сходства, не только по мысли, но часто и по выражению, отдела 2 Петр. II, 1 - III, 3 с посланием Иуды породил в библиологической и толковательной литературе многочисленныя попытки установить факт литературной зависимости одного послания от другого с признанием одного оригинальным, а другого компилятивным, заимствованным. При чем в новое время западная библейско-критическая наука чаще всего склонялась к признанию самостоятельности за посланием Иуды, а заимствования - в послании 2 Петра. Но в действительности оба послания вполне самостоятельны, и о рабской литературной зависимости одного из этих посланий от другого с православно-церковной точки зрения не может быть речи. Все-же более приемлема мысль, что послание Иуды написано после послания 2 Петра, как видно, что собственное предсказание Ап. Петра во 2 Пет. III, 3 о появлении «ругателей» воспроизводится у Ап. Иуды, ст. 17-18, именно как прежнее речение Апостолов. Если же послание Иуды написано после послания 2 Петра, то оно могло появиться не раньше 66-67 гг., хотя и недолго спустя, - несомненно, до разрушения Иерусалима (70 г.), на какое событие, как на разительное проявление суда Божия, Апостол несомненно указал бы читателям (наряду с другими явлениями Божественнаго суда, приводимыми им), если бы он пережил катастрофу Иерусалима. Место написания послания Иуды определить невозможно по отсутствию необходимых для того данных.

В русской литературе, кроме перевода толкований блаженнаго Феофилакта и толкования Преосвящ. Михаила на послание Ап. Иуды («Толковый Апостол» II), имеются два обширных и весьма обстоятельных ученых трактата критико-библиологическаго содержания - проф. прот. Д. И. Богдашевскаго : один - в «Богословской Энциклопедии» (Спб. 1906), т. VII, столб. 520-527: «Иуда и его послание»; другой - в «Опытах по изучению Священнаго Писания Новаго Завета» вып. I (Киев 1909), стр. 241-269.

Соборное послание Святаго Апостола Иуды.

1. Иуда, раб Иисуса Христа, брат Иакова, призванным, которые освящены Богом Отцем и сохранены Иисусом Христом:

2. милость вам и мир и любовь да умножатся.

3. Возлюбленные! имея все усердие писать вам об общем спасении, я почел за нужное написать вам увещание - подвизаться за веру, однажды преданную святым.

4. Ибо вкрались некоторые люди, издревле предназначенные в сему осуждению, нечестивые, обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству и отвергающиеся единаго Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа.

5. Я хочу напомнить вам, уже знающим это, что Господь, избавив народ из земли Египетской, потом неверовавших погубил,

6. и ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великаго дня.

7. Как Содом и Гоморра и окрестные города, подобно им блудодействовавшие и ходившие за иною плотию, подвергшись казни огня вечнаго, поставлены на пример, -

8. так точно будет и с сими мечтателями, которые оскверняют плоть, отвергают начальства и злословят высокия власти.

9. Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнесть укоризненнаго суда, но сказал: да запретит тебе Господь.

10. А сии злословят то, чего не знают; что же по природе, как безсловесныя животныя, знают, тем разстлевают себя.

11. Горе им, потому что идут путем Каиновым, предаются обольщению мзды, как Валаам, и в упорстве погибают, как Корей (Быт. 4, 7. Числ. 22, 22; 16, 31).

12. Таковые бывают соблазном на ваших вечерях любви: пиршествуя с вами, без страха утучняют себя. Это - безводныя облака, носимыя ветром, осенния деревья, безплодныя, дважды умершия, исторгнутыя,

13. свирепыя морския волны, пенящияся срамотами своими, звезды блуждающия, которым блюдется мрак тьмы на веки.

14. О них пророчествовал и Енох, седьмый от Адама, говоря: се, идет Господь со тьмами святых Ангелов Своих -

15. сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которыя произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которыя произносили на Него нечестивые грешники.

16. Это - ропотники, ничем недовольные, поступающие по своим похотям (нечестиво и беззаконно); уста их произносят надутыя слова; они оказывают лицеприятие для корысти.

17. Но вы, возлюбленные, помните предсказанное Апостолами Господа нашего Иисуса Христа;

18. они говорили вам, что в последнее время появятся ругатели, поступающие по своим нечестивым похотям.

19. Это - люди, отделяющие себя (от единства веры), душевные, не имеющие духа.

20. А вы, возлюбленные, назидая себя на святейшей вере вашей, молясь Духом Святым,

21. сохраняйте себя в любви Божией, ожидая милости от Господа нашего Иисуса Христа для вечной жизни;

22. и к одним будьте милостивы, с разсмотрением,

23. а других страхом спасайте, исторгая из огня, (обличайте же со страхом), гнушаясь даже одеждою, которая осквернена плотию.

24. Могущему же соблюсти вас от падения и поставить пред славою Своею непорочными в радости,

25. единому, премудрому Богу, Спасителю нашему чрез Иисуса Христа Господа нашего, слава и величие, сила и власть прежде всех веков, ныне и во все веки. Аминь.

I.

Увещание верующим подвизаться за веру и блюсти ее в чистоте и святости против соблазна лжеучителей (1-4).
Примеры суда Божия (5-8).
Архангел Михаил и дальнейшее изображение лжеучителей (9-13).
Грядущий на них суд Божий (14-15).
При виде лжеучителей, читатели, по наставлению апостольскому, сами должны стоять в вере и любви (16-20) и увлеченных лжеучителями возвращать к вере (21-23).
Славословие Богу Спасителю (24-26).

1-3. По глубокому смирению, св. Иуда называет себя не братом или сродником Господа по плоти, но рабом Его. Вместе с тем, именует себя братом Иакова - Праведнаго, перваго Епископа Иерусалимскаго, пользовавшагося высоким уважением в Церкви Христовой и даже у неверующих Иудеев. «По моему мнению, замечает блаж. Феофилакт, для настоящаго Апостола достаточно было в доказательство своего достоинства, после того как он назвал себя рабом Христовым, указать еще на родство свое с Иаковом, ибо Иакова все хвалили за его добродетель. Это обстоятельство должно было и этому Апостолу доставить большое доверие от слушателей слова». Читателей послания Апостол именует «освященными» (ἠγιασμένοις) или, по более заверенному (в код. Синайск., Ватиканск., Парижск., Сирск., Вульг. и др.) чтению «возлюбленными» (ἠγαπημένοις), «званными» (ϰλητοῖς), т. е. обычным Апостольским приветствием в обращении к общинах, христіанам (ср. Іак. I, 1; 1 Петр. I, 1; 1 Кор. I, 2). «Говорит, что любимые Отцем сохранены Иисусом Христом, почему и называет их призванными, так как они не сами собою пришли, но привлечены и призваны Отцем. Он желает, чтобы им умножились милость, и мир, и любовь: «милость потому, что мы призваны Богом и восприняты в рабы Его по благоутробию милости; «мир» потому, что и его даровал нам Сам Бог и Отец, примирив с Собою нас, оскорбивших Его, чрез Сына Своего Иисуса Христа; «любовь» потому, что Единородный Сын Божий предал Себя на смерть за нас по любви. И так, Апостол молит, чтобы дары эти были у верующих в избытке» (блаж. Феофилакт).

Предмет попечения Апостола - общее спасение людей во Христе, а нарочитая задача послания - увещание подвизаться (ἐπαγωνίζεσϑαι) за веру, т. е. со всею энергиею, со всеми усилиями отстаивать сохранение и целость раз навсегда преподанной людям веры Христовой. Такое требование, обязательное для христиан по самому существу исповедуемаго ими учения (ср. Гал. I, 7; 2 Сол. II, 15), вызывается в данном случае великою опасностью чистоте веры христиан со стороны появившихся в среде их лжеучителей (ст. 4).

4. Не давая пока подробной характеристики лжеучителей, Апостол тяжесть и гибельность заблуждений их показывает тем, что осуждение (ϰρίμα) их издревле предуставлено и предсказано боговдохновенными носителями откровения. Затем, начиная обрисовывать умственный и нравственный облик лжеучителей, Апостол называет их нечестивыми, ἀσεβεῖς, безбожниками, и раскрывая это понятие, характеризует лжеучителей с обеих существенных сторон: с нравственно-практической: «обращают благодать Бога нашего в повод к распутству», и - со стороны теоретических верований: «отвергаются единаго Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа» (ст. 4). Таково общее определение характера лжеучения появившихся ересеначальников, близко напоминающее изображение лжеучителей во 2-ом послании Ап. Петра (II, 1-2 и сл.). Из описания ереси Симона волхва и других ересеначальников у Евсевия (Церк. Ист. II, 13 сл.), равно и из прямого свидетельства св. Афанасия Великаго и блаж. Феофилакта с очевидностью следует, что явившиеся лжеучители учили, что грех безразличен, и отвергали Христа» (Синопсис). Христа они считали не более, как одним из эонов, а из учения христианскаго о благодати выводили допустимость разврата в целях ослабления плоти (ср. Рим. VI, 1).

5-8. Опровергая эту теоретическую и нравственно практическую ложь новоявленных учителей, их дуалистическое разделение двух заветов и их нравственный антиномизм, Апостол показывает, что Христос Сын Божий и в Ветхом Завете действовал, как всемогущий праведвый Судия, и с этою целию приводит три известных из Библии примера грознаго суда Божия над нарушителями вечнаго в существе своем закона Божия. Первый разительный пример суда Божия, особенно внушительный для христиан из евреев, осуждение на гибель в пустыне Аравийской народа Израильскаго, только что спасеннаго Богом из рабства Египетскаго, но затем за неверие осужденнаго на гибель (Чис. XIV, 11. 22-35; Втор. I, 32; 1 Кор. X, 5). «Хотя Бог превосходною силою Своею и по клятве отцам их освободил их от египетскаго рабства, однако, когда они преступили закон, не оставил их без наказания, но воздал им должное возмездие... и те, которые перешли Чермное море посуху, впоследствии за отступление от веры погибли» (блаж. Феофилакт). Из этого грознаго примера читатели послания и вообще христиане должны убедиться, что и дарованная им благодать не только не освобождает от обязанности свято жить и подвизаться в вере и благочестии, - что утверждали лжеучители, но, напротив, непременно требует от них этих добродетелей, в противном же случае делает их более ответственными и виновными. Другой пример заимствован, ст. 6, из жизни мира Ангеловь, именно от факта падения известной части ангельскаго мира (ср. 2 Петр. II, 4): ангелов падших, «которые, получив честь ангельскаго достоинства, по нерадению не пребыли в первоначальном своем состоянии, но отринули данный им благостию небесный образ жизни» (блаж. Феофилакт), Бог соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великаго дня. Грех ангелов состоял в том, что они не сохранили своего достоинства (ἀρχὴν) - не остались верными тому назначению, какое определено им Богом при сотворении их, - и оставили жилище (οἰϰητήριον) свое - небо, - высшую светоносную область мира. Вопреки мнению многих западных комментаторов, едва-ли в образе выражения ст. 6 можно видеть указание на учение о падении ангелов чрез соединение их с дщерями человеческими (ср. Быт. VI, 2 по LXX), имеющееся в книге Еноха и других иудейских апокрифах. Третий пример Божествениаго суда над нечестивцами, подобными лжеучителям, о которых идет речь, - суд над жителями Содома, Гоморры и соседних с ними городов (ст. 7, сн. 2 Петр. II, 6; Быт. XIX, 4-25; Втор. XXIX, 23). Приведенными примерами Апостол «показывает, что виновник Ветхаго и Новаго Завета есть один и тот же Бог, а не как эти гнусные говорят, будто иной Бог, гневный и жестокий, дал ветхий закон, а иной Бог, негневный и человеколюбивый, дал Новый Завет... Выставив упомянутые сейчас примеры, Апостол предоставил подразумевать следствие их самому слушателю. Какое же? Такое поведение: если так поступил Бог с этими, не посмотрев на прежний их хороший жребий, то ужели нынешних нечестивцев избавит то, что для людей в мир пришел Сын Божий, претерпел за них поношение и понес страдания? Никто не может сказать этого. Ибо, хотя Он человеколюбив, однако, и праведен поистине, и по истинному правосудию не пощадил согрешивших, а по человеколюбию ввел в царство блудников и мытарей (Матф. XXI, 31). Такое вытекает следствие, но Апостол опустил оное» (блаж. Феофилакт).

В ст. 8 продолжается характеристика лжеучителей, начатая в ст. 4. Здесь этим «мечтателям», кроме осквернения плоти (ср. 2 Петр. II, 10), приписывается еще грех: «господства отметаются, славы же хулят» (ϰυριότητα δὲ ἀϑετοῦσι, δόξας δὲ βλασϕημοῦσιν). Под этими «господствами и славами» большинство новых толкователей справедливо видят ангелов двух различных чинов (ср. Ефес. I, 21; Кол. I, 16). Возможно, что лжеучители, отвергая закон, данный при посредстве ангелов (Деян. VII, 53; Гал. III, 19; Евр. II, 2), хулили и ангелов, чрез которых он был получен Моисеем, - в противоположность колосским «философам», считавшим ветхозаветный закон обязательным и содержавшим культ служения ангелам (Кол. II, 18) (стр. 261-262).

9-13. Если Апостол Петр говорит (2 Петр. II, 10-11) об Ангелах вообще, что они, при всем превосходстве над людьми, не дерзают произносить укоризненнаго суда на власти и начальства, то Ап. Иуда это же утверждает, частнее, об одном Архангеле Михаиле (ср. Дан. XII, 1 сл.), при том указывая на один лишь определенный случай - спор Архангела с диаволом о теле Моисея, когда Архангел проявил достойную подражания людей кротость (ср. Зах. III, 1-4). Сказание о споре Архангела Михаила с диаволом о теле Моисея (при чем, по сказанию, диавол пытался доказать свою власть над телом Моисея за убийство им египтянина), по свидетельству Климента Александрийскаго, Оригена, св. Афанасия Великаго, имелось в апокрифической книге «Восхождение» или «Вознесение Моисея» (Ἀνάβασις или Ἀνάληψις Μωϋσέως). Но вообще предание о необычайной смерти и погребении великаго вождя и законодателя Израиля широко было распространено в иудейском предании, как устном, так и письменном (мидраши). Поэтому можно думать, что Ап. Иуда взял приводимое сказание из устнаго предания. Приводит же его с тою целию, чтобы - от противнаго - лучше показать дерзость лжеучителей в их воззрениях и суждениях. Далее, со ст. 11, лжеучители изображаются, главным образом, со стороны практической. В ст. 11 Апостол сравнивает их с первым в мире убийцею Каином (Быт. IV, 8) потому, что они, преподавая нечестивое учение братьям, т. е. однородным человекам, убивают их злыми своими ученьями; с Валаамом (Числ. XXII, 1 сл. ХХХИ, 16; 2 Петр. II, 15; Апок. II, 14), потому что они свое дело учения делают для корысти, сребролюбия и вообще личной выгоды; с Кореем (Числ. XVI, 1 сл.) - потому что, подобно ему, будучи недостойны, похитили себе учительское достоинство (блаж. Феофилакт). В ст. 12 Апостол прежде всего говорит о недостойном поведении лжеучителей на священных первохристианских вечерях любви, агапах (ἐν ταῖς ἀγάπαις), устроявшихся христианами первенствующей Церкви в связи с таинством Евхаристии (ср. 1 Кор. XI, 21-22). К этим-то священным трапезам лжеучители, видимо, относились предосудительно, без всякаго страха предаваясь объядению и пьянству (ср. 2 Петр. II, 21, сн. 1 Кор. XI, 21), и вообще безчинствовали, оскверняли священныя для христиан трапезы. Во второй половине ст. 12 и в ст. 13 Апостол для характеристики лжеучителей употребляет ряд сравнений: «это - безводныя облака, носимыя ветром, осенния деревья, безплодныя, дважды умершия, исторгнутыя; свирепыя морския волны, пенящияся срамотами своими, звезды блуждающия, которыми блюдется мрак тьмы на веки». Первый образ «безводныя облака» означает внутреннюю духовную пустоту лжеучителей, неспособных ни к какому доброму делу; как от безводных облаков, гонимых ветром, люди напрасно ожидали бы живительной влаги, так безполезно и надутое пустословие лжеучителей без силы и благодати (ср. 2 Петр. II, 17). Второй образ («осенния деревья, безплодныя, дважды умершия») указывает на духовное омертвение лжеучителей. Они подобны осенним безплодным деревьям, плод которых выгнил и истлел к осени, - и именно деревьям, дважды умершим, таким сухим деревьям, которыя, замерзши зимою, лишены всякаго зародыша жизни, и весною уже не оживут и не принесут ни цветов, ни плодов, и потому подлежат полному исторжению» (ср. Иоан. XV, 6). Дальнейшие образы выражают всю нравственную постыдность поведения лжеучителей. Свирепым морским волнам они уподобляются потому, что безпокойное их сердце свирепо волнуется всякими чувственными похотями и, подобно волнам взбаломученнаго моря, выбрасывают на поверхность жизни всякую нравственную нечистоту, следствием чего может быть для некоторых кораблекрушение в вере (1 Тим. I, 19). Как люди без всякой нравственной устойчивости и упорядоченности, лжеучители, наконец, сравниваются с блуждающими звездами (ἀστέρες πλανῆται). С ними сходны еретики не в том, будто красуются на тверди нашей веры, и чрез них проходит Солнце правды, Христос, проводящий добродетели в зрелость и оживотворяющий преданных им верных, - но в том, что, представляясь принявшими на себя вид Ангела света, как первоначальник их злой бес (2 Кор. XI, 13-14), несутся только против учения Господня, чем и приближающихся к ним омрачают и самим себе приготовляют вечный мрак» (блаж. Феофилакт).

14-16. Кратко высказанное еще в ст. 4 осуждение лжеучителей на вечную гибель Апостол теперь подтверждает пророчеством о суде Божием над нечестивыми, высказанным допотопным (седьмым) патриархом Енохом. В Библии не сохранилось пророчества Еноха, а лишь краткое упоминание о праведной его жизни и внезапной кончине (Быт. V, 21-24). Но в предании ветхозаветной церкви это пророческое изречение Еноха сохранялось и нашло свой отголосок а, быть может, и точное выражение в апокрифической иудейской книге «Книга Еноха». Книга эта, долго известная лишь по отрывкам у церковных писателей; сохранилась до нашего времени в ефиопском переводе и была в употреблении у абиссинских христиан. В 1853 году она появилась в полном немецком переводе с объяснениями А. Дилльмана (Лейпциг), а в 1888-ом году - в русском переводе с объяснениями проф. о. А. В. Смирнова (Казань). В одной из речей Ангела к Еноху (I, 9) во время видения, когда ему был открыт будущий суд, и находят те слова, которыя приведены в послании Ап. Иуды и которыя, быть может, ближайшее отношение имели к нечестивым каинитам (ep. ст. 11; сн. Быт. IV). По свидетельству бл. Иеронима (Catal. cap. IV), именно заимствование одного свидетельства из апокрифической книги Еноха служило основанием сомнения в каноническом достоинстве послания Ап. Иуды. Но, независимо от возможности заимствования Апостолом пророчества Еноха непосредственно из устнаго предания, и самая ссылка на апокрифическое произведение нимало не вредит истине и достоинству послания (ср. 2 Тим. III, 8; Тит. I, 12 и др.). С библейским представлением о всемирном суде Божиим данное пророчество вполне согласуется (ср. Дан. VII, 10; Матф. XXIV, 31; XXV, 31 сл; 2 Сол. I, 10 и др.).

В ст. 16 Апостол, «оставив уподобление нечестивых, уже самым делом приступает к обличению их, называя их ропотниками, укорителями. Ропотник тот, кто сквозь зубы и несмело порицает неприятное ему, а укоритель тот, кто всегда над всеми смеется. Эти гнусные суть ропотники и укорители. Они - ропотники; ибо не дерзают открыто пользоваться учением своим, по его гнусности, так как не безопасно обнародывать нечестие свое, соединенное с развратом и хулением. Они укорители, потому что клевещут на все чужое и на самую истину, чтобы тверже поставить собственное зло и разврат. Сказанное выше, что еретики, подобно Валааму, увлеклись мздою, теперь поясняет словами: они удивляются лицам для пользы. Удивляться, значит льстиво обращаться с начальниками, а пользою назвал корысть» (блаж. Феофилакт).

17-19. Подкрепляя сказанное выше о великой опасности для христианскаго общества со стороны лжеучителей, Апостол теперь напоминает ст. 17-18 читателям о подобных же предупреждениях и предсказаниях Апостолов - Петра (2 Петр. II, 10; III, 2-3) и Павла (1 Тим. IV, 1 сл.; 2 Тим. III, 1-5) о появлении в последнее время «ругателей», ходящих по своим нечестивым похотям. Заканчивая свою характеристику нечестивцев, Апостол называет их, ст. 19, людьми, отделяющими себя (от единства веры), душевными, не имеющими духа. «Они, говорит, не только сами гибнут, но и похищают питомцев Церкви (это значит «отделяюще»), т. е. выводят их за пределы церковные, пределы веры или и самой ограды церковной. Ибо собрания свои они показали пещерами разбойников, и других отводят от Церкви и приводят к себе. Делают же это потому, что суть люди душевные, т. е. живущие по приличию мира. Ср. 1 Кор. II, 14-15; Иак. III, 15». (блаж. Феофилакт).

20-21. Оградив читателей послания от опасности со стороны лжеучителей, Апостол обращает мысль читателей на положительную сторону христианскаго призвания, на благодатныя силы созидания верующими в самих себе храмов Святаго. На твердом основании - Христе (Ефес. II, 20; 1 Кор. III, 11) духовный храм в каждом христианине должен созидаться святейшею верою, молитвою Святым Духом (ср. Рим. VIII, 26-27), любовью Божиею и живою надеждою на милость Господа Иисуса Христа и жизнь вечную.

22-23. После пастырских наставлений ко всем верующим (ст. 20-21) Апостол в последнем своем наставлении воспоминает тех, которые в большей или меньшей степени поддались обольщению лжеучителей. При этом, соответственно неодинаковой степени падения обольщенных, Апостол указывает читателям и неодинаковые способы воздействия на них. Чтение ст. 22-23 очень спорно. Придерживаясь авторитетнаго кодекса Синайскаго, следует так передать их: «и одних милуйте - сомневающихся, других же спасайте, исторгая из огня, кого же милуйте со страхом…», т. е.: к сомневающимся будьте милостивы; кого зараза со стороны лжеучителей уже значительно коснулась, тех спасайте своею христианскою любовию, - спасайте скорее, как-бы из огня, пока есть возможность; будьте милостивы и к самим упорным, но «со страхом», - опасайтесь, как бы в этой своей милости самим не подвергнуться нравственной порче или опасности нравственной заразы (проф. прот. Д. И. Богдашевский, стр. 259). Эта осторожность должна простираться до того, что верующий должен избегать даже прикосновения к одежде лжеучителей, как символу греховной заразы.

24-25. Послание заканчивается величественным апостольским славословием Богу Отцу чрез Спасителя нашего Господа Иисуса Христа. Славословие это близко напоминает доксологию Апостола Павла в послании к Римлянам (Рим. XIV, 24-26).

Проф. свящ. А. Глаголев.

Писатель этого послания сам называет себя "Иудою, рабом Иисуса Христа, братом Иакова". Из этого можно заключить, что это - одно лицо с апостолом Иудою из двенадцати, который назывался Иаковлевым, а также Леввеем и Фаддеем (Мф. 10:3; Мк. 3:18; Лк. 6:16; Деян. 1:13; Ин. 14:21). Он был сыном Иосифа, Обручника Пресвятой Девы Марии, от первой действительной его жены и братом детей Иосифа - Иакова, впоследствии епископа Иерусалимского, по прозвищу Праведный, Иосии и Симона, или Симеона, впоследствии также епископа Иерусалимского. По преданию, первое имя его было Иуда, имя Фаддей он получил, приняв крещение от Иоанна Крестителя, а имя Леввей получил, вступив в лик 12 апостолов, может быть в отличие от соименного ему Иуды Искариотского, ставшего предателем.
Некоторые считают, что писатель этого послания ничего общего с Иудою Иаковлевым, или Фаддеем и Леввеем, не имеет, что в число 12 апостолов он не входил (в 17 стихе он как бы исключает себя из числа апостолов), но был только в общем смысле слова "апостолом", являясь действительно братом Иакова и считаясь поэтому, подобно Иакову, "братом Господним". В основание такого мнения приводят свидетельство Евангелия от Иоанна 7:5, где говорится, что "братия Иисусовы" в дни Его земного служения в Него не веровали, почему и не удостоились избрания в число 12 апостолов. Кроме того, считают, что апостол Иуда из двенадцати не мог быть писателем этого послания, так как он трудился во благовестии Христовом в Сирии и скончался в Эдессе, а между тем в сирском переводе Пешито Иудино послание отсутствует. Окончательное и авторитетное решение этого вопроса ввиду ограниченности данных представляется невозможным.
Об апостольском служении Иуды по Вознесении Господнем предание говорит, что он проповедовал сначала в Иудее, Галилее, Самарии и Идумее, а затем в Аравии, Сирии и Месопотамии, Персии и Армении. То же предание говорит, что он был в Эдессе, где несколько прежде проповедовал другой апостол, Фаддей из 70-ти. По одному преданию, св. Иуда мирно скончался в Эдессе, по другому - в Берите или Бейруте, по третьему - скончался мученически в Армении, быв повешен на дереве и пронзен стрелами.

Подлинность послания святого апостола Иуды

О подлинности этого послания ясно свидетельствуют Тертуллиан и Климент Александрийский. Ориген хвалит его, как исполненное небесной благодати. Оно включено в число соборных в так называемом Мураториевом каноне, или каталоге, но отсутствует в сирском переводе Пешито. Евсевий, Иероним и Амфилохий отмечают, что не всеми церквами это послание было признаваемо за каноническое. Причиной этого сомнения в каноничности Иудина послания, по мнению Иеронима, было его содержание. В 14 стихе Иуда приводит пророчество патриарха Еноха, которое почиталось заимствованием из апокрифической "Книги Еноха" и давало поэтому повод отвергать самое послание Иуды. Кроме того, в 9 стихе говорится о споре Архангела Михаила с диаволом о теле Моисея, но этот спор неизвестен из священных книг Ветхого Завета. Он составлял содержание апокрифа "Успение", или иначе "Восхождение", или "Вознесение Моисея". В IV веке все сомнения прекратились, и послание св. апостола Иуды как подлинное было принято в канон новозаветных священных книг.

Повод к написанию послания

Внутренним поводом, как видно из 3 стиха, была пастырская ревность св. Иуды "об общем спасении душ", а внешним поводом - усиление лжеучений, против которых боролись и св. апостол Иаков, и св. апостол Петр, и св. апостол Иоанн, как мы видели это из их соборных посланий. Св. Иуда прямо говорит, что он пишет потому, что в общество христиан вкрались нечестивые люди, обращающие благодать Божию в повод к распутству. Это, несомненно, лжеучители-гностики, проповедовавшие разврат под предлогом христианской свободы и для истощения плоти и считавшие мир не творением Бога, а произведением низших сил, враждебных Богу. Это все те же симониане и николаиты, которых обличает св. Иоанн во 2 и 3 главах Апокалипсиса. Цель послания - предостеречь христиан от увлечения этими лжеучениями, льстившими чувственности. Послание назначено веем христианам вообще, но по содержанию его видно, что оно назначалось для известного круга лиц, в который нашли себе доступ лжеучители. С достоверностью можно предполагать, что это послание первоначально было обращено к тем же малоазийским церквам, к которым писал и апостол Петр.

Время и место написания послания св. апостола Иуды

Несомненно, что это послание написано до разрушения Иерусалима, которое произошло в 70 году, ибо св. Иуда, упомянувший в своем послании почти о всех замечательных явлениях суда Божественного, не преминул бы упомянуть и об этом, самом поразительном. Сходство этого послания с посланием св. апостола Петра наводит на мысль, что оно написано за несколько, а может быть и за много лет до разрушения Иерусалима. Так как св. Петр говорит о лжеучителях в будущем времени, то можно полагать, что послание св. Иуды написано после Петрова и св. Иуда использовал характеристику лжеучителей, данную св. Петром, почти в тех же словах и выражениях, то есть написано послание св. Иуды между 67-м годом - годом смерти св. Петра, и 70-м годом - годом разрушения Иерусалима. О месте написания послания нет никаких данных.

Содержание соборного послания св. апостола Иуды

Соборное послание св. апостола Иуды состоит всего из одной главы и представляет собою сплошь, от начала до конца, одну непрерывную речь, направленную против лжеучителей.

Экзегетический разбор соборного послания св. апостола Иуды

В начале послания св. апостол Иуда называет свое имя и указывает, что он - брат Иакова, подобно Иакову не осмеливаясь называть себя братом Господним, а лишь-рабом Иисуса Христа. Своим указанием на то, что он брат Иакова, св. Иуда, быть может, хотел обратить особенное внимание на свое послание, ибо св. Иаков Праведный пользовался чрезвычайно большим уважением и авторитетом. После обычного приветствия: "милость вам и мир и любовь да умножатся" св. Иуда обращается с увещанием "подвизаться за веру, однажды преданную святым", то есть христианам, объясняя это появлением лжеучителей в их среде - людей, предназначенных Богом к осуждению, нечестивых, обращающих благодать Божию в повод к распутству и отвергающихся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа. Что это за лжеучители, св. Иуда точнее не объясняет, но, судя по всему, это все те же родоначальники гностиков, с которыми боролись св. апостолы Петр и Павел, а позже св. Иоанн (ст. 1-4). Апостол грозит им карой Божией, напоминая о трех поразительных примерах Божественного суда: наказание израильтянам, выведенным из Египта, наказание падшим ангелам, "соблюдаемым в вечных узах, под мраком, на суд великого дня", и кару Божию, постигшую Содом и Гоморру. Подобная участь постигнет и сих мечтателей, которые оскверняют плоть, подобно жителям Содома и Гоморры, то есть предаются разврату, отвергают начальства и злословят высокие власти, то есть не признают авторитета духовных властей - св. апостолов и их ставленников епископов и пресвитеров (ст. 5-8). То, что св. Петр говорил об Ангелах вообще, не дерзающих произносить укоризненный суд, апостол Иуда говорит лишь об одном Архангеле Михаиле. Он приводит древнее предание, согласно которому у диавола происходил спор с Архангелом Михаилом из-за тела Моисеева, причем Архангел Михаил даже по отношению к диаволу не смел произнести укоризненного суда, а запрещал диаволу лишь именем Божиим, говоря: "да запретит тебе Господь", между тем как эти лжеучители "злословят то, чего не знают". Св. Иуда не жалеет выражений для того, чтобы дать самую отрицательную характеристику этим лжеучителям, уподобляя их бессловесным животным, сравнивая их с Каином, Валаамом и Кореем, возмутившимся против Моисея и Аарона. Св. Иуда приводит известное лишь из предания пророчествр Еноха о грядущем суде Божием над нечестивцами, которое, вероятно, связано с распутством потомков Каина (ст. 9-19). В заключение св. Иуда увещевает христиан сохранять себя в любви Божией и относиться с рассмотрением к увлекшимся лжеучениями, после чего воздает хвалу Богу.