Проблемы бытия и его форм рассматриваются многими философскими системами. Это не случайно. Изучение философских вопросов бытия мира, человека в мире, проблем духа ведёт к решению сложных проблем мировоззрения, определяет систему отношений человека к миру и место человека в мире.

Философское понимание бытия

Проблема бытия является объектом философской мысли более двух с половиной тысячелетий. "Это необходимо говорить и думать, что должно быть бытие: есть лишь бытие, ничто - его нет" - утверждал античный философ Парменид (VI в. - V в. до н.э.) в поэме "O природе".

Категория бытия является исходным понятием, на базе которого строится философская картина мира. Пожалуй, невозможно найти философскую систему, в которой бы не ставилась проблема бытия. Отношения бытия отражены в основном вопросе философии, тесно связаны с прошлым, настоящим и будущим в существовании мира, с жизнью и деятельностью человека.

Конкретная и конечная жизнь человека в конкретных и изменяющихся условиях приводит к мысли о бренности мира, о пространственно-временных границах его существования. Тревога по поводу конечности и изменчивости существования человека, окружающего мира, отрицание пребывающего бытия отражалась в формулах "все течет" (Гераклит), "все суета", "томление духа" (Ветхий Завет). Это экзистенциальные основания, попытки осознания своего бытия, бытия мира, преходящего и не преходящего, времени и вечности, граничности и безграничности.

Формирования философской категории "бытие" явилось результатом исторического развития философской мысли. В зависимости от исторической эпохи и философской позиции мыслителя в понятие бытия вкладывалось различное содержание.

Еще в древнегреческой философии это понятие трактовалось неоднозначно.

1. Бытие рассматривалось как первоначало мира, основа всех вещей. Для милетцев - это конкретный вид вещества; для Гераклита - это огонь, то есть бытие - это вечное движение, развитие, процесс; для атомистов - это атомы. Такое понимание бытия означало, по сути, ответ на вопрос, поставленный в период раннеиндийской, ведийской культуры в "Ригведе":

Что это была за точка опоры?

Которое начало?

Что это был за лес и за дерево, из которого вытесали небо и землю?

2. Бытие рассматривается как существование. Так Парменид считал, что бытие - это то, что имеется за миром чувственных вещей, это есть мысль, логос - космический разум, истинно сущее. Парменид учил, чto бытие есть то, что не порождено и не уничтожимо, оно не имеет прошедшего, ибо прошлое - то, что уже не существует, не имеет будущего, ибо его нигде нет. Бытие есть вечное настоящее без начала и без конца, законченное и совершенное, непохожее на изменчивый мир вещей. Абсолютное совершенство бытия воплощалось в идее сферы, которая понималась как прекрасная форма среди других геометрических фигур. Знание о бытии человек получает при непосредственном контакте с разумом, истина открывается без помощи опыта и логики. Бытие как потаенное присутствие становится непотаенным, истиной. Человек же является мерой непотаенности сущего.

Введение Парменидом в философское мировоззрение проблемы трансцендентального, невидимого мира, то есть подлинного бытия, привело к разработке в философии искусства мысленно постигать не представленное в чувственных образах бытие. Кроме того, можно сделать вывод: если земное бытие в отличие от потаенного не есть подлинное, то оно, следовательно, нуждается в совершенствовании в целях соответствия подлинному бытию, подлинным Истине, Добру, Благу, Свету.

Такая позиция реализовывалась путем практического воздействия на земной мир, а также путем совершенствования собственного духовного мира.

Примерами первого пути является философия киников и политический радикализм таких русских мыслителей как П.И. Пестель, В.Г. Белинский, П.Н. Ткачев, М.А. Бакунин.

Примером второго пути является философская система Эпикура, который считал, что как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезней из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезней души. Задача философствования - учиться жить. К самосовершенствованию призывает философия нестяжательства русского православного-мыслителя Нила Сорского (1433 - 1508). Вообще вся русская философия больше всего уделяет внимание проблемам человека, смыслу и перспективам его существования, моральным установкам.

Учение Парменида о бытии оказало большое влияние на последующее развитие этой проблемы в философских системах различных направлений.

В философском наследии Авиценны (Ибн-Сина, 980 - 1037гг.) бытие представлено как произведение божественного разума. В бытии Авиценна различает необходимо сущее, которого не может не быть - это Бог, и реально сущее в виде факта, которого могло бы и не быть. Такое бытие является, возможно сущим, ибо в себе самом оно не имеет оснований бытия.

Следование по цели причинно-обусловленных вещей приведет к необходимо сущему - божественному разуму.

В философии Ф. Аквинского (I22I-I274) подлинным бытием обладает Бог. Бог есть само бытие, а мир обладает лишь ограниченным, не подлинным бытием. Всякое сущее в философии Аквинского состоит из сущности и существования. Сущность и существование тождественны в Боге, а у сотворенных им вещей они не тождественны и не согласуются, ибо существование не принадлежит единичной сути вещей. Все, сотворенное таким образом, случайно, единично, не связано, причастно только Богу.

Бытие разорвано, таинственно, чудотворно, адекватно божественному интеллекту, познающее мышление тождественно бытию.

Философия нового времени ставит проблему познания бытия не с позиций приобщения к космическому разуму, а с позиций познавательных способностей человека. Разуму не непосредственно дано бытие, необходима познавательная деятельность на основе способов и методов познания.

Кроме того, мировоззрение нового времени в качестве подлинного бытия рассматривает уже не потаенное бытие, являющееся основанием жизни и деятельности людей, но самого человека, его жизнь, строение, потребности, способности, психику. Окружающие чувственные предметы и процессы стали восприниматься как единственное подлинное бытие. На мир перестали смотреть как на божественный порядок. Человек на основании открытых объективных законов осознал свои способности изменять мир. Материалистическая теория бытия уже не базируется на ирреальной основе и не облекается в идеалистическую мистификацию.

Вместе с тем, в XIX и XX веках наряду с научно-материалистическими взглядами на бытие начался разрыв с рационализмом в трактовке последнего.

В трудах С. Кьеркегора, Ф. Ницше, А. Шопенгауэра, а затем М. Фуко критикуется разум, выражается осознание некоторыми социальными слоями бессмысленности существования, слабости и беспомощности сознания человека. Новое мировоззрение повлекло за собой и иную постановку проблемы бытия. В философии постмодернизма стали рассматривать идею бытия как становления. Но если до сих пор проблемы развития описывались с позиций строго обоснованной научной логичной системы законов и категорий, то философы постмодернизма, опираясь на идеи бытия как становления, поставили цель показать мысль, находящуюся в становлении, бытие отражается в становлении мышления. Реальное бытие становится псевдопроблемой. Философия занялась изучением сложных фонологических синтаксических механизмов языка как структуры, показом того, в какой степени наше видение мира зависит от употребляемого нами языка, поиском структурных словесных форм для становящейся мысли. В конечном счете речь идет не о бытии в его многообразных формах, а о лингвистических, математических, геометрических единицах, о форме, но не субстанции. Главной же характеристикой многообразного бытия объявляется неопределенность.

Решение проблемы бытия в русской философии XIX-XX веков связывалось со спецификой культуры и мировоззрения русского народа, с русским религиозным сознанием. Бытие человека и мира неразрывно связано с Абсолютом. Так В.С. Соловьев (1853-1900) принимал за основу бытия сущее. Сущее не есть бытие, ибо это высший Абсолют, однако ему принадлежит всякое бытие. Божественное и природное бытие находятся в совечной нерасторжимости друг с другом. Бог познает себя во всяком бытии. Действительность Бога не может быть выведена из разума и логики, существование божественного начала может утверждаться по Соловьеву только актом веры. Однако существует кроме абсолютного еще и потенциальное бытие, первая материя, душа мира, служащая источником множественности частных форм, природным началом. Душа мира осознает себя в человеке. Но поскольку душа мира причастна к Абсолюту и к человеку, то человек совечен Богу и первая материя является богочеловечеством. В этой связи следует коснуться и проблем бытия в религиозном мировоззрении.

Религия есть особое преломление бытия в сознании людей. Религия, в отличие от материализма, видит в основе бытия сокровенную Божественную Сущность и определяет себя как связь с этой сущностью. Но если природное бытие очевидно для всех, то при помощи каких органов чувств может узнать человек о Бытии Божественном, запредельном? Факты сверхрассудочной структуры мира могут быть познаны, как считают богословы, не чувственным или рациональным способами, а третьим путем познания - интуицией, которая шире житейской логики и выходит за пределы рационального познания. Но к понятию интуиции близко примыкает понятие веры, которая представляет собой такое внутреннее состояние человека, при котором он убежден в достоверности чего-либо без посредства органов чувств или логического хода мысли путем необъяснимой уверенности. Таким образом, интуиция становится интуицией мистической и открывает человечеству высшую реальность.

В философии советского периода, отвергающей все формы идеализма и иррационализма, бытие рассматривалось с позиций его многоуровневости: неорганическая и органическая природа, биосфера, общественное бытие, бытие индивидуальное. Бытие понималось как бытие природы и как реальный процесс жизнедеятельности людей. Однако проблема бытия, несмотря на повсеместное использование этого понятия, десятилетия не обсуждалась на философских конференциях, симпозиумах, не выделялась самостоятельной темой в учебниках, то есть не рассматривалась в качестве особой философской категории.

Исходным понятием для категориального определения бытия является понятие существования. Термин "быть" означает существовать, иметься. Бытие как существование определял Аристотель, И. Кант, Г. Гегель, Л. Фейербах, Ф. Энгельс. В свою очередь категорию существования определить сложно, ибо вряд ли имеется более широкое понятие, под которое можно подвести категорию существования. Это понятие является результатом эмпирического обобщения фактов, наличия множества отдельных вещей, процессов, явлений, как материальных, так и духовных.

Признание факта существования предмета вопрос далеко не праздный. История свидетельствует об ошибках и заблуждениях в науке в связи с признанием наличия эфира, живого вещества (О.Б. Лепешинская) и наоборот - с непризнанием наличия гена.

Поскольку реальностью называют совокупность существующих нечто, постольку бытие охватывает и материальное и духовное, реальность объективную, реальность субъективную.

Как считал немецкий философ М. Хайдеггер, каким бы образом ни брались истолковывать сущее, или как дух, в смысле спиритуализма, или как материю и силу, в смысле материализма, или как становление и жизнь, или как представление, или как волю, или как субстанцию, или как субъект, или как энергию, или как вечное возвращение того же, всякий раз сущее как сущее является в свете бытия. (Хайдегер М. Время и бытие: Статьи и выступления. М.: Республика, 1993 гг.). Мало того, даже в логическом плане бытие выступает обозначением существования, всеобщим свойством "быть", ибо в логической формуле суждения S есть Р связка "есть" обозначает не просто связь, но и существование.

Из концепции бытия как существования логичен вывод, что нет бытия вообще, бытия самостоятельного, есть бытие чего-то: предметов, свойств, признаков, вещей.

Тоже самое, по-видимому, можно утверждать об антитезе бытия - "ничто". Переход в небытие есть уничтожение данного вида бытия, переход его из одной формы в другую. Следовательно, бытие, (а также ничто) может рассматриваться по сути дела лишь тогда, когда оно является объективно определенным. Чистое бытие, по Гегелю, есть чистая абстракция, то есть ничто. Точно также и ничто равное самому себе есть тоже самое, что и абстрактное бытие.

Таким образом, бытие - это философская категория, отражающая всеобщее свойство существования всех явлений действительности как материальных, так и идеальных в совокупности их качественных характеристик. Это актуальная реальность действительности, мир существования материальных и идеальных сущностей.

диалектика бытие метафизика философский

Бытие представляет собой единство и многообразие форм его существования. Совокупная реальность, совокупность всех форм бытия во времени и пространстве представляет собой мир.

В формах бытия выделяют материальное бытие (метаболизм, материальная жизнь общества) и идеальное бытие (идеальное, т.е. нематериальное), объективное бытие (независимое от сознания человека), субъективное бытие (на основе сознания человека).

Однако, расшифровка содержания перечисленных форм зависит от решения основного вопроса философии (в данном случае в его диалектико-материалистической интерпретации) - это вопрос об отношении мышления к бытию, духа к природе. Учение, принимающее за основу существующего одно начало, материальное или духовное, называется монизмом.

На основании материалистического решения основного вопроса в философии материалистического монизма под бытием понимается материя, её свойства, материальные процессы, Духовные, идеальные образования рассматриваются как продукт материи, ее производные, обладающие лишь относительной самостоятельностью.

На основании материалистического подхода, а также с учетом всеобщих связей сущего выделяются следующие развивающиеся и взаимосвязанные формы бытия:

• 1. Бытие вещей, процессов, состояний природы и бытие вещей, произведенных человеком ("второй природы").
• 2. Бытие человека в мире вещей и специфическое человеческое бытие. Важной задачей философии является определение места человека в бытии. Само бытие есть саморазвивающаяся система, на определенном этапе развития которой появился человек. Поэтому бытие человека представляет собой противоречивую связь природного и социального начал, противоречивое единство человека и общества, приобщение его к другим и обособление его от других. Бытие человека исторически изменчиво в каждой конкретной социокультурной ситуации и представляет собой единство биологического, социального, культурного. Бытие отдельного человека - это единство тела и духа, соматического и психического. Функционирование тела и психики человека взаимообусловлено, представляет собой главные составляющие здоровья. Известно, что человек, его здоровье и болезнь являются объектом медицины. Следовательно, бытие человека является основанием бытия медицины, которая представляет собой систему научных знаний и практической деятельности, целью которых является укрепление и сохранение здоровья, продление жизни людей, предупреждение заболеваний и лечение человека. Круг интересов медицины охватывает все стороны жизни человека. Медицина изучает строение и процессы жизнедеятельности организма человека в норме и патологии, условия жизни и трудовой деятельности, воздействие факторов природной и социальной среды на здоровье человека, собственно болезни человека, закономерности их развития и возникновения, методы исследования, диагностики, лечение больного.
• 3. Бытие духовного (идеального).

Дух (лат. spiritus) означает движущийся воздух, дыхание как носитель жизни. Дух представляет собой философское понятие, означающее невещественное начало в отличии от материального, природного. Представители различных течений в философии выделяли три формы бытия духа.

• 1) субъективный дух как дух индивида;
• 2) объективный дух как дух, оторванный от человека и существующий самостоятельно. Такая концепция являлась основой всех форм объективного идеализма. Объективный дух связан с духом личным, ибо личность является носителем духа объективного;
• 3) Третей формой бытия духа является объективированный дух как совокупность завершенных творений духа в науке, культуре и искусстве.

Дух тождественен идеальному, сознанию как высшей форме отражения действительности. Идеальное - это субъективный образ объективной реальности, то есть отражение внешнего мира в формах деятельности человека, в формах сознания и воли (см. Ильенков Э.В. Проблема идеального // Вопросы философии - 1970. - № 6,7).

Определение идеального диалектично. Это то чего нет и вместе с тем есть. Его нет как самостоятельной субстанции, но оно существует как отраженный образ предмета, как деятельная способность человека, как план, побуждение, цель, итог деятельности. Идеальное - продукт и форма труда человека. Идеальность существует только в процессе превращения формы деятельности в форму вещи и обратно - формы вещи в форму деятельности.

Идеальное - это субъективная реальность, и помимо сознания идеальные явления существовать не могут.

Идеальное является отражением материального, оно лишено физико-химических характеристик, существует не на своей базе, а на веществе нервной ткани. Идеальное неотчуждаемо от личности, но объяснить идеальное из свойств мозга невозможно как невозможно объяснить денежную форму продукта труда из физико-химических свойств золота. Идеальное - это внутренняя сторона деятельности субъекта, состоящая в вычленении содержания объекта для субъекта, это данность объекта субъекту.

4. Бытие социального: индивидуальное бытие и бытие общества.

В объективно - идеалистическом понимании (идеалистический монизм) бытие представляет собой объективно существующую идею, лежащую в основе всего сущего (См.: Введение в философию: Учебник для ВУЗов. - Ч.2 - М.: Политиздат 1989. - С.29.).

В субъективно-идеалистической трактовке бытие находится в отношении координации с чувствами субъекта. Воспринимаются не вещи, а ощущения. Вещи есть комплекс ощущений. Существовать - значит быть воспринимаемым.

Кроме монистического взгляда на бытие существует дуализм, рассматривающий мир с позиций 2-х равноценных, независимых начал. Наиболее ярко дуализм проявился в философии Р. Декарта, разделившего бытие на мыслящую субстанцию (дух) и протяженную материю. Такая позиция приводит к психофизиологическому параллелизму, согласно которому психические и физиологические процессы не зависят друг от друга, а, следовательно снимается проблема единства психического и соматического в человеке, проблема генезиса и сущности сознания.

С дуалистическим подходом связаны проблемы и так называемой "третьей линии" в философии, которая претендует на преодоление крайностей идеализма и материализма в понимании бытия. По мнению современных сторонников такого подхода, материя и разум развивались и развиваются одновременно, ни одно из них не порождает другое, они относительно автономны в своей единой целостности. В мире нет иного бытия кроме движущейся целостной субстанции "разум-материя". Вопрос же о первичности и вторичности субстанций материальной и идеальной теряет смысл. Материализм и идеализм в этом случае являются равноправными и равнозначными подходами к описанию реальности, бытия (См.: Шулицкий Б.Г. Мадэализм-концепция мировоззрения 3 тысячелетия. - Мн., 1997. - С.21-41).

В истории философской мысли это не первая попытка найти и обосновать третью линию в философии. Как правило, такая линия обосновывается при помощи околофилософских спекуляций и логических ошибок. Какие бы формы бытия мы не рассматривали, все они имеют основанием своего существования материю. Духовная, субъективная реальность с позиций материализма определяется также посредством материи. Бытие, материя и дух - предельно широкие общие философские понятия.

В категории бытия содержится целостное представление об окружающем мире, об отношении "человек-мир", о материальных и духовных феноменах. Понятие "бытие", представляется, отражает взгляд на действительность через призму существующего уровня научного знания, которое как известно, обладает чертами объективности, системности, доказательности. Очевидно, что системный взгляд на мир, задающий видение бытия с позиции общенаучных концепций, представляет собой научную картину мира. Картина мира включает в свое содержание вопросы наличного существования мира как целостной системы, проблемы материи и форм ее существования, движения, взаимодействия, причинения, а также современные концепции эволюции и самоорганизации. Таким образом, картина мира - это форма синтеза и систематизации знаний о бытии. Поскольку философия впитывает в себя результаты научного поиска, постольку современные научные картины мира представляют собой органический синтез философии и естествознания, отражают объективные процессы бытия в относительной истине. Поэтому научная картина мира, систематизируя знания в целостный образ бытия, постоянно уточняется, перестраивается и, таким образом, формирует интегральную характеристику бытия в ее конкретно-исторической форме.

Научная картина мира постнеклассической науки неразрывно связана с определением места человека в мире как субъекта деятельности и как субъекта познания с его ценностными установками, методами и формами познания. Следовательно, научная картина мира с необходимостью должна включать в себя проблемы не только естественнонаучные, но и вопросы коэволюционного, гармоничного, синергетичного взаимодействия мира и человека. Движение к ноосфере - это ответ на концепции эгоистического гена Р. Доккинза, прагматизма, инструментализма и, одновременно, это движение к ненасилию, диалогу, сотрудничеству с объективно существующим миром.

Схема № 1

На представленном рисунке предпринята попытка схематично показать взаимосвязь фундаментальных начал природного бытия, человека как существа биосоциального, космического и эволюционного процесса движения к ноосфере на основе концепций глобального эволюционизма и неограниченного прогресса. Названные концепции, по мнению специалистов, обладают сами по себе статусом научной картины мира. Думается, что предлагаемый подход содержит в себе реальные возможности для развития, дополнения и уточнения схемы, обобщенно отражающей связь различных форм бытия.

В настоящее время существуют теории, гипотезы, которые отражают иногда умозрительно, в дискуссионной форме, в относительной истине начала бытия, совокупность законов, которым подчинена Вселенная. Еще А. Эйнштейн ставил вопрос: "Какой выбор был у Бога, когда он создавал Вселенную?"

В соответствии с одной из гипотез основой организации бытия Вселенной является информация, именно она организует сущее. Как считает академик Г.Б. Двойрин, Бог - это энергополевая и материальная информационно - распределительная система Вселенной, оснащенная механизмом в виде вездесущего динамичного энергополевого и информационного Вселенского кода, на котором формируются предметные и живые объективные сущности Вселенной.

Информационный подход, таким образом, представляет человеку мир как самоуправляемую и самоорганизующуюся систему. В случае признания правомерности информационного подхода процессы Вселенной будут объясняться с точки зрения космологического кода, заданного в электромагнитном спектре, с позиций "языка" электромагнитных волн, которые объединяют мир в единое целое и будут иметь универсальное значение. Тогда придет время понимания единой информационной природы всего сущего (См.: Дубнищева Т.Я. Концепции современного естествознания. - М.: 000 "Издательство ЮКЭА", 2005. - С.655.)

Однако можно предложить в этом случае и другие аргументы, тоже не подтвержденные экспериментально. Во Вселенной, подчиненной законам Ньютона, Эйнштейна, существующие мировые константы делают фактор информации как организующего начала не вполне способным управлять Вселенной, так как скорость распространения электромагнитных волн конечна. В этом случае можно обратиться к концепции пространства - времени астронома и естествоиспытателя профессора Пулковской обсерватории Н.А. Козырева. Н.А. Козырев утверждает, что в природе существует субстанция, мгновенно осуществляющая связь любых объектов между собой, и эти объекты могут быть сколь угодно удалены друг от друга. Эту субстанцию Козырев Н.А. назвал временем. Время является грандиозным потоком, охватывающим все материальные процессы во Вселенной, и все процессы, происходящие в этих системах, являются источниками, питающими этот общий поток. Время на различных уровнях организации материи создает потоки материальных действий, время, таким образом, становится главной движущей силой всего происходящего, так как все процессы в природе идут либо с выделением, либо с поглощением времени. Так, например, звезды являются машинами, черпающими энергию из потока времени. В соответствии с утверждениями Козырева Н.А. время не распространяется, а появляется сразу во всей Вселенной. Поэтому организация и информация может быть передана временем мгновенно на любое расстояние. Таким образом, пространство - время по концепции Козырева Н.А. дает возможность осуществлять мгновенные взаимодействия, информационный обмен и, следовательно, осуществлять организацию мира. Время - это преобразование информации, преобразование информации - работа времени (См. также: Васильев В. Богу - богово // Время учеников. - М.: 000 изд. "АСТ - ЛТД", 1998. - С.172 - 173). Отметим, что взгляды Н.А. Козырева не очень-то укладываются в современные физические представления, философские концепции, согласно которым в мире отсутствует мгновенное взаимодействие, дальнодействие, которое бы мгновенно связывало все события Вселенной между собой. Реальная действительность асимметрична в отношении детерминации событий. События будущего неопределенны, точное предсказание событий будущего невозможно. Однозначности протекания событий будущего в объективной реальности не существует. Это только один из аргументов, выступающих в виде антитезиса по отношении к теории А.Н. Козырева. Теория времени Козырева оспаривалась и оспаривается, так как не имеет достаточной доказательной базы. Но проблемы времени, законов Вселенной, ее возникновения занимают умы ученых естествоиспытателей и философов, как в России, так и за ее пределами.

Известный английский физик, математик Стивен Хокинг, поставивший перед собой задачу создания теории, которая бы объяснила Вселенную, показала бы почему она такая, какая она есть приходит к следующему, думается, глубокому мировоззренческому прекрасно сформулированному выводу, отражающему действительную картину бытия: "Вселенная без края в пространстве, без начала во времени, без каких-либо дел для создателя" (Хокинг С. Краткая истории времени от большого взрыва до черных дыр. - СПб.: "Амфора", 2000. - С.11.) Приведенные взгляды и гипотезы ни в какой мере не претендуют на готовую и полную концепцию организации мира. Однако они, на наш взгляд, представляют определенный интерес.

В осмыслении существующих гипотез начал бытия, в полемике о законах Вселенной должны принимать участие не только специалисты естественники, но и философы. Именно на этом пути возможно получение ответа на вопросы: почему и как существует Вселенная, человек? Каково содержание научной картины мира? Каковы фундаментальные законы бытия?

БЫТИЕ (греч. εἶναι, οὐσία; лат. esse) – одно из центральных понятий философии. «Вопрос, который издревле ставился и ныне постоянно ставится и доставляет затруднения, – вопрос о том, что такое сущее» (Аристотель, «Метафизика» VII, 1). Онтология – учение о бытии – составляет со времен Аристотеля предмет т.н. «первой философии». В зависимости от того, как тот или иной мыслитель, школа или направление трактует вопрос о бытии, его связи с познанием, с природой (физика) И смыслом человеческого существования (этика), определяется общая ориентация данного направления. В разные культурно-исторические эпохи формировался особый язык для выражения разных определений бытия. Понятия «сущее» , «сущность» , «существование» , «субстанция» производны от «бытия» и представляют собой его различные аспекты. Но при этом существовали и устойчивые традиции. Так, античная философия, особенно учения Платона и Аристотеля, на многие столетия определила общий характер и способы членения самого понятия бытия. Их подход оказался определяющим для философии не только эпохи эллинизма и средних веков (о понятии бытия в арабо-мусульманской философии см. в ст. Существование ), но сохранился вплоть до 17 и нач. 18 в. Пересмотр античной традиции, наметившийся уже в первые века христианства, но не приведший тогда к созданию альтернативной онтологии, в преддверии Нового времени происходил главным образом по двум линиям. С одной стороны, он подготовлялся номинализмом 13–14 вв., углублялся английским эмпиризмом 17–18 вв. и получил завершение в трансцендентальном идеализме Канта. С другой стороны, принципы не только средневекового, но и античного мышления пересматривались в немецкой мистике (начиная с Экхарта и кончая эпохой Реформации), а также в пантеистических и близких к пантеизму течениях философии 15–17 вв., нередко связанных с мистикой и герметизмом – Николая Кузанского, Дж.Бруно, Б.Спинозы и др. Пересмотр античного и средневекового понимания бытия привел в 16–17 вв. к созданию новой логики и новой формы науки – математического естествознания. В рамках кантианско-позитивистской линии создается новое – деонтологизированное, аксиологическое обоснование этики, физики и философии истории. В свою очередь пантеистическая тенденция в 1-й пол. 19 в. выливается в немецкий идеализм Фихте, Шеллинга и Гегеля, а во 2-й пол. 19 в. и 1-й трети 20 – в натуралистически-волюнтаристский пантеизм (А.Шопенгауэр, Э.Гартман, А.Древс и др.), нашедший продолжение в философии жизни – X.Дриша, А.Бергсона, Ф.Ницше. Результатом этого многовекового процесса оказалась деонто-логизация природы, знания и человеческого существования, реакция на которую дала себя знать во 2-й пол. 19–20 в., когда наметился поворот к онтологии в неолейбницианстве И.Гербарта и Р.Лотце, реализме Фр.Брентано, в феноменологии, экзистенциализме, неотомизме, русской религиозной философии.

БЫТИЕ, СУЩЕЕ КАК ПОНЯТИЕ ДРЕВНЕГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ. В теоретически рефлектированной форме понятие бытия впервые предстает у элеатов. Бытие есть, а небытия нет, говорит Парменид («О природе», В6), ибо невозможно ни познать, ни выразить небытие – оно непостижимо. «Ибо мыслить – то же, что быть... Можно лишь говорить и мыслить, что есть; бытие ведь есть, а ничто не есть...» (Лебедев А.В. Фрагменты, ч. 1, с. 296). Бытие, согласно Пармениду, едино и вечно, а потому неподвижно и неизменно, – характеристики, противоположные тем, какими наделены вещи чувственного мира, мира мнения, – множественные, преходящие, подвижные, изменчивые. Впервые в истории философского мышления элеаты противопоставили бытие как нечто истинное и познаваемое чувственному миру как всего лишь видимости («мнению»), который не может быть предметом подлинного знания. В понятии бытия, как его осмыслили элеаты, содержится три важных момента: 1) бытие есть, а небытия нет; 2) бытие едино, неделимо; 3) бытие познаваемо, а небытие непостижимо.

Эти принципы по-разному были интерпретированы Демокритом, Платоном и Аристотелем. Пересмотрев тезис элеатов о том, что бытие едино, Демокрит мыслит бытие как множественное – атомы, а небытие – как пустоту. Но при этом он оставил в силе главные тезисы элеатов – бытие есть, а небытия нет, бытие познаваемо, а небытие непостижимо. Даже принцип единства бытия сохранился у Демокрита по отношению к каждому атому – он у Демокрита неделим. Сохранилось и противопоставление чувственного мира как лишь видимости бытию самому по себе, с той однако поправкой, что подлинно сущее – атомы – даны у Демокрита не логическому мышлению, а абстрактному представлению, о чем свидетельствует как вид атомов (вогнутые, выпуклые, круглые, якореобразные, шероховатые, угловатые или с крючками), так и физическое объяснение их неделимости.

Иную интерпретацию бытия предложил Платон. Подобно элеатам, он характеризует бытие как вечное и неизменное, познаваемое лишь разумом и недоступное чувствам. Однако бытие у Платона множественно; но эти многие – не физические атомы, а умопостигаемые нематериальные идеи. Платон называет их τὸ ὄντως ὄν (οὐσία) – истинно сущее. Бестелесные идеи Платон называет «сущностями», поскольку сущность – это то, что существует (οὐσία образована от глагола «быть» – εἶναι). Бытию противостоит становление – чувственный мир преходящих вещей. «Нужно отвратиться всей душой ото всего становящегося: тогда способность человека к познанию сможет выдержать созерцание бытия («Государство» VI, 518 с). Утверждая, что небытие ни выразить, ни мыслить невозможно («Софист» 238 с), Платон, однако, признает, что небытие существует. В противном случае, говорит он, было бы непонятно, как возможны заблуждение и ложь – «ведь ложное мнение – это мнение о несуществующем» (там же, 240 с). Более того: критикуя элеатов, Платон в поздних диалогах подчеркивает, что если принять бытие за единое, самотождественное, неизменное, то познание окажется невозможным, ибо оно предполагает отношение между познающим и познаваемым: «Если познавать значит как-то действовать, то предмету познания, напротив, необходимо страдать. Таким образом, бытие... познаваемое познанием, насколько познается, настолько же находится в движении в силу своего страдания» (там же, 248 с). Ради обоснования возможности познания Платон противопоставляет бытию иное , которое есть «существующее небытие» (там же, 258 b); небытие выступает, т.о., как принцип различия, отношения, благодаря которому получает объяснение не только возможность познания, но и связь между идеями. «...Все идеи суть то, что они суть, лишь в отношении одна к другой, и лишь в этом отношении они обладают сущностью, а не в отношении к находящимся в нас их подобиям... С другой стороны, эти находящиеся в нас (подобия), одноименные (с идеями), тоже существуют лишь в отношении друг к другу» («Парменид» 133 c-d). Иное по своему статусу ниже бытия: оно существует лишь благодаря своей причастности бытию. В свою очередь бытие как взаимосвязанное множество идей существует и может быть мыслимо лишь в силу своей причастности к сверхбытийному и непознаваемому Единому . Понятие бытия, т.о., рассматривается Платоном опять-таки в трех аспектах: бытие и небытие; бытие и знание; бытие и Единое.

У Аристотеля сохраняется понимание бытия как начала вечного, самотождественного, неизменного. Но, в отличие от Платона, он ищет постоянно пребывающее также и в изменчивом чувственном мире, стремясь создать науку о природе – физику. Для выражения различных аспектов бытия в понятиях Аристотель пользуется богатой терминологией: τὸ εἶναι (субстантивированный глагол «быть») – τὸ ὄν (субстантивированное причастие от глагола «быть») – сущее (понятие «бытие» и «сущее» у Аристотеля взаимоза-менимы); ἡ οὐσία (существительное, производное от глагола «быть») – сущность; τὸ τί ἦν εἶναι (субстантивированный вопрос: «что есть бытие?») – чтойность, или суть бытия, αὐτὸ τὸ ὄν – сущее само по себе и τὸ ὄν ἦ ὄν – сущее как таковое. Именно к Аристотелю восходят такие средневековые понятия, как esse, ens, essentia, substantia, subsistentia, ens per se, ens qua ens и т.д. В учении Аристотеля бытие не является категорией, ибо на него указывают все категории: «бытие же само по себе приписывается всему тому, что обозначается через формы категориального высказывания: ибо сколькими способами делаются эти высказывания, в стольких же смыслах обозначается бытие» («Метафизика» V, 7). Первая среди категорий – сущность – стоит к бытию ближе всех остальных: она в большей степени сущее, чем любой ее предикат (акциденция). «Сущность есть то, что существует в первую очередь и дано не как некоторое специальное бытие, но как бытие в непосредственности своей» (там же, VII, 1). Сущность отвечает на вопрос «что есть вещь», поэтому только у сущности имеется суть бытия и определение как обозначение сути бытия. Если Платон рассматривал в качестве сущностей умопостигаемые идеи, то Аристотель определяет первую сущность как отдельный индивидуум («вот этот человек»), а вторую сущность как вид («человек») и род («животное»). Сущность как «неделимый вид» восходит к платоновской идее и выражается в определении вещи. Первая сущность не может быть предикатом; вторые сущности «сказываются» только о сущностях же, но не об остальных категориях, которые служат предикатами сущности. Сущность есть нечто самостоятельное: сущее само по себе. «Если что-нибудь обозначает сущность вещи, это имеет тот смысл, что бытие для него не заключается в чем-нибудь другом» («Метафизика» IV, 4).

В онтологии Аристотеля сущность бытия есть предпосылка отношения. В теории познания отсюда вытекает критика скептицизма и релятивизма, которые, по Аристотелю, ставят отношение выше бытия, а потому признают чувственное знание (которое есть отношение всего сущего к субъекту восприятия) за истинное. «Кто объявляет истинным все, что представляется, тот все существующее обращает в отношения» («Метафизика» IV, 6).

Двойственности аристотелевского учения о сущности соответствует двойственность в понимании предмета первой философии – бытия как такового. Последнее может рассматриваться, во-первых, как общий предикат всех вещей, составляющий условие предикации вообще; в этом смысле оно не может быть сущностью вещей: «Ни единое, ни сущее не может быть сущностью вещей» («Метафизика» VII, 16). Это – бытие, понятое как «ens» (так его называли в средние века); оно определяется посредством аксиом, истинность которых устанавливается в философии, «общей метафизике», а частные науки, изучающие определенные «части» бытия, принимают эти аксиомы как не подлежащие обсуждению. Первая среди аксиом, сформулированная именно Аристотелем и касающаяся природы бытия как такового, вошла в историю мысли как закон непротиворечия: «Невозможно, чтобы одно и то же вместе было и не было присуще одному и тому же и в одном и том же смысле» («Метафизика» IV, 3). Согласно Аристотелю, это – самое достоверное из начал. Во-вторых, сущее как таковое может быть понято как высшая из всех первых сущностей; оно есть чистый акт, свободный от материи перводвигатель, который характеризуется не как ens commune, a как ens per se (бытие само по себе) и изучается теологией, как Аристотель именует науку о «первом сущем» – Божестве. Вечный и неподвижный первый двигатель, мышление мышления, есть, по Аристотелю, целевая причина, источник не только движения, но и всего существующего: «Все другие сущие получают свое бытие и жизнь от божественного дления» («О небе» 1, 9, 279 а 17–30). В отличие от Платона, Аристотель не ставит над бытием как таковым высшую инстанцию – единое, подчеркивая, что «сущее и единое представляют то же самое и у них – одна природа, поскольку каждое из них сопровождает другое... Действительно, одно и то же – один человек и человек, существующий человек и человек...» («Метафизика» IV, 2). То, что лишено единства (неделимости, формы, предела), лишено и бытия. «Ничто беспредельное не может иметь бытия...» (там же, И, 2).

Неоплатоническое понимание бытия восходит к Платону. Согласно Плотину, бытие в качестве условия предполагает сверхбытийное начало, стоящее по ту сторону бытия (τὸ επέκεινα τῆς οὐσίας), а стало быть, и познания. Это начало он называет Единым (τὸ ἕν) и благом (τὸ ἀγαθόν). Только бытие может быть мыслимо; то, что выше бытия (Единое), и то, что ниже его (беспредельное), не могут быть предметом мысли, ибо «ум и бытие – одно и то же» («Эннеады» V, 4, 2), – говорит Плотин, воспроизводя исходный тезис Парменида. Однако в отличие от Парменида, Плотин указывает, что бытие – не верховное начало, оно происходит от того, что сверхбытийно. Бытие есть только след Единого, и слово «бытие» (εἶναι) происходит от слова Единое (ἕν)» (там же, V, 5, 5). Бытие есть первая эманация, «первенец Единого» (там же, V, 2,2). Поэтому если мы говорим о какой-либо вещи, что она есть, то это возможно благодаря единству. В отличие от Аристотеля, у которого вечный двигатель мыслит самого себя, Единое у Плотина не может быть мыслимо не только конечным умом, но и самим собою, ибо это означало бы раздвоение Единого на мыслящее и мыслимое, т.е. на два. Будучи тождественным уму и потому умопостигаемым, бытие всегда есть нечто определенное, оформленное, устойчивое: в этом сказывается дух греческой философии от пифагорейцев, элеатов и Демокрита до Платона, Аристотеля и неоплатоников. Плотин говорит о сущем: «Эти вещи суть сущности потому, что каждая из них имеет предел и как бы форму; бытие не может принадлежать беспредельному, бытие должно быть фиксировано в определенных границах, должно быть устойчивым. Это устойчивое состояние для умопостигаемых (сущих) есть определение и форма, от которых они получают также и свое бытие» («Эннеады» V, 1,7). Античная философия воспринимает бытие как благо . Платоники, по словам Аристотеля, приписывают природу блага «единому или сущему» («Метафизика» I, 7); сам Аристотель видит в сущем тем больше блага, чем больше в нем бытия; высшее бытие – перводвигатель – есть и высшее благо.

ПОНИМАНИЕ БЫТИЯ В СРЕДНИЕ ВЕКА определили две традиции: античная философия, с одной стороны, и христианское Откровение – с другой. У греков понятие бытия, так же как и совершенства, связано с понятиями предела, единого, неделимого и определенного. Соответственно беспредельное, безграничное осознается как несовершенство, небытие. Напротив, в Ветхом и Новом заветах совершеннейшее сущее – Бог – есть беспредельное всемогущество, а потому здесь всякое ограничение и определенность воспринимаются как признак конечности и несовершенства. Насколько острым было столкновение этих тенденций в первые века христианства, свидетельствует, напр., Ориген, в духе греческой философии отождествлявший бытие с совершенством и познаваемостью: «Ибо если бы божественная сила была беспредельна, она не могла бы знать саму себя; ведь по своей природе беспредельное непостижимо» («О началах» II, 9, 1). Попытки примирить эти две тенденции или же противопоставить одну другой определили трактовку бытия на протяжении более полутора тысячелетий.

У истоков средневековой философии и теологии стоит Августин. В своем понимании бытия он отправляется как от Св. Писания («Аз есмь Сущий», – сказал Бог Моисею, Исх. 3, 14), так и от греческих философов. «Будучи высочайшей сущностью, т.е. обладая высочайшим бытием и потому будучи неизменяем, Бог дал бытие тем вещам, которые сотворил из ничего; но бытие не высочайшее, а одним дал больше, другим меньше и таким образом распределил природы существ по степеням. Ибо как от мудрствования получила название мудрость, так от бытия (esse) названа сущность (essentia), правда, новым именем, которым не пользовались древние латинские авторы, но уже употребительным в наши времена, чтобы и наш язык имел то, что греки называют ousia» («О граде Божием» XII, 2). Бытие у Августина есть благо. Бог – это благо как таковое, или «простое благо». «Благом сотворены все блага, но не простые, а потому и изменяемые» (там же, XI, 10). Сотворенные вещи, по Августину, только причастны бытию или имеют бытие, но сами не суть бытие, ибо они не просты. «Простою называется та природа, которой не свойственно иметь что-либо такое, что она могла бы утратить» (там же). Так как высшая сущность есть само бытие, ей не может быть противоположна никакая другая сущность, Но лишь небытие; следовательно, зло – это небытие. Августин рассматривает проблему бытия применительно к догмату о Троице. Бытие – это первая ипостась, Бог-Отец; Бог-Сын есть знание, а Бог-Дух Святой – любовь. Т.о., истина – это знание бытия, а благо (блаженство как субъективно переживаемое благо) – это стремление, любовь к бытию.

У Боэция , разработавшего систему логики, легшей в основу средневековой схоластики, понятие бытия приобретает завершенность и формулируется в виде системы аксиом. 1) Разные вещи – бытие и то, что есть; само бытие не есть; напротив, то, что есть, есть благодаря бытию. 2) То, что есть, может быть причастно чему-нибудь, но само бытие не может быть чему бы то ни было причастно. 3) То, что есть, может иметь что-либо помимо того, что есть оно само; но само бытие не имеет в себе ничего, кроме себя самого. 4) Разные вещи – просто быть чем-нибудь и быть чем-нибудь по своей сущности (in eo quod est), ибо в первом случае обозначается случайный признак (акциденция), а во втором – субстанция. 5) Для всего простого его бытие и то, что оно есть, одно и то же, для сложного – не одно и то же (см.: Боэций. «Утешение философией» и другие трактаты. М., 1990, с. 162). Только в Боге, который есть само бытие, тождественны бытие и сущность; Он есть простая субстанция, которая ничему не причастна, но которой причастно все. В сотворенных вещах их бытие и сущность не тождественны, они имеют бытие только в силу причастности к тому, что само есть бытие. У Боэция, как и у Августина, бытие есть благо; все вещи благи, говорит Боэций, поскольку они существуют, не будучи, однако, благими по своей сущности и по акциденциям. Как и у Боэция, у Фомы Аквинского высшее начало есть бытие, акт которого заставляет вселенную существовать. «Первое из созданий (primus effectus) есть само бытие, которое предшествует (в качестве их условия) всем другим созданиям, но которому ничто не предшествует» (De potentia, q. 3, а. 4). Различая бытие и сущность, Фома не противопоставляет их, а вслед за Аристотелем выявляет их общий корень: «Мы говорим «сущность», потому что через нее и в ней сущее имеет свое бытие» (De ente et essentia, cap. 2). Субстанции (сущности) обладают самостоятельным бытием, в отличие от акциденций, которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда в томизме различение субстанциальных и акцидентальных форм: субстанциальная форма сообщает вещам простое бытие, ак-цидентальная же есть источник определенных качеств. Различая вслед за Аристотелем актуальное и потенциальное состояния, Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состояний, следуя здесь знаменитой формуле Альберта Великого: «Первое среди сотворенных вещей есть бытие». В вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальности. Дух, или ум, разумная душа – высшее из сотворенных сущих. Не будучи связана с материей, человеческая разумная душа не может погибнуть со смертью тела, разве только ее уничтожит сам Творец. Разумная душа носит у Фомы имя «самосущего». Однако и высшее среди тварных сущих – разумная душа – не есть бытие само по себе. «Никакое творение не есть свое собственное бытие, но лишь причастно бытию». (Summa theologiae, q. 12, 4 с). Бытие тождественно благу, совершенству и истине. Поскольку ens et bonum convertuntur (бытие и благо обратимы), то зло – это небытие, оно «существует лишь в благе как своем субстрате» (Summa theologiae, q. 49, 3 с). Бог, согласно Фоме, есть причина зла не субстанциально, а акцидентально, поскольку совершенство целого невозможно без ущербности некоторых частей.

Томистская трактовка бытия пересматривается в номинализме 13–14 вв., где определяющую роль получает идея божественного всемогущества. Согласно Оккаму , Бог своей волей творит единичные вещи, не нуждаясь в идеях как их прообразах. Идеи же возникают как репрезентации (представления) вещей, вторичные по отношению к ним. Если в схоластике от Бонавентуры до Фомы предметом знания являются умопостигаемые сущности, то, согласно номиналистам, познается сама вещь в ее единичности. Благодаря этому онтологический статус субстанций и акциденций уравнивается, а теоретическая способность утрачивает свой бытийный характер, умы больше не рассматриваются как высшие в иерархии сотворенных сущих. Ум – это не бытие, а представление о бытии, направленность на бытие, субъект, противостоящий объекту. Субъективистское истолкование духа влечет за собой вывод, что явления психические достовернее физических, поскольку даны нам непосредственно – тезис, важный для новоевропейского эмпиризма и психологизма. Номинализм в значительной мере подготовил трактовку бытия в философии Нового времени.

Другим фактором, разрушавшим унаследованную от античности онтологию, были мистические течения 13–14 вв. Обращаясь к неоплатонизму, мистики, однако, переосмысляли его. При этом они исходили из своеобразной интерпретации догмата о боговоплощении. Так, согласно Мейстеру Экхарту , человек есть не просто творение (таков лишь «внешний», телесный человек); как «внутренний», духовный человек он рождается в Боге и есть Сын Божий. «Святая святых» души, которую Экхарт называет «основой души», «крепостью», «искоркой», не тварна, а божественна; по Экхарту, она даже «прежде Бога», и, чтобы постигнуть ее, Бог должен стать больше, чем Богом (Quint J. Meister Eckehart. Deutsche Predigten und Traktate. München, 1955, S. 163 ff.). Возрождая т.о. мотивы гностицизма, Экхарт создает учение мистического пантеизма, в котором устраняется различие твари и творца, т.е. бытия и сущего, как его понимала христианская теология. «Поскольку нечто имеет бытие, постольку оно равно Богу... Я говорю: все твари суть Его бытие» (там же, с. 192). Под влиянием Экхарта Николай Кузанский создал логику парадокса для выражения гностико-пантеистического миросозерцания эпохи Возрождения. Отправляясь от неоплатонизма, он, однако, не определяет Единое через его противоположность иному – беспредельному: Единое (абсолютный минимум) тождественно своей противоположности – беспредельному (абсолютному максимуму). «Максимальность совпадает с единством, которое есть и бытие» (см.: Избр. соч. в 2 т., т. 1. М., 1980, с. 51). Отсюда пантеистический тезис Николая Кузанского: Единое есть все. Подобно тому, как у Экхарта бытие творений есть бытие Творца, а человек есть Сын Божий, у Николая Кузанского человек наделен божественным умом, содержащим в свернутом виде все бытие мира. Поэтому он отменяет закон тождества как принцип конечного (рассудочного) мышления и ставит на его место закон совпадения противоположностей. Т.о. устраняется граница между непостижимым для человека божественным бытием и тварным миром конечных вещей; последний теряет свою определенность, которую обеспечивал ему закон тождества. Вместе с законом тождества отменяется и аристотелевская онтология, предполагающая различение сущности (как неизменного начала в вещи) и акциденций как ее изменчивых свойств. Онтологический статус сущности и акциденций уравнивается, и отношение оказывается первичнее сущности; бытие сущего конституируется через его отношение к другому (бесконечному множеству «других»). Рождающаяся в 15–16 вв. функционалистская онтология требует допущения бесконечности мира: определение через отношение не имеет конца, ряд «других» принципиально незавершим; на место бытия встает становление как бесконечный процесс. Новый тип онтологии находит свое отражение в математике в идее инфинитези-мального исчисления и в физике в виде закона инерции.

БЫТИЕ В ФИЛОСОФИИ 17–18 вв. По мере того как в философии 17 в. дух, разум теряет свой онтологический статус и выступает как противополюс бытия, гносеологическая проблематика становится доминирующей, а онтология перерастает в натурфилософию. В 18 в. вместе с критикой рационалистической метафизики бытие все чаще отождествляется с природой (из которой выводятся принципы также и социальной жизни), а онтология – с естествознанием. Так, Гоббс, считая предметом философии тело (естественные тела – продукты природы и искусственные, созданные человеческой волей – государства), исключает из ведения философии всю ту сферу, которая в античности носила название «бытия» в противоположность изменчивому становлению. Углубляя тенденцию средневекового номинализма, Гоббс устраняет связь бытия с сущностью (субстанцией): последняя, по Гоббсу, есть лишь соединение имен посредством слова «есть». Это означает отрицание умопостигаемой реальности и внеопытного познания: по Гоббсу, духовные субстанции, если бы и существовали, то были бы непознаваемы, однако он вообще не признает существования бестелесных духов: дух – это естественное тончайшее тело, не действующее на наши чувства, но заполняющее пространство. Номинализм Гоббса – один из источников механистического материализма 17–18 вв. Бытие у Гоббса тождественно единичному сущему, понятому как тело, которое познается чувственным восприятием, контролируемым с помощью правильного употребления слов. Если у Аристотеля бытие отождествлялось с актуальным состоянием и ассоциировалось с формой сущего, то теперь оно связано с телом, понимаемым как материя и в качестве таковой выступающим единственным законным предметом философско-научного знания.

В рационалистической метафизике 17–18 вв. бытие рассматривается как субстанция, которая есть начало самотождественное, устойчивое, неизменное. Согласно Декарту, только божественная субстанция есть подлинно самосущее, или причина самой себя (causa sui), от нее производ-ны мыслящая и протяженная субстанции. Но, как и номиналисты, Декарт убежден, что только одна реальность непосредственно открыта нашему сознанию: оно само. В декартовской формуле «мыслю, следовательно, существую» центром тяжести оказывается знание, а не бытие (в этом ее отличие от августиновской концепции). Хотя Декарт и определяет дух как субстанцию, однако он устраняет душу как связующее звено между духом и плотью и тем самым отменяет средневековую иерархию ступеней сущего. Из метафизики и натурфилософии изгоняется понятие субстанциальной формы – телеологический принцип сохраняется только в сфере самосознающего духа. Природе как чисто механическому миру действующих причин противостоит мир разумных субстанций как царство целей. Так осуществляется раскол бытия на две несоизмеримые сферы, которые в механистическом материализме предстанут как самостоятельные реальности природного и человеческого, стихийно-механического и целесообразно-разумного.

Субстанциальные формы, почти повсеместно изгнанные из философско-научного обихода 17–18 вв., продолжают играть ведущую роль в метафизике Лейбница (в этом близость ее античному и средневековому пониманию бытия). Полемизируя с Декартом, Лейбниц утверждает, что понятие протяженной субстанции самопротиворечиво, ибо протяженность, будучи пассивным, безжизненным и бездейственным началом, представляет собой лишь возможность, тогда как субстанция, самосущее, всегда есть действительность. Но если сущности суть энтелехии , то они умопостигаемы и являются предметом метафизики, а не эмпирического восприятия и математического конструирования: бытие и истина не могут быть познаны посредством чувств. Источником бытия мира и всех составляющих его вещей является, согласно Лейбницу, внемировое существо – внутри мира невозможно отыскать основания того, почему вообще существует что-то, а не ничто. Хотя сущность совпадает с бытием только в Боге, тем не менее и в конечных вещах сущность, по Лейбницу, есть начало бытия: чем больше сущности в какой-либо вещи, т.е. чем более актуальности в ней, тем «бытийнее» будет эта вещь. Отсюда иерархия сущностей у Лейбница – в соответствии с «количеством их реальной сущности или по степени совершенства, которое они заключают в себе» (Избр. филос. соч. М., 1890, с. 132). На всех уровнях природного бытия подлинной реальностью обладают только простые (нематериальные и непротяженные) монады , что же касается тел, которые всегда протяженны и делимы, то они – не субстанции, а лишь собрания, или агрегаты монад (см. там же, с. 338). Поскольку из суммы неделимых, нематериальных единиц нельзя составить протяженного тела, Лейбниц прибегает к феноменалистскому объяснению: тела – это лишь «хорошо обоснованные» феномены. Кант попытался дать ответ на вопрос, что такое материально-телесный мир – феномен в восприятии монады или же «скопление» монад. Номиналистическая традиция, на которую опирался Кант, перерастает у него в трансцендентальный идеализм, предметом которого является не бытие, а знание, не субстанция, а субъект. Различая эмпирический и трансцендентальный субъект, Кант показывает, что определения, приписывавшиеся субстанции – протяженность, фигура, движение – в действительности принадлежат трансцендентальному субъекту, априорные формы чувственности и рассудка которого конституируют мир эмпирического опыта. Человеческое знание простирается только на мир опыта; то, что выходит за пределы опыта, – вещь сама по себе – объявляется непознаваемой. Именно вещи в себе – реликты субстанций, лейбницевых монад в кантовской философии – несут в себе начало бытия. Подобно рационалистам 17 в., Кант мыслит бытие само по себе как не зависимое от спонтанности человеческого мышления, не порождаемое ею. У Канта сохраняется связь с аристотелевской традицией: бытие, по Канту, не может быть предикатом и не может быть «извлечено» из понятия. Самодеятельность трансцендентального Я порождает мир опыта, мир явлений, но не порождает бытия. Кант однозначно решает проблему протяженных тел, принимая феноменалистский вариант объяснения их Лейбницем: все протяженное есть только явление и обладает лишь эмпирической реальностью. Бытие, т.о., закрыто от теоретической способности, которая постигает лишь то, что сама же и творит. Только практическая установка переводит нас из мира природы, явлений, в мир свободы, самосущего, вещей в себе. Но мир свободы – это не то, что есть, но что должно быть, это идеал практического разума, не бытие, а постулат доброй воли. В такой форме в философии Канта отразилась идея номинализма и выросшего на его почве протестантизма (как известно, Лютер был последователем Оккама) о преимуществе воли перед разумом, практического действия перед теоретическим знанием. Категорический императив Канта, как и принцип sola fide Лютера, – это апелляция к воле, которая соприкасается с умопостигаемой реальностью, недоступной разуму, но не постигает, а реализует ее. Благо у Канта – это не бытие, а долженствование.

Кантовская трактовка бытия получает новое истолкование у мыслителей, стоящих на позициях мистического пантеизма (корни которого восходят к Экхарту и Бёме ) – Фихте, Шеллинга и Гегеля. Будучи убежден, что человеческое Я в своем глубинном измерении тождественно с божественным Я, Фихте считает возможным вывести из единства самосознания не только форму, но и все содержание знания, а тем самым устранить понятие вещи в себе. Не у Декарта, а только в немецком идеализме мы впервые имеем дело с абсолютно самоопределяющимся субъектом – принципом знания, который встает на место бытия. Философия, пишет Шеллинг, возможна «лишь в качестве науки о знании, имея своим объектом не бытие, а знание... Принципом ее может быть не принцип бытия, но лишь принцип знания» (Система трансцендентального идеализма. Л., 1936, с. 37). Бытие, как его понимала античная и средневековая философия, здесь противостоит деятельности как косное и мертвое начало, как неподвижное инертное вещество, материал, который должна преодолевать человеческая воля в своей деятельности по реализации идеала. Атрибут высшего начала переходит от актуального к потенциальному, от бытия к становлению. Правда, у Фихте деятельность Я не целиком определяется самим Я, она нуждается в некотором «первотолчке», который Гегель считал остатком у Фихте «догматического понимания бытия», характерного для средневековой схоластики и рационалистической метафизики 17 в. Гегель стремится полностью устранить этот «догматизм» и достигнуть тождества бытия и мышления, божественного и человеческого «Я»: «...бытие есть чистое определение мысли... Мы полагаем обыкновенно, что абсолютное должно находиться далеко по ту сторону, но оно как раз есть вполне наличное, которое мы, как мыслящие существа, всегда носим с собою и употребляем, хотя явно не сознаем этого» (Соч., т. 1. М. – Л., 1929, с. 56). В своей концепции субстанции-субъекта Гегель объединил натуралистический пантеизм Спинозы и мистический пантеизм Фихте, освободив последний от остатков «трансцендентного бытия» в виде «первотолчка». Панлогизм Гегеля осуществляет себя ценой превращения бытия в простую абстракцию, в «общее после вещей»: «Чистое бытие есть чистая абстракция и, следовательно, абсолютно-отрицательное, которое, взятое так же непосредственно, есть ничто» (там же, с. 148). Истиной такого бытия Гегель считает становление; высшее понятие своей системы – дух – Гегель тоже определяет как становление, «но более интенсивное, более богатое, чем голое логическое становление» (там же, с. 155). В преимуществе становления над бытием, изменения над неизменностью, движения над неподвижностью сказался характерный для трансцендентального идеализма приоритет отношения перед бытием.

БЫТИЕ В ФИЛОСОФИИ 19 в. Принцип тождества мышления и бытия, панлогизм Гегеля вызвал широкую реакцию в философии 19 в. Поздний Шеллинг и Шопенгауэр противопоставили Гегелю волюнтаристскую концепцию бытия. С позиций реализма критику немецкого идеализма повели Ф.Тренделенбург, И.Ф.Гербарт, Б.Больцано. В защиту натуралистической трактовки бытия как единичного природного индивида выступил Фейербах. Существование отдельной личности, не сводимое ни к мышлению, ни к миру всеобщего, противопоставил Гегелю Кьеркегор. Шеллинг объявил свою раннюю философию тождества и выросший из нее панлогизм Гегеля неудовлетворительными именно потому, что в них исчезла проблема бытия. В «Сущности человеческой свободы» Шеллинг видит бытийную основу сущего – как мира, так и самого Бога – в т.н. «божественной основе» Бога, которая есть «безосновность», или «бездна» и представляет собой бессознательную волю, темное, неразумное влечение. Бытие в иррационалистическом пантеизме Шеллинга – это не продукт сознательного акта благой божественной воли, а результат раздвоения и самораспадения абсолюта. Бытие здесь не тождественно благу, а скорее есть начало зла. Эта тенденция углубляется в истолковании бытия как неразумной воли, слепого природного влечения в волюнтаристическом пантеизме Шопенгауэра, охарактеризованного О.Либманом как «пансатанизм». Волю Шопенгауэр противопоставляет духу как бессильному представлению, лишенному онтологического статуса. Бытие у Шопенгауэра не просто индифферентно благу, как у Гоббса или у французских материалистов, – скорее оно есть зло: к философии Шопенгауэра приложима формула ens et malum convertuntur, «бытие и зло обратимы» – с его точки зрения благом было бы не бытие, а ничто, уничтожение вечно жаждущей и вечно не удовлетворенной воли, которая обречена поэтому на неизбывное страдание.

Философские учения 2-й пол. 19 в., исходившие из волюнтаризма Шопенгауэра, – «философия бессознательного» Эд.Гартмана , «философия жизни» Ницше – также рассматривают бытие как противоположное духу, разуму. Эд.Гартман так комментирует лейбницеву теодицею: хотя этот мир и лучший из возможных, все же он настолько скверен, что было бы лучше, если бы его вообще не было. Ницше, под влиянием дарвинизма и позитивизма перевернул «ценностную шкалу» пессимистов Шопенгауэра и Гартмана: он предлагает не отказаться от воли, а радостно принять ее, ибо воля к власти и самоутверждению составляет сущность бытия, которое Ницше называет «жизнью». Жизнь – это мощь, сила, активное самоутверждение природного индивида, не связывающего себя никакими внешними по отношению к его витальности требованиями морали. Ученик софистов Ницше с ненавистью относится к Сократу и Платону, убежденный, что от них, противопоставивших силе справедливость и благо, пошла та «порча бытия», которая завершается в «нигилистическом» упадке воли к власти. Ницше противопоставляет бытие и благо, жизнь и нравственность: бытие, или жизнь, лежит по ту сторону добра и зла, «мораль есть отвращение от воли к бытию» (Полн. собр. соч., т. 9, 1910, с. 12). Реальностью, по Ницше, обладает лишь изменчивое и преходящее. Современное духовное состояние есть состояние испорченности, порожденной верой в неизменное и вечное бытие, «как будто кроме действительного мира, мира становления, есть еще мир сущего» (там же, с. 34–35). В мире воли к власти все существует лишь в отношении к субъекту, стремящемуся к самоутверждению – или к самоуничтожению в пароксизме страсти.

В плюралистическом реализме И.Ф.Гербарта возрождается аристотелевско-лейбницианское понимание бытия как единичного сущего. В полемике с немецким идеализмом Гербарт восстанавливает в правах главный логико-онтологический принцип Аристотеля – закон противоречия: бытие – это то, что тождественно себе; противоречащее себе не может существовать. Противоречие, по Гербарту, имеет место в мире явлений, а не вещей самих по себе – «реалов». В мире явлений мы имеем дело со свойствами реалов как результатом отношения их к другим реалам. Сущность, т.о., онтологически оказывается первее отношений бытия, но для нашего познания у Гербарта, как и у Аристотеля, первее отношение: вне отношения к другим реалы непознаваемы. В отличие от Лейбница, который мыслил монады по аналогии с душой и считал их изменяющимися, развивающимися, Гербарт, видевший в этом понимании монад источник немецкого идеализма, снявшего различие бытия и становления, возвращается к аристотелевско-томистскому пониманию субстанций как неизменных единиц бытия и тем самым возрождает отвергнутое Кантом учение о душе как простой субстанции (рациональную психологию).

Б.Больцано также обратился к реализму и объективизму в трактовке сущего. Его «Наукоучение» (1837) – противоположность наукоучения Фихте: если Фихте исходил из Я как абсолютного субъекта, то предмет изучения Больцано – сущее само по себе, вневременное и неизменное, сходное с идеями Платона. Мир бытия, по Больцано, не зависит от познающего субъекта; как и Гербарт, Больцано выступает против трансцендентального идеализма и возрождает плюралистическую метафизику Лейбница. Идеи Больцано оказали влияние на понимание бытия у А.Мейнонга, Э.Гуссерля (гл.о. раннего), выступивших в конце 19 – начале 20 в. против субъективизма и скептицизма с позиций объективной онтологии платонистского типа. В защиту аристотелевского реализма выступил также ученик А.Тренделенбурга Ф.Брентано , критиковавший немецкий идеализм как мистически-романтическое направление и подготовивший феноменологическое движение (А.Мейнонг, К.Штумпф и Э.Гуссерль – ученики Брентано). Согласно Брентано, Фихте и особенно Гегель, устранив реальное бытие субстанций, сведя его до уровня простого явления, подорвали основу христианского персонализма и поставили на его место реальность всеробщего – государства, которое онтологической реальностью не обладает. Диссертация Брентано «Многообразие значений сущего у Аристотеля» (1869) посвящена проблеме бытия и его видов. Реальным бытием, по Брентано, обладают не универсалии, а лишь индивидуальные вещи (ср. «реалы» Гербарта). Однако в отличие от Гербарта Брентано не ограничивает познание только сферой отношений, т.е. явлений: сущности сами по себе непосредственно доступны познанию, но не всякие, а сущности особого рода, составляющие данности душевной жизни, феномены внутреннего восприятия. Что же касается восприятия внешнего, то здесь мы имеем дело с явлениями в кантовском смысле слова – они являют не себя, а нечто другое, непосредственно нам не доступное. Реализм Брентано, т.о., распространяется только на сферу психической (но не физической) действительности, – этот принцип обнаруживается и в феноменологии Гуссерля.

Попыткам возрождения реалистической онтологии противостоял с сер. 19 в. позитивизм, продолжавший номиналистическую традицию и ту критику субстанции, которую начал английский эмпиризм и завершил Д.Юм. Согласно О.Конту, познание имеет своим предметом связь явлений, т.е. исключительно сферу отношений (относительного): самосущее не только непознаваемо, но его вообще не существует.

Деонтологизацию знания осуществляло в последней четверти 19 в. и неокантианство. Если позитивисты пытались поставить на место метафизики (онтологии) конкретные науки, то у неокантианцев это место занимает либо гносеология (теория науки – Марбургская школа), либо аксиология (теория ценностей – Баденская школа). В Марбургской школе принцип отношения был объявлен абсолютным, на место, единства бытия было поставлено единство знания, которое Г.Коген обосновывает, опираясь на единство функции (в качестве такового выступает трансцендентальная апперцепция Канта), а не единство субстанции. Деонтологизация научного и философского знания предполагает устранение кантовской «вещи в себе» как чего-то данного, не порожденного трансцендентальным субъектом: субстанция, согласно Когену и П.Наторпу, есть лишь необходимая предпосылка для того, чтобы мыслить отношения, которые только и существуют реально: нечто движущееся – лишь логический постулат, вводимый для того, чтобы мыслить движение. Философия имеет дело не с бытием, а только с методом, сущность всякого знания – опосредование, т.е. установление системы отношений между условными единицами, смысл которых определяется их местом во всеобщей связи метода; деятельность опосредования – единственная реальность, признаваемая марбуржцами: «движение – все, конечная цель – ничто». Тенденция к деонтологизации философии характерна и для Баденской школы: создавая – в противовес утилитаризму и эвдемонизму в этике и натурализму в философии истории – теорию ценностей как вечных и неизменных опорных точек в мире изменчивого и преходящего бытия, В.Виндельбанд и Г.Риккерт отождествляют при этом бытие с эмпирическим сущим (т.е. со становлением) и потому объявляют ценности началом внебытийным. Ценности не обладают бытием, они только значат, имеют силу по отношению к субъекту деятельности; небытие оказывается т.о. выше бытия и в то же время бессильнее и беспочвеннее бытия. Мир ценностей (как и категорический императив Канта) есть идеал, а не реальность, он обращен к нашей доброй воле и только ею может быть воплощен в действительность. Бытие и благо, бытие и долженствование оказываются противопоставленными друг другу.

БЫТИЕ В ФИЛОСОФИИ 20 в. Возрождение интереса к проблеме бытия в 20 в., как правило, сопровождается критикой неокантианства и позитивизма. При этом философия жизни (Бергсон, Дильтей, Шпенглер и др.), считая принцип опосредования спецификой естественных наук и ориентирующегося на них сциентизма (опосредованное знание имеет дело только с отношением, но никогда – с самим бытием), апеллирует к непосредственному знанию, интуиции – но не интеллектуальной интуиции рационализма 17 в., а интуиции иррациональной, сродни художественной. Разум отождествляется в философии жизни с научным рассудком, т.е. с функциональным принципом – в этом общность ее предпосылок с теорией познания неокантианства и позитивизма: оба направления отождествили бытие с изменчивым и текучим становлением, а согласно Бергсону, бытие – это поток творческих изменений, неделимая непрерывность, или длительность (la durée), которая дана нам в интроспекции; аналогично Дильтей видит сущность бытия в историчности, а Шпенглер – в историческом времени, составляющем природу души.

По-иному реализуется стремление к бытию в феноменологической школе. Старший современник Гуссерля А.Мейнонг неокантианскому принципу «значимости», отнесенному к субъекту, противопоставляет понятие «очевидности», исходящей от объекта и потому строящейся не на нормативных началах (долженствовании), а на основе бытия. В основу теории познания Мейнонг кладет теорию предмета, исходный пункт которой – различение объекта и бытия, сущности (Sosein) и существования (Dasein). Требование очевидности как критерия истинности лежит также в основе феноменологического «усмотрения сущности»; однако фактическая ориентация Гуссерля на психологию (как и Брентано, он считает непосредственно постигаемыми лишь феномены душевного мира) обусловила постепенный переход его на позиции трансцендентализма, так что подлинным бытием у него во второй период стал не мир «истин самих по себе», а имманентная жизнь трансцендентального сознания: «Трансцендентальное сознание есть абсолютное бытие» (Ideen zu einer reinen Phänomenologie und phänomenologischen Philosophie, 1912, S. 141); это имманентное бытие, не нуждающееся ни в какой «вещи» для своего существования (так Спиноза определял субстанцию). Чистое сознание, по Гуссерлю, – это изначальная категория, в которой коренятся все другие регионы бытия.

М.Шелер видит в неокантианстве и позитивизме апологию тех тенденций индустриальной цивилизации, которые превратили человека в homo faber, противостоящего не только природе, но и бытию, всякой непосредственной данности вообще. Осуществляя в этике тот же поворот к онтологизму, который ранний Гуссерль сделал в логике, Шелер относит нравственные ценности не к миру долженствования, а к идеальному миру бытия. Тем самым они перестают быть чем-то отнесенным к субъекту, т.е. отношениями, и выступают как не зависящее от субъекта «в-себе-бытие», как особый регион бытия – ordo amoris (строй любви), Паскалев «закон сердца», раскрывающийся в феноменологическом созерцании. Если у Гуссерля бытие есть абсолютное, или чистое сознание, то в персоналистической онтологии Шелера бытие – это личность, понимаемая как не объективируемая в ее глубинной сущности «субстанция-акт», отнесенная в своем бытии к верховной личности – Богу. Возрождая традицию августинианства, Шелер, однако, в отличие от Августина, рассматривает высшее бытие как бессильное по отношению к низшему, и причина этого – в том, что, по Шелеру, духовное бытие не более изначально, чем бытие слепой жизненной силы, которая определяет собой реальную действительность. Неоавгустинианство Шелера оказалось привитым к стволу философии жизни в ее ницшеанском варианте: начало жизни и силы – в лучшем случае безразличное к добру и злу, а скорее, пожалуй, и злое – противостоит у него бессильному идеальному миру духа, и для самого Шелера из двух полюсов – бессильного духа и бездуховной силы – скорее последняя должна быть отождествлена с бытием. Отталкиваясь, как и Шелер, от неокантианства, Η. Γартман объявил бытие центральным понятием философии, а онтологию – главной философской наукой, основой как теории познания, Так и этики. Бытие, по Гартману, выходит за пределы всякого сущего и потому не поддается прямому определению; предмет онтологии – бытие сущего; исследуя – в отличие от конкретных наук – сущее как таковое (ens qua ens Аристотеля), онтология тем самым касается и бытия. Взятое в своем онтологическом измерении сущее, по Гартману, отличается от предметного бытия, или «бытия-в-себе», как его обычно рассматривает гносеология, т.е. как объект, противоположный субъекту; сущее как таковое не является противоположностью чего бы то ни было, оно также нейтрально по отношению к любым категориальным определениям. Бытийные моменты сущего – существование (Dasein) и качественная определенность, связанная с сущностью (Sosein); модусы бытия сущего – возможность и действительность, способы бытия – реальное и идеальное бытие. Категории Гартман рассматривает как принципы бытия (и отсюда уже – как принципы познания), а не как формы мышления. Онтологическая структура реального мира, по Гартману, иерархична: неживое, живое, душевное и духовное – вот «слои», или «уровни», бытия, причем каждый высший слой базируется на низшем.

Онтология Гартмана исключает эволюционизм: слои бытия составляют инвариантную структуру сущего. В этом отношении учение Гартмана сходно с иерархией уровней бытия в томизме, однако от томистско-аристотелианского подхода его отличает тезис (общий у Гартмана с Шелером) о бессилии высшего слоя по отношению к несущему его низшему (органической природы по отношению к неорганической, духа – по отношению к жизни) и связанное с ним положение о внебытийном статусе ценностей, перекликающееся с теорией ценностей неокантианцев. М.Хайдеггер видит основную задачу философии в раскрытии смысла бытия сущего. В «Бытии и времени» (1927) Хайдеггер вслед за Шелером раскрывает проблему бытия через рассмотрение бытия человека, критикуя Гуссерля за то, что он рассматривает человека как сознание (а тем самым – знание), тогда как надо понять его как бытие – «тут-бытие» (Dasein), которому свойственны «открытость» («бытие-в-мире») и «понимание бытия». Бытийную структуру человека Хайдеггер называет экзистенцией . Не мышление, а именно экзистенция как эмоционально-практически-понимающее сущее открыто смыслу бытия. Источником открытости «тут-бытия» Хайдеггер считает его конечность, смертность, временность; предлагая увидеть бытие в горизонте времени, Хайдеггер тем самым объединяется с философией жизни против традиционной онтологии, критикуя ее за то, что она, начиная с Платона и Аристотеля, якобы отождествляла бытие с сущим (это отчасти справедливо лишь по отношению к номинализму и эмпиризму 17 в., а также к позитивизму и философии жизни); трансцендентальный идеализм (в т.ч. и феноменологию Гуссерля 1910–20-х гг.) Хайдеггер характеризует как субъективизм, «забвения бытия». Как и Ницше, Хайдеггер видит источник «забвение бытия» в платоновской теории идей, отвергает попытки толковать бытие как Бога, как «высшее сущее». «Бытие – это не Бог и не основа мира. Бытие дальше, чем все сущее, и все же ближе человеку, чем любое сущее, будь то камень, животное, произведение искусства, машина, будь то ангел или Бог. Бытие есть наиближайшее. Однако близкое остается человеку самым далеким» (Platons Lehre von der Wahrheit. Bern, 1947, S. 76).

Поворот к бытию, нашедший выражение в творчестве Гербарта, Лотце, Брентано, Гуссерля, Шелера, Гартмана и Хайдегтера, в русской философии был начат в 19 в. В.С.Соловьевым. Отвергая вслед за ним идеализм и отвлеченное мышление, С.Н.Трубецкой, Л.М.Лопатин, Н.О.Лосский, С.Л.Франк и другие выдвинули в центр рассмотрения вопрос о бытии. Наиболее глубоко этот вопрос был исследован в идеал-реализме Н.О.Лосского и С.Л.Франка. Последний показал, что субъект может непосредственно созерцать не только содержание сознания, но и бытие, которое возвышается над противоположностью субъекта и объекта, будучи абсолютным бытием, или Всеединством. Отправляясь от идеи Всеединства, Н.О.Лосский сочетает ее с учением об индивидуальных субстанциях, восходящим к Лейбницу, Тейхмюллеру и А.Козлову. При этом он выделяет иерархические уровни бытия: низший – пространственно-временные события эмпирического мира; второй уровень – отвлеченно-идеальное бытие универсалий – математических форм, чисел, отношений величин и т.д., вносящих единство и связь в многообразие чувственного мира; более высокий, третий уровень – конкретно-идеальное бытие субстанциальных деятелей, сверхпространственных и сверхвременных индивидуальных субстанций, иерархия которых, как и у Лейбница, определяется степенью ясности их представлений; на вершине этой иерархии располагается Высшая субстанция, которая, однако, как и остальные субстанции, тварна. Творец – трансцендентный Бог есть источник лишь бытия субстанций, в то время как функция их объединения и тем самым единства мира принадлежит Высшей внутримировой монаде.

Т.о., в 20 в. наметилась тенденция возвращения бытию его центрального места в философии, связанная со стремлением освободиться от той тирании субъективности, которая характерна для новоевропейской мысли и составляет духовную основу индустриально-технической цивилизации.

Литература:

1. Лосский Н.О. Ценность и бытие. Париж, 1931;

2. Человек и его бытие как проблема современной философии. М., 1978;

4. Гайденко П.П. Бытие и разум. – «ВФ», 1997, № 7;

5. Hartmann N. Zur Crundlegung der Ontologie. Meisenheim, 1941;

6. Litt Th. Denken und Sein. В., 1948;

8. Heidegger M. Zur Seinsfrage. Fr./M., 1956;

9. Stein E. Endliches und ewiges Sein. Freiburg, 1962;

10. Lotz J.B. Das Urteil und das Sein. – «Pullacher Philosophische Forschungen», Bd. II. Münch., 1957;

11. Möller J. Von Bewusstsein zu Sein. Mainz, 1962;

12. Sartre J.-P. L’être et le néant. P., 1965;

13. Lotz J.В. Sein und Existenz. Freiburg, 1965;

14. Beck H. Der Akt-Charakter des Seins. Münch., 1965;

15. Specht E.K. Sprache und Sein. В., 1967;

16. Wahrheit, Wert und Sein. Festgabe für D.v.Hildebrand zum 80. Geburtstag, hrsg. von B.Schwarz. Regensburg, 1970;

17. Schmitt G. The concept of being in Hegel and Heidegger. Bonn, 1977;

18. Gilson E. Constantes philosophiques de l’être. P., 1983.

Первым вопросом, с которого начинается философия, является вопрос о бытии. Разрушение несомненности мифа и мифологической интерпретации реальности заставило греческих философов искать новые прочные основания мира природного и человеческого. Вопрос о бытии является первым не только в плане генезиса философского знания, с него явно или неявно начинается любая философская концепция. Бытие как исходная первичная характеристика мира - чересчур бедное и чересчур широкое понятие, которое наполняется конкретным содержанием во взаимодействии с другими философскими категориями. Немецкий философ Л. Фейербах утверждал, что человек под бытием понимает наличность, для-себя-бытие, реальность. Бытие - все то, что существует тем или иным способом. Таков первый и, казалось бы, очевидный ответ. Однако, несмотря на очевидность, а также на два с половинои̌ тысячелетия размышлений об этой очевидности, философский вопрос о бытии по-прежнему остается открытым [Хайдеггер М.].

Философская категория бытия предполагает не просто описание всего того, что есть в наличии во Вселенной, но выяснение природы истинно сущего бытия. Философия пытается прояснить вопрос об абсолютном, несомненном, истинном бытии, оставляя все преходящее на периферии своих рассуждений. Например, одним из фундаментальных вопросов является вопрос о соотношении бытия и небытия. Сосуществуют ли бытие и небытие на равных, или же бытие есть, бытийствует, а небытия нет? Что такое небытие? Как небытие соотносится с хаосом, с одной позиции, и с ничто, с другой? Вопрос о небытии составляет обратную сторону вопроса о бытии и неизбежно является первой конкретизацией исходной философской проблемы.

Вопрос о соотношении бытия и становления требует прояснения смысла другой пары онтологических категорий˸ возможность и действительность. Возможность понимается как потенциальное бытие, а действительность как актуальное. Бытие имеет и актуальную, и потенциальную формы существования, которые охватываются понятием "реальность". Реальность это и физическое, и психическое, и культурное, и социальное бытие. В последние годы в связи с развитием компьютерных технологий говорят также о виртуальной форме бытия - виртуальной реальности. Вопрос о критериях существования этих типов и форм бытия также решается в рамках философской онтологии.

В философском учении о бытии решается целый ряд принципиальных вопросов, исходя из ответов на которые формируются различные философские позиции˸

- Понятие бытия и его основные формы

В структуре философского знания онтология как учение о бытии занимает ведущее место среди всех ее разделов. И это не случайно, поскольку от выяснения смысла категории бытия непосредственно зависит жизненно – ориентирующая направленность любой философии, ее способность... .

- Понятие бытия, его смысл и формы.

Бытие - категория, которая многими философами была положена в основание философии. «Быть или вовсе не быть - вот здесь разрешение вопроса», - так, Парменид сформулировал эту познавательную ситуацию в своей работе «О природе». Проблема бытия как философская проблема имеет... .

-

Онтология – первая, важнейшая часть философского знания. Философия, собственно, начиналась с постановки онтологических вопросов: поиск первоначал бытия, системность бытия, способы существования бытия, место человека в бытии – изначальные вопросы, которые волновали... .

- Понятие бытия, его структура. Бытие и небытие

1. Закон «О милиции» (1991 г.); 2. Уголовный кодекс РФ (1996 г.); 3. Подготовка личного состава органов внутренних дел к несению службы в экстремальных условиях и обеспечению личной профессиональной безопасности (учебно-методическое пособие). МВД РФ, Главное управление... .

- Тема 3. Понятие бытия и его место в философском мышлении

3.1. Развитие понятия бытия в истории философии: от антропоморфизма к антропокосмизму. Н. А. Бердяев // Практикум по философии: Социальная философия. – Мн., 2007. – С. 58-61. 1. Как решается проблема бытия в докантовской европейской философии? Бердяев говорит, что... .

- Понятие бытия

Бытие - вся существующая реальность. Категория «бытие» относится к числу самых широких философских категорий. Противоположное бытию понятие - «небытие» («ничто»). Бытие, как то, что можно мыслить, противопоставляется немыслимому ничто (а также ещё-не-бытию возможности в...

С полным основанием можно утверждать, что в философии нет более фундаментальной по значимости и сложной по решению проблемы, чем выяснение сущности бытия.

В настоящее время в мировой нет единой точки зрения по вопросу о том, что такое бытие. Мы придерживаемся достаточно распространенной точки зрения на то, что:

Впервые понятие “бытие” как специфическую категорию для обозначения существующей реальности использует древнегреческий мыслитель Парменид (ок. 540 — 470 гг. до н. э.). Согласно Пармениду, бытие существует, оно непрерывно, однородно и совершенно неподвижно . Ничего другого, кроме бытия нет. Все эти идеи содержатся в его утверждении: “следует говорить и думать, что сущее есть, ибо бытие есть, в то время как ничего другого нет”. Значительное внимание проблеме бытия уделял , который своим творчеством внес существенный вклад в ее разработку. Бытие отождествляется Платоном с миром идей, которые выступают подлинными, неизменными, вечно существующими. “То бытие, — спрашивает Платон, — существование которого мы выясняем в наших вопросах и ответах, — что же оно, всегда неизменно и одинаково или в разное время иное? Может ли равное само по себе, прекрасное само по себе, все вообще существующее само по себе, т.е. бытие, претерпеть какую бы то ни было перемену? Или же любая из этих вещей, единообразная и существующая сама по себе, всегда неизменна и одинакова и никогда, ни при каких условиях ни малейшей перемены не принимает?” И отвечает: “Они должны быть неизменны и одинаковы...” Истинное бытие противопоставляется Платоном неподлинному бытию, под которым подразумеваются доступные человеческим чувствам вещи и явления. Чувственно воспринимаемые вещи есть ничто другое, как подобие, тень, всего-навсего отражающие совершенные образы — идеи.

Истинное бытие — это идея, это мысль всякой души, которая, подобно мысли бога, “питается разумом и чистым знанием” всегда, когда это ей подобает. “Поэтому она, когда видит сущее хотя бы время от времени, любуется им, питается созерцанием истины и блаженствует, пока небесный свод, описав круг, не перенесет ее опять на то же место. В своем круговом движении она созерцает самое справедливость, созерцает рассудительность, созерцает знание, не то знание, которому свойственно возникновение, и не то, которое меняется в зависимости от изменений того, что мы теперь называем бытием, но то настоящее знание, что заключается в подлинном бытии”. В диалоге “Парменид” Платон более детально высказывается по поводу земного, производного бытия, которым у него выступает реальный, чувственно воспринимаемый мир. В нем, в отличие от истинного, можно сказать, небесного бытия, существует единое и многое, возникновение и гибель, развитие и покой. Сущность этого мира, его динамика характеризуются постоянным конфликтом небесного бытия и земного небытия, идеи и материи. В этом мире нет ничего вечного, неизменного, т.к. все подвержено возникновению, изменению и гибели. Существенный вклад в развитие учения о бытии вносит Аристотель. Основу всякого бытия, по Аристотелю, составляет первичная материя, которую однако трудно определить с помощью какой-либо категории, поскольку она в принципе не поддается идентификации. Вот одно из определений-объяснений первичной материи, которое дает Аристотель: “это — бытие, которое существует необходимо; и поскольку оно существует необходимо, тем самым (оно существует) хорошо, и в этом смысле является началом... существует некоторая сущность вечная, неподвижная и отделенная от чувственных вещей: и вместе с тем показано и то, что у этой сущности не может быть никакой величины, но она не имеет частей и неделима..., но с другой стороны, (показано) также, что это — бытие, не подверженное (внешнему) воздействию и не доступное изменению”.

Хотя первая материя входит составной частью во всякое бытие , тем не менее ее нельзя отождествлять с бытием или же считать одним из элементов реального бытия. И все же кое-какую определенность первая материя имеет, поскольку она включает в себя четыре элемента — огонь, воздух, воду и землю, которые путем различных комбинаций выступают своеобразным посредником между первой материей, непостижимой с помощью чувств, и реально существующим миром, который воспринимается и познается человеком. Важнейшей заслугой Аристотеля в разработке учения о бытии является его идея о том, что реальное бытие становится доступным для познания благодаря форме, образу, в которой она представляется человеку. По Аристотелю, потенциальное бытие, включающее в себя первую материю и четыре основных природных элемента, благодаря форме, образует реальное бытие и делает его доступным для познания. Впервые реально существующее бытие предстает как единство материи и формы. Французский мыслитель Рене Декарт закладывает основы дуалистической трактовки бытия. Первичную достоверность всего сущего Декарт признает прежде всего в мыслящем Я, в осознанности человеком своей деятельности. Развивая эту мысль, Декарт утверждает, что если отбросить и провозгласить ложным все, в чем можно каким-либо способом сомневаться, то легко предположить, что нет бога, неба, тела, но нельзя сказать, что не существуем мы, что мы не мыслим. Было бы противоестественным полагать, что то, что мыслит не существует.

А поэтому умозаключение, выраженное словами “Я мыслю, следовательно, существую ” является наипервейшим из всех и наидостовернейшим из тех, которые перед каждым, кто правильно философствует, предстанут. Нетрудно определить, что здесь в качестве бытия выступает духовное начало, и в частности, мыслящее Я. Одновременно с этим Декарт признает и другое начало всего сущего, которым у него выступает не зависящая от сознания и духа материя. Ее основным признаком, атрибутом становится протяженность. Таким образом, движение и протяженность будут убедительными характеристиками материальности мира. Следовательно, бытие у Декарта представлено дуалистически: в форме духовной субстанции и в форме материальной. С позиций субъективного идеализма объясняет сущность бытия английский философ Джордж Беркли (1685-1753). Суть его воззрений заключается в утверждении, что все вещи — это лишь “комплексы наших ощущений”, которые изначально даны нашим сознанием. По Беркли, реальное бытие, т.е. вещи, идеи объективно, в реальности, в своем земном воплощении не существуют, их прибежищем является человеческая мысль. И хотя у Беркли проявляются тенденции к объективно-идеалистическому толкованию сущности бытия, в целом его трактовка этой проблемы носит субъективно-идеалистический характер. С позиций диалектического материализма трактуют проблему бытия основоположники философии марксизма Карл Маркс (1818 — 1883 гг.) и Фридрих Энгельс (1820 — 1895 гг.). Опираясь на материалистические традиции в толковании бытия, разработанные еще английскими и французскими философами-материалистами, марксизм понимает под бытием материю, существующую бесконечно, в пространстве и времени и независимую от человеческого сознания. Констатируя вечность бытия, марксизм вместе с тем признает начало, возникновение и конечность конкретных вещей и явлений. Бытие не существует без материи, они вечны и существуют одновременно. Небытие означает не исчезновение бытия, а переход из одной формы бытия в другую. Основоположники марксизма, в отличие от своих предшественников, выделили несколько уровней бытия и, в частности, природное бытие и общественное бытие. Под общественным бытием они понимают совокупность материальной и духовной деятельности людей, т.е. “производство самой материальной жизни”. В последующие годы, включая и XX столетие, принципиальных “прорывов” в толковании бытия практически не произошло.

В качестве примера можно привести понимание бытия одним из наиболее известных философов XX в. Мартином (1883 — 1976 гг.) . Как философ-экзистенциалист Хайдеггер дает различные характеристики и толкования бытия, иной раз противоречивые и опровергающие ранее высказанные. Хотя немецкий мыслитель занимался этой проблемой практически всю свою жизнь, тем не менее у него нет академического определения бытия, а только дается характеристика, описание, выделение каких-то важных сторон, что, впрочем, соответствует экзистенциалистскому рассмотрению проблемы. Так, согласно Хайдеггеру: “Бытие — вещь, с которой мы имеем дело, но не нечто сущее. Время — вещь, с которой мы имеем дело, но не нечто временное. О сущем мы говорим: оно есть. Вглядываясь в эту вещь, “бытие”, вглядываясь в эту вещь, “время”, сохраним осмотрительность. Будем говорить не: бытие есть, время есть, но: бытие имеет место и время имеет место”. И далее: “Бытие никак не вещь, соответственно оно не нечто временное, тем не менее в качестве присутствования оно все равно определяется временем. Время никак не вещь, соответственно оно не нечто сущее, но остается в своем протекании постоянным, само не будучи ничем временным наподобие существующего во времени.

Бытие и время взаимно определяют друг друга, однако так, что ни первое — бытие — нельзя рассматривать как временное, ни второе — время — как сущее”. Исходя из сказанного, по-видимому, не стоит удивляться тому, что на завершающем этапе своей деятельности Хайдеггер приходит к выводу о невозможности рационально познать бытие.

Бытие как материальная реальность и единство мира

Ранее было показано, что проблема бытия и последующего его осмысления возникает практически вместе с формированием культурного человека.

Уже первые античные мудрецы начали задумываться над тем, что представляет собой окружающая их среда, откуда она появилась, конечна она или беспредельна, наконец, как ее обозначить или назвать. Как это ни покажется парадоксальным, но приблизительно эти же вопросы интересуют современного человека, в первую очередь из числа тех, кто задумывается над проблемой своего существования и мира в целом. В наше время бытие трактуется как философская категория для обозначения реально существующего мира, лежащего в основе всех вещей и явлений. Другими словами, бытие охватывает, включает в себя все многообразие космических, природных и созданных человеком вещей и явлений. Перед конкретным человеком бытие предстает по крайней мере в двух видах (двояко). Это, прежде всего, космос, природа, мир вещей и духовных ценностей, созданных человеком. Это такое бытие, которое по отношению к человеку существует вечно как беспредельная и непреходящая целостность.

Человеческое сознание констатирует существование этого бытия и тем самым как бы получает незыблемую точку опоры для подтверждения вечности и нерушимости мира. Однако существует и другое, обыденное понимание бытия, которое обусловлено временным преходящим существованием человека и получает соответствующее отражение в его сознании. Это бытие временное, конечное, преходящее. Именно так оно воспринимается человеком. В строгом смысле слова категорию “бытие” нельзя использовать для обозначения и характеристики этого образа существования человека, но поскольку оно вошло в обиход, то при характеристике такого бытия целесообразно подкреплять ее такими понятиями, как относительное, конечное, преходящее бытие. Предметом нашего изучения становится бытие в его трансцендентальном, универсальном плане как извечно существующее, непреходящее и вечное. Изучение бытия в таком разрезе требует осмысления категорий небытие, существование, материя, пространство, время, становление, качество, количество. Ведь раньше чем говорить о чем-либо и тем более делать какие-либо обобщения нужно, чтобы это что-то прежде всего имелось в наличии, т.е. существовало. И действительно, сначала с помощью чувственного восприятия человек фиксирует, как бы фотографирует появившиеся вещи и явления и только потом у него появляется потребность отразить их в образе, слове, понятии. Качественное отличие категории “бытия” от реально существующего бытия или конкретного существования вещи, явления заключается в том, что категория “бытие” не самоочевидна, она возникает, формируется благодаря как конкретно существующей вещи или явлению, так и наличию конкретно существующего человеческого мышления. Возникнув в результате такого взаимодействия, категория “бытие” затем начинает самостоятельное существование. В понимании сущности бытия мира как целого важная роль принадлежит категории материя. Действительно, бытие нуждается не только в существовании, но и в какой-то основе, фундаменте. Другими словами, все конкретные вещи и явления для своего объединения в одно целое, и в частности, в категорию бытие должны иметь точки соприкосновения, какую-то единую основу. Такой основой, образующей неразрывное единство и универсальную целостность конкретных вещей и явлений, выступает материя. Именно благодаря ей мир предстает как единое целое, существующее независимо от воли и сознания человека. Тем не менее существуют определенные трудности в понимании единства мира. Они обусловлены тем, что у людей в процессе их практической деятельности преходящее переплетается, смешивается с непреходящим, вечное с временным, бесконечное с конечным. Кроме того, слишком очевидны различия, существующие между природой и обществом, вещным и духовным, отдельной личностью и обществом, наконец, различия между отдельными людьми. И все же человек неуклонно шел к пониманию единства мира во всем его многообразии — природно-вещного и духовного, природного и общественного, поскольку сама реальная действительность все настойчивее подталкивала его к этому.

Вывод, который можно сделать из сказанного, заключается в том, что космос, природа, общество, человек, идеи существуют равным образом. Хотя они представлены в различной форме, тем не менее своим наличием они создают универсальное единство бесконечного непреходящего мира. Не только то, что было или есть, но и то, что будет, с необходимостью подтвердит единство мира. Другой важнейшей характеристикой или составной частью философской категории “бытие” является наличие действительности как совокупной реальности. В повседневной жизни человек постоянно убеждается, что различные целостности, структуры мира, обладая только им присущими свойствами и формами, равно сосуществуют, проявляют себя, и одновременно взаимодействуют друг с другом. Космос, природа, общество, человек — это все разные формы бытия, имеющие свою специфику существования и функционирования. Но вместе с тем они были, есть и будут взаимозависимы и взаимосвязаны.

Нет необходимости подробно объяснять, насколько взаимосвязаны такие “отдаленные” сущности, как космос и общество. Экологические проблемы, которые все острее дают о себе знать, не в последнюю очередь имеют своей основой человеческую деятельность. С другой стороны, ученые уже не первое десятилетие убеждают, что только через освоение космического пространства человечество в ближайшие столетия, а, возможно, десятилетия сможет решить жизненно важные для себя проблемы: например, снабжение землян так остро необходимыми энергоресурсами и создание высокоурожайных сортов зерновых культур. Таким образом, есть основания утверждать, что в человеческом сознании формируется идея бытия совокупной реальности, которая включает в себя космос и его воздействие на природу и человека; природу, под которой подразумевается окружающая среда, прямо или опосредованно воздействующая на человека и общество, и, наконец, общество и человек, чья деятельность соответственно не только зависит от космоса и природы, но и, в свою очередь, оказывает на них определенное воздействие. Вся эта совокупная реальность самым непосредственным образом влияет на формирование у человека идеи бытия, сознания бытия. Необходимо всегда иметь в виду, что не только внешний природный мир, но и духовная, идеальная среда осваивается в процессе практики, взаимодействия с чем-то реально существующим, а поэтому отраженная в человеческом сознании она приобретает определенную самостоятельность и в этом смысле ее можно рассматривать как особую реальность. Поэтому не только в повседневной жизни, но и при анализе трансцендентальных проблем это надо учитывать не в меньшей мере, чем предметный вещественный мир явлений.

Основные формы бытия и диалектика их взаимодействия

Мир как повседневная реальность предстает перед человеком как целостное явление, всеобщее единство, включающее в себя огромное множество разнообразных вещей, процессов, состояний человеческих индивидов, природных явлений.

Это то, что мы называем всеобщим бытием . Основным компонентом, с помощью которого осуществляются всеобщие связи между этим бесконечным множеством вещей, выступает единичное. Другими словами, мир наполнен множеством единичных явлений , вещей, процессов, которые взаимодействуют друг с другом. Это мир единичных сущностей, к которым следует отнести людей, животных, растения, физические процессы и многое другое. Но если исходить только из всеобщего и единичного, то человеческому сознанию будет очень трудно, а скорее, невозможно ориентироваться в этом многообразном мире. Между тем в этом разнообразии имеется немало таких единичностей, которые, отличаясь друг от друга, в то же время имеют немало общего, порой даже сущностного, что позволяет их обобщить, объединить в нечто более общее и целостное. Это то, что лучше всего обозначить как особенное. Разумеется, все эти формы бытия тесно взаимосвязаны друг с другом, и их классификация как всеобщего, единичного и особенного, отражая реально существующее, помогает человеку лучше разобраться в бытии. Если эти состояния представить предметно на примерах, то это будет выглядеть следующим образом:

• всеобщее — это мир в целом, космос, природа, человек и результаты его деятельности;
• единичное — это отдельный человек, животное, растение; особенное — это различные виды животных, растений, социальные классы и группы людей.

С учетом сказанного выше, формы человеческого бытия можно представить так:

• бытие материальных явлений, вещей, процессов, которые, детализируя, в свою очередь, можно разделить на природное бытие во всем его многообразии и материальное бытие, созданное человеком;
• материальное бытие человека, в котором для удобства анализа можно выделить телесное существование человека как части природы и существование человека как мыслящего и одновременно социально-исторического существа;
• духовное бытие, включающее в себя индивидуализированную духовность и общечеловеческую духовность.

Кроме этих форм бытия, которые служат объектом нашего теперешнего анализа, существует еще социальное бытие, или бытие общества, природа которого будет рассмотрена в рамках учения об обществе. Прежде чем переходить к выяснению того, что такое природное бытие, отметим, что человеческое знание об этой самой первой и важнейшей форме бытия, благодаря чему, собственно, и стало возможным высказываться по поводу рассматриваемой проблемы, опирается на весь опыт практической и умственной деятельности человека, на многочисленные факты и аргументы прикладных и теоретических наук, собранные и обобщенные за все время существования культурного человечества. Эти же выводы убедительно подтверждаются современной наукой. Природное бытие — это материализованные, т.е. видимые, ощущаемые, осязаемые и т. п. состояния природы, которые существовали до появления человека, существуют сейчас и будут существовать в будущем. Характерная особенность этой формы бытия — ее объективность и ее первичность по отношению к другим формам бытия. Объективный и первичный характер природы подтверждается тем, что она возникла и существовала за много миллиардов лет до появления человека. Следовательно, признание ее существования не зависело от того, есть или нет человеческое сознание. Более того, как известно, сам человек является продуктом природы и появился на определенном этапе ее развития. Еще один аргумент в обоснование незыблемости существеннейших качеств природного бытия заключается в том, что, несмотря на появление человека, его сознательную деятельность и воздействие на природу (нередко разрушительную) человечество и сейчас, подобно тому как и тысячи лет назад, в самом главном, в том, что касается основ его существования, продолжает зависеть от природных явлений.

Весомым свидетельством в пользу первичности и объективности природы может служить то, что физическое и умственное состояние человека зависит от природных условий. Если допустить какие-то даже не очень существенные изменения в природе, например, повышение или понижение на несколько градусов средней температуры на земле, незначительное сокращение содержания кислорода в воздухе, это сразу же создаст непреодолимые препятствия для выживания сотен миллионов людей. А уж если произойдут более резкие природные катаклизмы, например, столкновение нашей планеты с крупной кометой или другим космическим телом, то это грозит физическому существованию всего человечества. Наконец, нельзя не сказать еще об одном качестве природного, а точнее, космического бытия. Известно, что в процессе своего существования человечество шаг за шагом — и надо сказать с огромными трудностями — овладевало тайнами природного мира. И сегодня на рубеже нового тысячелетия, несмотря на открытие законов, объясняющих причинно-следственные связи в окружающем человека мире, совершенные инструменты и приборы, созданные человеческим умом, во внешнем человеку мире, в том числе в космическом пространстве, существует немало такого, что сейчас, а возможно, и в далеком будущем останется недоступно человеческому интеллекту.

Следовательно, при анализе природной формы бытия надо исходить и из того, что в силу своей первичности и объективности, в силу своей бесконечности и безмерности, природа или универсум в целом никогда раньше, а, следовательно, и в будущем не может быть охвачена не только восприятием, но даже человеческим воображением и мыслью. Материальное бытие, произведенное человеком или, как его еще называют “вторая природа” — это не что иное, как предметно-вещественный мир, созданный людьми и окружающий нас в повседневной жизни. “Вторая природа” или “второе бытие” — это тот вещественный мир, предметно-бытовой и производственный, который создан и используется для удовлетворения индивидуальных и специальных потребностей людей. Как это ни покажется странным, но и это бытие, возникнув однажды по воле человека, затем продолжает существовать относительно независимой от человека, — а порой и человечества — жизнью в течение очень длительного времени, охватывающего столетия и тысячелетия. Так, например, орудия труда, средства передвижения изменяются быстрее, чем вещественные предметы, используемые отдельным человеком для жизни (жилища), обучения (книги), быта (столы, стулья). Во взаимоотношениях между первой и второй природой определяющая роль принадлежит первой, хотя бы уже потому, что без ее участия невозможно не только существование, но и создание “второй природы”. Вместе с тем, и это стало особенно ощутимым и заметным в последнее столетие, вторая природа обладает способностью локального разрушения “первого” бытия. В настоящее время это проявляется в виде экологических проблем, порождаемых непродуманной или социально неконтролируемой деятельностью человека. Хотя “вторая природа” не может разрушить первое бытие, рассматриваемое в его космических измерениях, тем не менее земному бытию в результате разрушительных действий может быть нанесен невосполнимый урон, который при известных обстоятельствах сделает физическое существование человека невозможным.

Нельзя не коснуться такой особенности человеческого бытия, как зависимость его телесных действий от социальных мотиваций. В то время, как другие природные вещи и тела функционируют автоматически и можно с достаточной определенностью предсказывать их поведение на ближайшую и дальнюю перспективу, этого нельзя сделать относительно человеческого тела. Его деятельность и поступки нередко регулируются не биологическими инстинктами, а духовно-нравственными и социальными мотивами. Необходимо упомянуть и о такой форме человеческого бытия, как индивидуализированное духовное бытие и общечеловеческое духовное бытие. Под духовным, не претендуя на охват всей его сущности, подразумевается единство сознательного и бессознательного в деятельности человека, нравственность, художественное творчество, знания, материализующиеся в конкретных символах и предметах. Индивидуализированное духовное бытие — это прежде всего сознание индивида, его осознанная деятельность, включающая в себя элементы неосознанного или бессознательного. Индивидуализированное духовное в определенной степени, хотя и не очень значительной, связано с эволюцией всеобщего бытия, в целом же оно является относительно самостоятельной формой бытия. Вообще, оно существует и дает о себе знать благодаря тому, что есть другая форма духовного бытия — общечеловеческое духовное бытие, которое, в свою очередь, также является относительно самостоятельным и не могло бы существовать без индивидуального человеческого сознания. Поэтому эти формы бытия можно и нужно рассматривать только в неразрывном единстве. Предметно-вещественным проявлением общечеловеческого духовного бытия выступают литература, произведения искусства, производственно-технические предметы, нравственные принципы, идеи о государственном и политическом устройстве общественной жизни. Эта форма духовного бытия практически вечна, правда, сугубо в человеческом времяизмерении, т.к. ее жизнь детерминирована существованием человеческого рода. Индивидуализированное духовное бытие и общечеловеческое духовное бытие, хотя и созданы искусственно, но без них существование человечества было бы невозможно.

ФИЛОСОФИЯ БЫТИЯ

Бытие - это существование материальных и духовных объектов. Быть - значит существовать. Следовательно, категория «бытие» отражает только один признак мира - факт его существования.

Противоположностью (антитезой) категории «бытие» является категория «небытие».

Формы бытия - это разновидности принадлежащих бытию явлений, различающиеся способом своего существования. По этому основанию выделяются такие формы бытия:

Бытие объективной реальности, включающее, в свою очередь, бытие природы, бытие «второй природы», то есть мира содеянных человеком вещей, а в объективно-идеалистических учениях - бытие мирового духа;

Бытие субъективной реальности (духовного мира человека), содержащее бытие индивидуального сознания и бытие общественного сознания;

Бытие процессов и результатов взаимодействия объективной и субъективной реальности, то есть бытие человека и его культуры.

КОНЦЕПЦИИ БЫТИЯ

Философское содержание проблемы бытия составляет тот или иной способ понимания онтологических противоречий

Между вечностью, бесконечностью, непреходящим характером мира и не вечностью, конечностью, преходящим характером его конкретных проявлений;

Между единством мира и его многообразием в этом его единстве;

Между независимостью существования мира от человека и включённостью человека в мир, его существованием как проявлением мира.

Особое значение имеет противоречие между духовным и материальным, субъективным и объективным, сознанием и материей.

В решении этой проблемы сформировались три концепции.

1. Монизм (греч. mono - один) - это философское учение, принимающее за основу всего сущего какое-либо одно начало - материю или сознание.

2. Дуализм (лат. dualis - двойственный) Сторонники этого направления считают материальную и духовную субстанцию равноправными, а первичность какой- либо из них недоказуемой (Аристотель, Декарт, Кант).

3. Плюрализм (лат. Plereles - множественный) - это философская позиция, признающая множество самостоятельных равнозначных субстанций: оснований бытия в онтологии, оснований и форм знаний в гносеологии (Лейбниц, Поппер).

Главный водораздел прошел между двумя направлениями монистов: материалистами и идеалистами.

Материализм - это течение в философии, которое в качестве первичной признает материальную субстанцию, природу, физическое начало, а вторичным - идеальные, духовные, субъективные факторы. Материалисты считают, что окружающая человека природа, космос никем не сотворены. Как результат вечного саморазвития бытия они существовали, существуют и будут существовать независимо от человека или божественной идеи.

Материализм различают:

по фундаментальности знаний на наивный и научнообоснованый;

по способу мышления на диалектический и метафизический;

по отношению к общественно-исторической практике на действенный и созерцательный;

с точки зрения использования достижений естествознания на научный и вульгарный (мысль - продукт деятельности мозга);

К известным материалистам относят Демокрита, Эпикура, Ф. Бэкона, Д. Локка, Ж. Ламетри, Д. Дидро, П. Гольбаха, К. Гельвеция, Л. Фейербаха, Н. Чернышенкого, К. Маркса Ф. Энгельса, Г. Плеханова, В. Ленина и многих других.

Идеализм - это течение в философии, которое первичным считает сознание то есть субъективное, или объективное идеальное начало.

Он имеет две формы: объективный идеализм и субъективный идеализм.

Согласно объективному идеализму, основу мировоздания составляет духовная субстанция, существующая вне и независимо от индивидуального сознания в виде идей, духа, мирового разума (Платон, Ф. Шелинг, Г. Гегель). Субъективный идеализм считает, что материальный мир существует только в сознании человека. Объективная реальность является производной от субъективной реальности (Беркли, Юм, эмпиризм, сенсуализм, солипсизм, феноменализм).

Вопрос о соотношении материи и сознания, мышления и бытия, духа и природы Ф. Энгельс назвал основным вопросом философии.

Материя

В гносеологическом плане материя есть философская категория для обозначения объективной реальности , которая дана человеку в его ощущениях, существуя независимо от них. То есть здесь материя противостоит сознанию как абсолютная противоположность. Следовательно, говорить о первичности материи мы можем только в гносеологическом аспекте.

Онтологическое понимание материи берёт своё начало с попыток найти первооснову, субстанцию бытия. Её поиск поначалу сводился к определению материала (первоматерии), из которого «вылеплены» все вещи. Затем уже в Новое время материю старались понимать не как материал, а как первосвойство мира, определяющее всё многообразие свойств принадлежащих ему явлений. Позже стало очевидно, что в онтологическом смысле материя по отношению к своим проявлениям (состояниям и свойствам) выступает как субстанция - всеобщая первичная основа всех вещей и, по сути равна всем процессам во Вселенной. То есть здесь материя предполагает сознание не как свою абсолютную противоположность, а как своё свойство.

Важно всегда помнить, что понятие «материя» в любом аспекте (гносеологическом или онтологическом) всегда есть абстракция и «чистое создание мысли», то есть мысленно выводится как нечто общее из множества предметов и процессов.

Материя, как считают представители диалектического материализма, обладает определёнными атрибутивными свойствами (то есть постоянными, обусловленными собственной природой). Это: изменчивость, вечность, неисчерпаемость, пространственно- временная форма. Иногда к ним относят отражение, информацию и сознание.

В чем состоит единство мира?

На этот вопрос существует несколько вариантов ответа и, соответственно, контрдоводов на них:

1. Мир един, потому что мысль о нём едина. Следовательно, единство мира состоит в его идеальности.

Контрдовод: мысль может объединить элементы сознания в единство, если оно уже существовало или может существовать в материальных прообразах.

2. Единство мира состоит в его бытийности (то есть существовании).

Контрдовод: признание наличия свойства существования есть способ решения проблемы бытия или небытия, а не проблемы единства мира.

3. Единство мира состоит в его материальности, то есть все бесконечно многообразные вещи: звёзды, планеты, атомы, живые организмы, человек, общество и даже природная подоснова сознания, несмотря на их качественное различие, одинаково представляют собой объективную реальность, существуют вне нашего сознания и независимо от него, то есть являются материальными.

Таким образом, существование есть только предпосылка единства мира, а само единство состоит в его объективном характере. Формы материи образуют единство, связь и вместе с тем бесконечное многообразие. Духовные явления представляют собой лишь отражение материального мира в голове человека и имеют, поэтому единую со всеми другими явлениями мира материальную основу.

Контрдовод: тезис о том, что мир един в своей материальности верен только в том случае, если материя понимается не в гносеологическом, а лишь в онтологическом смысле, иначе это приводит к логическому противоречию: понятие «мир» не будет являться предельно общим родовым понятием, а будет тождественно понятию «объективный мир», оставляя как бы за бортом мир субъективный.

КАРТИНЫ МИРА

«Картиной мира» называется сложившаяся на конкретном этапе развития человечества совокупность представлений о структуре окружающей человека действительности, способах ее функционирования и развития.

Картина мира формируется, с одной стороны, как составная часть мировоззрения, а, с другой стороны, на основе исходных мировоззренческих принципов и интегрирующая знания и опыт, накопленный человечеством.

Картина мира - сложно структурированная целостность, включающая концептуальную часть картины мира и совокупность наглядных образов культуры, человека, его места в мире. Эти компоненты объединены в картине мира специфическим для данной эпохи, этноса или субкультуры образом.

Картина мира формируется как в сознании отдельного человека, так и в общественном сознании, что объясняет различные проекции мира в существующих картинах.

Различают религиозную, научную и философскую картины мира. Их принципиальные различия определяются двумя позициями: 1) основной проблемой, решаемой каждой из указанных картин мира и 2) основными идеями, которые они предлагают для решения своей проблемы.

Проблемы РКМ: Соотношение Бога и человека

Идеи РКМ: Божественное творение мира и человека

Проблемы ФКМ: Соотношение мира и человека.

Идеи ФКМ: монизм, дуализм и плюрализм; диалектика и метафизика; эклектика; редукционизм; механицизм; вопрос об отношении мышления к бытию.

Проблемы НКМ: Синтез и обобщение разнородных, порой противоречивых, частей знания в единое, логически непротиворечивое целое

Идеи НКМ: Мир, как совокупность естественных процессов, развивается по своим, объективным и специфическим для каждого из этих процессов законам.

Религиозная Картина Мира (РКМ)

- совокупность наиболее общих религиозных представлений о мире, его происхождении, строении и будущем. Главный признак РКМ - разделение мира на сверхъестественный и естественный, при абсолютном господстве первого над вторым.

Творец создает мир «из ничего», до акта творения ничего кроме Бога не было (креационизм). Абсолютное бытие не может быть познано человеком рациональным способом, ибо творению не может быть доступен замысел Творца. Человеку в РКМ отводится роль дитя, которого любят, поощряют и возвышают по мере его стремлений и усилий приблизиться к Творцу и жить по его наставлениям. В различных религиозных конфессиях РКМ различаются в деталях, но общим для них является принцип провиденциализма, божественной предопределенности сотворенного бытия и его несовершенства.

Религиозный ответ на вопрос «Зачем я живу?» заключается в спасении души.

РКМ разрабатывается теологами.

Научная картина мира (НКМ) - особая форма систематизации знаний, качественное обобщение и мировоззренческий синтез различных научных теорий.

Будучи целостной системой представлений об общих свойствах и закономерностях объективного мира, научная картина мира существует как сложная структура, включающая в себя в качестве составных частей общенаучную картину мира и картины мира отдельных наук (физическая, биологическая, геологическая и т. п.). Картины мира отдельных наук, в свою очередь, включают в себя соответствующие многочисленные концепции - определенные способы понимания и трактовки каких-либо предметов, явлений и процессов объективного мира, существующие в каждой отдельной науке

Особенности НКМ:

1. Научная картина мира отличатся от религиозных представлений о мире, основанных на авторитете пророков, религиозной традиции, священных текстах и т. д.

Религиозные представления более консервативны в отличие от научных, меняющихся в результате обнаружения новых фактов. В свою очередь, религиозные концепции мироздания могут изменяться, чтобы приблизиться к научным взглядам своего времени. В основе получения научной картины мира лежит эксперимент, который позволяет подтвердить достоверность тех или иных суждений. В основе религиозной картины мира лежит вера в истинность тех или иных суждений, принадлежащих какому-либо авторитету.

2. Научная картина мира отличается также от мировоззрения, свойственного бытовому или художественного восприятию мира, использующего бытовой/художественный язык для обозначения объектов и явлений мира.

Человек искусства создает художественные образы мира на основании синтеза своего субъективного (эмоционального восприятия) и объективного (бесстрастного) постижения, в то время как человек науки сосредоточен на исключительно объективном и с помощью критического мышления устраняет субъективность из результатов исследований. Эмоциональное восприятие правополушарно (образно), в то время как логическое научное обоснование, абстракции, обобщения - левополушарно.

Философская картина мира дает предельно общее представление о нем. Создаваемая в рамках онтологии ФКМ определяет основное содержание мировоззрения индивида, социальной группы, общества. Будучи рационально-теоретическим способом познания мира, философское мировоззрение носит абстрактный характер и отражает мир в предельно общих понятиях и категориях.

Следовательно, ФКМ есть совокупность обобщенных, системноорганизованных и теоретически обоснованных представлений о мире в целостном его единстве и месте в нем человека.

Особенности ФКМ:

1. В отличие от РКМ, ФКМ всегда опирается на НКМ как надежный фундамент.

Космоцентристская ФКМ античности вполне соответствовала натурфилософскому уровню развития античной науки.

На формирование натурфилософии и антропоцентризма Возрождения оказал мощное влияние гелиоцентризм Н.Коперника и Дж. Бруно.

Механистическая модель мира возникла на основе классической механики И.Ньютона и в ее основе лежали философские принципы единства мира, а также закономерности и понятия механики (масса, частица, сила, энергия, инерция).

Сменившая ее диалектическая, релятивистская КМ строилась на научном фундаменте квантовой механики и теории относительности, а теперь в ее фундамент легли принципы глобального эволюционизма и синергетики.

2. Каждая ступень развивающейся ФКМ выдвигает перед наукой и философией задачу осмысления тех или иных понятий, углубления, уточнения или принципиально нового определения содержания фундаментальных философских категорий, посредством которых и выстраивается ФКМ.

3. Философская картина мира распадается на множественные, плюралистичные картины.

ДВИЖЕНИЕ, ПРОСТРАНСТВО И ВРЕМЯ

Движение:

это все изменения и процессы во Вселенной. Это всякий процесс изменения и перехода из одного состояния в другое.

Оно делится на материальное движение и идеальное.

Материальное движение - это все изменения происходящие в объективном мире, а, по сути - способ существования материи. Следовательно, нет материи без движения, как и нет движения без материи. Состояние материи, лишённое движения, - это пустое понятие, как и движение, не имеющее материального носителя.

Материальное движение объективно, оно не зависит от человеческого сознания. Это не означает, что сознание не может влиять на конкретные проявления движения. Речь идёт лишь о том что, во-первых, движение как таковое, движение вообще существовало, и будет существовать вне зависимости от наличия или отсутствия сознания и, во- вторых, в гносеологическом плане человеческое сознание всегда вторично, то есть всегда отражает находящуюся в движении объективную реальность.

Идеальное движение - это все процессы, происходящие в субъективном мире, в сознании человека.

Движение диалектически противоречиво.

Это проявляется в следующем:

а) оно есть единство абсолютного (вечность, несотворимость и неуничтожимость) и относительного (смена форм движения и местоположений предметов) в одно и то же время;

б) оно есть единство изменчивости и устойчивости;

в) оно есть единство прерывности и непрерывности, когда в каждый данный момент времени тело находится в какой-то точке пространства, и не находится; обладает каким-либо свойством и не обладает;

г) оно есть единство качественных и количественных изменений.

Формы материального движения и их носители:

механическая (тела),

физическая (атомы),

химическая (молекулы),

биологическая (нуклеиды),

социальная (люди и их деятельность).

Все они генетически взаимосвязаны, то есть не просто способны переходить одна в другую, а переходить в такую другую, которая порождается данной формой, «вырастает» из неё. Это обуславливает возможность их развития от низшей к высшей, причём так, что каждая более высокая включает в себя все предшествующие, но не сводится к их сумме. Все формы движения матери кроме всеобщих законов диалектики имеют и свои собственные закономерности. Отсюда следует, что нельзя сводить высшие формы движения материи к низшим или отрывать их друг от друга.

Типы движения (и материального, и идеального):

функционирование, когда система работает без каких-либо существенных перемен (работа любого органа человеческого организма за небольшой промежуток времени),

изменение, когда налицо, хоть часто и качественное, но обратимое превращение системы в другое (онтогенез, как воспроизводство себе подобного),

развитие, то есть необратимое, качественное, направленное превращение в другое на основе перехода от низшего к высшему и от простого к сложному или (и) обратно (филогенез, как поступательная эволюция вида).

Здесь необходимо подчеркнуть, что, во-первых, работа без коренных перемен не может длиться вечно, во-вторых, полностью обратимых процессов не существует. Рано или поздно, любое функционирование и изменение объектов под воздействием законов всей глобальной спирали развития прекращает свое существование, переходя в другие формы. Спираль же развития состоит из отдельных фрагментов самой же спирали, а не из приложенных друг к другу отдельных кругов или прямых линий. Поэтому любой фрагмент спирали обладает свойствами самой спирали. Отсюда следует, что и функционирование, и изменение есть лишь этапы процесса развития, при которых системы, хотя и претерпевают в какой-либо момент менее глубокие превращения, но всегда содержат в себе эту тенденцию, которая может быть реализована при определенных условиях. В нашем примере любой орган человеческого организма изнашивается и отмирает, онтогенез (понятый как индивидуальное развитие особи, включающий и процессы функционирования, и процессы изменения) прекращается смертью.

Пространство:

Это атрибут материи, который выражает её протяженность, структурность, существование и взаимодействие элементов в различных материальных системах.

Свойства пространства:

Неразрывная связь со временем и движением;

Зависимость от структурных отношений в материальных системах;

Протяжённость, то есть рядоположенность различных элементов (отрезков, объектов), возможность прибавления к каждому элементу следующего;

Единство прерывности и непрерывности;

Трёхмерность (линия, плоскость, тело);

Бесконечность.

Время:

Это атрибут материи, характеризующий длительность существования всех объектов и последовательность смены состояний.

Свойства времени:

Неразрывная связь с пространством и движением;

Длительность, то есть последовательность существования материальных объектов путём возникновения одного момента времени за другим;

Асимметрия (однонаправленность от прошлого к будущему). Она объясняется асимметрией причинно-следственных связей;

Бесконечность.

Проблема пространства и времени в истории философии и науки:

Довольно долго преобладала так называемая субстанциональная трактовка пространства и времени, рассматривающая их как самостоятельные субстанции. Например, И. Ньютоном пространство понималось как абсолютное, как некое «вместилище» материальных тел, а время - как абсолютная «равномерная длительность», в которой всё возникает и исчезает, но которая сама не зависит ни от каких процессов в мире.

В кантианской концепции пространство и время не существуют объективно, независимо от сознания человека, а являются лишь априорными (данные до опыта и независимо от него) формами нашего чувственного созерцания. Другие субъективные идеалисты (махисты) рассматривали пространство и время как упорядоченные системы рядов ощущений.

Первую попытку противопоставить субстанциональному подходу понимание пространства и времени как определённого отношения между предметами и процессами, не существующего вне и без них предпринял Г. Лейбниц, правда, с позиций идеализма.

Характеристика пространства и времени в диалектико-матералистической философии включает следующие положения. Во- первых, пространство и время объективны, независимы от человеческого сознания, неотделимы от материи как её атрибуты. Во-вторых, неразрывно связаны друг с другом и всегда зависят от формы движения и от конкретного уровня развитии материи. В-третьих, они внутренне противоречивы, то есть они есть единство абсолютного и относительного, прерывного и непрерывного, качественного и количественного. В- четвёртых, пространство и время имеют специфические характеристики, отражающие их особенности как атрибутов материи.

Развитие науки пролило новый свет на проблему пространства и времени - была создана реляционная концепция пространства и времени. Исследования Н. Лобачевского, А. Эйнштейна, Г. Минковского, Н. Козырева убедительно доказали тесную взаимосвязь и взаимозависимость пространства, времени и движения.

Так, Н. Лобачевский доказал зависимость геометрических свойств пространства от происходящих материальных процессов. Геометрия Н. Лобачевского явилась убедительным аргументом против априоризма И. Канта и подорвала представления об однородности пространства.

А. Эйнштейн в частной теории относительности установил, что абсолютной одновремённости событий происходящих в разных материальных системах, то есть в разных условиях движения, не может быть, ибо не существует единого всегда и везде потока времени. Эта теория выявила также зависимость пространства и времени от скорости движущихся относительно друг друга материальных систем. Общая теория относительности показала зависимость пространства и времени от концентрации и движения материальных масс.

Г. Минковскому удалось доказать, что существует единое пространство - время. Изменения в нём, по исследованиям Н. Козырева, происходят при необратимых причинно-следственных переходах.

ДИАЛЕКТИКА БЫТИЯ

Диалектика - это философское учение о развитии всех форм бытия и одновременно - его познания и преобразования.

Учение диалектики прошло три этапа развития: стихийная диалектика древних, диалектика немецкой классической философии, материалистическая диалектика.

Диалектика разделяется на объективную и субъективную диалектику.

Объективная диалектика - это порядок, логика объективных процессов движения, изменения, развития, взаимодействия.

Субъективная диалектика - это диалектика мышления как отражение этих объективных процессов в формах знания.

И в объективной, и в субъективной формах диалектика есть целостная система законов, принципов и категорий.

Всеобщие закономерности («принципы») бытия: всеобщей связи и всеобщего движения и развития

I. Закономерность всеобщей связи является основанием диалектики бытия. Она выражает многообразие реальных связей и взаимоотношений вещей материального и идеального мира, а так же материального с идеальным в процессе движения и развития. Реальные связи бесконечно многообразны по характеру, степени глубины и сложности, формам проявления.

Связь - это любая форма соединенности, взаимообусловленности, взаимодействия предметов и процессов.

Классификация связей

Исходя из характера основных форм бытия правомерно различают пространственные и временные (исторические) связи.

Вследствие системного характера явлений рассматривают:

Генетические связи, то есть такие, которые выражают порождённость одних явлений другими. Таковы, например, связи между политикой и войной, государством и армией.

Структурные связи, то есть связи между элементами какой-либо системы, сохраняющие устойчивость при различных преобразованиях элементов. Например, структуру феодальных обществ при всех обстоятельствах вне зависимости от регионов составляли отношение личной зависимости, а в буржуазных - вещной зависимости.

Функциональные связи, то есть такие связи между элементами системы, которые обеспечивают изменения в одних элементах, в зависимости от изменений в других, сохраняя существование системы в целом. Примером может служить образовательный процесс в ВУЗе.

По характеру сложившегося противоречия можно выделить:

Взаимодействие, обозначающее обоюдные, активные связи между предметами (процессами), в результате которых обеспечивается их динамичное бытие при изменениях в обеих системах; причем изменение в одной осуществляется не вопреки, а благодаря другой.

Противодействие, имеющее такую же природу, как и взаимодействие, за исключением того, что оно не ведет к изменениям в одной системе за счет другой.

Разновидностями связей являются законы.

Закон - это необходимая, существенная, устойчивая, повторяющаяся связь явлений, которая обуславливает их происхождение, строение, функционирование и развитие.

Законы следует отличать от закономерностей. Если первые выражают лишь существенные, внутренние связи явления, то вторые показывают единство внутреннего (закона) с его необходимым внешним осуществлением. То есть, закономерность - это тот же закон, но только представленный не абстрактно, а во всем многообразном проявлении. Поэтому термин «закономерность» используют при описании конкретных реальных событий.

Диалектическое понимание закона и закономерности предполагает учет двух крайних подходов: детерминизма и индетерминизма.

Детерминизм - это учение о первоначальной причинной обусловленности (определяемости) всех происходящих в мире процессов или со стороны Бога (учение о предопределении, теологический детерминизм), или со стороны природы (космологический детерминизм), или со стороны техники и технологии (технологический детерминизм) или со стороны человеческой воли (антропологический детерминизм).

Индетерминизм - это учение о том, что имеются события и состояния, для которых причина не существует.

По характеру вытекающих из законов предсказаний законы делятся на законы динамического (детерминистского) и статистического (стохастического) типов.

Законы динамического типа отличаются тем, что предсказания в них имеют точно определенный, однозначный характер. Так, в механике, если известен закон движения тела и заданы его координаты и скорость, то по ним можно точно определить положение и скорость движения тела в любой другой момент времени. Динамические законы характеризуют поведение относительно изолированных систем, состоящих из небольшого числа элементов, в которых можно пренебречь целым рядом случайных факторов.

Законы статистического типа отличаются тем, что предсказания основанные на них имеют не достоверный, а лишь вероятный характер. Это обусловлено действием множества случайных факторов. Статистическая закономерность возникает как результат взаимодействия большого числа элементов, составляющих систему, и поэтому характеризуют не столько поведение отдельного элемента, сколько системы (человечество, общество, армия) в целом. Необходимость, проявляющаяся в статистических законах, возникает вследствие взаимной компенсации и уравновешивания множества случайных факторов.

Развитие квантовой физики в ХХ в. привело к необходимости признать научную значимость вероятностно-статистических законов.

Диалектическое понимание закона проявляется в представлении о нем как единстве противоположностей: объективного и субъективного, естественного и искусственного, природного и социального.

Законы не лежат на поверхности явления, а скрыты внутри его. Чтобы постичь законы мира, необходимо теоретическое познание, нужна наука. Она не конструирует законы действительности, а открывает их, учит следовать им.

Из диалектического понимания закономерности всеобщей связи вытекают важные методологические требования:

1. Ни один вид связи нельзя абсолютизировать, рассматривать изолированно от общей системы взаимосвязей.

2. В анализе действительности необходимо использовать конкретно-исторический подход, учитывающий место, время, связи и отношения, в которых находится данный предмет или явление и рассматривающий их прошлое и будущее. Конкретно-историческому подходу противостоят эклектика и софистика.

Эклектика - это механическое сочетание разных внешних определений, исключающих друг друга, соединенных случайно и произвольно.

Софистика - выдает логически неверные положения за верные; она выхватывает и абсолютизирует то или иное отдельное, частное, случайное из общей связи и выдает за главное, общее, существенное; она игнорирует реальные и конкретные связи.

3. Анализ различных видов связи - важное, необходимое, но не достаточное условие диалектического понимания мира, взаимной обусловленности его явлений. Суть диалектического понимания всеобщей взаимосвязи явлений заключается в признании неразрывного, подвижного, противоречивого их характера. В соответствии с этим связи реальной действительности воплощают в себе единство общего (универсального) и особенного, абсолютного и относительного, конечного и бесконечного, активного и пассивного и т. д., что выводит нас на использование системного подход а в исследованиях, который требует рассматривать совокупность, объединение взаимосвязанных и расположенных в соответствующем определенном порядке элементов как частей какого-то целостного образования, а саму систему - как элемент других более масштабных систем.

II.Закономерность всеобщего движения и развития

Взаимосвязь вещей материального и идеального мира ведет к изменению самих вещей - элементов различных систем, обуславливая тем самым движение, изменение и развитие этих систем. Следовательно, конкретизацией закономерности всеобщей связи явлений выступает закономерность всеобщего движения и развития.

Суть диалектического понимания развития обнаруживается в ответах на вопросы - что такое развитие, что является его причиной, как оно осуществляется, куда оно идет?

Развитие - это обусловленные противоречиями ряда систем направленные, необратимые, качественные изменения, господствующие (и включающие их) над хаотическими, обратимыми, количественными изменениям и, приводящие к возникновению явлений с новыми качественными характеристиками.

Развитие может быть равномерным и не равномерным, всесторонним и односторонним, гармоничным и дисгармоничным.

Характеризуя развитие, следует иметь в виду следующее:

Развитие есть единство прогресса и регресса (прогрессивные изменения определяются как изменения, направленные от простого к сложному, от низшего к высшему, от менее совершенного к более совершенному; к регрессу относятся противоположно направленные изменения). В чем проявляется данная черта развития?

Во-первых, всегда идет противоборство более прогрессивных изменений и менее прогрессивных. Во-вторых, всякий прогресс есть одновременно ограничение развития в других направлениях (например, современный научно-технический прогресс из всесторонне развитого в потенции человека производит узкого специалиста). В-третьих, этапы развития есть чередование преобладания прогресса или регресса.

Развитие есть единство конечного и бесконечного. Оно конечно, т. к. конечно развитие отдельных вещей, которые возникают и исчезают, но, в то же время, бесконечно, т. к. бесконечна связь отдельных явлений в единой цепи преобразования мира.

В диалектической концепции развития её источником (коренной причиной) выступает внутренние, заключенные в самом объекте противоречия в единстве с противоречиями внешними. При этом качественное изменение объекта подготавливается количественными изменениями, переходящими границу меры и развитие происходит по спирали, воплощая единство поступательного и кругового движения. Эти процессы описываются основными законами диалектики.

Основные (всеобщие) законы диалектики, как конкретизация «принципа» развития:

закон единства и борьбы противоположностей (показывает источник развития);

закон взаимного перехода количественных и качественных изменений (показывает характер развития);

закон отрицания отрицания (характеризует направленность и структуру развития).

Закон единства и борьбы противоположностей

гласит: источником развития является борьба образующих единое целое и взаимодействующих противоположностей; борьба противоположностей ведет к противоречиям между ними; крайним обострением противоречия является конфликт.

Основные понятия закона:

Противоположности (формальные противоположности) - это такие свойства предметов (явлений, процессов), которые занимают предельные, крайние места (верх - низ, правое - левое, сухое - мокрое, горячее - холодное и т. д.)

Диалектические противоположности - это противоположности (противоположные свойства, стороны, тенденции), которые находятся в непрерывном взаимодействии, - воздействуют друг на друга, одновременно взаимоисключают и взаимодополняют друг друга, не могут существовать один без другого. Отношение между ними всегда носит динамический характер. Они способны переходить одна в другую, меняться местами. Их взаимное изменение приводит рано или поздно к изменению самого предмета, сторонами которого они являются. Они образуют диалектическое противоречие.

Диалектическое противоречие - взаимодействие противоположных взаимоисключающих сторон (тенденций, предметов, явлений), которые находятся во внутреннем единстве (взаимопроникновении), выступая источником самодвижения и развития. Противоположности, из которых складывается противоречие, противостоят друг другу как положительные и отрицательные стороны. Положительная сторона (момент) направлена на сохранение противоречивого целого (и совпадает с ним), а отрицательная на устранение.

Этапы диалектического противоречия:

1. Этап нерасчлененного единства, примитивного тождества.

2. Этап развертывания противоречия, раздвоения единого, когда противоречие имеет характер различия, то есть не развернувшегося противоречия. Затем различие становится более существенным, углубляется, превращается в развернувшееся противоречие, противоположные стороны которого все меньше и меньше могут оставаться в рамках единства.

3. Этап разрешения противоречия. Он означает снятие единства, взаимосвязи противоположностей, его исчезновение или в форме крайнего обострения, конфликта противоположностей, или в форме перехода к расчлененному единству, разностороннему тождеству отношений. В любом случае борьба противоположностей необходимо ведёт к исчезновению вещи, как определенного единства противоположностей и возникновению нового объекта с новым единством противоположностей. Следовательно, единство противоположностей условно, временно, борьба - абсолютна, как абсолютно развитие, движение. Поэтому, когда диалектика говорит, что вещь одновременно и существует, и не существует, это означает, что каждая вещь есть единство устойчивости и изменчивости, положительного и отрицательного, отмирающего и нарождающегося.

Классификация диалектических противоречий:

В зависимости от области действий: объективные и (природные и социальные) субъективные, то есть противоречия мышления и других компонентов духовного мира человека;

Применительно в структуре объекта есть внутренние противоречия и внешние;

По степени значимости выделяют основные и не основные противоречия, существенные и несущественные;

В социальной жизни противоречия подразделяют на антагонистические, то есть такие, которые предполагают уничтожение одной из противоположностей, и не антагонистические.

Особенности диалектического противоречия:

1. Его существование, в отличие от «чистого», формального противоречия, не только в субъективной (сознание), но и в объективной (природа, общество) реальности.

2. Взаимообусловленность: каждая из сторон единого существует лишь постольку, поскольку существует другая, противоположная ей сторона.

3. Взаимоотрицание: каждая вещь тождественна другой и самой себе и, одновременно, отлична от другой и от самой себя.

4. Опосредствование противоположностей промежуточными звеньями (состояниями, свойствами, сторонами, предметами и т. д.), через которые и благодаря которым диалектическое противоречие, в отличие от формально-логического, живет и осуществляется. Например, формально снег всегда имеет белый цвет, и если вдруг он утратит этот цвет по причине угольной пыли, то тогда он перестанет быть снегом. Затруднение легко разрешается, если мы рассматриваем противоречие не как формальное: белое - черное, снег - не снег, а как диалектическое, то есть ищем промежуточное, посредствующее звено между противоположностями. Им в данном случае оказывается «грязный снег».

5. Снятие (разрешение) противоречия есть качественный скачок к новому единству противоположностей, к новому целому, то есть к новому качеству. Следовательно, в каждом противоречии присутствует противоречие между качеством и количеством.

Закон взаимоперехода количественных и качественных изменений

гласит: интенсивные количественные изменения, постепенно накапливаясь, превышая границу меры, путем скачка вызывают качественные изменения в объекте, создавая условия для новых количественных изменений.

Основные понятия закона:

Качество - это устойчивая совокупностью существенных свойств объекта, то есть то, что делает эту вещь именно этой вещью.

Качество, будучи тесно связанным со структурностью вещи, есть не просто совокупность элементов, а их единство и целостность. Структурность позволяет понять, почему утрата некоторых свойств вещи тождественна с её конечностью: когда мы говорим о качестве вещи, то тогда соотносим ее с другой вещью и, следовательно, устанавливаем границы ее бытия.

Качественно одинаковые вещи отличаются по некоторым свойствам, т. е. количественно. Нет качества без количества и нет количества, которое не выражало бы определенного качества.

Количество - это определенность, выражающаяся в различиях внутри предметов одного и того же качества, это свойство объекта, изменение которого в определенных границах не нарушают качества. Количественные изменения могут быть интенсивными и экстенсивными. Первые приводят к коренным, качественным изменениям, а вторые - нет.

Мера - это интервал количественных изменений, в пределах которых качество объекта неизменимо . Мера, как и другие категории диалектики, отражает универсальные связи бытия. Нет ни одного явления природной, социальной и духовной деятельности, которое не

имело бы границ своего существования. Переход от меры к другой, от одного качества к другому осуществляется в форме скачка.

Скачок - момент превращения одного качества в другое, интенсивных количественных изменений в качественные.

Формы скачков:

Быстрое и резкое превращение одного качества в другое (атомный взрыв).

Постепенный качественный переход, когда вещь изменяется не сразу и не целиком, а отдельными своими сторонами, путем постепенного накопления (эволюция видов животных).

Закон отрицания отрицания гласит: развитие - это бесконечная цепь генетических (диалектических) отрицаний старого новым при сохранении в новом всего необходимого из предшествующих стадий развития.

Основные понятия закона:

Отрицание - это уничтожение тех или иных свойств объекта или тенденция к этому. Развитие может быть рассмотрено как цепь бесконечных отрицаний, сменяющих друг друга.

Во-первых, отрицание присуще не только процессу развития, но и вообще любому движению, изменению, функционированию.

Во-вторых, следует различать отрицание как объективную закономерность и наши представления о нем (истинные или ложные). Отрицание как абсолютное уничтожение чего-либо материального вообще неосуществимо, т. к. материя при всех превращениях меняет свои формы. В материальном мире отрицании в конечном итоге всегда выступает как снятие, то есть как единство и уничтожения, и сохранения.

Виды отрицания:

Конструктивное (созидательное) и деструктивное (разрушительное);

Изменяющее качественную сторону объекта (снятие) или только количественную (трансформация);

Генетическое (диалектическое), и негенетическое (недиалектическое).

В генетическом отрицании имеет место постоянное воссоздание механизмов детерминации, обусловленности последующего развития системы, а в негенетическом - нет. То есть в процессе развития на локальном уровне могут входить различные негенетические отрицания или их элементы, но движителями самого развития они стать не могут. Эту роль выполняет только генетическое (диалектическое) отрицание. Оно присуще развитию как его закономерность.

Диалектическое отрицание предполагает деструкцию (разрушение) прежнего, кумуляцию (преемственность, частичное сохранение) и конструкцию (формирование, созидание качественно нового).

Триада Гегеля (Тезис-Антитезис-Синтез)

В XIX веке Ф. Шеллинг и Г. Гегель первыми предложили модель диалектического отрицания, которую иногда называют «триадой Гегеля». Она содержит два отрицания, различных по своей специфике и роли в развитии:

первое - раздвоение единого, или переход от тезиса к антитезису;

второе - взаимопереход тезиса и антитезиса, их слияние или синтез.

Триады бывают имманентными, то есть присущими вещи в любых условиях ее существования (например, действительность- возможность-действие) и временными (историческими), характеризующими движение вещи во времени из одного качества в другое.

Развертывание временной триады.

В начале происходит первое отрицание, при котором новое есть полное противоположность старому. На ступени второго отрицания неизбежно восстанавливаются черты исходной формы. То есть развитие осуществляется путем перехода от старого к новому и от нового к новейшему: старое отрицается новым, которое в свою очередь стареет и отрицается новейшим.

Реализация одной триады - это естественное появление другой. И тогда развитие имеет форму не линии, а круга, в котором конечная точка совпадает с начальной, но на высшей основе, т. е. развитие идет по спирали.

Структура «триады Гегеля» обусловлена трехчленной структурой противоречия. Есть одна противоположность противоречия, другая противоположность и их единство как целостное противоречие.

Диалектико-материалистический подход к анализу диалектического отрицания, в отличие от гегелевской триадичности, состоит в том, что последнее не может иметь раз и навсегда установленную структуру, отличную от структуры процесса развития конкретных систем.

Черты диалектического отрицания: необратимость, исчезновение и возникновение (порождение нового), сохранение, снятие, накопление, раздвоение и объединение, дифференциация и интеграция, известная автономность, неравномерность и противоречивость, нелинейность, разнонаправленность и разнообразие, иерархизация, полиморфизация, порождение в системах определенного разнообразия, сложность, выбор, вероятность выбора, сравнительно большая роль случайности в выборе и т. д.

Именно необратимость и вероятностный характер процесса развития исключают возможность жесткой триадичности и однозначной повторяемости специфических черт систем, стадий их развития, их состояний. Вероятностный характер триады обусловлен следующими факторами:

Явления и их сущность никогда полностью не совпадают;

Вмешательство внешних сил (других триад) может исказить протекание второго отрицания.

Категории диалектики

Сущность материи как развивающейся субстанции в общем, виде раскрывается через основные законы диалектики. В более особенной, конкретной форме это осуществляется в законах единства формы и содержания, сущности и явления, причины и следствия, возможности и действительности и т. д. Структурными элементами этих законов являются категории диалектики, то есть наиболее общие философские понятия, в которых отражаются всеобщие свойства, характеристики и связи реальности.

Сущность и явление:

Сущность - философская категория, обозначающая объективные, необходимые, глубинные, устойчивые, внутренне взаимосвязанные стороны предметов или явлений, которые определяют их основные характеристики. Сущность сама по себе, то есть в самом общем виде реально не существует. В действительности она неотделима от особенной формы своего бытия, от явления. Только в единстве с последним она имеет место.

Явление - философская категория, обозначающая внешнее выражение сущности. Отношение между сущностью и явлением раскрывается как существенное отношение между внутренним и внешним, между общим, особенным и единичным. Внутреннее никогда непосредственно не тождественно внешнему. Развитие сущности и явления состоит еще и в том, что сущность более глубока, чем явление, но зато явление богаче.

Только через форму содержание выражается и только благодаря ей существует. Если при раскрытии содержания мы пробуем ответить на вопрос: «Что?», то для понимания формы предмета мы задаем вопрос: «Как?». Форма зависит от содержания, но обладает относительной самостоятельностью и может влиять на содержание. Отсюда следуют важные методологические выводы:

Нельзя отрывать форму от содержания.

Недопустимо чрезмерно преувеличивать роль формы и принижать роль содержания и наоборот.

Общее, особенное, единичное:

Единичное - философская категория, которая служит для обозначения отдельного, ограниченного в пространстве и времени предмета или явления определенного качества, противопоставляемого другим единичным и общему; это вся совокупность признаков и характеристик отдельного предмета. Иногда выделяют и категорию «отдельное», которая показывает связь всех индивидуальных параметров предмета и параметров, общих с другими предметами, и только характерных для данного предмета. Последнее выражает философская категория «особенное». Она показывает, чем тот или иной предмет выделяется из всех ему подобных. Особенное играет роль связи между общим и единичным.

В пределах материалистической диалектики сложился и другой подход к пониманию общего и единичного. В его рамках принято отмечать «абстрактное всеобщее» от «конкретного всеобщего». Если первое есть одинаковость, похожесть элементов рассматриваемой системы, то второе представляет собой их сплетенный единой взаимосвязью целостный и, вместе с тем противоречивый организм (всеобщее поле). ожные связи и отношения.

Действительность и возможность:

Возможность - философская категория, обозначающая существующие связи, предпосылки, тенденции возникновения того или иного процесса или явления. Возможность - это наличие в недрах старой действительности общей формы новой действительности. Превращение возможности в новою действительность осуществляется в результате наполнения этой формы субстанциальным содержанием.

Виды возможностей:

1. Абстрактная возможность. Она не имеет необходимых условий для реализации, но может быть со временем порождена.

2. Реальная возможность. Она порождается закономерными тенденциями развития объекта, конкретными условиями и имеет объективно необходимые предпосылки в самой действительности.

Причина и следствие:

Решающим фактором, который наполняет возможность субстанциальным содержанием, переводя тем самым действительность, является причина. В ней снимается, преодолевается полярность возможности и действительности.

Причина - это явление, вызывающее к жизни другое явление.

Следствие - это то, что порождено в результате действия данной причины.

Причинность (каузальность) универсальна: в мире нет явления, которое бы не имело бы своей причины (причин), не было бы связано с другими явлениями и процессами причинно-следственными связями. Вот почему при переходе от отдельного случая, конкретного факта к общему невозможно установить начальную причину, так как одна та же связь одновременно выступает и как причина и как следствие. Поэтому для выяснения истинной картины необходимо исследовать максимально возможную совокупность причин и следствий.

Условиями называются те явления или процессы, которые способствуют возникновению следствия, но сами по себе его не порождают.

Поводом называется внешний момент, фактор, который способствует реализации причин, но не определяет проявление следствия..

Причину можно определить как диалектическое единство субстанции и акциденции.

Субстанция и акциденция:

Субстанция (лат. Subsrantia - сущность) - это основа всего существующего, существенное в предметах и явлениях объективной действительности. Это полностью самообусловленное бытие (cuasa sui - причина самой себя), которое вечно сохраняется во всех превращениях частных явлений, источник единства и многообразия.

Акциденция (лат. Accidenia - случай, случайность) - представляет собой форму внешнего проявления субстанции и по своей природе она есть изменчивое, переходящее, временное, несущественное, случайное свойство и состояние объективного мира. По отношению к

акценденциям субстанция обладает творческой функцией, но при этом она неотделима от внешних форм своего проявления, от акциденций, она существует в них, поэтому действительное ее движение не может приводить к разрушению одной акциденции не создавая другую. Она не может, стало быть, превратить действительность в возможность, не создавая на ее месте новой действительности.

Причины бывают творческие и формальные. В первом случае субстанция претерпевает существенные необходимые изменения, связанные со сменой способа ее движения. Например, один вид энергии превращается в другой, живой труд превращается в опредмеченный. Формальной причина становится тогда, когда субстанция в своем движении существенных изменений не претерпевает. Такова, например передача покоящемуся телу определенного количества движения другим телом, вследствие которой меняется носитель механического движения, но не сама форма движения.

Таким образом, понятие «субстанция» подходит как для всего мира (Всеобщая субстанция), так и для отдельных предметов и процессов. Диалектика показывает, что каждый относительно отдельный предмет воздействует не только на другие объекты, но и на самого себя, то есть является cuasa sui.

Система и субстанция-система:

Развитие понятия субстанции по пути выявления его диалектического содержания на все многообразие частных явлений приводит к пониманию субстанции как саморазвивающейся системы. Эту проблему исследует синергетика (Г. Хакен, И. Пригожин).

Система - это есть более или менее устойчивая совокупность множества элементов, представляющая собой такое единое целое, которое внутренне расчленено на относительно самостоятельные элементы-части.

Принцип системности требует рассматривать мир как иерархию сложных объектов, раскрывающую их целостность.

Структурность системы - это совокупность устойчивых, закономерных связей (отношений) между элементами. Специфика систем определяется их составом (количеством и качеством элементов) и структурой.

Элемент системы - это минимальный неразложимый компонент системы.

Организация системы - это динамичное бытие системы, при котором происходит активное и вместе с тем более или менее упорядоченное взаимодействие, взаимоизменение отдельных элементов, системы в целом и окружающей сферы. Большое значение приобретают в связи с этим понятия: динамическое равновесие, равновесные (закрытые) и неравновесные (открытые) системы.

Под самоорганизацией понимается и самоорганизующиеся системы, и процесс их образования. Единственной полностью самоорганизующейся системой является бесконечная материя.

Изменения системы в сторону повышения уровня ее упорядоченности, организованности, сложности характеризуют как прогресс.

Черты самоорганизующихся систем:

Открытость для обмена веществом, энергией и информацией с другими системами;

Самопроизвольный спонтанный характер самоорганизующихся систем;

Ярко выраженные на этой стадии неравновесность, неустойчивость и чувствительность к случайным воздействиям извне или изнутри;

Наличие точек крайней неустойчивости и перехода количественных изменений в качественные - к точек бифуркации, когда происходит разветвление возможных направлений и выбор одного из них.

Распространение понятия «система» на всю движущуюся материю означает признание всеобщности этого понятия и возведение системного подхода на уровень всеобщего: если материя есть система, то системными должны быть все ее элементы.

Метафизическое понятие «субстанция» выражает непосредственно целостность, единство бытия, его самообусловленность. Диалектическое понятие «субстанция-система» предполагает не только целостность, но и расчлененность, не только непрерывность, но и прерывность, не только необходимость, но и случайность.

Необходимость и случайность:

Случайность - философская категория, которая служит для обозначения явлений, возникающих в результате внешних или неглавных для данного объекта причин с заданной степенью вероятности (могут произойти обязательно, а могут и вообще не произойти).

Необходимая связь в «чистом виде» существует лишь в нашем сознании, но в реальной действительности она неотделима от случайных форм своего проявления и вне их она не дана. Всякая необходимая связь является связью, пробивающей себе дорогу сквозь хаос случайностей.

Альтернативы диалектики

Одновременно с развитием диалектики сформировалось и противоположное ей учение - метафизика. В переводе с греческого этот термин означает «то, что идет вслед за физикой». Этим словом была озаглавлена та часть трудов Аристотеля, которая имела философский характер. И поэтому очень долго метафизика была синонимом философии. Лишь с XIX века под метафизикой стали понимать концепцию развития, противоположную диалектике.

Метафизический подход мышления характеризуется следующими основными чертами:

Природа, общество и сознание рассматриваются как случайное скопление предметов, явлений, оторванных, изолированных, независимых друг от друга;

Природа, общество и сознание предстают в состоянии покоя и неподвижности, застоя и неизменяемости;

Процесс развития рассматривается либо как простой процесс роста, где количественные изменения не ведут к качественным, а имеется уменьшение или увеличение, либо все изменения сводятся к качественным скачкам;

Направленность развития имеет либо циклический характер (то есть повторение пройденного), либо только прямолинейно- поступательный (то есть отсутствие преемственности);

Чаще всего единственным источником развития признается лишь столкновение внешних противоположных сил; при признании внутренних противоположностей в предметах отрицается их саморазвитие.

Для недопущения путаницы необходимо учитывать, что термин «метафизика» имеет еще несколько значений. Схоластическая философия метафизикой называла духовную природу предметов и явлений. К этому значению близко подходит и другое - размышление о духовных первопричинах бытия. В философии Нового времени метафизика отождествлялась с абстрактными умозрениями. В современной философии этот термин обозначает учение о том, что пребывает за границами эксперимента, опыта.