Брахма — творец Вселенной. Религии индии

Введение

Глава 1. Социально-политическая организация Ведической цивилизации.

§1Исторические условия и социально-политические предпосылки становления ведического общества

§2. Социальная структура и власть в ведическом государстве

Глава 2. Брахманизм как основа политической культуры ведической цивилизации.

§1. Влияние идей брахманизма на политическое мировоззрение ведического общества

§2. Священные писания брахманизма

Заключение

Список литературы

Введение.

Одна из центральных проблем понимания древнего мира - осмысление многообразия и уникальности древних культур, отдаленных от нынешних временем и пространством. Все они, взятые вместе и представляющие некое цивилизационное целое, своим многообразием и уникальностью в значительной степени повлияли на формирование и характер современной цивилизации. Именно в этой роли, своими достижениями, базой для создания нынешнего научно-технического мира, их культурное единство и обретает значимость.

С другой стороны, если считать цивилизацию нравственным, интеллектуальным и техническим оснащением культуры, как способа преодоления этносом исторического пространства на одной и той же географической территории, то здесь на первый план выходит своеобразие культур и их способность сосуществовать, не проникая друг в друга. Более того, состояние современного общества перестает быть обязательным, становятся возможными иные культурные варианты. Древние культуры Востока и Запада около 500 лет до н.э. пережили коренной исторический поворот - появление человека современного типа. Пришел конец мифологической эпохе с ее спокойной устойчивостью, началась борьба рационального опыта с мифом, вырабатывались основные понятия и категории, которыми мы пользуемся по настоящее время, закалывались основы мировых религий. В Индии в настоящее время возникли Упанишады, жил Будда, в Китае получили развитие мощные философские школы, в Иране учил Заратустра, в Палестине выступали пророки, в Греции - это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков, Архимеда.

Именно тогда перед человеком открылись и собственная беспомощность и величие окружающего мира; для жизни понадобились новые способы и инструменты ее организации. Человек ищет новые ответы на вопросы, ранее принятые на веру, пересматривает свои решения, обычаи и нормы. Новый человек способен слушать и понимать то, о чем ранее он не задумывался, и благодаря этому открывать в себе все новые возможности.

Брахманизм (учение брахманов, священников) - господствующая религия в Индии, выступающая в настоящее время в форме индуизма; в своих догмах эта религия восходит к ведам, хотя между ними существует большое расхождение. В брахманизме имеются различные направления: монотеизм, пантеизм и даже атеизм. Как мировоззрение брахманизм представляет собой эволюционизм: мир создается Брахмой из несотворимого и непреходящего первовещества (пракрити) и в вечном круговороте снова превращается в эту первоматерию. Брахманизм включает в себя шесть ортодоксальных систем: миманса и веданта, санхья и йога, вайшешика и ньяя. Однако, несмотря на основные требование брахманизма - соблюдать и уважать принцип кастовости, и в особенности высокого положения касты брахманов, - для него характерна терпимость по отношению к др. политическим и теоретическим убеждениям. Стадия формирования индуизма; сложился в результате приспособления местных культов к ведической религии индоарийских племен. Верховные боги - Брахма, Вишну и Шива, большую роль играли анимистические представления, культа предков. Сложный ритуал, совершаемый брахманами, строгая обрядовая регламентация жизни, аскетические подвиги рассматривались как средства, обеспечивавшие по закону кармы лучшее перевоплощение души (сансара) и конечное освобождение от цепи перерождений.

В данной работе автор ставит своей целью дать ответ на вопрос: Что же такое брахманизм? Это будет возможным после осмысления истории зарождения брахманизма и анализа влияния его идей на политическое мировоззрение ведического общества.

Данное исследование охватывает огромный период господства брахманистских учений в Индии положивших начало кастовому разделению в Индии.

Глава 1. Социально-политическая организация Ведической цивилизации.

§1Исторические условия и социально-политические предпосылки становления ведического общества

Примерно с середины II тысячелетия до н. э. через горные перевалы на северо-западе Индостана стали проникать воинственные кочевые племена. Они называли себя ариями.

Их вторжению предшествовала длительная история переселения народов, говоривших на индоевропейских языках. Причина, вынудившая их покинуть свою древнейшую прародину, остаётся пока до конца не выясненной. Столь же спорным является и вопрос о том, где находилась их прародина. Предположения касаются огромной территории: от Балканского полуострова до приуральских степей и Малой Азии.

Древние арии кочевали по приаральским и прикаспийским степям. Одна из групп племён приблизительно в III тысячелетии до н. э. дошла до современного Афганистана, а оттуда позже проникла в Индию. С этого и начинается длительная история индийских ариев, полная славных дел, героических свершений и великих достижений.

Вместе с ариями в Индию пришёл совсем иной мир религиозных представлений. Чужеземцы принесли с собой древних богов. Они совершали сложный ритуал жертвоприношения – яджну и приносили щедрые дары своим богам, главным образом жареное говяжье мясо и пьянящий напиток – сому.

Гимны и молитвы, которые арии возносили богам, составили огромное собрание священных преданий. Они называются ведами, «священным знанием» (слово «веда» родственно русскому слову «ведать», т. е. «знать»). Веды образовали ядро священного канона. Его создание заняло более тысячи лет, примерно с XVI–XV по VI–V вв. до н. э.

В ведах запечатлены все знания ариев того времени о самих себе и об окружающем мире. Известны четыре веды: Ригведа (веда гимнов), Самаведа (веда напевов, священных мелодий), Яджурведа (веда жертвенных формул) и Атхарваведа (веда магических заклинаний). Они называются также самхитами – сборниками.

Постепенно арии осваивали новые территории, селились в новых местах, и ведийская религия распространялась по Индостану, встречаясь с народными неарийскими верованиями, чужими богами, древними культами – змей, деревьев, камней.

Арийские пришельцы, освоив северо-запад, двигались в глубь Индии, на восток и на юг. Центр культурной и политической жизни перемещался из долины Инда – района их первоначального расселения – в двуречье Ганга и Джамны.

Как же повлияли новые условия на ведийскую религию? Язык древних гимнов стал непонятным для большинства людей и тёмным даже для некоторых жрецов. Но как любые священные тексты, гимны не подлежали изменениям – их язык был священным. Постепенно выделилась специальная группа людей, которая помнила древние гимны, изучала, толковала и объясняла их. Это были брахманы.

Принося жертвы богам для процветания и блага отдельного человека или всего племени, привлекая благосклонное внимание богов, брахман таким образом становился высшим среди людей: от его деятельности зависели все, включая царя. В Ригведе говорится, что хорошо и прочно себя чувствует лишь тот царь, перед которым шествует жрец-брахман. Брахманы вели своё происхождение от древнейших мудрецов и провидцев – риши.

В древности именно провидцы-риши могли составлять гимны-восхваления богам. К концу ведийского периода искусство риши стало наследственным и передавалось от отца к сыну. Разные циклы гимнов принадлежали отдельным жреческим родам, где они свято сохранялись.Как главные носители культуры общества, брахманы были обязаны: иметь безупречное происхождение; вести себя так, как надлежало брахману (на этот счёт существовали строгие предписания); обладать достаточной учёностью; уметь отправлять жертвоприношения. Все остальные члены древнеиндийского общества должны были почитать брахманов, приносить им дары, не притеснять их и ни при каких обстоятельствах не убивать.

С каждым новым столетием ведийский ритуал становился всё более сложным. Возникла необходимость приспособить его к новым условиям жизни. Этим и занимались жрецы-брахманы – специалисты в толковании текстов и ритуалов. Они придали древнему богопочитанию новые формы.

Главное направление изменений – последовательное возведение всего множества явлений и предметов видимого мира к некой единой сущности. Что же считают брахманы абсолютным первоначалом мира? Па этот вопрос есть несколько ответов. Одна из брахман – «Шатапатха-брахмана» – провозглашает таковым воды: «Водами поистине было это вначале». В другом месте первоосновой бытия называется мысль: «Поистине вначале это было ни не-сущим, ни сущим». Вначале это поистине как бы было и как бы не было. Это было лишь мыслью. Поэтому мудрецом сказано: «Не было тогда ни не-сущего, ни сущего, ибо мысль как бы не есть ни сущее, ни не-сущее». Таким образом, мысль предшествует миру и пронизывает его – идея, подхваченная позже упанишадами и ставшая их центральным стержнем, – об абсолютном Брахмане. Так, размышляя над древними гимнами Ригведы, посвящёнными происхождению мира, брахманы делают следующий шаг в их осмыслении и упорядочении.

В рядах ведийских богов тоже произошли изменения, и немалые. Боги, некогда главенствующие, отошли на вторые или даже третьи роли, а те, кто прежде был незаметен, выдвинулись вперёд. Главным божеством брахманов стал Праджапати, (Владыка порождений, Хозяин существ). В прежние времена он был связан с деторождением и рождением вообще, в том числе и с рождением мира. Теперь он стал не просто главным богом, но отцом и первоосновой всего и всех богов, порождая их и всё сущее посредством жертвоприношения или духовным усилием.

Праджапати осмысливался и как жертва, из которой создаётся мир, а жертвоприношение воспринималось не столько как одна из форм ритуала, сколько как основа мирового процесса. Космогоническое значение жертвоприношения различается уже в некоторых гимнах Ригведы. Идея происхождения мира в брахманах, сборниках ритуальных толкований, получила циклический характер: в неё было введено понятие конца мира и мировой катастрофы.

С деятельностью жрецов-брахманов связано и развитие символической стороны ритуала. Именно в этом направлении он и стал меняться. «Речью и умом движется (буквально "вращается", "направляется") жертва» – говорится в брахманах. Иногда жертвенному акту предшествовали специальные аскетические упражнения, посты, воздержания, принятие обетов (религиозных клятв). Позже, в индуизме, зарождающийся аскетизм займёт значительное место.

Брахманский обряд – это строго предписанные действия, которые совершаются в определённой последовательности в определённое время определёнными жрецами и имеют определённую длительность. Комбинация действий, их продолжительность и сочетание зависят от того, ради какой цели совершается обряд: для обретения потомства, долголетия, урожая, вызывания дождя или для того, чтобы попасть после смерти в мир богов.

Все действия ритуала должны совершаться в строгом соответствии с правилами. Малейшее отклонение от них (пропустил слог, запнулся, неправильно поставил ударение, посмотрел в противоположную сторону и т. п.) грозит самыми непредвиденными последствиями.

Брахманические тексты предписывали ежедневное совершение пяти видов жертвоприношений: богам, риши, предкам, духам и людям.

Ритуал воспроизводил деяния богов, совершённые ими в начале времён и отражённые в мифах. Считалось, что действенность ритуальных процедур будет выше, если при их отправлении сосредоточить всё своё внимание на мифе – символическом прообразе совершаемого действия.

Брахманическая картина мира стала глубоко ритуализованной. Обособились два мира: высокий священный мир богов и обычный мирской – людей. Получая возможность прикоснуться к миру богов в ритуале, люди приобретали чувство уверенности и опору в повседневной жизни.

Все изменения в верованиях происходили на незыблемом фундаменте старых ведийских установлении. Святость вед с этого периода стала непреложной на все последующие века. Старые боги потускнели, но не утратили полностью своего значения и славы. Их роль в духовной жизни стала сравнима с ролью брахманов-жрецов и наставников-гуру.

§2. Социальная структура и власть в ведическом государстве

Ведийские арии, продвигаясь в глубь Индии, смешивались с местным населением, впитывали новые представления, привыкали к оседлому образу жизни. В свою очередь, местные племена либо оказывали пришельцам яростное сопротивление, либо принимали их образ жизни, став членами их общества. Его состав усложнялся; постепенно сложилась кастовая система, ставшая неотъемлемой частью индуизма. Религия освящала и закрепляла существование кастовых различий и правил. Они же, в свою очередь, сохраняли незыблемость религиозных основ.

Первостепенная роль в индуистском обществе отводилась брахманам -знатокам вед и исполнителям обрядов. Они помнили древние гимны и толковали их: ведийский язык становился непонятным для большинства людей и темным даже для некоторых жрецов.

Ведийский ритуал с каждым столетием становился все более сложным, громоздким и запутанным, усложнялся и видоизменялся пантеон и т.п. Брахманы старались приспособить древнее ведийское наследие к новым условиям жизни, убедительно истолковать и оправдать его существование в прежних несокрушимых границах. Все изменения происходили на старом фундаменте ведийских верований. Центральным моментом изменений было последовательное возведение множественности явлений природы и феноменального мира к некоей единой сущности. Упорядочивались также космогония теология, пантеон.

Среди вед можно выделить "Ригведу" (собрание гимнов) и Атхарваведу" (сборник заговоров и заклинаний).

Строение общества (т.е. права и обязанности представителей различных варн) определяет мировой закон ("рита"). Все члены варн лично свободны (рабы находились вне кастового строя), но неравноправны. В привилегированном положении находились брахманы (жрецы, духовная власть) и кшатрии (воины, светская власть).

В древнеиндийских ведах содержалось 2 подхода к появлению царской власти: или создание правителя богами (учреждение его власти по воле богов); или избрание правителя людьми с последующим утверждением богами.

Господствовала патриархальная концепция государственной власти: правитель является отцом для своих подданных, он должен заботиться о них, однако несет ответственность не перед ними, а перед богами. Варнашрамадхарма – это ведическое об­щест­­­вен­ное устройство, которое делит общест­во по двум принципам, каждый из которых имеет четыре подразделения. Первый принцип – на основе занятий человека (вар­на), а второй – на основе его духовного положения (ашрама).

Четыре варны (т. е. деление по типу занятий) таковы: брахманы (интел­­лек­­туалы), кшатрии (воины и администра­торы), вайшьи (земледельцы и торговцы) и шудры (рабочие). Место человека в этой системе определяется по его качествам и деятельности, а не по рождению, и ребенок должен воспи­тываться и обучаться, чтобы получить квали­фикацию для того или иного положения в этой системе. Обязанности представителей четырех варн можно кратко описать следующим образом.

Брахманы– это учителя, которые учат своим при­мером, а также наставлениями. Они дол­жны знать моральные принципы и уметь контро­лировать себя.

Кшатрии занимаются управлением госу­дар­ства в соответствии с указаниями, полученными от брахманов, и из писаний. Они должны быть безу­ко­ризненно религи­оз­ными людьми. Кшатрии известны как "нарадева", т. е. как представители Бога на земле. Если случается быть сражению, они лично возглавляют войско.

Вайшьиотвечают за сельское хозяйство, торгов­лю и защиту коров. Поскольку смысл общества варнашрама – простая и в то же время духовная жизнь, вайшьи не зани­маются производством или продажей товаров для чересчур роскошной жизни и греховной деятельности.

Шудры– это рабочий класс, и они служат, помо­гая трем остальным классам общества.

Социальное тело сравнивается с челове­чес­ким телом, причем брахманы сравни­ва­ются с голо­вой, кшатрии – с руками, вайшьи – с животом, а шудры – с ногами. Это естест­вен­ная система деле­ния труда, в противо­по­лож­ность искус­ствен­ной кастовой системе. Внутри этой системы каждый человек под руко­водством брахманов постепенно возвышается до духовного осознания. Это такая социаль­ная система, которая удовлетво­ряет на­сущ­ные потребности всех ее предста­ви­те­лей, не причиняя ущерба их духовному прогрессу.

Четыре ашрама представляют собой стадии жизни индивидуума, постепенное его развитие в духовном сознании и отречении. Они таковы: брахмачарья (жизнь ученика), грихастха (жизнь с семьей), ванапрастха (уход от дел) и санньяса (жизнь в отречении).

Мальчик становится брахмачари в возрасте пяти лет и живет с духовным учителем до двадца­типятилетнего возраста. Он получает у него и духовное, и материальное обра­зование, обретая понимание необходи­мости развития духовного сознания на протяжении всей жизни. Параллельно с духовным обра­зованием он обучается деятель­ности своей варны, или профессиональным обя­зан­ностям.

В возрасте двадцати пяти лет брахмачари может уйти из гурукулы и жениться. Полу­ченное им об­ра­зование позволит ему стать хорошим мужем, способным вести свою семью к духовной реа­лизации. В возрасте пяти­де­сяти лет он должен отка­заться от семейной жизни и вместе с женой начать путе­шест­вовать по святым местам. Эта стадия жизни называется ванапрастха. По дости­же­нии семи­десяти лет он доверяет заботу о жене своему взрослому сыну и принимает санньясу, основа­тельно готовясь к возвращению об­рат­но к Богу, не имея никаких других занятий, кроме служения Ему.

Глава 2. Брахманизм как основа политической культуры ведической цивилизации.

§1. Влияние идей брахманизма на политическое мировоззрение ведического общества

Со временем, ритуально-практические наставления брахманов составили сборники своеобразных ритуальных "инструкций" и разъяснений. Они регламентировали широкую сферу поведения. Как и сами жрецы, тексты назывались брахманами. Брахманы, привыкая к ведам, образовали особый класс текстов, занятых, скорее, религиозностью, нежели религией.

Сохранившиеся брахманические тексты представляют собой весьма обширный круг. Самый значительный текст - Шатапатха-брахамана (прим. IX-YIII вв. до н.э.) . Он содержит сюжеты, важные для определения основ последующего индуизма.

Брахманическая картина мира имела главные черты всякойритуализованной картины бытия. С функцией жрецов-брахманов было связано усиление символической стороны ритуала и выделение лавного действующего начала всех ритуальных процедур и, одновременно, субстрата всех вещей в мире. В пантеоне на первый план выдвинулся бог-создатель Праджапати, став персонифицированной творческой силой и первоосновой всего сущего, порождающей мир и хранящей его. Дальнейшее мифологическое развитие эта иде получила в концепции индуистской триады (тримурти) .

Таким образом, используя мифы и ритуалы вед, брахманы подготовили следующую ступень в развитии религиозной традиции в древней Индии. Они же явились самовыражением переходного периода от вед к собственно индуизму.

§2. Священные писания брахманизма

Ведические писания представляют собой духовную литературу древней индийской культуры. Будучи огромным собранием книг, написанных на санскрите, они включают в себя материальное (мирское), религиозное (ритуалистическое) и духовное (монотеистическое) знание. Слово "ведический" проистекает от санскритского слова "веда", которое переводится как "знание" или "откровение". В соответствии с ведической историей, эти писания были записаны около пяти тысяч лет назад. Эта дата не принимается в современной индологии, но фактически она (эта дата) не так важна, потому что знание, представленное в этих писаниях, существовало задолго до того, как его записали.

Веды могут быть поняты простым принятием того, что сами Веды говорят о себе. Такое понимание Вед может показаться удивительным или даже невероятным для современного читателя, но различные мнения об источнике и истории Ведических писаний происходят из-за фундаментального различия во взглядах на мир между последователями Вед и современными мирскими учеными.

В соответствии с представлениями некоторых индологов, "Ведических писаний" даже не существует. Многие современные индологи говорят, что собрание книг, упомянутых в этой статье, содержит не согласующиеся друг с другом знаниями, это просто собранием текстов из различных источников. Они провозглашают, что эти тексты были написаны в течение продолжительного периода времени, начиная с гипотетического арийского вторжения на Индийский субконтинент, где-то в 1000-1500 гг. до н.э., когда смесь племен сформировала "ведическую" культуру. Если мы поверим в этот сценарий, то естественно думать, что индийские писания-скопление бессистемных мифологических текстов.

Ведические писания содержат совершенно отличающееся объяснение. Все Ведическое знание, составленное Ведическими риши (мудрецами) во главе с Вйасадевой, имеет систематическую структуру и ясно определенную цель. Около 5000 лет назад эти мудрецы систематически записали это знание, чтобы оно не было утрачено в приближающуюся Кали-югу, Железный Век, век наибольшего упадка в цикле четырех эпох.

Структуру Ведических писаний можно уподобить лестнице со множеством ступенек, и каждое определенное писание будет соответствовать каждой ступеньке. Ведические писания описывают как цель, так и ступени, ведущие к этой цели. Эти писания не сектантские, потому что они с почтением относятся к людям на всех "ступенях", вдохновляя каждого продвигаться до следующей ступени. В них нет места "обращению" или "давлению", потому что каждый должен идти сам, без посторонней помощи. Как говорится в Ведической поговорке, "Даже в стае птиц каждая птица должна лететь сама". Индивидуальная эволюция не ограничивается одной жизнью. Ведическое понимание перевоплощения говорит о том, что ступени этой символической лестницы могут также считаться жизнями. Ставшая почти притчей во языцах терпимость Хинду основывается на твердом философском понимании и ее не следует путать со слиянием, безразличием, или концепцией "все едино".

Внешне Ведические писания могут показаться несистематическими и даже противоречивыми, но это впечатление легко может измениться, когда мы увидим, как каждая ступень связана с целью.

Четыре Веды известные как Риг, Яджур, Сама и Атхарва, эти четыре Веды обычно называют изначальными Ведическими писаниями. Риг означает ритуал, и, в основном, эта Веда содержит гимны и молитвы (мантры) для поклонения вселенским силам, известным как полубоги. Яджур значит церемония, и эта Веда, в основном, описывает, как совершать ритуалы. Сама значит пение, и эта Веда содержит много других мантр и строгих правил, как повторять эти мантры в соответствии с мистическими вибрациями. Атхарва значит священнослужитель, обладающий секретным знанием, и эта Веда описывает множество различных видов поклонения и заклинаний. В более широком смысле, Атхарва также включает в себя писания с материальным знанием, такие как Аюрведа (фармакология и здоровье).

Цель четырех Вед - убедить человека в том, что он не является независимым существом, но частицей вселенского организма, которая зависит от высших сил.

Наиболее важным уроком, получаемым от четырех Вед, является принятие высшего авторитета. Соединяясь с божественными силами посредством ритуалов и понимания, человек выигрывает в материальном плане и достигает мира и гармонии.

Не каждый может строго следовать принципам Вед, которые требуют стойкости, чистоты, веры и терпения. Нетерпеливые, невежественные люди требуют немедленных результатов и они могут быть достигнуты посредством магии, поклонению духам и т.п. Давая такое знание, Веды пробуждают веру оккультистов, которые однажды в этой или в одной из следующих жизней заинтересуются высшими аспектами Вед. Такая деятельность проходит в модусах страсти и невежества.

Красной нитью в четырех Ведах являются философские беседы, называемые Араньяки и Брахманы. Наиболее примечательные из них - это Упанишады ("сидеть вблизи", т.е. "знание, получаемое от духовного учителя"). Их тексты показывают, что все материальные формы - лишь временные проявления вечной энергии, находящейся над материальной двойственностью. Они показывают единство за многообразием, и вдохновляют всех увлеченных ритуалами Вед идти дальше их кратковременных целей.

Предоставляя общую основу доказательств для всех философских школ, 560 емких афоризмов Веданта-сутры определяют Ведические истины в самых общих терминах. Поэтому комментарии к Веданта-сутрам как правило состоят из многих томов.

Итихасы-это исторические работы, главные из которых "Рамайана" (история воплощения Рамы), 18 Пуран и 18 под-Пуран (вселенская история творения и разрушения, о воплощениях Бога и великих царях, святых и учителях) и "Махабхарата" (история древней Индии, или Бхараты, вплоть до явления Кришны пять тысяч лет назад).

Эти писания существенны, поскольку они расширяют понимание Абсолюта за абстрактную безличную платформу. Абсолют в высшей степени совершенен и полон, что проявляется как в безличном, так и личностном аспектах. Однако личностный аспект является изначальным источником вторичного безличного существования Господа, поскольку безличная энергия не может быть источником личностей. Итихасы показывают эти личностные черты, постепенно представляя и определяя их, достигая кульминации в чисто монотеистических откровениях "Бхагавад-гиты" и "Шримад-Бхагаватам" ("Бхагавата Пурана").

Слово веда означает "знание". В современном мире мы используем термин "наука" для обозначения авторитетного знания, на котором базируется человеческий прогресс. Для античных людей Бхаратаварши (Великой Индии) слово веда имело даже больший смысл, чем сегодня слово "наука" имеет для нас. Это происходило потому, что научные запросы того времени не ограничивались познанием мира с помощью физических чувств. И сам прогресс человеческой цивилизации не означал интенсивное технологическую эксплуатацию материальной природы. В Ведические времена фокус науки был сосредоточен на вечности, а не временности; поэтому тогда прогресс означал продвижении в духовном пробуждении души и освобождение развитие духовного знания о душе, которая, хотя и пребывает в этом материальном мире, временном, полном невежества и страданий.

Ведическое знание называется апаурушейа, т.е. сверхчеловеческое. Ведическое знание проявилось в начале творения космоса в сердце Брахмы, повелителя творения, родившегося в стебле лотоса, из которого исходят все формы жизни этой вселенной. Брахма передал это знание в виде шабды (духовного звука) своим сыновьям, которые являются великими святыми и обитают на высших планетарных системах: Сатьялоке, Гьяналоке и Тапалоке. А сыновья Брахмы, в свою очередь, распространили Ведическую шабду по всей вселенной, включая мудрецов с Земли в античные времена. Пять тысяч лет назад великий Ведический авторитет Кришна Дваипайана Вьяса преобразовал шабду в санскритское Писание (шастры), известные и поныне как Веды.

В древней Индии изучение Вед было исключительной привилегией брахманов (класса интеллектуалов и священников). Тогда существовало четыре степени Ведического образования в соответствии с четырьмя ашрамами брахманической культуры. Первой степенью знания было заучивание на память Ведической "Самхиты", состоящей из 20 000 мантр (стихов), разделенных на четыре секции - Риг, Сама, Яджур и Атхарва, которые воспевались брахманами для прославления различных аспектов Верховного существа на протяжении религиозных ритуалов. Второй степенью было мастерство брахмана, знающего все ритуалы для полного исполнения семейного, социального, священного долга по отношению к полубогам, святым личностям, живым существам и Верховному Господу. Третьей степенью было мастерство Араньяка, подготавливающее пожилого домохозяина к полному отречению. И, наконец, четвертой степенью было мастерство Упанишад, представляющее личностям, ищущим освобождения от цикла перерождений, философии Абсолютной Истины. Тексты, изучаемые на четырех стадиях формального Ведического образования, назывались в общем шрути-шастра, "писания, воспринятые на слух" брахманами.

Но шрути-шастрой не ограничивается вся Ведическая литература. Чхандокья-Упанишад 7.1.2 объявляет, что Пураны и Итихасы представляют собой пятый раздел Ведического обучения. Пураны и Итихасы учат тому же, что и четыре Веды, но это знание иллюстрируется обширными историческими повествованиями. Пятая Веда известна как смрити-шастра, "писание, которое надо запомнить". Изучение смрити-шастры было предназначено для не-брахманов.

Традиционно, существует шесть школ, описывающих сокровищницу Ведической мудрости, каждая с различных философских точек зрения. Каждая из этих точек зрения, или даршана, связана с известным мудрецом, являющимся автором сутры (кодекса), выражающим суть его даршана. Веданта-сутра Вьясы, который внимательно изучил и исследовал шесть систем Ведической философии (как и другие философы), сформировал третью большую часть Ведической литературы после шрути-шастр и смрити-шастр. Оно известно как ньяя-шастра, или "писание философских обсуждений".

Сад-даршана (шесть философских взглядов) состоит из ньяи (логики), вайшешики (атомистическая теория), санкхьи (анализ материи и духа), йоги (науки самоосознания), карма-мимамсы (науки деятельности ради ее плодов) и веданты (науки осознания Бога).

Сад-даршана относится к философам аштикам (от ашти - "это так"), признающим знание Вед авторитетом, и противостоит наштика-философам, наподобие Чарваки, буддистам, джайнистам (от нашти - "это не так"), отвергающим Веды. Начиная с ньяи, каждая из школ сад-даршаны в своем собственном виде представляет более развитую и исчерпывающее объяснение аспектов Ведического знания. Ньяя устанавливает правила философских споров и определяет предмет дискуссии - физический мир, душа, Бог и освобождение. Вайшешика глубже применяет метод ньяя, или логики, для всестороннего анализа категории материального проявления, показывая, что видимые материальные объекты, к которым мы так привязаны, неизбежно разрушаются на невидимые атомы. Санкхья развивает далее этот аналитический процесс, помогая душе стать отрешенной от материи.

Посредством йоги душа пробуждает внутреннее духовное видение, чтобы увидеть себя вне тела. Карма-мимамса направляет душу к постижению цели всех Ведических ритуалов, а Веданта сосредотачивает ее на окончательной духовной цели, упомянутой в Упанишадах.

Изначально шесть даршанов были разделами знания, объединяющими понимание Вед, сравнимых с факультетами в современном университете. Однако под влиянием Кали-юги (века вражды), ученые этих даршанов стали ограниченными и вздорными. А некоторые даже искажали Ведическую философию ради своих корыстных целей. К примеру, карма-мимамса (которая к 500 г. до н.э. стала главной философией класса брахманов) была дискредитирована кровожадными священнослужителями, устраивавшими массовые казни животных под видом исполнения Ведических жертвоприношений. Но возникновение новой неведической религии ослабило влияние карма-мимамсы. Этой новой религией был буддизм. К 250 году до н.э. влияние карма-мимамсы и других даршанов существенно ослабело. Когда царь Ашока установил доктрину буддизма официальной религией своей империи, многие брахманы отказались от Ведической системы обучения и стали изучать концепции настики об ахимсе (ненасилии) и саньяты (войдизма).

В свою очередь, буддизм был вытеснен ведантистским учением Шанкары, который восстановил Ведическую культуру в Индии в 17-м столетии нашей эры. Однако формулировка Веданты Шанкары находилась под влиянием буддизма и поэтому неточно представляла изначальную веданта-даршану, данную Вьясой.

После Шанкары Веданта была очищена школами великих учителей (ачарий) Рамануджи и Мадхвы. Дело в том, что под крышей тайного буддизма Шанкары философы Веданты обрели вес в диалектическом софизме, и это приветствовалось многими западными мыслителями.

Посредством диалектики в главных школах (сампрадайях) Веданты студенты имели великолепную возможность увидеть шесть систем Ведической философии "в действии". В диалектической Веданте доказательства брались с позиций ньяи, вайшешики и т.п. для:

1) демонстрации того, что Веданта - это наиболее исчерпывающая из всех даршанов;

2) прояснения точек расхождения между различными школами Веданты.

Диалектика Веданты была представлена в бхашьях (комментариях) ачарьев и в тиках (подкомментариях) их учеников. Все возможные философские положения, включая известные спекулятивные теории европейских философов, были рассмотрены, проанализированы и опровергнуты. Изучение шести систем Ведической философии является само по себе формой йоги - гьяна-йога, йога теоретического знания.

Однако от гьяны человеку следует переходить к вигьяне, практической реализации Абсолютной истины. Сад-даршана состоит из шести ветвей теоретической диалектики (шастратха), которые вращаются вокруг тезиса (пурвапакша) и антитезиса (уттарапакша) к синтезу (сиддханта), подобно искривленным ветвям дерева. Однако пути философских обсуждений сами по себе не приводят к познанию Абсолютной Истины, ибо она, будучи трансцендентной, лишь обрамляется ветвями гьяны также, как полная луна обрамляется кроной деревьев. Друг, желающий нам показать луну, может сначала обратить наше внимание на крону деревьев. Это может быть сравнимо с непрямой, или теоретической стадией знания. Видение же луны есть вигьяна. Однако к вигьяне ведет прямой путь. Это объясняется в Махабхарате, Вана-парва (13.117) "Сухие рассуждения неубедительны. Философ становиться известен благодаря тому, что его мнение отличается от остальных. Изучение ветвей Вед не приведет человека на путь правильного понимания дхармы. Истина сокрыта в сердце самоосознавшей личности. Поэтому следует идти по пути таких великих душ".

Санскритское слово ачарья походит от ачара, "делаю сам". Великие учителя Веданты, ачарьи, были более чем просто теоретиками, - своим образцовым поведением осознающих Бога людей они указали путь практической трансцендентной реализации. Это путь от гьяны до вигьяны. В Индии сампрадайи (школы Веданты), основанные великими ачарьями, являются бастионами садачары, т.е. духовной жизни.

Студенты, входящие в эти школы, развивают в себе божественные качества, - чистоту, аскетичность, правдивость и милосердие – без которых божественное знание не может проявиться.

Чистота разрушается незаконным сексом, аскетичность разрушается интоксикацией, правдивость разрушается азартными играми и милосердие - мясоедением. Тот, кто не в силах избавиться от этих дурных привычек, не имеет права называться ведантистом, или йогом. Сейчас столь много энтузиазма в отношении теоретической йоги и мистицизма, но пока человек не последует пути садачары, данного ачарьями, то его запросы индийской духовности будут подобны облизыванию сосуда с медом: высший вкус (парам дриштва) будет недоступен.

Среди шести школ ведической философской мысли наивысшей и передающей суть Вед является Веданта. Имперсональная Веданта Шанкары в лучшем случае лишь частично передает ведическую сиддханту. Помимо нее существует пять школ Веданты, не противречащих друг другу, а скорее подчеркивающих различные аспекты сиддханты. Из них философия Господа Чайтаньи ачинтья-бхеда-абхеда-таттва является гармоничным синтезом остальных четырех философий. Обращаясь к Нимбарка-ачарье сам Господь Чайтанья говорит:

«Немного погодя, когда Я начну движение санкиртаны, Я буду проповедовать Сам, пользуясь сутью ваших четырех философий. Я возьму два элемента от Мадхвы (Ачарья Брахма-Сампрадайи): сокрушения философии Майявади и поклонение Божествам как вечной духовной форме Кришны. Я приму два элемента учения Рамануджи (Шри-сампрадайя): концепция бхакти, лишенной скверны кармы и гьяны, атакже служение преданным. Я приму два элемента из учения Вишнусвами (Рудра-сампрдайя): чувство исключительной зависимости от Кришны и путь рага-бхакти. А от тебя, Нимбарка (ачарья Кумара-Сампрадайи), я получу два великих принципа: необходимость принятия прибежища у Радхи и превознесение любви, которую питают к Кришне гопи».

Господь Чайтанья учил, что людям легче всего практиковать медитацию санкхья-йоги, повторяя святое имя Господа. Святое имя – это звуковое воплощение Бога, и, поскольку Господь является абсолютным целым, между Его именем и Его трансцендентным образом нет разницы. Воспринимая звук святого имени, человек непосредственно общается с верховной Личностью Бога.

Шри Кришна Чайтанья Махапрабху – великий святой и религиозный реформатор XVI века. Около пятисот лет назад Чайтанья Махапрабху положил начало мощному социальному и религиозному движению в Индии. Его учение, лежащее в основе этого движения, прямо или косвенно повлияло на все возникшее после этого школы философской и религиозной мысли не только в Индии, но и за ее пределами.

В то время когда люди Запада устремили всю свою энергию на изучение окружающего мира и в поисках новых земель отправились в кругосветные путешествия, на Востоке Шри Кришна Чайтанья начал революцию в сердце человека. В то время, когда на Западе совершались великие научные и географические открытия, Он совершил переворот в духовной науке, открыв людям доступ к глубинному пониманию своей духовной природы.2

Брахма-Мадхва-Гаудийа Сампрадайа или Чайтанья Сампрадайа впервые представила теорию и практику Веданты Западу в 1966 году, когда ачарья Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада открыл в Нью-Йорке первое отделение Международного Общества Сознания Кришны (ИСККОН). ИСККОН сейчас имеет центры по всему миру. Вводя людей в философию Веданты, ИСККОН представляет всем желающим возможность практиковать философию и достичь ее цели - осознания Верховного Вечного Существа.

Конечной целью познания является возвращение души в свое естественное духовное состояние. В обусловленном состоянии душа пытается проявить свои способности независимо от Всевышнего, но в освобожденном состоянии душа может непосредственно общаться с верховной Личностью Бога. Чтобы развить эти трансцендентные отношения, человек должен идти путем бхакти, преданного служения Господу.

Ученые часто обвиняют религию в том, что она предлагает объяснения явлений этого мира, в которые нужно верить, но нельзя проверить. Однако наука бхакти-йоги располагает методами, которые позволяют любому человеку развить свое чувственное восприятие до такой степени, что он сможет непосредственно увидеть душу, Верховное Существо и высшее духовное измерение.4

Вершиной всех видов йоги является бхакти-йога. Все другие виды йоги – всего лишь средство достижения бхакти в бхакти-йоге. Йога, в действительности, означает "бхакти-йога". Все же другие разделы ее – ступени на пути к достижению бхакти. Длинный путь самореализации начинается с карма-йоги и кончается бхакти-йогой. Карма-йога, лишен¬ная стремления к плодам деятельности, есть начало этого пути. Когда карма-йога обогащается большим знанием и отречением, она приводит к уровню, называемому гьяна-йогой. Когда сосредоточенность на Параматме усили¬ва¬ется по¬сред¬ством различных физических процессов, и ум концентрируется на Ней, гьяна-йога переходит в аштанга-йогу. И ступень, на которой человек превосходит уровень аштанга-йоги и непосред¬ственно приближается к Верховной Божественной Личности, Кришне, именуется бхакти-йогой, наивысшей точкой йоги. Фактически, бхакти-йога есть конечная цель, но чтобы ее достичь, человек должен понять все предшествующие этапы йоги. Прогрессирующий йог находится, таким образом, на истинном пути вечной удачи. Тот, кто привязывается к одному из уровней йоги и не двигается дальше, называется соответственно карма-йогом, гьяна-йогом, раджа-йогом, хатха-йогом и т. д. Если человеку в достаточной степени повезет, и он придет к бхакти-йоге, то следует понимать, что он уже превзошел другие ступени йоги.1

Девять ступеней бхакти-йоги

Вначале должна быть вера. Затем у человека появляется интерес к общению с чистыми преданными. Впоследствии он получает посвящение у духовного учителя и под его руководством следует регулирующим принципам. Таким образом он оставляет все нежелательные привычки и крепко утверждается в преданном служении. После этого у него развивается вкус и привязанность. Таков путь садхана-бхакти, выполнения преданного служения в соответствии с регулирующими принципами. Постепенно эмоции усиливаются, и в конце концов пробуждается любовь. Так в преданном, постепенно развивается любовь к Богу.2

Итак. девять ступеней бхакти-йоги:

1. шраддха – вера

2. садху-санга – общение с чистыми преданными

3. бхаджана-крия – совершение преданного слу¬жения

4. анартха-нивритти – уменьшение числа нежела¬тельных привычек

5. ништха – чистая вера

6. ручи – вкус

7. асакти – привязанность

8. бхава – эмоции любви

9. према – любовь к Богу

Заключение

Несмотря на кажущееся разнообразие философских и религиозных школ, все они имеют поразительное сходство, составляющее их главенствующую основу, которая как раз и создала Индию и ее народ такими, какие они есть сегодня, резко отличающиеся от всего мира. Контраст вопиющей нищеты и сказочного богатства, утонченной философии и разврата, изощренной жестокости и трепетного нежного отношения к животным и растениям, высокой образованности и глубокой отсталости. Недаром Индию называют страной контрастов. Почему же так сложилась судьба этого народа? Пытаясь найти объяснение, мы вновь приходим к религии, определявшей духовный базис страны, и в который раз убеждаемся, что именно она играет главнейшую роль в развитии общества и государства. И именно те религиозные школы, о которых мы уже говорили, превратили великий индийский народ и великую страну в империю пессимизма. Именно пессимизм является одним из основ многочисленных религиозных школ этой страны.

Брахманизм появился на территории Индии предположительно в XV-XIV веках до н.э. Брахманизм явился результатом приспособления к ведической религии местных культов индийского автохтонного населения.

Эта религиозная система переживала наибольший расцвет на последних этапах развития ведийского периода в истории Индии, когда появилась достаточно сложная религиозно-философская ведийская литература и, в первую очередь, Упанишады.

Верховные божества - Брахма, Вишну и Шива. Большую роль в культе играли анимистические представления и почитание предков.

В основе философии брахманизма лежат концепции сансары и кармы, исходящие, в свою очередь, из добрахманистско-ведических представлений. Концепция сан-сары заключает в себе идею родственности всего живого и перехода между его форма-ми, при этом перерождение возможно не только в образе человека, но и бога, и животного. Определяющей при этом становится мысль о неуничтожаемости: возникновение и уничтожение не затрагивают действительной сущности вещей, происходит лишь колебание внешней оболочки. Таким образом, смерть не несет в себе осознания чего-то противоестественного, она - лишь неоднократный переход к ее продолжению.

С концепцией сансары связано понятие об идеале, обязательной частью которого в индийской философии становится освобождение от пут перерождений, с одной стороны, и отрицание значимости материальных благ - с другой.

В широком смысле карма - общая сумма совершенных всяким живым существом поступков и их последствий, которые определяют характер его нового рождения и существования. В узком смысле карма - влияние совершенных действий на характер текущего и последующего существования.

В обоих случаях карма выступает в качестве невидимой силы. Ясным представляется лишь общий принцип ее действия, внутренний же механизм всегда остается скрытым. Карма определяет не только удачные или неудачные условия будущего существования, но и прогресс или регресс по отношению к главной цели человека - освобождению от пут бытия и выхода из круга бесконечных перерождений.

В большинстве случаев карма предстает в виде способа взаимодействия обыденного человеческого бытия и единого пространства ума. Часто карма вместе с концепцией сансары представляет собой попытку заменить представление о божественной предопределенности нравственного порядка идеей естественного космического нравственного миропорядка.

Брахманизм отличает сложный ритуал, обрядовая регламентация жизни. Аскетические подвиги рассматриваются как средство улучшения кармы.

Мифология брахманизма в основном приняла всех божеств ведийского пантеона, однако в ней боги уже не олицетворялись с явлениями природы, с которыми их поначалу связывали. Одновременно повышался статус самих брахманов: «Есть два вида богов – те, что являются богами и те, что поют славящие их гимны. Между ними следует разделить жертву: богам – жертвенные дары, а человеческим богам – учёным брахманам – награду». Брахманы за совершавшиеся ими обряды жертвоприношения получали соответствующую плату – золотом, быками, лошадьми и одеждой.

Важнейшими добродетелями брахманизм считал беспрекословное повиновение брахманам (священнослужителям, жрецам), обожествление царской власти, выполнение дхармы (закона) своей варны (касты), соблюдение предписываемых данной варне обрядов. Все это якобы создает благоприятную карму и ведет к новому, лучшему перерождению, а, в конечном счете, – к слиянию с высшим абсолютом – богом-творцом Брахмой, ибо все живые существа лишь его частицы.

По мере развития религиозного мышления жрецы-брахманы монополизировали практически все сферы жизни древнеиндийского общества. С этого времени в брахманизме начинается переход от многопланового пантеона Ригведы, в котором отсутствовал центральный объединяющий образ, к системе, зафиксированной в Упанишадах, которая сводила все проявления бытия к безличному космическому абсолюту – Брахману. Но в это время жрецы, о которых в "Шатапатхабрахмана" говорится, что это "земные боги", которые сильнее небесных, практически утратили контроль над развитием на-родных верований арийских и не арийских племён Индии. Появление в 6 в. до н.э. та\ких религиозных систем, как буддизм и джайнизм, развитие философской мысли – всё это привело к ослаблению брахманизма и поставило перед ним необходимость реформации. Как следствие такой реформации явилось появление в кон. 1 тыс. до н.э. индуизма.

В наше время брахманизм изучается философией в контексте эволюционизма и представляет интерес в качестве обоснования кастовой системы Индии.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Индии является индуизм. Название религии произошло от названия реки Инд, на которой располагается страна. Это название было введено англичанами. Сами же индусы называют свою религию санатана дхарма , что можно перевести как извечный порядок, извечный закон. Последователей индуизма насчитывается более 700 млн. Они живут и в других странах Южной Азии, особенно много их в Непале. Становление индуизма происходило на протяжении длительного времени и прошло несколько стадий развития. Одной из первых религиозных систем на территории Индии был ведизм.

Ведизм

Становление индуизма имеет богатую историю. Первые религии Индии возникли в результате синтеза нескольких этнокультурных компонентов. В IV-III тыс. до н.э. на территории Индии в городах Мохенджо-Даро и Хараппа уже сложилась развитая цивилизация. Открытие этой цивилизации произошло только в XX в., и до сих пор в ней остается много загадочного. Однако уже можно сказать, что элементы верований народов, населявших эти города, вошли в более поздние религиозные системы. Так, кулып буйвола , о котором можно судить по сохранившимся отпечаткам, существует и в современной Индии. Сохранились также культы некоторых деревьев. Предположительно, характер священнодействия носил оргастическую форму с сильным элементом эротики, с возбуждающими пением и плясками.

Веда

Основным системообразующим фактором индийской религии стала религия древних ариев , которые во II тысячелетии до н.э. стали проникать на территорию Индии. Арии были светлокожими и светловолосыми людьми, а местные племена — дравиды и протодравиды имели иссиня-черный цвет кожи. Древние арии были язычниками, обожествлявшими и одухотворявшими животных, растения, явления природы. Главным религиозным действием был ритуал жертвоприношений, в том числе и человеческих. Вся сложная религиозная практика постепенно была сведена к каноническим, священным текстам — Ведам. Всего их четыре:

• Ригведа — сборник гимнов богам;
• Яджурведа — сборник жертвенных формул;
• Сама- веда — сборник жертвенных песнопений;
• Атхарваведа — сборник заговоров и заклинаний.

Позднее Веды были дополнены брахманами , содержащими разъяснения и толкования Вед, араньяками - наставлениями для отшельников, упанишадами - размышлениями, поучениями по поводу устройства мира, сущности человека и смысла ритуала. На основе всех этих текстов можно составить представление о ведийской .

Боги ведизма

В Ведах можно найти упоминание о множестве богов. Большая часть гимнов посвящена Индре - богу грозы, дождя, молодому царю богов. Индра играет ключевую роль в ведийском пантеоне. Он сделал возможным переход от хаоса к порядку, одержав победу над огромным змеем Bритрой , олицетворявшим изначальный хаос. В целом пантеон богов не поддается однозначной систематизации. Происхождение большинства богов связано с обожествлением космоса, природы и стихийных явлений. Бог Дьяус - бог неба, Притхиви — богиня земли, Агни — бог огня, Сома — бог жертвенного напитка, Митра — бог, следящий за порядком и соблюдением договора. Веды содержат мифы о сотворении мира, взаимоотношениях между богами, влиянии богов на жизнь людей и др.

Поскольку арии были кочевым народом, ритуалы (прежде всего жертвоприношения) совершались под открытым небом на специально выбранных и подготовленных площадках. Многие ритуалы были связаны с царем, его рождением, посвящением на царство. Был широко распространен культ предков , которые мыслились вечно существующими в некоем неопределенном месте, а это значит, что у древних ариев еще не существовало представления о переселении душ. Ритуалы совершались жрецами — брахманами.

По мере развития , усложнения его структуры, влияния местных верований изменялась и религия ведизма. Новой ступенью в развитии становится брахманизм.

Брахманизм

Касты в брахманизме

На стадии развития брахманизма появляется представление о первочеловеке Пурушу , который дает начало всем людям и всему живому на земле. Легенда о Пурушу закрепляет складывающуюся кастовую систему в Индии. Она рассказывает о некоем космическом , который сам себя приносит в жертву, в результате чего возникают мир и его части. Из разных частей тела Пурушу произошли люди, относящиеся к разным кастам (от португ. — «чистый») — сословиям. Эти сословия изолированы, они не должны вступать в общение друг с другом. Из уст Пурушу возникла высшая каста — брахманы (жрецы, знатоки священных текстов), из плеч — кшатрии (воины и правители), из бедер — вайшьи (земледельцы, торговцы), из ступней — шудры (слуги, зависимые люди). Существовала и еще более низкая прослойка, называемая неприкасаемыми. Члены первых трех каст, считавшихся высшими, по достижении зрелости проходили обряд посвящения и назывались «дваждырожденными». Применительно к ним формируется учение об обязанностях человека в разные периоды жизни (варна-ашрама-дхарма) . В детском возрасте человек ведет жизнь ученика, потом должен вступить в брак и стать примерным домохозяином; вырастив детей, он должен покинуть дом и вести жизнь монаха, отшельника-санньясина. В брахманизме формируется понятие о Брахмане — безличном Абсолюте, сущности, основе и причине мира, а также Атмане - индивидуальном, духовном начале в человеке, его сокровенной сути, тождественной Брахману и стремящейся к слиянию с ним. Постепенно возникает идея о круговращении бытия — сансаре, о перерождениях — инкарнациях индивидуальной души во все новые телесные оболочки, о карме - законе, определяющем следующее рождение, о мокше - идеале, к которому должна стремиться каждая душа, заключающемся в избавлении от перерождений и воплощений.

Однако в брахманизме было слишком жесткое кастовое разделение, при котором религиозными, мистическими проблемами могли заниматься только представители высшей касты — брахманы. В связи с этим, а также в результате дальнейшего развития общества появляются религиозные направления, которые провозглашают более демократические порядки и находятся в оппозиции к официальному брахманизму. К таким направлениям прежде всего относились джайнизм и буддизм. Но буддизм скоро был вытеснен за пределы Индии и стал , а джайнизм в силу своих особенностей никогда не получал широкого распространения и остался религией национальной, не слишком популярной, но очень влиятельной.

Джайнизм

Основателем джайнизма считается кшатрий Вардхамана , живший в VI в. до н.э. До 30 лет он вел жизнь мирянина, а затем ушел из мира и долгие годы странствовал. Достигнув высшего знания и получив титул Махавира Джина , что в переводе означает «великий герой», он долгие годы проповедовал новую веру, обратив в нее много учеников. На протяжении долгих лет его учение передавалось в устной традиции, но в IV или III в. до н.э. на вседжайнском соборе в городе Паталипура была сделана попытка создания писаного канона. Эта попытка закончилась расколом джайнов на две группы: дигамбаров (одетых светом) и шветамбаров (одетых в белое). Расхождения этих школ затронули некоторые элементы обрядности, условий жизни верующих и общины в целом, но по основным вопросам сохранялось согласие.

Стержнем вероучения джайнов является самосовершенствование души — дживы для достижения мокши. Этого может добиться представитель любой касты, а не только брахман, если будет соблюдать определенные условия. Задача каждого стремящегося к освобождению джайна сводится к избавлению от кармы как липкой основы, вместе с которой исчезает и вся прилипшая к ней грубая материя, склонная к постоянному круговороту бытия. Для выполнения этой задачи необходимы следующие условия:

• вера в истинность доктрины;
• совершенное знание;
• праведная жизнь.

Обеты джайнов

Осуществляя последнее условие, члены общины джайнов принимали на себя пять основных обетов:

• не причинять вреда живому (так называемый принцип ахимсы, которого придерживались все индусы, но джайны следовали ему особенно строго);
• не прелюбодействовать;
• не стяжать;
• быть искренним и благочестивым в речах.

К этим обязательным добавлялись дополнительные обеты и ограничения, ведущие к сокращению удовольствий и наслаждений в жизни.

Особый слой в среде джайнов составляли монахи-аскеты, полностью порывающие с нормальной жизнью и как бы становящиеся эталоном для всех других. В монахи мог пойти любой джайн, но не все выдерживали тяготы этого пути. У монахов не было имущества, они не имели права пребывать на одном месте более 3-4 недель, кроме сезона дождей. Монах внимательно следит за тем, чтобы не раздавить невзначай какое-либо мелкое животное, он ограничен в еде, ест не более двух раз в сутки, живет милостыней; крайней формой аскезы является отказ от пищи, голодная смерть. Дополнительные обеты весьма изощренные: абсолютное молчание на протяжении долгих лет; пребывание на холоде или на солнце; многолетнее нахождение на ногах. У дигамбаров рвение и аскеза доходили до крайних пределов. Они должны были употреблять пишу через день, ходить абсолютно нагими (одетые светом); передвигаясь, подметать землю опахалом, прикрывать рот кусочком марли, чтобы ненароком не проглотить насекомое, и др.

Крайность требований джайнизма ограничила распространение этого направления в Индии. Ни земледельцы, ни ремесленники или воины не могли быть джайнами, так как по роду своей деятельности не могли соблюдать принцип ахимсы. Только интеллигенция и финансовые круги общества становились правоверными джайнами. Этим объясняется тот факт, что джайнизм, число последователей которого никогда не превышало 1% населения Индии, все же сыграл в ее истории важную роль.

Индуизм

Постепенно влияние религиозных направлений, оппозиционных брахманизму, становилось слабее и в Индии начинает формироваться религиозная ситуация, которая наиболее точно выражается в понятии «индуизм». Индуизм можно определить не только как религию индусов, но и как образ жизни, включающий всю сумму жизненных принципов и норм, социальных и этических ценностей, верований и представлений, обрядов и культов, мифов и легенд, будней и праздников. Индуизм терпим к любой , появляющейся на земле Индии. Он с легкостью ассимилирует любую веру, делая ее богов воплощениями богов индуизма. Однако в основе индуизма все же лежат верования, идущие от ведизма и брахманизма. В индуизме нет четкой церковной организации, подобной тем, которые имеются на Западе; он опирается на кастовую систему общества, которую иногда называют краеугольным камнем индуизма.

Боги в индуизме

Постепенно в индуизме складывается идея Тримурти — индуистской триады главных богов — Брахмы, Шивы и Вишну. Каждый бог выполняет присущую ему функцию. Брахма считается творцом мира, Вишну — его охранителем, а Шива разрушает мир в конце каждого временного цикла. Культовое значение Брахмы незначительно. Во всей Индии существуют всего два посвященных ему храма. Вишну и Шива пользуются огромной популярностью и образуют два мощных течения, получивших названия вишнуизм и шиваизм.

В основе вишнуизма лежит культ бога Вишну и связанных с ним Кришны и Рамы. На основе анализа индийской мифологии можно сделать вывод, что благодаря Вишну достигается синтез сотворенного мира, его структура и целостность. Четырехрукий Вишну обычно изображается возлежащим на плывущем по первобытным водам вселенной тысячеглавом драконе Шеше. Когда Вишну просыпается, из его пупка произрастает лотос, в венчике которого сидит Брахма. В мифологию Вишну включено представление об аватарах - периодических появлениях его в мире в облике зверя или человека. Каждое такое появление Вишну связано с определенной функцией, которую он должен выполнить для спасения людей. Человеческое воплощение впервые произошло в образе царевича Рамы, затем Кришны, Будды и т.д. Вишнуиты почитают также его супругу Лакшми. Культ Лакшми связан с культами плодородия и животных. Самостоятельно индусы почитают Лакшми как богиню удачи и процветания и любящую супругу.

Со 11 в. начинается интенсивное развитие вишнуизма, что в немалой степени связано с популярностью образов Рамы и Кришны — аватар Вишну.

Рама - герой древнеиндийского эпоса «Рамаяна». Этот эпос сложился в завершенном, письменном виде за несколько веков до нашей эры и стал одной из основ индийской культуры. «Рамаяна» — любимая поэма индийцев, повествующая о любви и верности, о чести и соблюдении обычаев. Неудивительно, что ее герой Рама был обожествлен в представлении народа как одно из воплощений бога Вишну.

Кришнаизм — ветвь индуизма, которая, не порывая с ним связи, приобрела самостоятельное значение. Кришна - древнее божество. Его имя означает «черный» и свидетельствует о том, что по происхождению он — божество аборигенное. Впервые упоминание о боге Кришну появляется в «Махабхарате» - еще одной знаменитой эпической поэме Индии. Особенно большое значение для понимания учения вишнуизма имеет глава поэмы под названием «Бхагават-гита », что в переводе означает «божественная песня».

В 60-е г. XX в. в США благодаря деятельности индийского проповедника Свами Брамхупада возникает общество «Сознание Кришны », которое быстро приобрело большую популярность. Скоро отделения этого общества появились в Европе, а затем и в России. В настоящее время общество активно действует во многих городах России, в том числе и в Новороссийске. Таким образом, одно из направлений национальной религии индуизма распространяется во всем мире.

Шиваизм

В основе шиваизма лежит культ Шивы, распространенный в основном в Южной и Восточной Индии. Культ Шивы содержит элементы, восходящие к доарийской древности (власть над животными, поклонение лингаму, практика йоги). Ведийским прообразом Шивы является Рудра, бог грома и грозы. Этот бог наводил ужас и порчу на людей. Одним из эпитетов Рудры был Шива (Благосклонный), употреблявшийся с целью задабривания. Рудра понимался древними ариями как воплощение дикой природы, ее стихийной разрушительной силы; вместе с тем это была сила, на которую можно опереться и к которой можно прибегнуть для защиты.

Шиваизм как культовая система складывается, по всей вероятности, во И-I вв. до н.э. Тогда же появляются скульптурные изображения Шивы, завершается формирование его иконографического облика: развевающиеся волосы с полумесяцем, в которых течет река Ганг, тигровая шкура на бедрах, змеи и ожерелье из черепов на шее, третий лобный глаз, огонь которого испепелил бога любви Каму. Число рук может доходить до десяти. Образ и мифология Шивы в основных чертах формируется в «Махабхарате». В целом этот образ многолик и противоречив. Одним из важнейших атрибутов Шивы является лингам , ставший в шиваизме главным объектом поклонения. В храмах число каменных лингамов достигает иногда нескольких сотен. Сочетание лингама и йони (мужского и женского начала) — также типичная композиция в шиваитских святилищах.

Шива — примерный семьянин. Его жена Парвати — дочь царя Гималаев, сыновья — Ганеша с головой слона и Сканда — предводитель войска богов. В развитии шиваизма жена Шивы олицетворяет собой женскую ипостась энергии бога — шакти , на основе которой возник особый культ — шактизм. Воплощением этой энергии стали также многочисленные богини плодородия, наиболее популярные из которых — Дурга и Кали. Шакти — это духовная энергия, которая проявляется при особых обстоятельствах, она тесно сплетена с мужской животворящей силой Шивы.

Большую роль в жизни индусов играют брахманы или священники. Их авторитет беспрекословен. Они занимаются отправлением культа, ухаживают за храмом, занимаются теоретической работой. Однако наряду с брахманами существуют и колдуны , особенно в сельской местности. Широко распространено произнесение мантр (молитв), которым приписывается сверхъестественная сила.

Особое своеобразие придают индуизму многочисленные праздники и обряды, в которых принимает участие огромное количество людей. Это могут быть массовые паломничества к святым местам или грандиозные ритуально-драматические действия, связанные с популярными древнеиндийскими героями, праздник светильников, зажигаемых в честь богини Лакшми, праздники в честь богини Сарасвати и многие другие.

Существует множество семейных праздников и обрядов: свадьба, рождение сына, вручение юноше шнура для «дважды рожденных», похороны. В Индии существуют священные места, где сжигают умерших, а обгорелые останки топят в реке. Десять дней семья носит траур — кусок белой ткани или белые одежды. Долгое время в Индии практиковался обычай сати, согласно которому вдова должна взойти на погребальный костер мужа, чтобы тоже сгореть. Если она этого не делала, это считалось позором не только для нее, но и для всей семьи. С этим обычаем в Индии долгие годы велась борьба. До сих пор здесь большую роль играет кастовая система, определяющая жизнь и судьбу человека.

В чём разница между творческими функциями Брахмы, Шивы и Дурги
Ари Мардан дас

Вопросы и ответы

Санкаршана д.: В чём разница между творческими функциями Брахмы, Шивы и Дурги?

Ари Мардан д.: Мы рассмотрим эти функции в согласии с адхикарой этой троицы и с учётом времени.

Положения Дурги и Шивы первичны. Не смотря на то, что Брахма, как кажется, первый вступает в процесс творения, и создаётся представление, что он - первое живое существо в материальной вселенной, несущее творческое начало, тем не менее, это не так. Хотя изначальным творцом признан Вишну, однако в контексте вопроса следует признать первенство за Шивой и Дургой. Именно через них появляется основа для дальнейшего творчества, в котором активно участен Брахмаджи.

Дурга создаёт мир и трансформации в нём. Это подтверждает Кришна («Бхагавад-гита», 9.10):

майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам

хетунанена каунтейа джагад випариварттате

«О Каунтея, майя-шакти , действуя под Моим надзором, порождает проявленный материальный мир и все движущиеся и неподвижные существа. Так этот мир создаётся вновь и вновь».

Хотя мы слышали неоднократно, что существует два творца - Вишну и Брахма, тем не менее, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в «Бхавануваде» комментирует этот стих «Бхагавад-гиты» так: «Причиной возникновения этого мира и всех движущихся и неподвижных его обитателей является материальная природа (Дурга)». Шрила Гурудев (Ш.Б.Нараяна Госвами Махарадж) в «Пракашика-вритти» к «Гите», 9.10 пишет: «Кришна - источник материальной природы, и по Его воле она создаёт материальный мир и совершает все прочие действия. Именно Господь Своим взглядом побуждает материальную природу снова и снова создавать этот мир со всеми его движущимися и неподвижными обитателями. Только от Верховного Господа подвластная Ему материальная природа получает способность творить. Сама по себе мёртвая материя ничего создать не может».

Сотворение материального мира происходит до того, как в него войдут дживы , поэтому созидательная функция супруги Шивы проявляется раньше, чем созидательные способности господа Брахмы. Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада приводил следующую аналогию: подобно тому, как правительство, заселяя город и предполагая, что среди населения будут нарушители законов, выделяет средства на строительство тюрьмы, также и Бог, формирует материальный мир, ещё до того, как в него попадут дживы . Поэтому созидательная функция Дурги проявляется раньше созидательной функции Брахмы.

Шива также проявляет творческий потенциал раньше Брахмы, заселяющего материальные вселенные, поскольку именно через него дживы приходят в материальный мир, проявляясь благодаря взгляду Вишну. Это описано в «Брахма-самхите», 5.8:

нийатих са рама деви тат-прийа тад-вашам тада

тал-лингам бхагаван шамбхур джйоти-рупах санатанах

йа йоних сапара-шактих камо биджам махад дхарех

«Духовная энергия Бога (Маха-Вишну) в образе Его дорогой супруги Рамы-деви (Лакшми) - это богиня провидения. Она всегда послушна Верховному Господу и преданно служит Ему. На заре творения сияние трансцендентного тела Маха-Вишну, являющегося частью полной части Шри Кришны, принимает образ Шамбху (Шивы). Иначе Шамбху называют лингамом Бога, или проявленным символом Его порождающей способности. Он появляется для того, чтобы подготовить космическое проявление материальных вселенных. Лингам в образе Шамбху - это отражение вечного духовного света, или сияния. Материнская принимающая способность проявляется из Рамы-деви, или богини провидения. Энергия, которая непосредственно рождает материальное творение, - это низшая энергия майя (Дурга) с присущей ей формой йони , чрева вселенского творения. Соединение йони (Дурги) и лингама (Шивы) - это отражение семени желания Верховного Господа Шри Хари в форме непроявленной материальной энергии (махат-таттвы )».

По этой причине, Шиву также называют отцом всех живых существ, поскольку его жену называют матерью, Амбой, или Джагадамбой, Джагадйони. Поскольку Дурга является женой Шивы, то значит Шива признан, как отец для джив . Глядя на разные этапы творения, можно сказать, что у джив есть несколько отцов. Подобно тому, как Веды учат, что у людей есть семь матерей, также можно сказать и про отцов. Есть разные классификации таковых, в согласии с разными контекстами.

В творении имеется три основных плоскости, и на каждой плоскости мы имеем своего отца. Вишну - первый отец. Он проявляется как отец всех отцов на уровне Вайкунтхи. Шива - второй отец, проявляется в татастха-свабхаве (пограничном мире) как Шамбху. Брахма - третий отец, проявляется на третьей - тонкоматериальной плоскости. И наконец, есть и четвёртый - наш физический отец, который вводит души в грубоматериальную плоскость.

Творение Дурги и Шивы согласовано с их адхикарой , их положением по отношению к Вишну. Оно значимо и не сравнится с положением Брахмы. Почему? Потому что Шива и Дурга - чистые вайшнавы, шуддха -бхакты , махаджаны , ваишнаванам йатха шамбхух («Бхагаватам», 12.13.16), тогда как джива может встать на пост Брахмы, даже не обладая маха-адхикарой , то есть, не будучи уттама -адхикари . Поэтому Вишну даёт Брахме меньшую задачу, которая ему будет по силам. По сути, Брахма творит что-либо в материальном мире по проекту, который уже организован свыше и воплощается Шивой и его супругой, хотя высшим проектировщиком является конечно же Господь Вишну, берущий Своё начало от Шри Кришны ( и ).

Творческая функция Дурги отличается от подобной функции Шивы так же, как обязанности жены отличаются от обязанностей мужа. Брахма скорее должен рассматриваться как их дитя. В то же время Брахма признаёт своим высшим отцом Господа Нараяну. Хотя Брахма велик, тем не менее, его творческий потенциал напрямую зависит от творческого потенциала Шивы и Дурги. Божественная семья позволяет начать Брахме творить и останавливает его творчество в конце творения, уничтожая даже его самого. Так сказать: «Я тебя породил, я тебя и убью». Поэтому творчество Брахмы зависит от воли Дурги и Шивы.

Творческое шакти Брахмы, хотя и проявляется 311 триллионов 40 биллионов лет по земному летоисчислению и кажется нам чуть ли не вечным, тем не менее, - временно. Когда Брахма (как правило, джива-таттва ) достигает в процессе духовной эволюции васту-сиддхи (уходит домой к Богу, обретя прему ), достигнув сварупы , то оставляет свою творческую потенцию, которой временно наделяет его Сам Вишну (Кришна). Что касается творческой шакти , проявленной у Шивы и Дурги, то она вечна и проявляется с такой же периодичностью, с какой проявляется материальное творение.

Шива возглавляет всех полубогов, которые участвуют в процессе сотворчества вместе с Брахмой, в некотором роде помогая Брахме. По сути, все остальные полубоги перенимают творческие навыки у Шивы, Шакти и Вишну. Все они - гуру полубогов.

Поскольку Шива более велик по таттве , чем его жена, то и его творческие процессы важнее, чем у его жены. Именно он санкционирует её творчество, не смотря на то, что Кришна в «Бхагавад-гите», 9.10 утверждает, что Он, прежде всего участен в санкционировании действий Дурги. Как же Дурга не путается в указаниях вышестоящих руководителей? Шива входит как Параматма в элементы творения и поэтому фактически является вторым «я» Вишну. Поэтому указания Вишну и Шивы согласованы между собой. Они имеют определённое единство между собой. Это доказывает стих из «Бхагаватам», 2.1.35:

виджнана-шактим махим амананти

сарватмано "нтах-каранам гиритрам

«Как утверждают знатоки, первооснова материи (махат-таттва ) - это сознание вездесущего Господа, а Рудрадева - Его эго (т.е. «я»)».

Этот стих утверждает вездесущность Шивы, которого на полном основании можно сравнить с Кширодакашайи-Вишну. Шива пронизывает все кармендрии и гьянендрии . Если подумать, то именно кармендрии и гьянендрии любых живых существ участны в процессе сотворчества, когда таковым занимается кто-либо во вселенной. А это в свою очередь означает, что Шива уже пребывает в любых творческих начинаниях, пронизывая собою деятельные органы и органы познания живых существ материальной вселенной. Поэтому функции Шивы не ограничиваются лишь уничтожением, как можно подумать, когда о нём говорят, как о тама -гуна -аватаре .

Из чего же формируется или творится всё сущее в материальном мире? Это восемь материальных элементов, перечисленных мною выше. В них также присутствует Шива. Проявив Шиву и играя роль его отца, Брахма сказал («Ш.-Б.», 3.12.11):

хрид индрийанй асур вйома вайур агнир джалам махи

сурйаш чандрас тапаш чаива стхананй агре критани те

«Сын мой, я уже определил места твоего будущего пребывания, ими станут сердце, чувства, жизненный воздух, небо, воздух, огонь, вода, земля, солнце, луна и аскезы».

эбхих сриджа праджа бахвих праджанам аси йат патих

«Поскольку теперь ты - один из повелителей живых существ, тебе надлежит вместе со своими жёнами значительно увеличить население вселенной» (очередная функция творца).

итй адиштах сва-гуруна бхагаван нила-лохитах

саттвакрити-свабхавена сасарджатма-самах праджах

«Безгранично могущественный Шива, тело которого было сине-красного цвета, произвёл на свет многочисленное потомство, и все его отпрыски были точь-в-точь похожи на него - внешностью, силой и неистовым нравом».

Первый стих, хрид индрийани , утверждает, что Шива вхож даже в фундаментальные элементы, из которых творят все те, кто имеет отношение к любому процессу творчества в материальном мире. Шива, пребывая в сердце каждой дживы , не только входит в творимые объекты и является соучастником всех творцов, но и непосредственно участен в проявлении основ материального мира. Очевидно, что даже Брахма, как вторичный творец, наделённый сришти-шакти , не обладает такой глубиной участия в процессах космического творения, в то время как Шива обладает схожей функцией творчества с Самим Вишну, хотя и не полностью идентичной, бхеда -абхеда . Об этом я расскажу ниже, ссылаясь на Шри Мадхву.

Также можно усилить этот момент, говоря о том, как Шива проявляется в деятельности Мукхья-праны. Мукхья-прана - это вечный спутник Бхагавана, приходящий в этот мир как Хануман, Вайу, Мурари Гупта, Пандав Бхима, Мадхва-ачарья и др. Его положение очень значимо и воспевается в «Шат-прашна упанишаде». Мукхья-прана, частичное проявление Шивы, и он входит вместе с Параматмой в сердце каждого живого существа в этом мире. В связи с этим его называют дживоттама , высочайшим среди джив . В «Шат-прашна упанишад» о творческих функциях Мукхья-праны сказано следующее:

са тапас таптва

митхунам упадайате райим ча пранам чети

этау ме бахудха праджах каришйата ити

«Создав первую супружескую пару небожителей, Райи и Прану (Бхарати и Мукхья-прану, его жену), Господь Вишну подумал: "Эти двое, несомненно, помогут Мне сотворить множество других живых существ"».

чамуртам ча тасманмуртир эварайих

«Пребывающий в Солнце Прана является источником жизненной энергии во всех телах. Эта энергия не имеет видимой для глаза формы и поэтому называется амурта ».

атха адитйа удайан йат прочим дишам npaeuthamu

тена прачйан пранан рашмишу саннидхате

йад-дакшинам йат-пратичим йад-удичим дишам

йад-адхо йад-урдхвам йад-антара дишо йат-сарвам

пракашайати тена сарван пранан рашмишу саннидхате

«Солнце движется по круговой орбите в средней части вселенной вокруг горы Сумеру. Солнце начало своё движение с востока, через его лучи Прана вложил жизненную энергию (прану) в полубогов, повелевающих восточной стороной вселенной. Затем, подобным же образом, по мере движения Солнца по орбите, Мукхья-прана вложил жизненные силы в полубогов, повелевающих югом, западом, севером, верхом и низом - всеми направлениями вселенной. Благодаря энергии, полученной от Мукхья-праны, все полубоги получили способность выполнять свои божественные функции, связанные с управлением мирозданьем».

са эша ваишванаро вишва-рупах прано

"гнир удайате тад этад рча "бхйуктам

«Мукхья-прана - это Ваишванара, огонь пищеварения и тепло жизни в телах всех живых существ во всей вселенной. Он проявился ради сотворения всех их. Об этом говорится в гимне из «Риг-веды» («Маитраяния-араньяка», 6.8).

праджа-патиш чараси гарбхе швам эва пратиджайасе

тубхйам прана праджасв ими йат пранаих прати-тиштхаси

«О Мукхья-прана, ты повелитель прародителей, таких как Дакша. Ты сам входишь в зародыш и обеспечиваешь его рождение. Все рождённые существа находятся в твоей власти. Вместе с полубогами, которые управляют чувствами, ты пребываешь во всех телах и обеспечиваешь их жизнедеятельность!»

са пранам асриджата пранан шраддхам кхам вайух джотир

апах притхивиндрийам мано "ннам аннад вирйам mono мантрах

карма лока локешу нами ча

«Господь выбрал Мукхья-прану и первым создал его (по Своему подобию). Далее из Мукхья-праны были сотворены остальные пятнадцать компонентов творения: шраддха - вера; кхам - эфир; вайу - воздух; джйотир - огонь; апах - вода; притхиви - земля; индрии - внешние чувства; манах - ум (внутреннее чувство); анна - пища; вирья - жизненная сила; тапас - сила аскезы; мантры - дар речи или чтение ведических гимнов; карма - способность к деятельности или предписанная в Ведах деятельность; локах - места расположения; нама - имена и обозначения объектов мира».

Таким образом, Шива, проявляясь в теле Мукхья-праны, является сотворцом Вишну. Однако, видя такое участие в творении, может показаться, что Шива практически равен Вишну в отношении творческого потенциала. Это не так, и подобное представление опровергается Шрилой Мадхвачарьей («Мадхва-виджая», Сарга 15): «Изначальным Творцом является только Бог. Он вечен и Сам никем не сотворён, без Его верховного вмешательства обусловленная деятельность (карма) всех сотворённых существ не может даже начаться. Любая деятельность проходит под полным контролем всезнающего Творца. Пашупати, Господь Шива не может быть признан Творцом мироздания из-за видимых несовершенств в его личности. Например, одно из имён Шивы - Рудра. Оно означает, что Шива «ревел» во время своего рождения. Это указывает на его определённую ущербность, тогда как Верховный Господь по определению лишён каких-либо недостатков. Если даже Шива не может быть признан Всевышним, то, что уж говорить о Ганеше, боге Солнца и прочих нижестоящих полубогах».

Таким образом, становится понятно, что творить может только Вишну, а все остальные лишь сотворцы.

Возвращаясь к различиям творческих функций Брахмы, Шивы и Дурги, можно сказать, что эти функции различаются по глубине. У Брахмы творчество более поверхностно и касаемо только внутривселенских процессов. У Шивы и Дурги творческий потенциал глубже, он берёт своё начало вне времени и пространства. Это также можно понять, выстраивая иерархию между Дургой, Шивой и Брахмой. Иерархия такова, оценивая её по нисходящей:

1) Шива - (как правило) шива-таттва .

2) Дурга - шакти-таттва .

3) Брахма - (как правило) джива-таттва .

Точно так же можно структурировать и превосходство творческих способностей этой троицы, а также их творческую силу. Шива -таттва наделена большей способностью сотворчествовать Господу Вишну, шакти -таттва подчинена шива -таттве , а следовательно потенциал Дурги не может превосходить потенциала Шивы. Что касается джива -таттвы, то джива наделяется силой помогать в творении Бхагавану Вишну лишь в незначительной степени. В то же время, поскольку шакти -шактиматор абхедах - «Между шакти Шивы и самим Шивой нет различия», то можно сказать, что Шива сотворчествует Господу Вишну в образе своей божественной супруги - Шакти. Шива и Шакти (Дурга) едины, как едины Шри Кришна и Его энергия - Радхарани. Без Радхи, Кришна - безличный Брахман.

Итак, различия между творческим потенциалом и функциями у Дурги, Шивы и Брахмы очевидны. Я представил лишь краткий анализ этих функций. Глубже понять эту тему можно изучая священные Пураны, особенно их первую часть, поскольку все Пураны начинаются преимущественно с описания сарги (первичного творения) и висарги (вторичного творения).

Редакция: Латика д.д.

Бра́хма , уст. также Бра́ма ; санскр. ब्रह्मा , Brahmā IAST ) - бог творения в индуизме . Наряду с Вишну и Шивой является одним из богов Тримурти . Супруга Брахмы - богиня знания и учёности Сарасвати . Брахму часто отождествляют с ведийским божеством Праджапати .

Происхождение и роль [ | ]

Согласно Шримад Бхагаватам (3.8.14 - 16) Брахма является саморожденным, не имеющим матери, рождённым из цветка лотоса , выросшего из пупа Вишну [ ] в самом начале процесса сотворения материальной Вселенной. По этой причине Брахма также известен под именем Набхиджа - «рождённый из пупа ». Согласно пуранической легенде, Брахма родился в воде, в которую Вишну вложил своё семя, позднее превратившееся в золотое яйцо, своего рода космический зародыш. Из этого золотого яйца, Брахма был рождён как Хираньягарбха . Оставшиеся компоненты этого золотого яйца расширились и превратились во Вселенную. Так как Брахма был рождён в воде, его также называют Канджа («рождённый в воде»). Также говорится, что Брахма является сыном Верховного Существа Брахмана , и женской энергии, известной как Пракрити или Майя .

Вскоре после сотворения Вселенной Брахма создал одиннадцать Праджапати , которые считаются прародителями человечества. В «Ману-смрити » они перечисляются по именам: Маричи , Атри , Ангирас , Пуластья , Пулаха , Крату , Васиштха , или Дакша , Бхригу и Нарада . Также говорится, что Брахма сотворил семь великих мудрецов Саптариши , которые оказали ему помощь в сотворении Вселенной. Все семеро мудрецов были рождены из ума Брахмы, а не из его тела. Поэтому их называют манаса-путра , или «сыновьями, рождёнными из ума». Брахма считается отцом Дхармы и Атри .

Согласно «Брахма-пуране » и другим Пуранам, в индуистской космологии Брахма рассматривается как творец Вселенной, но не как Бог . Напротив, считается что он был сотворён Богом (в его личностном аспекте Бхагавана , или в безличном аспекте Брахмана). Описывается, что продолжительность жизни Брахмы составляет 100 «лет Брахмы», которые равны 311 040 000 000 000 земных лет. После того как жизнь Брахмы подходит к концу, наступает перерыв, также продолжающийся 100 лет. После этого другой Брахма-творец заново начинает процесс творения. Этот цикл продолжается бесконечно.

Внешний вид и атрибуты [ | ]

Гравюра с изображением Брахмы.

Описывается, что цвет кожи Брахмы красноватый и одет он в красные одежды. Брахма имеет четыре головы, четыре лика и четыре руки. Говорится, что каждая из его четырёх голов непрерывно декламирует одну из четырёх Вед . Брахму часто изображают с белой бородой (в особенности в Северной Индии), что символизирует практически вечную природу его существования. В отличие от большинства других индуистских божеств, Брахма не держит в своих руках какого-либо оружия. В одной из рук он держит скипетр в форме черпака или большой ложки, что ассоциируется с пролитием гхи на священный огонь ведийских жертвоприношений (яджн) и символизирует то, что Брахма является их повелителем. В другой из рук он держит камандалу - сосуд с водой, сделанный из металла или даже из скорлупы кокосового ореха. Вода в этом сосуде символизирует изначальный, всё вбирающий в себя эфир , из которого проявились первые элементы творения. Ещё в одной руке Брахма держит молитвенные чётки , называемые акшамала , которые он использует для подсчёта вселенского времени. В своей четвёртой руке Брахма, как правило, держит книги Вед, но иногда - цветок лотоса.

• Четыре руки - четыре руки Брахмы олицетворяют четыре стороны света: восток, юг, запад и север.

Задняя правая рука представляет ум , задняя левая рука представляет разум , передняя правая рука - эго , а передняя левая рука - самоуверенность.

• Золото - ассоциируется с деятельностью; золотой лик Брахмы указывает на то, что он активно вовлечён в процесс сотворения Вселенной.

• Лотос - цветок лотоса символизирует природу и сущность всех вещей и живых существ во Вселенной.

Средством передвижения, или ваханой Брахмы, является божественный лебедь . Лебедь пользуется уважением в индийской культуре из-за его особого качества, называемого нира-кшира-вивека , или способности отделять молоко из смеси молока и воды . Лебедь олицетворяет то, что все живые существа во Вселенной заслуживают справедливости, в каком бы положении они ни оказались. Также эта способность лебедя указывает на то, что индивид должен быть способен отделять хорошее от плохого, принимая то, что имеет духовную ценность, и отвергая то, что её не имеет.

Культ Брахмы [ | ]

Алтарь Брахмы в Китае

Хотя Брахма является одним из трёх божеств Тримурти , его культ очень мало распространён. В Индии существует всего несколько посвящённых Брахме храмов, тогда как храмов двух других божеств Тримурти, Вишну и Шивы , существует несколько десятков тысяч. В писаниях индуизма приводятся различные истории о том, как в результате проклятий, полученных Брахмой, поклонение ему на Земле было крайне ограничено. Согласно истории, описанной в «Шива-пуране », на заре творения Вишну и Брахма взяли на себя миссию обнаружить начало и конец гигантского шива-лингама . Вишну занялся поисками его начала, а Брахма - конца. Приняв облик вепря , Вишну принялся копать землю, в то время как Брахма в облике лебедя полетел вверх. Будучи не в состоянии обнаружить конец лингама, Вишну вернулся и поклонился Шиве как персонификации Брахмана . Брахма, однако, не оставил так легко свои попытки. Поднимаясь всё выше и выше в своём полёте, он увидел любимый цветок Шивы кетаки . Брахма попросил цветок ложно засвидетельствовать то, что он смог обнаружить начало шива-лингама. Когда вести об этом дошли до Шивы, обман Брахмы привёл его в великий гнев. В результате Шива проклял Брахму, объявив, что отныне никто в трёх мирах не будет поклоняться ему.

Согласно другой легенде, Брахме не поклоняются из-за проклятия великого мудреца Бхригу . Однажды Бхригу проводил на земле огромное ведийское жертвоприношение . Было решено, что председательствующим божеством на яджне будет величайший из богов. Бхригу взялся найти величайшего из Тримурти . Когда он пришёл к Брахме, тот был настолько поглощён музыкой, которую играла его супруга Сарасвати , что даже не услышал зов прибывшего на аудиенцию мудреца. Разгневанный риши проклял Брахму, объявив что отныне никто на земле не будет призывать имя Брахмы или поклоняться ему.

Хотя молитвы Брахме являются частью практически всех индуистских ритуалов, существует очень мало посвящённых ему храмов. Самым значимым и священным принято считать,

1 тыс.до н.э. господствующей религией в Индии становиться Брахманизм.

Основный источник вероучения становится Упанишады – сборник гимнов, молитв, заклинаний.

Брахманизм развивается на основе Ведов.

Согласно брахманизму, мир представляет собой гармонию, порядок – Рта. Гармония и порядок в мире обеспечивается благодаря Дхарме – некая безличная закономерность, которая находится во всех вещах и явлениях мира, благодаря которой каждая вещь и каждое явление занимает строго определенные место в мироздании. Дхарма еще и этическое предписание. Дхарма – это совокупность религиозных и общественных обязанностей каждого человека и каждого сословия.

Для Брахманизма характерно учение о Сансалях, то есть о переселении душ в другие тела, в соответствии с особым законом, Законом Кармы. Карма – это сумма совершенных живым существом поступков и их последствий, которая определяет форму нового перерождения. То есть – настоящая жизнь – это результат предыдущих перерождений.

Учение об индивидуальной душе Атма – каждое существо обладает душой Атмой. Цель жизни любого живого существа – слияние с Драхмой. Достичь этого слияния можно с помощью определенных упражнений, а именно Йогой.

Брахманизм, как и ведическая религия является политеистична, то есть признает множество богов. Однако среди богов появляется иерархия и выделяется три основных бога – Тримурти . Это Брахма, Шива и Вишну.

Между этими богами распределены основные функции:

1) Брахма отвечает за функции творения, он дал миру жизнь, от него произошли различные касты. Из уст Брахмы произошли брахманы – профессиональные служители. Из рук Кшатрии – то есть воины, из бедер – Вайшьи – ремесленники, из стоп произошли – Шудры – отверженные. Таким образом брахманизм освящает кастовый строй. Отсюда запрет на смещение в кастах.

Первые три касты – это дважды рожденные, те, кто родились не только физически, но и духовно. А Шудры – это разнорожденные.

2) Шива . Очень противоречивый бог, отвечает за функцию разрушения (не только исчезновения, но и созидания нового). Шива отвечает за переход от старого к новому. Бог – покровитель Аскетов. Аскетический путь признается более успешным, благодаря такому пути возможно осуществить слияние с богами. Для Шивы присуща энергия Шакти (Шахти).

Три значения в понимании энергии Шакти:

а) Некая духовная энергия, которую Шива аккумулирует в периоды аскетической жизни и реализует в борьбе со злыми силами.

б) Некая энергия, которая реализуется в момент слияния мужского и женского начала, некая животворящая энергия.

в) Шакти – это просто женская ипостась Шивы.

3) Вишну – бог, отвечающий за функцию сохранения. Он наиболее близок к людям, постоянно находится с богиней счастья Лакшми. Вместе они символизируют семейное благополучие, счастье.

Он имеет несколько Аватар (воплощений):

б) Кришна

Из трех богов наиболее почитаются два. Брахма почти не почитается. Так как функция творения уже исполнена и нет необходимости обращаться к нему.

Вишнуизм и Шиваизм – два основных движения.