Православная абхазия. Приближение к личному Богу и идея Царствия Божия

Термин «осевое время» ввел Карл Ясперс (немецкий философ конца 19 – начала 20 века, представитель экзистенциализма(философия существования)).

Согласно Ясперсу, осевое время есть вполне конкретная историческая эпоха, начинающаяся в VII в. до н.э. и продолжающаяся вплоть до начала нашей эры, до явления Христа.

Именно в этот период возникают все мировые религии. Появляется такой феномен как философия. Причем все это происходит в разных частях света, независимо друг от друга.

С точки зрения эволюции социально-экономических организмов (систем), Осевое Время стало рубежом, за которым длительный (сотни лет) и глубокий (с утратой большей части исторической памяти и социальной наследственности) социальный регресс стал невозможен.

Но ключевая социальная инновация Осевого Времени – отход на второй план классического, примордиального этногенеза и протоэтноса (состоящипх из родоплеменных социальных общностей) и выход на первые позиции государства.

Государство, как новый, более совершенный, тип социального организма, победил неолитический этнос, не уничтожив его, а используя его как социальный фундамент.

Философско-религиозная доминанта всех учений Осевого времени выражается в идее Царства, Державы, Империи.

<Религии Древнего Востока в 4 тыс. до н.э. (??? Не уверена насчет этого, это кажется доосевое время)

Месопотамия, Хараппа (Индская цивилизация), Египет, Иран

Общие черты:

В результате перехода к производящей технологии люди объединяются на основе труда. Городские Боги

Бог имеет свое жилище. Храмовый культ

Календарные ритуалы (битва молодого вождя и старого)

Каждая религия имеет письменную традицию. Впервые появляется возможность развития.

Египет (черты) – Бог Солнца,Бог Нила, культ Фараона, плодородие и единство страны. Ритуал, жертвоприношения.

Религия Древней Греции

Политеизм (многобожество)

Антропоморфизм (человекоподобие Богов)

Гуманизм

Религия Рима

1. Языческий этап
2. Увлечение языческими обрядами
3. Христианство

Общая концепция уникальности человека. Все созданы Богом.>

Религии, возникшие во время «осевого времени»:

Иудаизм (возник в Палестине в 7 в.до н.э.):

Пророческое движение

Политическая нестабильность

Острая критика социальной несправедливости

Проповедь единобожия

Два пути (благой и плохой) в жизни человека

Приоритет этических норм

Зороастризм в Средней Азии 5-4 в.до н.э. Основатель Заратуштра

Основа - дуализм

Постоянная борьба Добра и Зла

Понятие о Добре и Зле как вселенских …(??)

Образы Бога и Дьявола, понятие о рае и аде, чистилище

О свободе воли человека

Критическое отношение к сложившимся традициям

Буддизм. (6-5 в.до н.э.)

В мире господствует зло

Зло берется из жажды желаний

Чтобы спастись, надо избавиться от желаний

Есть путь к избавлению от желаний

Восьмеричный путь

Мудрость

Правильное воззрение

Правильное намерение

Нравственность

Правильная речь

Правильное поведение

Правильный образ жизни

Духовная дисциплина

Правильное усилие

Правильное памятование

Правильное сосредоточение

Буддизм делится на махаяну Большая колесница(отличительной чертой Махаяны является учение о Бодхичитте - стремлении к спасению всех без исключения живых существ. К Махаяне относится тибетский буддизм, китайский буддизм и несколько отдельных буддийских школ), хинаяну Малая колесница (буддисты, ограниченные только стремлением к индивидуальному просветлению) , ваджраяна Алмазная колесница(тантрический буддизм)

Конфуцианство (конфуций,Китай, 6-5 в.до н.э.)

«Символ веры» конфуцианства:

Государь должен быть государем

Сановник – сановником

Отец – отцом, сын- сыном.

Каждый может стать благородным мужем.

Школа легистов (Китай 7в. До н.э.) – есть один общий закон.

4 в.до н.э. необходимо подчинятсья власти

Земледелие и война – главное для государства

Даосизм (Лао-Цзы)

Государство не должно вмешиваться в жизнь людей

Главный принцип – недеяние

Полезно быть неполезным

Моисты (Мо-цзы) 4-5 в.до н.э.

Не преклоняться перед стариной

Призывали к обновлению

4-5 в. До н.э. расцвет философии

Софисты Киники

Право и мораль у сильных Право и мораль у слабых

По Сократу человек стремится к счастью

Начинается понятие совести

Аристотель и Платон понятие «идеального государства»

Доосевое состояние Осевое время

Преобладание магических религий Этические религии

Человек –часть природы человек –царь природы

Человек живет в едином мире, мир Богов и мир людей не разъединен Мир людей и мир Богов разъединен

Принятие мира таким какой он есть Стремление к переустройству мира

Человек покорен судьбе Человек ответственен перед собой за свои поступки. Правитель ответственен за всех перед Богом

Последствия осевого времени:

1. Формирование «великих традиций»: основ буддизма, индуизма, конфуцианства, иудаизма.
2. Отделение религии от философии, науки, права
3. Появление интеллигенции
4. Изменяется характер политики
5. Возникновение исторического сознания
6. Возникновение идеологии и пропаганды

7. Появление индуизма

Цивилизация в долине Инда
В III-II тысячелетиях до н. э. на берегах Инда существовала одна из древнейших цивилизаций на планете - индская, или хараппская. Хараппа - один из двух больших городов той эпохи. Археологические находки свидетельствуют о связи религии этой цивилизации с индуизмом, что позволяет считать его древнейшей в мире религией.

Ведическая религия
Около 1200 г. до н. э. племена ариев, пришедшие с иранских плато, осели в Пенджабе и в долине Ганга. Они принесли с собой священные тексты - веды, поэтому их цивилизацию называют ведической. Эти племена поклонялись многим богам, приносили им щедрые дары и совершали сложные ритуалы жертвоприношения.

В ведическую эпоху общество разделилось на касты - группы, различающиеся по профессиональным, национальным признакам и социальному положению. Всего было четыре большие касты: священнослужители, или брахманы; гражданские правители, или кшатрии; земледельцы и ремесленники, или вайшьи; слуги, или шудры. Неприкасаемые стояли вне каст.

Почти все люди, живущие в Индии, глубоко религиозны. Религия для индийцев - это образ жизни, каждодневный, особый её уклад.

Основной религиозно-этической системой Индии принято считать индуизм. По числу последователей индуизм занимает ведущее место в Азии. Эта религия, не имеющая какого-то одного основателя и одного основополагающего текста (их много: веды, упанишады, пураны и многие другие), зародилась настолько давно, что невозможно даже определить её возраст, и получила распространение как по всей Индии, так и во многих странах Юго-Восточной Азии, а в настоящее время, благодаря выходцам из Индии, расселившимся повсюду, - и по всему миру.

ОСНОВНЫЕ ХАРАКТЕРИСТИКИ ИНДУИЗМА

Несмотря на противоречия между различными вариантами индуизма, в основе всех их лежат несколько определенных фундаментальных положений.

1)За пределами вечно изменчивого физического мира существует единый универсальный, неизменный, извечный дух, который называется Брахман.=.

2)Судьба души в каждой новой жизни зависит от ее поведения в прежних воплощениях. 3)Для большинства индуистов важным элементом религиозных верований является сонм богов. В индуизме насчитываются сотни божеств, от мелких божков местного значения, до великих богов, чьи деяния знают в каждой индийской семье. Наиболее известны Вишну; Рама и Кришна, две формы или инкарнации Вишну; Сива (Шива); и бог-творец Брахма.

4)Священные книги играют большую роль во всех разновидностях индуизма. «Философский индуизм» придает особое значение таким классическим санскритским текстам, как веды и упанишады. Народный индуизм, почитая и веды, и упанишады, использует в качестве священных текстов эпические поэмы Рамаяна и Махабхарата , часто в переводе с санскрита на местные языки. Часть Махабхараты , Бхагавадгита , известна практически каждому индуисту. Бхагавадгита ближе всего к тому, что можно было бы назвать общим священным писанием индуизма.

Ведический период в развитии индуизма
(рубеж II и I тысячелетий до н. э.)

Первый исторический этап развития индуизма получил название ведического (от религиозных текстов, которые возникли в этот период и получили название "Веды"). В то далекое время с севера на территорию современной Индии пришли скотоводческие кочевнические племена ариев - язычников. Эти племена поклонялись многочисленным богам,лицетворявшим стихии природы. Древние арии поклонялись

Центральное место в религии ариев занимали жертвоприношения. Поскольку эти племена были скотоводческими, то и жертвы богам приносились животные, кровавые и обильные (бык, корова). В честь богов зажигались костры, готовился особый легко пьянящий напиток (сома), приносились жертвоприношение, после которого мясо жертвенного животного съедалось, а сома выпивалась. Жертвоприношения сопровождались хвалебными песнями и гимнами в честь богов, ритуальными танцами и заклинаниями. Ритуалом руководили жрецы.

Брахманизм
(Х - VIIвв. до н.э.)

Второй исторический период индуизма связан с особым положением брахманов в древнеиндийском обществе и получил название брахманического (с VIII в. до н. э. и все I тысячелетие). В четырех варнах (брахмана - жрецы, кшатрии - воины, вайшья - земледельцы и ремесленники, шудра - неполноправные и рабы) брахманы занимали господствующее положение. Они служили богам и совершали религиозные обряды, были советниками царей, были грамотны и обладали знаниями. В одной из древних книг - "Шапатхе" - записано: "Есть два вида богов, - те, что являются богами, и те, что поют славящие их гимны. Между ними следует разделить жертву: богам - жертвенные дары, а человеческим богам - ученым брахманам - награду". Считалось, что если человек не дает брахманам награду (золото, бык, лошадь, одежда), то и жертвоприношение небесным богам бессмысленно. Сами же брахманы должны были отвечать определенным требованиям: они должны были соблюдать строгий аскетизм, блистать ученостью. Имущество брахманов считалось неприкосновенным, нельзя было противоречить брахману или сомневаться в верности его слов. Авторитет брахманов был непререкаем, они были советниками царей, были учителями и наставниками (гуру) для молодежи.

Брахманы - жрецы действительно были самыми учеными людьми того времени. Они комментировали Веды, много занимались философией, размышляли о сущности мира и человека, о смысле жизни и смерти. Особенно много времени отводили аскеты - отшельники. Им принадлежат ныне известные всему миру философские тексты под названием "Упанишады" (от древнеиндийского " упа - ни - шад", что означает "сидеть возле", т. е. быть у ног учителя, постигать тайный смысл его учения). Разные исследователи называют разное количество "Упанишад", 150 - 235. На базе идей, сформулированных в "Упанишадах" позднее сложились различные философские школы, и ныне популярные в Индии.

Современная религиозная философия включает в себя христианство, буддизм и ислам. Наибольшим влиянием в западном мире отличаются неотомизм и персонализм.

Теоретическим фундаментом неотомизма служит учение Фомы Аквинского. Основные представители неотомизма -Э. Жильсон, Ж. Маритен, Д. Мерсье, А. Дондейн, М. Грабман, И. Бохеньский, К. Фабро, К. Ранер, Г. Веттер.

Оживление неотомизма (с последней трети XIX в.) обусловлено:

1) усилением революционной борьбы, надвигавшимися социальными потрясениями общества, чему церковь противопоставила духовные средства;

2) стремлением церкви приспособиться к революции в естественных науках на основе утверждения принципа гармонии веры и разума. По неотомизму, существуют, два источника познания: знания, внушаемые божественным откровением через веру, и низшие знания, приобретенные средствами человеческого разума. Вера без разума превращается в слепое поклонение, а разум без веры впадает в гордыню самомнения. В этой взаимосвязи разум подчиняется вере. Разум теоретически охраняет чистоту веры, защищает ее с помощью логических аргументов от неверия и заблуждения.

О взаимосвязи веры и разума размышляли русские философы. Так, В.С. Соловьев утверждал, что «частные науки в своем искании... истины основываются на известных данных, принимаемых на веру...». В целом, русские религиозные философы конца XIX - начала XX в. считали, что вера - важнейший феномен духовного мира человека, является условием и стимулом творчества, есть непосредственное принятие сознанием смысложизненных положений как высших истин, норм и ценностей. Вера с разумом составляет всеединство: синтез эмпирического познания (опытные науки), отвлеченного мышления (философия) и веры (теология). Знание, как и вера, по мнению Н.А. Бердяева, есть проникновение в реальную действительность, но частичное, ограниченное.

Канадец Б. Лонерган (1904 - 1984), рассматривая принцип сомнения, утверждал, что вера в науке плодотворнее, чем сомнение. Сомнение ведет к примитивизму, а вера позволяет ассимилировать в структуру знания некоторые элементы истины. Принимая на веру результаты моих предшественников, ученый дальше развивает науку. Благодаря вере возможно разделение труда между специалистами. По поводу такой позиции отметим, что в науке действительно существует элемент доверия, что, однако, не исключает, а предполагает накопление наукой данных и их проверку, избавление от ошибочных взглядов.

Единство мира заключается в его бытии, а источником бытия выступает Бог. Бог, сотворив мир, оставил на нем следы своего бытия в объектах природы, по которым можно заключить о существовании Бога. Основание для такого вывода -- подобие всех различающихся между собой вещей, свидетельствующее о единстве плана строения всего сущего. Вещественную основу мира, согласно томистской онтологии, составляет материальная, инертная и косная масса, не способная к движению и внутренней самодеятельности; она всего лишь возможность, ждущая реализации.

Космогенез представляет собой процесс перехода всего существующего из потенции в акт, от низших уровней осуществления возможностей к высшим. Абсолютная осуществленность свойственна только первоформе, которая есть Бог. Он -- причинное основание вещей, выступает как имманентно действующая в них сила.

Человек - продукт божественного творения, конечный дух в материальном. Душа с присущей ей свободой воли по отношению к телу является формообразующим принципом и выступает основой личности. Общество - объединение личностей и одновременно «сверхличность». История есть таинство и промысел божий, осуществление некоего провиденциального плана.

Познание -- одна из способностей нематериальной души. Вершину знаний образует теология, философия располагается посередине иерархической пирамиды познания, а остальные науки образуют ее подножие. Неотомисты различают три рода познания. Чувственное познание постигает единичное, разумное - общее. Третьим видом является аналогическое познание, относящееся к абсолютному бытию и исходящее из конечного сущего. Свобода воли как способность души ставит перед человеком необходимость выбора между посюсторонним (мирскими ценностями) и потусторонним благом (евангельскими ценностями).

В середине XX в. томистская философия встала перед необходимостью осовременивания своих теоретических оснований. Одним из представителей религиозного модернизма является Тейяр де Шарден (1881 - 1955, основные сочинения: «Божественная среда», «Феномен человека»). В основе его концепции лежит принцип эволюции. Вселенная представляет собой процесс косморазвития. На первом его этапе («преджизнь») происходит эволюция химических элементов и галактик, формируется оболочка Земли, физико-химическая среда, благоприятная для образования сложных молекул и первых форм жизни. Но втором этапе («жизнь») возникает живой покров Земли («биосфера»), развиваются все формы живых организмов, от простейших до человека. Третий этап («мысль») охватывает становление человека и формирование единого человечества, а вместе с ним нового покрова Земли - сферы духа, «ноосферы», через которую возможен выход в сверхжизнь к «точке Омега», или сверх личности, духовному центру «универсума», Богу. Бог присутствует в каждой частице «ткани универсума» в виде особой духовной энергии. Бог существует вне времени и пространства и характеризуется автономностью, наличностью, необратимостью, трансцендвитальностью. Это - движущая и направляющая сила, цель и предел эволюции.

Все существующее возникло из единой субстанции, «ткани универсума», каждый элемент которой имеет «внешнюю» (материальную) и «внутреннюю» (духовную) стороны. Космогенез - необратимое движение ко все более высоким формам психизма, имеющее источником внутренний «напор сознания». Силой эволюции выступает не естественный отбор, а влияние внутренних духовных сил. «Омега» - центр наибольшей концентрации сознания, перводвигатель сущего.

Вместе со способностью человека к сосредоточению сознания на самом себе и «сговору» (прибавлению к своему сознанию содержания других сознаний посредством речи) появляется возможность объединения отдельных «мыслящих центров» в коллективное сознание. Государства, нации и цивилизации как новые формы жизни обладают большими «биологическими возможностями» для слияния, так как сильно «психизированы». Путь к совершенству Я лежит через коллективное сознание. Эволюция зависит от «деятельности» людей. Тейяр предложил считать идеалом не покорность, а активное отношение к миру, созидательный труд, борьбу с проявлениями зла.

Генетический подход помог Тейяру де Шардену сформулировать ряд диалектических положений: принцип всеобщей связи и взаимозависимости явлений и предметов действительности, неодолимость нового, скачкообразность процессов развития. Значительное место в системе Тейяра, как показал анализ, занимают элементы научного мировоззрения и идеи гуманизма.

В модернизированном томизме учение о Боге корректируется и разбавляется учением об основаниях и смысле человеческой жизни. Рисуется утопическая картина общества, в котором освящаются религиозным культом все сферы социальной, культурной и даже бытовой жизни человека. Если традиционная томистика ориентировалась на богопослушание, то современные религиозные авторы на первый план выдвигают поиски человеком своего неповторимого Я. Зло проистекает из того, что люди неправильно пользуются дарованной им свыше свободой. Борьба со злом переносится неотомизмом из социально-политической области в сферу морали и считается, что нравственное совершенствование человека возможно исключительно на религиозных началах. Духовные ценности ставятся выше материальных. В своих энцикликах папа римский Иоанн Павел II (К. Войтыла) отмечал, что католическая церковь всегда отказывалась признать рынок в качестве главного регулятора социальной жизни. И хотя этическая ценность свободного рынка неоспорима, капитализм не должен служить образцом для Восточной Европы, ибо, несмотря на достигнутый уровень жизни на Западе, проблемы несправедливости и человеческих страданий там не решены. Человек - не просто средство для производства, а личность, имеющая приоритет перед капиталом. Источник социальной активности К. Войтыла попытался найти в человеческой душе, тяготеющей к вечным ценностям. Как и другие религиозные философы, Войтыла не смог отойти от стереотипа выведения истории из сверхъестественного.

В русле гуманистического осовременивания томизма находится персонализм. Он возник на рубеже XIX - XX ст. прежде всего в США (Э. Брайтмэн, Р. Флюэллинг) и по Франции (Э. Мунье, Ж. Лакруа, Ж. Недонсель). Его целевая мировоззренческая установка -- примирить религию с некоторыми гуманистическими ценностями.

Исходный пункт философствования персоналистов - самосознания человеческая индивидуальность, проявляющая себя прежде всего в беспредпосылочной и ничем не ограниченной свободе. При описании беспредпосылочной активности персоналисты заимствуют понятие «жизненный порыв» А. Бергсона. В свете этого понятия творческая самодеятельность личности иррациональна, беспричинна и потому необъяснима. Активность Я первична, обусловливает существование и смысл объективной реальности.

При всей уникальности личностного Я последнее не изолировано в своей единичности и дано в неразрывной связи с другими Я. Коммуникативность, открытость в сторону подобных ей личностей по своей природе не социальна, а религиозна. Осознание человеком своего единства с другими людьми, утверждают персоналисты, имеет в качестве прообраза извечную связь человека с Богом. Основная задача заключается не в том, чтобы изменить мир, а в том, чтобы содействовать духовному самосовершенствованию личности.

Сейчас намечается определенный симбиоз католической философии и всего христианства с восточными религиями, активизируются усилия за добрые начала человека, за мир и выживание цивилизации. Современный неотомизм ориентирован на ассимиляцию католической теологией новейших философских идей экзистенциализма, герменевтики, феноменологии, лингвистической философии, неопозитивизма.

Философские направления религиозной ориентации на. Западе возникли в основном в русле христианского религиозно-теологического комплекса или в непосредственной связи с ним. Наиболее концептуально устойчивыми и и идеологически влиятельными в западном мире является неотомизм, тейярдизм и персонализмам.

Неотомизм - официальное философское учение католической церкви. Среди самых известных представителей неотомизма - бывший посол. Франции в. Ватикане. Жак. Маритен (1882-1973), французский академик. Этьен. Анри. Жиль ьсон (1884-1978),. Густав. Веттер (нар в 1911) и американский философ. Юзеф. Бохеньский (1902-1995). В отличие от всех других философских направлений. Запада неотомизма свойственны традиционализм, догматическая стабильность идей и теоретических постулатов, он сознательно сопротивляется тенденциям обновления и не без гордости провозглашает себя"философией","которая хранится в векахється в століттях".

философии неотомизма присущи такие характерные черты

1. Идейными источниками неотомизма является учение философа-схоластика XIII вв. Фомы. Аквинского латыни имя"Фома"произносится, как"Томас"Отсюда его учение - христианизованных аристотелизм - получило название"т томизм"Современный томизм - это неотомизм. Он был возрожден энциклика папы. Льва XIII в 1879 г. В настоящее время разрабатывают и пропагандируют неотомизм. Академия св. Фомы в. Ватикане, католический институт в. Париже,. П уллахський институт близ. Мюнхена, институт. Нотр-Дам в. США и др.. Издаются журналы"томист"и"Божественный. Фомажурнали "Томіст" та "Божественний. Фома".

2. Предмет философии неотомизма - бытие. Бога. Это открытая религиозная философия . Она противопоставляет абсолютное, сверхъестественное бытия - бытию конкретных вещей. Бытие само по себе - это чистое бытие (Бог). Неотомизм провозглашает существование аналогии между. Богом и его творением:. Создатель противоположный миру, но его творение позволяет судить о немнього.

Бытие. Бога неотомисты доказывают на основании созданных им вещей. В основе теории бытия лежит идея креационизма (от лат сгеаtио - создание). За этой идеей органический и неорганический мир возникает внаслид док акта. Божественного творения. Отсюда следует, что материя не вечна, она второстепенна. Вопрос о том, что такое бытие, решается следующим образом:"быть - значит быть созданным. Богом, быть - значит быть в. Боге в. Богові".

3. Центральный принципу неотомизма является принцип гармонии веры и разума. Он направлен на то, чтобы примирить догматические основы христианской веры с требованиями мыслящего разума, согласовать недоказуемы положению ния религии с рационально-логической силой знания и таким образом оправдать христианство перед наукой и образованием, авторитет которых все возрастает. Неотомисты уверяют, что вера без разума превращается в с липе поклонения, суеверие (фидеизм), а разум без веры впадает в гордыню самомнения (атеизм, скептицизм, научный рационализм). Однако вместо обещанной"гармонии"веры и разума неотомисты пропонуют ь вариант подчинения разума вере, потому пропорция, в которой они объединяются, продиктована соображениями католического вероученияого віровчення.

4. Цель философии неотомизма - рациональное обоснование бытия. Бога. Все это было сделано еще. Фомой. Аквинским в трудах"Сумма теологии"и"Сумма против язычников"Там содержится пять"обоснований"бытие. Богаot;обґрунтувань" буття. Бога:

а) если брать движение во всей его полноте, а не только как механическое движение, невозможно не прийти к признанию перводвигателя, т.е.. Бога;

б) когда все в мире имеет свою причину, то должна быть"первопричина"-. Бог;

в) бесконечная множество возможностей и случайностей в мире должна руководствоваться вполне необходимой причиной, то есть. Богом;

г) для измерения степени совершенства (красоты, блага, истинности) всего, что есть в мире, должно существовать мерило всех совершенств, есть. Бог;

д) все, что существует в мире, имеет определенную меру целесообразности, а значит, должна существовать первоначальная и главная цель -. Бог

С мстою убедить в истинности религиозных догматов неотомисты"овладевают"современную научную терминологию, активно оперируют ею. Говоря о создании света в первый день творения,. Бог, запевняют во они, имел в виду взаимопревращения позитронов-электронов на потоки фотонов. Не отрицают неотомисты эволюционную теорию. Ч. Дарвинію. Ч.. Дарвіна.

Современная религиозная философия представляет собой набор различных направлений и течений, школ и систем, конкурирующих друг с другом. Среди католических религиозно-философских течений наиболее влиятельными являются неотомизм, неоавгустинизм, тейярдизм. В протестантизме в разное время получили распространение либеральная теология, неоортодоксия, «теология мертвого бога» и др. В рамках православия сформировались «академическая философия», «метафизика всеединства», философия «нового религиозного сознания». Различные философские направления имеются в исламе, буддизме и других религиях.

В религиозной философии ярко выражено теологическое решение общественно-политических и социальных проблем. Вся система общественных отношений истолковывается с провиденциалистских позиций и сводится к божественной целесообразности. Побудительные мотивы деятельности людей ставятся в зависимость от воздействия абсолютной причины. Роль материальных условий жизни в развитии общества игнорируется. Человеческая история превращается в объект, направляемый к своей конечной цели волей бога.

В истории только что завершившегося XX века можно выделить несколько направлений в религиозной философии

Это неотомизм - наиболее развитое течение (М.де Вульф, Ж.Маритен, Э.Жильсон); современные варианты креационизма, предоставляющие доказательства бытия Бога, религиозная антропология, учение о человеке, его месте в мире и его назначении, неоавгустинизм и неосхоластика, протестантская неоортодоксия, диалектическая теология (К.Барт, Э.Бруннер), религиозный экзистенциализм (П.Тиллих, М.Бубер, Г.Марсель), теология "смерти Бога" (Д.Бонхеффер, Т.Альтицер) и т.п.

Неотомизм как направление - детище официального католичества, и, как следует из самого этого слова, своим предшественником имеет томизм. В широком смысле томизм - это название системы, которая следует учению св. Фомы Аквинского в философских и теологических вопросах. В более узком смысле этот термин относится к взглядам, которых придерживается томистская школа. Возвращаясь к неотомизму, можно сказать, что это - томизм на современном этапе, который берет начало в последней четверти XIX века. Именно к этому времени в силу объективных причин произошло возрождение схоластицизма. Именно тогда, в 1879 году, папа Лев XIII издал энциклику Aeterni Patris ("Отцу вечному"), посвященную христианской философии и имевшую в качестве подзаголовка - "В целях возрождения в католических школах христианской философии согласно духу ангелического доктора философии св. Фомы Аквинского".

Философия и теология в неотомизме неразрывно связаны. Говоря о неотомизме, как о влиятельном течении в философии католицизма, эту философию нельзя отрывать от положений христианской веры, "употребления разума в религиозных целях".

Основным разделом философии неотомизма является учение о бытии. Ее предмет и основная категория - бытие - понимаются неоднозначно, поскольку неотомизм исходит из признания сверхъестественного и материального, вторичного по отношению к сверхъестественному, миров.

Экзистенциализм

В истории философии понятие “существование” употреблялось обычно для обозначения внешнего бытия вещи, которое в отличие от сущности вещи, постигается не мышлением, а опытом.

Экзистенциальное мышление развертывается исключительно в сфере бытия, а все остальные традиционные философские проблемы приобретают второстепенное значение как частные следствия иэ решения основной проблемы. Эта основная проблема - определение экзистенции в общей структуре сущего, т.е. конкретизация онтологической природы человеческой реальности в соотношении с остальными началами мироздания.

Основное онтологическое определение экзистенции - "бытие между", его дал Кьеркегор. Религиозные экзистенциалисты (Бердяев, Ясперс, Марсель, Тил-лих) определяют природу иного как "трансценденцию", открывающуюся в акте веры. Божественное трактуется в духе "апофатичесокй теологии", не признающей никаких позитивных определений божества.

Персонализм – это теистическая тенденция в западной философии, признающая личность и ее духовные ценности высшем смыслом земной цивилизации. Концепцию этического персонализма разрабатывал Шелер, один из основоположников религиозной антропологии. Для Шелера ценность личности представлялась высшей степенью в истории развития человечества.

Религия (от лат. religio – совестливое отношение к чему-либо) – не менее сложное и многообразное явление, чем философия, наука или искусство. Его сложность и многообразие находят отражение в многозначности термина «религия». Часто под религией понимают «всякое воззрение, содержащее в себе значительный элемент веры. В этом случае в понятие религии включается множество самых разных явлений духовного мира человека. Поэтому для строгости и определенности рассуждений необходимо ограничить сферу применения понятия религии. Это легче всего сделать, приняв за точку отсчета развитые мировые религии. К их числу принято относить христианство, ислам, иудаизм, буддизм. Названные религиозные направления, в силу длительности своей истории, широты распространения и других факторов, являются тщательно разработанными системами. Они содержат в себе все элементы, характеризующие религию как феномен духовной культуры и общественной жизни. Зачатки религии, возникшие в первобытном обществе, следует отличать от формы религии, какой она сложилась, начиная от «осевого времени» Перечислим основные элементы, характеризующие развитые формы религии: 1. Вероучение. 2. Религиозная организация (церковь). 3. Культ (система обрядов и таинств).

Вероучение представляет собой доктрину, в которой раскрывается смысл и существо данного религиозного направления. Центральное место в вероучении отводится учению о Боге – богословию, или теологии. Богословие (теология) раскрывает понятие о Боге, характерное для данной конфессии – объединения людей, исповедующих одну и ту же вepy. Богословие разъясняет также смысл религиозных догматов – положений и идей, являющихся фундаментальными для данного вероучения. В большинстве мировых религий Бог трактуется как принципиально надмирное существо, т.е. существо, качественно отличное от вещей видимого (чувственно воспринимаемого) мира. Поэтому путь познания Бога должен принципиально отличаться от того, каким человек познает окружающий мир. Разъяснение путей познания Бога (богопознания) является одной из важнейших задач богословия, или теологии. Тесно связана с вероучением определенная этическая система-совокупность нравственных идеалов, принципов и норм, характерных для данного конфессионального направления.

Религиозная организация (церковь) – один из важнейших элементов религиозной жизни. Она состоит из системы религиозных учреждений, а также из людей, профессионально занятых организацией отправления религиозных культов – священнослужителей. Религиозная организация – это также и определенная система управления. Деятели церкви (клир) ведут религиозно-просветительскую работу среди рядовых верующих – прихожан, или мирян. Сеть учебных и богословско-просветительских учреждений призвана готовить профессиональные кадры служителей церкви. Наличие церковной организации превращает религию в социальный институт, стоящий в ряду других социальных институтов, таких, как наука, право, учреждения культуры и образования. Главная функция церкви состоит в создании условий для отправления религиозных культов. Церковь рассматривается в качестве обязательного посредника между Богом и человеком.

Культ – это система обрядов (ритуалов) и таинств, характерная для данного религиозного направления. Развитые религии предполагают сложную систему обрядов и таинств. Предполагается, что без них невозможно полноценное общение Бога и человека. К элементам культа принадлежат в рамках, например, христианства крещение, молитва, исповедь, покаяние, причащение, пост, почитание святых, соблюдение религиозных праздников и знаменательных дат церковного календаря и т.д. Посредством культа религия обращается не только к умственной, но и к эмоциональной стороне человека. Большинство конфессий отчетливо осознают отличие религиозных форм познания от чисто рациональных. Отправление религиозного культа призвано воздействовать на все существо человека, а не только на его ум.

Сравнивая философию и религию как общественные явления, мы видим, прежде всего, что для философии наличие культовой стороны не является характерным признаком. Обрядам и таинствам не принадлежит значительная роль ни в науке, ни во многих других сферах человеческой деятельности. Вместе с тем факт наличия в составе большинства форм культуры, в том числе нерелигиозной, отдельных элементов культа общепризнан.

Культура как целостное явление предполагает наличие определенных процедур (ритуалов). В них запечатлеваются образцы поведения, признающиеся данным объединением людей в качестве положительных. Нарушения принятых образцов воспринимаются как проявления негативного свойства. На основе принятых образцов вырабатываются нормы и правила или стандарты определенного вида деятельности. В этом смысле не лишена культовой стороны даже такая сугубо рациональная сфера человеческой деятельности, как наука. Однако ни в науке, ни в культуре в целом культу, конечно, не принадлежит такой значительной роли, какую он играет в религии. По этому признаку сравнение религии с философией не представляет трудностей, поскольку культ для философии неспецифичен. По-иному обстоит дело, если сравнивать содержательную сторону религии и философии. В этом случае необходимо, прежде всего, сравнивать две доктрины, т.е. философию и теологию. Так В.Ф. Шаповалов полагает, что можно выделить несколько вариантов решения вопроса об отношении теологии и философии.

Первый вариант может быть охарактеризован краткой формулой: «философия – сама себе теология». Наиболее ярко он представлен античной философией. Античные философы в большинстве случаев строят самостоятельную религиозно-философскую систему, отличную от современных им народных религий. Это рациональные системы, стремящиеся обосновать абстрактное понятие о Боге. Элемент веры в философии, например, Платона и Аристотеля играет значительно меньшую роль по сравнению с верованиями греков. Античные философы создают особую теологию, рассчитанную на немногих, на образованную часть общества, на тех, кто способен и желает мыслить и рассуждать. Здесь Бог – весьма абстрактное понятие. Он существенно отличен от антропоморфных, т.е. человекоподобных богов религиозно-мифологических представлений: Зевса, Аполлона и т.д.

Второй вариант отношений философии и теологии складывается в средние века. Его можно охарактеризовать как «философствование в вере». Философия здесь существует «под знаком» веры. Она непосредственно отправляется от догматов теологии. Истины откровения рассматриваются в качестве незыблемых. На их основе развивается философское знание, более всеохватное по своему характеру и более абстрактное по сравнению с богословским. Христианского Бога-Личность «философствование в вере» наделяет абстрактно-философскими характеристиками. Он есть символ бесконечного, вечного, единого, истинного, доброго, прекрасного и т.д.

Третий вариант связан с направленностью философского знания на обнаружение таких универсальных характеристик бытия, которые не зависят от религиозного мировоззрения. Такая философия религиозно нейтральна. Она учитывает факт многообразия религиозных конфессий, но ее теоретические положения строятся так, чтобы были приемлемы для всех людей, без различия вероисповеданий. Она не строит своего Бога, но и не отвергает Бога религий. Вопрос о Боге она целиком передает на усмотрение теологии. Этот тип характерен для ряда направлений западноевропейской философии XVIII в. и широко распространен и в наше время.

Четвертый вариант есть открытое признание непримиримости философии и религии. Это атеистическая философия. Она принципиально отвергает религию, рассматривая ее в качестве заблуждения человечества.

В современной философии представлены все названные варианты. Возникает вопрос о том, какой из приведенных вариантов наиболее «правильный». Предпочтение зависит от самого человека. Каждый из нас вправе самостоятельно решить, какой вариант предпочесть, какой из них наиболее соответствует характеру личного мировоззрения. Чтобы наметить подходы к решению этого вопроса, необходимо, в частности, выяснить, что такое вера, не религиозная только, а вера вообще. Осмысление феномена веры входит в задачу философии.

Вера – это незыблемая убежденность человека в чем-либо. Такая убежденность основывается на особой способности души человека. Вера как особая способность души имеет самостоятельное значение. Она не находится в прямой зависимости ни от разума, ни от воли. Нельзя принудить себя поверить во что-либо; волевое усилие не формирует веры и не способно породить веры. Точно так же нельзя поверить во что-либо, полагаясь лишь на доводы разума. Вера требует посторонних подкреплений, когда иссякает энтузиазм веры. Та вера, которая нуждается во внешних подкреплениях, – слабеющая вера. Понятно, что нежелательно, чтобы вера противоречила доводам разума. Но это бывает далеко не всегда. Следует различать слепую и осознанную веру. Слепая вера имеет место тогда, когда человек во что-то верит, но не отдает себе отчета, во что именно и почему. Осознанная вера – это вера, тесно связанная с пониманием объекта веры. Такая вера предполагает знание того, во что следует верить, а во что верить не следует и даже опасно для благополучия человека и сохранения его души.

Познавательное значение веры невелико. Было бы легкомысленным сохранять незыблемую убежденность в абсолютности тех или иных научных положений вопреки данным эксперимента и логическим доводам. Научное исследование предполагает умение сомневаться, хотя и оно не обходится без веры. И все же, познавая, мы не можем делать ставку на веру. Гораздо большую важность здесь имеют обоснованность и логическая убедительность. Но если познавательное значение веры невелико, то исключительно велико ее жизненное значение. Без веры невозможен сам процесс жизни человека. В самом деле, чтобы жить, мы должны верить в то, что нам суждена какая-то более или менее значительная миссия на земле. Чтобы жить, мы должны верить в собственные силы. Мы доверяем нашим органам чувств и верим, что в большинстве случаев они поставляют нам верную информацию о внешнем мире. В конце концов, мы верим и наш разум, в способность нашего мышления находить более или менее приемлемые решения сложных проблем. Впрочем, в жизни существует множество ситуаций (их большинство), исход которых заранее просчитать с абсолютной точностью мы не в состоянии. В таких ситуациях вера выручает нас. Безверие ведет к апатии и унынию, которые могут перейти в отчаяние. Отсутствие веры рождает скепсис и цинизм.

Философия так или иначе признает роль веры в широком смысле. Немецкий философ К. Ясперс обосновал, например, понятие «философская вера». Аналогичные понятия можно встретить и у других философов. Философская вера не является альтернативой вере религиозной. С одной стороны, ее может принять любой верующий, независимо от конфессиональной принадлежности, не отказываясь при этом от своих религиозных убеждений. С другой – она приемлема и для людей религиозно индифферентных в вопросах религии. Философская вера противостоит суевериям. Суеверие – это необдуманная вера в приметы и предсказания произвольного характера. Она отвергает также поклонение кумирам. Такое поклонение возводит на недосягаемый пьедестал какое-либо лицо или группу лиц, наделяя их свойством непогрешимости. Наконец, философская вера отвергает фетишизм. Фетишизм есть поклонение вещам. Он неправомерно наделяет абсолютным значением то, что по своей природе является временным, условным, преходящим. Философская вера предполагает признание того, что обладает безусловным значением. Она ориентирует человека на вечные ценности. Это вера в то, что свято, что имеет непреходящее значение. В философской вере находит свое выражение вера в истину, добро и красоту, хотя их и трудно достигнуть, но они существуют и заслуживают того, чтобы к ним стремиться. Ориентируя на высшее, вера помогает лучше ориентироваться в мире земном, избегать его соблазнов и искушений. Поэтому ее, по словам К. Ясперса, «можно назвать также верой в коммуникацию. Ибо здесь имеют силу два положения: истина есть то, что нас соединяет, и – в коммуникации заключены истоки истины. Человек находит... другого человека как единственную действительность, с которой он может объединиться в понимании и доверии. На всех ступенях объединения людей попутчики по судьбе, любя, находят путь к истине, который теряется в изоляции, в упрямстве и в своеволии, в замкнутом одиночестве».

Для благополучия и процветания современного мира крайне важно найти путь налаживания полноценного диалога между верующими и неверующими, между людьми различной конфессиональной принадлежности. В решении этой задачи важная роль принадлежит философии.