Разница между душой и духом. Понятие о духе и душе человеческой в православии

Иешуа о Работниках Света
Передано через Памелу Криббе

Из главы "От Эго к Сердцу IV"

Ваши (эзотерические) традиции разделяют дух, душу и тело.
Тело – это физическое место обитания души в ограниченный период времени.
Душа – это не физический психологический якорь опыта. Она несет опыты многих жизней. Со временем душа развивается и медленно превращается в многогранный красивый камень, где каждая грань отражает разный вид опыта и основывающееся на нем знание.
Дух не меняется и не растет со временем.
Дух пребывает вне времени и пространства. Он вечен, это вневременная часть вас, Одно с сотворившим вас Творцом. Именно это божественное сознание – основа выражения в пространстве и времени. Вы родились из сферы чистого сознания, вы взяли с собой часть этого сознания и пронесли его через все воплощения в материальной форме.
Душа принимает участие в дуальности . Все опыты дуальности влияют на душу и преобразовывают ее. Дух пребывает вне дуальности. Это основа, на которой все развивается и эволюционирует. Это Альфа и Омега, которые вы могли бы назвать просто Бытием или Источником.
Молчание, внешнее и особенно внутреннее, - самый лучший вход в ощущение всегда присутствующей энергии, являющейся Вами в самой глубокой сердцевине. В молчании вы можете соприкоснуться с самой чудесной и самоочевидной вещью: с Духом, Богом, Источником, Бытием.
Душа несет в себе памяти многих воплощений. Она знает и понимает намного больше, чем ваша земная личность. Душа связана с экстрасенсорными источниками знания, такими как личности ваших прошлых жизней, и наставниками или спутниками на астральном плане. Однако, не смотря на эту связь, душа может пребывать в состоянии смятения, незнания своей истинной природы. Она может быть травмирована конкретными опытами, и какое-то время пребывать во тьме. Душа постоянно развивается и обретает понимание дуальности, присущее жизни на Земле.
Дух – неподвижная часть развития души. Душа может пребывать в состоянии тьмы или просветления. К Духу это не относится. Дух – это чистое Бытие, чистое сознание. Он – и Тьма, и Свет. Он – Единство, лежащее в основе всей дуальности. Достигая этапа 4 преобразования от эго к сердцу, вы связываетесь с Духом. Вы связываетесь со своей Божественностью.
Связь с Богом внутри похожа на выход из дуальности, оставаясь полностью присутствующим и заземленным. На этом этапе сознание наполнено глубоким, но тихим экстазом; смесью мира и радости.
Вы осознаете, что не зависите ни от чего, вне самого себя. Вы свободны. Воистину, вы пребываете в мире и как бы вне него.
Связь с духом внутри – не нечто, происходящее раз и навсегда. Это медленный и постепенный процесс, в котором вы связываетесь, разъединяетесь, вновь связываетесь…. Постепенно фокус сознания сдвигается с дуальности к единству. Сознание переориентируется, обнаруживая, что со временем его больше тянет к молчанию, чем к мыслям и эмоциям. Под молчание мы имеем в виду следующее: быть полностью центрированным и присутствующим, пребывать в состоянии не судящего осознания.
Для достижения молчания нет фиксированных способов или средств. Ключ к связи с Духом – не следовать какому-либо обучению (медитации, посты и так далее), а по настоящему понимать. Понимать, что Домой приводит именно молчание, а не мысли или эмоции.
Такое понимание растет медленно, ибо вы все больше и больше осознаете механизм мыслей и чувств. Вы позволяете уйти старым привычкам и открываетесь новой реальности сознания, основанного на сердце. Основанное на эго сознание вянет и медленно умирает.
Дух молчалив и вечен, и все же – творец. Реальность Божественного невозможно постичь умом. Ее можно только чувствовать. Если вы впускаете ее в свою жизнь, и осознаете как шепот в сердце, все медленно начинает вставать на место. Настраиваясь на реальность Духа, молчаливое осознание всего, что стоит за вашими опытами, вы престаете навязывать реальности свою волю. Вы позволяете всему пребывать в естественном состоянии бытия. Вы становитесь своим естественным истинным я. И все происходит гармоничным значимым образом. Вы чувствуете, что все сходится в естественном ритме и естественном потоке. Все, что следует делать, - оставаться настроенным на божественный ритм и позволить уйти страхам и непониманию, заставляющих вас хотеть вмешиваться.

Из главы "Ваше Я Света"
Самую великую радость душа испытывает от взаимодействия Духа и ощущения, взаимодействия божественности и человечности. Это и есть секрет Вселенной.
Когда вы являетесь чистым Духом, ваша реальность статична. Ничего не меняется. Ощущение и движение появляются только тогда, когда существует взаимосвязь с чем-то вне вас/Духа. Когда вы ощущаете нечто иное, чем вы сами, появляется приглашение исследовать, ощутить, обнаружить. Но чтобы ощутить нечто иное, чем вы, вам приходится убирать себя из абсолютного Единства, из Бога/Духа. Делая это, вы становитесь индивидуальной душой.
Вы – индивидуальная душа, одной ногой стоящая в сфере Абсолюта, а другой – в сфере Относительного (= дуальности).
Исследуя относительность (дуальность), вы можете так далеко удалиться от Дома, что теряете контакт с элементом Духа внутри. Тогда душа теряется в иллюзии страха и разделения.
Самая великая радость возможна тогда, когда вы принимаете участие в сфере Ощущения, оставаясь связанным с Духом, с Домом. Сбалансированное взаимодействие между Духом и Душой – источник величайшего творчества и Любви.
С этой перспективы, все вы пребываете на пути обнаружения правильного равновесия между состоянием абсолютного Единства и состоянием индивидуальной души.

На моих семинарах и вебинарах мне часто задают такой вопрос: «душа и Дух - это одно и тоже?» или «разве Душа человека и Дух человека - это не одно и тоже?»

Разумеется, душа и Дух - это не только не тождественные, но очень разные понятия, очень отличающиеся составляющие части человека.

Моё тело максимально проявлено, материально, объективно.
А мой Дух - это самая абстрактная, Абсолютная (Духовная) моя составляющая, моя самая глубокая, субъективная, осознающая часть.
Для связи этих двух противоположностей во мне - моего Духа («сознания») и моего тела («объективного мне») - нужна мне душа , то есть живой посредник («жива»), который в отличии от тела может чувствовать мой Дух.

1) Дух – это внутреннее, необъективное и нематериальное понятие, возникающее из осознанности, из ощущения собственного существования (ощущения «Я есть»), это есть Сила существования - Сила Бытия, которая всё объединяет, является началом и источником всего .

2) Душа – это представитель единого Духа в множественной сфере его проявлений . Душа хотя не материальна, но имеет индивидуальные проявления, ощущаемые как индивидуальные качества Сущности (индивидуального Духа). Каждая индивидуальная Душа связана со своим источником – с единым Духом (Богом).

Фундаментальное различие между Духом и душой не только можно понять благодаря науке Тантра-Джйотиш или системам Ведических философий или других философий. Даже философы европейских школ философии различали эти две отличающиеся Силы и описывали разницу между ними. Наиболее известен за свои исследования духа Людвиг Клагес.

Людвиг Клагес / Ludwig Klages (1872-1956) - немецкий мыслитель и философ, получивший европейскую известность в период 1920-1940-х годов.

Наиболее ценное, что я вижу в философском понимании Людвига Клагеса, это:

• он видел разницу между Духом и душой;
• он говорил, что Дух человека проявляется как его «воля» (Сила Духа/Бытия выражает себя в человеке как Сила воли/личности, то есть Сурья представлен Мангалой),
• а душа человека проявляется как его «чувства», ощущения (Сила «души» / Воспринимающий Ум выражает себя в человеке как Сила ощущений, то есть Чандра представлена Шукрой);
• жизнь составляет сущность Природы в целом.

Немецкий философ Клагес - метафизик традиции европейской философии. Для него Дух и душа - ключевые философские категории и реальные сущности (в отличие от «эго», «ничто» и прочего). Дух и душа / сознание и жизнь - главные понятия человеческого существования. Задача каждого философа - знать правильное осмысление их. Опознав Дух в качестве «противопоставления» души, он утвердил его фундаментальность для Бытия.

Клагес различал Дух и жизнь: человек развивается творчески в проявлениях жизни, но под целенаправленным систематизирующим Духом, что жизни принадлежат тело и душа, которые соединены, но эту «жизнь» Дух выстаивает по-своему. Вторжение Духа приносит противоречия между Духом и душой, присущие человеку; поиск их «гармонии» - задача философии. Выживание человечества зависит от Духа; Путь - обращение к Первооснове/Первоистоку, растворение личности (эго) ради Духа.

Клагес утверждал действительность ощущений человека, постулируя связь между «образами внешнего мира» (познаваемыми объектами) и «образами души» (восприятием) человека, которые представляют осмысленные объекты органов восприятия, реальные силы воспринимаемого мира, действующие на «душу» (Воспринимающий Ум) через внимание и выражение (экспрессию).

Клагес внёс большой вклад в исследование отношений между «Я» человека и окружающим миром, способствовал развитию знания о взаимодействии Духа и жизни/души в человеке. Выступая против механистического интеллекта, он показал внутренние связи между природой и культурой, явлениями и структурами, он будил интерес к жизни, защищал исконные жизненные ценности и отвергал всё враждебное существованию.

И тем более, с точки зрения всех систем Ведических философий (Санкхья, Йога, Веданта, Ньяя, Вайшешика и других) Дух и душа - это совершенно разные понятия. Это - Атман [Истинное «Я»] и Манас [Воспринимающий Ум] , то есть моё Существование (мой опыт Бытия {от слова «быть»}) и моё Восприятие (мой чувствование/ощущение, моё управляемое внимание {от слова «внимать»}).

По истине святая троица. Но если с телом более не менее понятно, его уже давно разобрали на запчасти, изучили и обследовали, измерили и взвесили, то вот душу и тем более дух там так и не нашли. И путаница очень сильная, многие так и не поняли разницу между духом и душой. Но давайте разберёмся вместе. Мы знаем (слышали, читали) что, Тот, кто всё это создал, есть Дух и Его частичка есть в каждом из нас, сотворённого из материи, но при этом по Его образу и подобию. Это аксиома, с которой просто глупо спорить. Ибо как только дух покидает тело (костюм), человек признаётся мёртвым и от его физической оболочки избавляются.

Мы не имеем тела, отдельного от нашей души, тело — это лишь часть души, наделенная пятью чувствами

Дух есть во всём и везде, когда дерево сгорает в огне что остаётся? пепел, прах, а треск костра, который так завораживает и есть момент выхода духа из древесины. Дух фактически оживотворяет всё вокруг. Он есть в минералах, растениях, животных. Но вот именно душа нас так сильно от всех этих низших царств природы и отличает. Она начинает формироваться, по-видимому, очень давно, наверно ещё в минеральном царстве. Какое то время она находиться в латентном состоянии, потом начинает развиваться, наполняясь опытом окружающего мира. И уже к состоянию человека она сформирована достаточно хорошо, но далеко не совершенна. И вот находясь в состоянии человеческого царства, душа продолжает свой поистине бесконечный Путь. Она является фактической прослойкой между духом и телом.

Для духа, тело есть инструмент познания окружающего его мира. Сам дух, напрямую до определённого времени, не может управлять телом, ибо это есть конечная цель воплощения человека. Тела, в которых дух напрямую проявляется, нам известны под именами Будда, Иисус, Магомет, Серафим Саровский, и многие другие известные и ещё не меньше безызвестные святые. Смотрите, как интересно получается. Дух, заточённый в теле действуя напрямую, уже есть конечный результат, значит, ему нужен какой-то промежуточный инструмент, начинает формироваться душа представительница сил добра. Но и у тела есть мозг — представитель сил зла (материи). Про эти . Эти две силы постоянно оказывают влияние и давление.

Сила материи воздействует на мозг, заставляя человека повиноваться своей низшей природе, своим животным инстинктам, оставшимися ещё в человеке от его пребывания в животном царстве. Если кто не знает, то человек как таковой, начинает своё путешествие издалека. Когда Он отделил от себя часть, то, что называется искрой божьей, эта частичка начала свою эволюцию, проходя по очереди все царства природы. Минеральное, растительное, животное и, наконец, становится человеком. Именно поэтому в нашем организме есть все виды и наследия этих царств. В нас есть как минералы, так и растительность, так и животные инстинкты.

Животная природа человека в виде инстинктов заставляет человека размножаться, добывать пищу и зачастую совершать далеко не нравственные поступки. На начальном уровне развития человек большую свою часть живёт тем, что удовлетворяет свою низшую, животную природу. Это ещё называется низшим я человека. В то время как у него есть и высшее Я, его дух. Вот именно это высшее Я и воздействует на душу, заставляя человека задумываться и совершать совершенно другие поступки. Часто можно услышать да и каждый из вас нет нет да и ощутит некую борьбу внутри себя. Это и есть борьба этих двух сил, чёрного (мозг) и белого (душа) волков. Иногда человек чувствует, что его просто разрывает какая то сила, одна тянущая в одну сторону другая в другую. Эта борьба вечна и бесконечна, ибо это и есть сам процесс эволюции. Но если человек не в состоянии отказаться от искушений, и своей низшей природы он становится на путь инволюции. Судьба таких людей весьма печальна и незавидна. Хотя таких и мало.

Дух для тела является фактически атомным реактором, бесперебойным поставщиком жизненной энергии. Потому что, материальная пища служит всего лишь топливом для развития клеток организма, но именно силы творческие, даются самим духом. Помните, когда вы хорошо покушаете, вам ничего уже не хочется, именно поэтому: художник должен быть голодным. И вы также наверно не раз слышали, что про какого-то человека говорят: он духом святым питается, мол, долго может не есть. Эти все приметы и поговорки ничто иное, как олицетворение работы этих структур. Мозг также эволюционирует вместе с телом, в нём появляется интеллект, который, к слову сказать, на определённом уровне развития становится опасным. И мозгу постоянно нужна энергия. Кто много занимается умственной деятельность прекрасно знает, что проголодаться можно во много раз быстрее, чем, если бы вы просто копали землю. Да и учёные уже знаю, что работа мозга поглощает неимоверное количество энергии. А тут рядом такой источник! Целый атомный реактор, но как мозгу добраться к духу?! Когда между ними душа? Вот тут мозг и начинает свою зловещую игру, под названием «духовный рост». Человек кидается во все тяжкие, куда только может, кто в церковь, кто в секту, кто в буддизм (модно ведь), кто начинает ходить на разные пикапы, курсы, тренинги самосовершенствования, духовного развития и пошло и поехало! Главное что сам мозг и нашёптывает человеку, что он уже духовно развит и держит бога за бороду. Печальное зрелище конечно, но человек и через это тоже должен пройти.

Но как же мозгу удаётся обмануть душу? Очень просто. Только тогда, когда душа ещё совсем молодая, и без жизненного опыта. Дело в том, что эволюция духа и материи не идёт параллельно, произошёл сдвиг. Вы только посмотрите, как материя довела до совершенства тела человеческие? Какие красивые мужчины и женщины рождаются на Земле, а духовность сильно отстаёт. Представьте себе на секундочку, каким бы стал мир, если бы при внешней красоте тела внутренняя красота души была бы такой же?! Возможно, это и было бы то совершенство, к которому все так упорно стремятся.

Вот мозг и увлёкся интеллектом и начал находить разного рода оправдания своим низменным поступкам, оправдания нарушениям законов божьих, тем самым сотворяя затычки для совести. А совесть это подступы к сердцу. Но каждый раз, подпадая под законы справедливости, законы воздаяния, кармические законы, получая каждый раз по заслугам, толи мозгу надоедает хитрить и лукавить, толи душа становиться постарше, но так или иначе, человек перестаёт служить силам тьмы и становиться на путь света и добра.

И вот когда душа, пройдя через все мытарства материи, набравшись опыта, став мудрой, воссоединяется с самим Духом, человек и достигает уровня святости, уровня сознания Христа и Будды. Он понимает и знает разницу между добром и злом, знает, где правда и где ложь. Урок можно считать оконченным, человеку более не надо возвращаться в класс Земля, и его душа и высшее Я идут совершенствоваться далее. Ибо как сказано: в доме Отца Моего обителей много.

Подытожим, дух извечен, бессмертен, от Него он пришёл, к Нему он и вернётся. Душа формируется в ходе эволюции, но может и пойти в обратную сторону, тем самым погибнуть. То есть все записи ваших жизней, воспоминания и всех воплощениях, весь опыт сотрётся, все личности сотрутся, не успев стать индивидуальностью. Есть опасность смерти души. Если в лесу срубить одно дерево или даже десяток, от этого лес не перестанет быть лесом. Так и Он не перестанет Им быть, Он отделит от Себя ещё искру, которая начнёт весь путь эволюции с самого начала. Когда говорят о бессмертии души её просто путают с духом. Хотя количество погибших душ за отведённый промежуток времени ничтожно мал, всё равно есть риск её потерять. И в тоже время, когда душа воссоединяется с духом, она воистину становится бессмертной. Также не стоит путать духовного человека с душевным.

«Помните, что душа всегда добра; ей может не хватать Знаний в трёх мирах, поэтому она может быть несовершенной, но зла в ней нет»

«Дух Мой уже среди вас и учит живых, мёртвых не замечая»

"И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою." (Бытие 2:7)

Творение физического тела

Вначале Бог сотворил физическое тело , некую проявленную форму, этакий сосуд, вмещающий в себя невидимую для физического зрения сущность самого человека, состоящую из и души . Само по себе физическое тело мертво, если в нем отсутствует сущность. За примером далеко не надо ходить: покойник не чувствует боли, не испытывает никаких желаний, это просто пустая хижина – самого человека там уже нет, он оставил свою земную обитель и переселен в небесное жилище.

Прах земной – это фактически просто земля со всеми микроэлементами, какие есть в природе. Она, практически, содержит в себе всю таблицу Менделеева. Известно из научных исследований, что физический космос содержат в себе те же самые элементы. Нет ни на земле, ни в космосе элемента, который бы не присутствовал в человеческом теле .

Назначение физического тела

Бог дал человеку физическое тело для того, чтобы личность могла проявить себя, живя на земле. Представьте себе, что было бы, если бы человек не имел тела . Как смог бы он общаться с другими людьми, если бы не было речевого аппарата. Как смог бы он обнять свою любимую, если бы не было рук? Мог ли бы он в полной мере насладиться ароматом цветущей розы, не имея обоняния? Сумел бы он оценить красоту Божественного творения, не имея глаз? Вот для этого Всевышний и облек человека в физическую форму.

Творение души живой

Бог вдунул в лице его дыхание жизни…Слово "вдунул" подразумевает собою внести дыхание во что-то. Другими словами, наш Создатель внес в человеческое тело частицу Своего Духа , несущего жизнь. Дух Божий, войдя в еще мертвое тело, вызвал его к жизни, и человек стал душою живою. В Библии очень часто слова человек и душа являются синонимами.

Назначение души человеческой

Исследуя Писание, мы узнаем, что душа представляет собой совокупность трех составляющих: ум, воля .
Ум – это способность адекватно воспринимать окружающий мир, логически мыслить, иметь суждения, общаться с подобными себе.
Чувства – это способность человека видеть, слышать, осязать, обонять, ощущать вкус, испытывать радость, печаль, гнев и прочие эмоциональные состояния.
Воля – это способность человека принимать определенное решение в каждой конкретной ситуации, руководствуясь своими мыслями и чувствами. Человек в отличие от робота всегда имеет свободу выбора по решению той или иной жизненной ситуации, возникающей на его пути. В этом видна всеобъемлющая любовь Бога к своему творению. В отличие от всего живого, что сотворил Господь, только человек имеет свободную волю.
Таким образом, душа живая, посредством физического тела может проявлять себя в этом физическом мире со своим пространственно-временным континуумом.

Что же представляет собою дух человека?

Основываясь опять же на Священном Писании, можно с уверенностью сказать, что дух дан Богом только человеку. Все остальное, что движется, плавает, летает, пресмыкается, - духа не имеет, только душу , притом, значительно уступающую человеческой душе по своим параметрам.

"И сотворил Бог рыб больших и всякую душу животных пресмыкающихся, которых произвела вода, по роду их, и всякую птицу пернатую по роду ее. И увидел Бог, что [это] хорошо." (Бытие 1:21)

"И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ее, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их. И стало так." (Бытие 1:24)

Составляющие духа

1. Совесть – определение

Совесть - нравственное сознание, нравственное чутье или чувство в человеке; внутреннее сознание добра и ; тайник души , в котором отзывается одобрение или каждого поступка; способность распознавать качество поступка; чувство, побуждающее к истине и добру, отвращающее ото лжи и зла; невольная любовь к добру и к истине; прирожденная правда, в различной степени развития. (Толковый словарь Владимира Даля)
А вот, как написано в Библии:

"они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую" (Рим.2:15)

2. Интуиция

Энциклопедический словарь: Интуиция - (ср.-век. лат. intuitio - от intueor - пристально смотрю), постижение истины путем непосредственного ее усмотрения без обоснования с помощью доказательства; субъективная способность выходить за пределы опыта путем мысленного схватывания ("озарения") или обобщения в образной форме непознанных связей, закономерностей.
Интуиция человека в корне отличается от животного чутья, свойственного животному миру.
Интуиция зарождается в духе человека и осмысливается разумом.

3. Способность к общению со своим Создателем

– дана только человеку. Животный мир лишен этой способности. Бог, не смотря на нравственное падение человечества, оставил человеку возможность общаться с Ним посредством сердечной молитвы. Молитва – это канал связи, по которому человек может общаться с Богом.

Итак, подведем итог

* Человек имеет тройственную природу, состоящую из духа, души и тела .

* Дух, душа и тело неразрывны и подчинены закону взаимопроникновения друг в друга.

* Человек без духа – это просто животное состояние.

*Человек без души , но имеющий только дух и тело , ничем не отличается от растения, которое не имеет сознания.

* Человек, имеющий дух и душу , но не имеющий тела – фактический лишается возможности реализации себя, как личности.

Дам простейшую иллюстрацию: солнце, которое мы привыкли видеть над собой, имеет три составляющие: физическая масса, заключенная в шарообразную форму, излучаемый яркий свет и осязаемое тепло от лучей света. Представьте на мгновение, что солнце вдруг перестало излучать яркий свет. Мы видим в небе только лишь какой-то темный шар и ощущаем лишь излучение тепла. Или, видим шар, излучающий яркий свет, но вместо тепла – могильный холод. Или, видим в небе ослепительный свет, ощущаем на себе пронизывающее тепло, но не видим источника тепла и света, то есть привычного шара, висящего над головой. Сможете ли вы в данных случаях назвать увиденное вами солнцем? Так и человек, сотворенный по образу и подобию Божию, - ведь Бог также троичен: Бог Отец, Бог Сын, Бог Святой Дух, - не может называться человеком без одной, хотя бы, составляющей его сущности.

И закончу словами Апостола Павла из 1Фесс.5:23:

"Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа. "

Обязательно посмотри видеоролик!

Социальная психология, другие общественные науки ищут сегодня правильные критерии, которые адекватно отражали бы всю сложность человеческой природы, в том числе ее метафизическую глубину, ее духовное измерение.

Недостаточность исходных положений современной философской антропологии, например биологической антропологии (А. Гелен, Г. Плеснер и другие), признается самими философами: «В известном смысле можно сказать, что здесь прорублена лишь одна просека в лесу сущностных черт и свойств человеческого существа. И хотя даются определенные образы человека, все они односторонние, а потому являются искаженными картинами, и ни разу дело не доходит до всеохватывающего определения человека» .

Кризис современной антропологии можно считать наследием прошлого столетия. В первой его половине господствовала так называемая «эмпирическая психология», которую точнее было бы назвать «психологией без души». Душа как понятие сугубо метафизическое отметалась, что называется, с порога. В результате явления душевной жизни теряли свое единство и глубину, лишались разума и смысла, рассматривались как бессвязный набор отдельных психических элементов — представлений, ощущений и т. п. Эта «ассоциативная» или «атомистическая» психология была развенчана во второй половине XIX века работами выдающихся психологов У. Джемса, А. Бине, А. Бергсона и других.

Развитие новейшей психологии во многом обусловлено замечательным открытием австрийского философа Ф. Брентано, который развил идею «интенциональности» (смысловой направленности) душевной жизни на предметный мир.

Влияние феноменологии интенционализма (вместе с влиянием психоанализа) сказалось на трудах Э. Гуссерля, К. Ясперса, Э. Кречмера и других выдающихся философов. Они отвергли устаревшее, чисто натуралистическое понимание душевной жизни, справедливо усмотрев в ней явно выраженную сверхприродную, идеальную сторону. Возможность двустороннего вза-и-модействия между душевными (психическими и парапсихическими) и телесными явлениями стала очевидным фактом.

Если не «жизненная сила» («психея», «энтелехия», другие синонимы души), как думали виталисты, то что же является общим у всех живых систем? Над этим вопросом постоянно «ломают голову» биологи. Пытаясь на него ответить, Ж. Моно в своей известной работе «Случай и необходимость» постулирует целесообразную организацию молекулярной природы и подчинение организации индивида некоему плану.

Эти и подобные концепции в современной психологии заставляют вспомнить древнее учение о душе, имеющее источником различные мировые религии.

В этой связи немаловажное значение представляет христианская антропология, традиционное учение Церкви о природе человека, равно как и христианская триадология (учение о соотношении и взаимообщении Трех Лиц Святой Троицы), которую можно рассматривать как идеальную модель для человеческого общежития.

Святой апостол Павел призывает христиан: Преобразуйтесь обновлением ума вашего (Рим 12, 2), заботьтесь иметь Бога в разуме (Рим 1, 28).

Не желая соперничать с наукой и не отвергая методологии научных исследований, Церковь в то же время сдержанно относится к их результатам, в чем можно было убедиться недавно на примере идентификации Туринской плащаницы.

Предлагая обязательные для верующих догматы, богословская мысль оставляет достаточно свободы для их интерпретации, а также допускает весьма различные и многообразные точки зрения по целому ряду промежуточных вопросов (так называемые теологумены).

Христианские мыслители, именуемые учителями Церкви, не оставили вполне разработанных и цельных систем антропологии. Но мы можем легко их реконструировать, извлекая те или иные суждения о человеке из разных сочинений, опираясь на богатейшую литературу по истолкованию Библии, а также, прежде всего, на тексты самого Священного Писания.

В Библии учение о происхождении человека (антропогония) и учение о его сущности (антропология) связаны воедино. Библейская антропология исходит из воззрения, что весь космос, весь тварный мир и венец природы — человек — со-зданы Высшим Творческим Началом — Богом.

Признание Бога в качестве целополагающей причины творения принципиально недоказуемо, оно является предметом веры, характерной особенностью человека верующего; вера же как психологический феномен имеет исключительную устойчивость: «Существование Верховного Разума а, следовательно, и Верховной Творческой Воли я считаю необходимым и неминуемым требованием (постулатом) моего собственного разума, так что если бы я и хотел теперь не признавать существование Бога, то не мог бы этого сделать, не сойдя с ума», — писал выдающийся русский ученый Н. И. Пирогов.

Библия сообщает, что Бог создал человека в «шестой день» (шестой космический цикл) творения, по образу и подобию Своему (предшествующие циклы творения можно рассматривать как подготовительные этапы создания человека). Библия об этом повествует так: И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою (Быт 2, 7).

Раннехристианские писатели, такие, например, как Ориген или епископ Лионский Ириней, считали, что «образ Божий» человеку дан, подобие же задано, его надлежит стяжать, в соответствии с заповедью Христа: ...будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф 5, 48). (Отсюда идеал обожения у учителей Церкви — Макария Великого, Афанасия Великого и других.) Создание тела и души — это как бы два момента, начальный и конечный, в сотворении первочеловека Адама. Биб-лейское откровение оставляет открытым вопрос о возможной эволюции человека и ступенях этой эволюции. В этом плане возможно существование целого ряда самостоятельных научных гипотез, безотносительно к религиозным учениям.

Безусловно, несовместимым с библейской антропологией является взгляд на то, что человек лишь количественно, а не качественно отличается от так называемых «ближайших соседей» на ступенях эволюции. Человек, созданный по образу и подобию Творца, для которого Бог сотворил мир, рассматривается в христианстве как венец творения. «Среди всего ранее сотворенного не было настолько ценного создания, как человек... он достойнее и величественнее всего остального... И не только достойнее, но и является хозяином всего, и все для него создано», — подчеркивает болгарский богослов IX века Иоанн Экзарх в своем весьма популярном в Киевской Руси сочинении «Шестоднев». Превосходство человека над всем сущим объясняется его одновременной принадлежностью двум мирам — видимому физическому и невидимому духовному (трансцендентному). Мир человека (микрокосм) столь же целостен и сложен, как и мир природы (макрокосм).

В Библии с поразительной ясностью разграничены в человеке естественная (биологическая) и сверхъестественная (теологическая) сферы. К первой относится человеческое тело, генеалогия которого выводится непосредственно из природного вещества («земной персти»), подчинена законам животного бытия. Ко второй относится «душа живая», несущая печать Божественного Духа, так как Сам Бог вдунул в лице его (человека. — М. П. ) дыхание жизни (Быт 2, 7).

Христианская антропология рассматривает человека прежде всего как явление духовного порядка, «загадочного пришельца», предназначенного к уходу в иной мир. Следует сказать, что признание акта творения отнюдь не разрешает всех загадок человеческой природы, например связи человека с космической эволюцией, взаимосвязи физической и психической сферы (тела и души), в единстве которых человек представляет собой живое, целокупное существо, несмотря на означенную двойственность.

Дуализм человека, ограниченность его физической природы и устремленность его духа в бесконечность — извечная тема поэзии:

О, вещая душа моя!
О, сердце, полное тревоги,
О, как ты бьешься на пороге
Как бы двойного бытия!..

Психическая жизнь человека сама по себе весьма подвижна и неустойчива, она похожа на быстротекущую реку, в которую невозможно войти дважды. Это область, в которой взаимодействуют тело и душа (дух); сами же они весьма устойчивы — в пределах земной жизни (тело) и даже в вечности (душа). Та неизменная устойчивость личности, которую мы подразумеваем под словом «я», создающая идентичность нашей индивидуальности, несмотря на постоянный поток сознания, смену впечатлений и ощущений, круговорот обмена веществ, эта устойчивость определяется с точки зрения христианской антропологии именно душой, нематериальным субстратом, в котором, упрощая проблему и выражаясь современным языком, заложена вся информация о нашем «я».

«Творческое Слово», которое, по мысли святого Григория Нисского (IV в.), Бог первоначально вложил в мир и в человека, являлось нормой для их бытия. Эта норма была нарушена вследствие космической катастрофы — грехопадения прародителей (Адама и Евы), повлекшего за собой онтологическую поврежденность (падшесть) в человеке, распространившуюся на весь мир.

Профессор В. И. Несмелов в своем труде «Наука о человеке» (1906) дает интересную интерпретацию темы библейского грехопадения человека. Нарушение Божественной заповеди, вкушение от древа познания добра и зла явилось искушением пойти внешним путем для приобретения высшего ведения, попыткой взойти на высоту бытия без должных внутренних усилий.

В этом символическом образе заключена глубокая трагедия человека, приведшая его к утрате царственного положения в природе, к подчинению ее стихийным силам.

Отсюда контраст между первоначальным райским блаженством человека и дальнейшей борьбой за существование в человечестве, дошедшей до современного состояния, близкого к агонии: прибегая к научной терминологии, это состояние является возрастанием энтропии до некоего критического предела, по Т. де Шардену — это приближение к разрыву ноосферы.

Современному позитивизму до недавних пор оставалось чуждо (ибо требует не простого рационального понимания, но духовного постижения) христианское учение о «падшести», поврежденности, болезненности человека, а вместе с ним и всей природы, которая «совокупно стенает и мучится поныне», ожидая спасения от славы детей Божиих (Рим 8, 21).

В настоящее время, ввиду глобального экологического кризиса, положение изменилось. Понятие глобальной аномалии, укоренившееся в современных научных представлениях, позволяет, в силу некоей расширенной аналогии, уяснить если не верность такой концепции, то хотя бы правомерность ее постановки.

В этом контексте вырисовывается общность судьбы всего человечества и общечеловеческая солидарность отдельных людей. В осознании и формулировке глобальной проблематики, предвосхитившей современную так называемую «философию космизма», безусловный приоритет принадлежит русской религиозной философии второй половины XIX века, в частности Н. Ф. Федорову и Вл. С. Соловьеву. Оба гениальных мыслителя, оказавшие влияние друг на друга, впервые с полной ясностью развили учение о том, что субъектом истории является человечество как целое.

Естественно, что единство человечества обусловлено его единосущием, следствием сотворенности по образу и подобию Божию (см.: Вл. С. Соловьев. «Чтения о богочеловечестве»; Н. Ф. Федоров. «Философия общего дела»). Отсюда линии этого единства как в историософии, так и в космологии: человече-с-тво является особым образованием не только в историческом бытии, но и венцом природы в эволюционном плане, в биосфере и ноо-сфере (Тейяр де Шарден).

Свойственное Православию эсхатологическое ожидание преображенного мира и вера в конечное обожение человека привлекли к христианской антропологии многих видных русских философов и общественных деятелей на рубеже XX века. Среди них назовем Н. А. Бердяева и С. Н. Булгакова, С. Л. Франка и П. Б. Струве, П. А. Флоренского и Л. П. Карсавина.

Парадокс христианства, как указывали многие видные религиозные мыслители, и прежде всего Н. А. Бердяев, заключается в том, что оно одновременно и исторично (ибо основано исторической Личностью — Иисусом Христом), и сверхисторично (имеет источником Божественное Откровение и устремлено к Царству «не от мира сего»).

Творчество человечества венчает историю мира, потому что человек не утратил благодатных творческих даров Божиих, хотя и утратил свое богоподобие.

В центре внимания у Тейяра де Шардена — человек как венец творческой эволюции богосотворенной природы, вершина космогенеза и в то же время «руководящая сила всего биологического синтеза», устремленная к сверхличному началу — точке Омега, Абсолюту, Богу. Его натурфилософия естественным образом переходит в религию и даже в мистику, но это мистика знания. В отличие от нее, православная антропология носит ярко выраженный христологический характер, основываясь прежде всего на догмате искупления рода человеческого воплотившимся Богочеловеком Иисусом Христом. Христос Своею крестной смертию снял с рода человеческого тяготевший над ним первородный грех. Спасительные плоды Его подвига усваиваются каждым человеком через Крещение и другие церковные таинства.

Благодаря Боговоплощению и Искуплению, дарованному Христом, стало возможно спасение и обожение человека и всей твари, всего космоса. В этом и состоит предназначение Церкви, ее вселенская миссия.

По формуле IV Вселенского (Халкидонского) Собора, божественная и человеческая природа соединены в Иисусе Христе нераздельно и неслиянно, при наличии двух природ, личность (ипостась) Богочеловека была одна. В каждом же из людей одна личность и одна природа. Различение природы и ипостаси (личности) весьма существенно для уяснения и раскрытия положения человека в мире, которое рассматривается в трех аспектах: 1) человек в его первозданном состоянии в раю; 2) человек после грехопадения и изгнания из рая; 3) человек после Искупления, дарованного Христом.

Истинная природа человека, его роль и призвание в мире могут быть выявлены с точки зрения христианской антропологии лишь в связи и взаимозависимости всех этих трех аспектов. Здесь мы коснемся лишь второго аспекта, да и то в самых общих чертах. Как уже говорилось, хотя первородный грех исказил природу человека, но он не уничтожал в человеке высшей творческой силы, образа Божия, запечатленного во всей природе человека — и в теле, и в душе, и в духе.

Этот широко распространенный взгляд нуждается в корректировке, так как одни и те же богословы говорят и о двухчастности, и о трехчастности человека, а история патристики не знает спора дихо- и трихотомистов. Богослов В. Н. Лосский был убежден, что разница между сторонниками дихотомизма и трихотомизма сводится к терминологии: «дихотомисты» видят в духе высшую способность разумной души, посредством которой человек входит в общение с Богом .

Святой Афанасий Великий (IV в.) был убежденным три-хотомистом и учил, что все духовно-душевно-телесное естество человека должно обожиться вследствие восстановленной Богопричастности человека. Многие представители русского богословия так же понимали природу человека, в их числе св. Тихон Задонский, св. Феофан Затворник, а из современников — архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий, 1877—1961).

В своей известной работе «О духе, душе и теле» архиепис-коп Лука аргументировал трихотомизм данными психофизиологии, парапсихологии и генетики. Он разработал учение о так называемых актах сознания, которые никогда не бывают изолированными, поскольку мысль сопровождается чувством, а волевые акты связаны не только с восприятиями физических органов, но и с восприятиями души и духа.

Архиепископ Лука доказывал, что дух может вести Жизнь, раздельную от души и тела, ссылаясь на передачу наследственных свойств от родителей к детям, поскольку наследуются лишь основные «духовные» черты характера родителей, а не их чув-с-т--венные восприятия и душевные воспоминания.

Он разделял взгляд на то, что животные тоже имеют душу, но подчеркивал, что у человека душа гораздо совершеннее, она обладает высшими дарами Святого Духа — разумением и познанием, творческим вдохновением, мудростью и др.

Самым значительным проявлением духовности в человеке, на наш взгляд, является совесть.

Совесть, неотъемлемое начало общечеловеческой нравственности, рассматривается христианской Церковью как голос Свыше, присутствие Божие в душе человека.

Человек часто пытается заглушить этот голос, потворствуя своим страстям и корыстолюбию, но до конца его не может заглушить, пока в нем живет хоть какая-то человечность. Именно совесть является наиболее человеческим в человеке — в самом благородном значении этого слова.

Пока не удастся выработать и принять общегуманистические основы нравственности, единые для всего человечества, оно будет раздираться силами вражды и противоборства. Критерием такой нравственности, безусловно, может быть только совесть, как бы ее ни называть — «категорическим императивом» (И. Кант) или голосом Божиим.

Без веры, совести и внутренней обращенности к Абсолюту сердце человеческое мятется, а ум бывает поглощен суетой: вместо разумения в нас проявляется рассудок, поглощенный самим собой; отсюда — эгоизм, взаимоотчужденность, чувство одиночества, отпадение от семьи, выпадение из общества. В творениях церковных писателей такое состояние именуется непросвещенностью и духовным помрачением.

Св. Андрей Критский (VII в.) в своем «Покаянном каноне» дал весьма впечатляющее определение этого состояния — человек поклоняется самому себе как идолу. Поистине, природа не терпит пустоты! Там, где нет обращенности к Источнику Света, сгущается мрак, царят различные идолы — «рода», «пещеры», «рынка», «театра» и всякие другие, которые, вероятно, и не снились автору «Нового Органона» Ф. Бэкону.

Служение этим идолам порождает культ ложных ценностей, приводит к насилию над человеком и обществом.

В нашей недавней истории пафос отрицания привел к самому чудовищному вандализму, уничтожению бессмертных творений человеческого гения. Для Церкви, по существу, неприемлемо всякое отрицание, даже так называемое «отрицание отрицания», этот хитроумный принцип диалектики, под которым может скрываться что угодно.

Зловещая практика XX века, чудовищный опыт нигилизма и дегуманизации, репродуцированный в будущее авторами-антиутопистами (О. Хаксли, Е. Замятин, Дж. Оруэлл), подтверждают давний взгляд на природу человека, выраженный в христианском богословии, что ее нельзя произвольно «улучшить» и «переделать» безблагодатными средствами.

Сложной, духовной по преимуществу природе человека противопоказано низведение ее запросов к социально-экономическим или так называемым «духовным», под коими обычно подразумеваются потребности интеллектуальные и культурные.

Для усовершенствования социума, правильного развития общественных отношений недостаточно использование одних лишь материальных и культурных факторов. Необходима особая забота о подлинно духовном, что в плане конвергенции общества и Церкви можно рассматривать как движение в сфере религиозного просвещения. Эта сфера издавна была предметом внимания церковных деятелей.

Неслучайно сегодня, в период перестройки и обновления всего нашего общества, в качестве исторической парадигмы вызывает определенный интерес положительная роль Церкви в отечественной истории. Нравственное влияние Церкви на человека в процессе формирования правового общества (которое гарантирует наряду с другими свободами и правами человека и религиозную свободу) может принести безусловную общест-венную пользу, и эта польза, на наш взгляд, будет иметь тенденцию к возрастанию.

У христианской Церкви есть огромный исторический опыт, со времен святого равноапостольного императора Константина Великого, который был выдающимся социальным реформатором и политиком. Он по достоинству оценил и использовал положительную нравственную роль Церкви в условиях перехода к новой общественной формации. Святой равноапостольный великий князь Владимир сыграл такую же роль в истории нашего Отечества.

Провозглашая и утверждая высшие духовные потребности человека как имеющие вечный смысл, Русская Православная Церковь противостоит социальной энтропии, то есть тенденции любой общественно-экономической формации ставить превыше всего потребности социального регулирования. Такое регулирование всегда имеет место на той или иной стадии общественного развития, оно представляет лишь относительную ценность и вследствие несовершенства аппарата и инструментов регулирования обычно прибегает к мерам принуждения.

Церковь же по своей природе, как институт-посредник между людьми и Богом, основанный на Евангельской любви, не может действовать принудительными средствами. Ее Таинства и обряды имеют врачующую силу только в порядке доб-ровольного употребления. Общество, впрочем, никогда не может стать идеальным, то есть вполне христианским, полностью свободным от зла и насилия (природа которых глубоко иррациональна). По отношению к злу и насилию необходимо принудительно-регулирующее начало, воплощением которого выступает государство.

Мы не разделяем двух крайних, противоположных точек зрения на значение социально-политического строя для нравственности человека. Первая полностью отрицает таковое, вторая полагает, что совершенный общественный строй «автоматически» устранит всякое зло и полностью усовершенствует человека. Не будем останавливаться на второй точке зрения, так как очевидно, что источником всякого нравственного доб-ра является личность или коллектив личностей, при любом общественном строе.

Что касается первого воззрения, довольно распространенного среди части христиан, оно также не выдерживает критики: социальные реформы, усовершенствование общественного и государственного устройства объективно способствуют улучшению нравственности не только отдельных лиц, но и всего общества, об этом свидетельствует сама история.

Правовое, демократическое государство олицетворяет собой конструктивный, регулирующий принцип социальной жизни, предохраняющий общество, с одной стороны, от анархии, а с другой — от тирании и тоталитаризма. Сосуществование Церкви и государства, их взаимное невмешательство, сотрудничество и «симфония» являются условием нормального течения общественной жизни, раскрытия подлинно человеческого в человеке, то есть реализации идеалов гуманизма, следовательно, торжества нравственности.

Христиане при этом не забывают об эсхатологической устремленности самой истории за пределы времени, к жизни будущего века, к новой земле и новому небу.

Не отрицая относительной правды и справедливости, достижений современного правового государства, мы помним об их несоизмеримости с идеалами абсолютного добра; это «памятование» должно предохранить от ложных иллюзий построе-ния «идеального» земного общества (что на практике грозит разрушением всего «неидеального», когда «цель оправдывает средства»). Ибо внешнее объединение людей на основе экономического коллективизма в самом хорошем правовом государстве все же не сможет устранить их внутренней отчужденности друг от друга. Только духовная солидарность людей, основанная на сознании братского, родового единства, общности происхождения и судьбы, поможет построить дом на твердом основании. В этом отношении именно Церковь способна помочь обществу, если само общество захочет воспользоваться этой помощью. Ибо в Церкви каждый ее член обретает подлинный опыт человеческого общения и постигает его непреходящий духовный смысл, заключенный в евангельской молитве Христа: Да будет все едино... (Ин 17, 21).

Разве не из религиозных заповедей пришли к нам моральные принципы, которые легли в основу всех «прав человека», призывов к гуманизации государства и общества? Разве не религия породила культуру как проявление особой формы духовности, присущей только человеку? Поистине, это cultura anima (развитие духа). Такая культура может и должна стать сферой сближения, взаимодействия и взаимообогащения Церкви и общества. Но для этого в церковной ограде должны найти себе место и храм, приют милосердия, и духовная школа, и художественная студия.

В этом случае, как писал в свое время С. Н. Булгаков, социальная жизнь утратила бы свой прозаический оттенок, приобретя некую окрыленность и вдохновенный характер. «И жизнь и культура, освещенная внутренним светом, оказались бы светопроницаемы, полны света и жизни... Поэтому нужно любовно, без кичливости, но с христианским смирением открыть свое сердце светскому миру... И с той и с другой стороны должна быть признана обоюдная вина и принесена духовная жертва...» homo sapiens, реализует свое высокое призвание в мире. Осознание этого в среде культурной общественности, как верующими, так и неверующими, — залог подлинного духовного обновления и консолидации всего нашего общества. Лишь в единстве свободы и ответственности человек, как подлинный

Из книги . Издание Сретенского монастыря. 2009.