Сколько евреев на сегодняшний день в польше. Поляки массово убивали евреев и после Второй мировой войны: что говорят об этом историки

На протяжении столетий евреи жили среди поляков, но жили изолированно, сохраняя свою культуру и свою историю. На протяжении столетий отношения между поляками и евреями складывались по-разному.

Из истории евреев в Польше

Впервые еврейские торговцы стали переселяться из Западной Европы (в основном из Испании и Германии) в Польшу примерно в X в., в поисках убежища от преследований крестоносцев. По Калишскому статуту 1264 г. (Привилегии Болеслава V Благочестивого (Калишского) евреям Великой Польши) евреи находились непосредственно под юрисдикцией князя (а не городских судов), позволявшего им свободно отправлять религиозные обряды. Им дозволялось также свободно заниматься торговлей и предоставлением ссуд под залог недвижимости. Власть предержащие имели определенные выгоды от такого весьма терпимого отношения к евреям, и благодаря этому евреи долгое время избегали изгнания в гетто, изгнания, о котором вновь и вновь поднимал вопрос католический костел.

Такое в целом благоприятное положение евреев регулировалось обновляемыми время от времени декретами и продолжалось примерно с XIV в. до первого раздела Польши в конце XVIII в., что привлекало в Польшу евреев из других общин, чаще всего тех, что подвергались гонениям. Этим и объяснялось значительное увеличение еврейского населения в Польше, особенно в XVI-XVII вв. Еврейское население увеличивалось, с одной стороны, благодаря притоку евреев со всей Европы, а с другой, благодаря естественному приросту еврейского населения в Польше. Что же касается прав, то не везде в Польше евреи были в равном положении.

Со временем изменилась и структура занятий евреев. Если поначалу евреи занимались прежде всего торговлей между странами, то с течением времени — больше торговлей внутри страны и ремеслами. Кроме того, евреи были заняты в сфере финансов (ссудные операции) и в арендаторстве. Евреи приобретали у мелкопоместной шляхты право на сдачу в аренду соляных копий, мельниц, трактиров, а также право на связанную с ними деятельность, в частности, на производство и продажу спиртных напитков. Щекотливость положения посредников между, как правило, не имевшими средств клиентами и состоятельной шляхтой, а также страх мелкой шляхты перед еврейской конкуренцией время от времени приводили к выступлениям против евреев и их христианских покровителей — магнатов. В результате подобных выступлений во многих регионах евреям было запрещено заниматься арендаторством.

Одновременно с ростом еврейских поселений и активизацией хозяйственной деятельности евреев развивалась еврейская общинная организация. Управление общины (кагал или кехила] — совет старейшин, избранный из местных зажиточных евреев, заботился об интересах общины, и, прежде всего, о сборе подушной подати. Как и другие горожане, евреев привлекали к участию в финансировании обороны, а какое-то время они даже должны были выполнять воинскую повинность.

Во время войн XVII в. еврейские общины подвергались сильным преследованиям. Это привело к их обнищанию и к изменению характера экономических отношений: теперь уже они брали деньги взаймы у польской шляхты. Высокие проценты, под которые они брали деньги в долг, распределяли на всех членов общины, что влекло за собой еще большее обнищание широких слоев еврейского населения и приводило к внутренней напряженности. Имели место и волнения, и погромы против еврейского населения (например, в ходе крестьянского восстания 1648 г. под предводительством Богдана Хмельницкого на Украине). Это послужило поводом пересмотреть и крестьянский, и еврейский вопрос: с одной стороны, выдвигались требования ограничить хозяйственную деятельность евреев и подчинить или даже изгнать их; с другой, под влиянием просвещенной шляхты — ограничить олигархию кагалов, изменить характер профессиональной деятельности евреев (вместо торговли занятость в мануфактурах и в сельском хозяйстве), ассимилировать и интегрировать их в буржуазное сословие. Но, по сути, ни одно из этих требований не могло быть выполнено на всей территории расселения евреев. Так, евреям, взявшим для возделывания пустопорожние земли, были предоставлены льготы при уплате налогов, однако до буржуазного сословия их не допустили.

По сравнению с тем, что случится позднее, евреи в период до разделов Польши, несмотря на то, что они подвергались преследованиям со стороны духовенства и просто разбойничьих банд и находились в постоянном противостоянии с ремесленными гильдиями, испытывали меньше ограничений. "Безграничный произвол магнатов и опасности, которые таила в себе политическая анархия, были для евреев в определенном смысле менее зловредны, чем жесткие административные меры, предпринимаемые абсолютистскими режимами. Раздел Польши нанес им тяжелый удар, так как с этого момента они попадали под гнет централизованных государств ".

С разделами Польши в конце XVIII в. положение евреев осложнилось еще и потому, что три державы-поработительницы издавали разные указы. Из земель, отошедших Пруссии и Австрии, бедные евреи были изгнаны — право на постоянное место жительства признавали только самым зажиточным. Многочисленные, постоянно менявшиеся указы значительно ограничивали хозяйственную деятельность евреев и автономию еврейских общин.

На территории Российской империи, где теперь проживало большинство евреев, для поселения им были отведены точно обозначенные регионы (так называемая черта постоянной еврейской оседлости). Евреев принудительно удаляли из многочисленных селений, переселяя в города. Целью действий императора Александра I была интеграция евреев в российское общество путем обращения их в христианство. Николай I еще более ужесточил меры по "улучшению" евреев. Согласно изданному им декрету о кантонистах, евреи должны были отбывать 25-летнюю рекрутскую натуральную повинность — эта мера была направлена на насаждение среди евреев христианства. "Большинство юных рекрутов не выносило тягот пути, и разбросанные еврейские могилы — словно вехи их страданий на проселочных дорогах России и огромных просторах Сибири. Из оставшихся в живых немногие выдерживали пытки военной муштры — они сдавались и свидетельствовали в пользу вечной славы всемогущей православной церкви " .

В 1840 г. была создан »Комитет для определения мер коренного преобразования евреев России". Комитет предлагал изменить еврейскую систему образования так, чтобы противодействовать вредному влиянию Талмуда; кагалы должны были быть упразднены, а еврейские общины непосредственно подчинены общей администрации. Евреям запрещалось носить традиционную одежду. И лишь для так называемых "полезных" евреев (купцов, цеховых ремесленников, земледельцев) не предусматривалось ограничений. Власти пытались оказывать влияние на систему еврейского воспитания. По инициативе и при помощи еврейских просветителей (маскилим) они учреждали общеобразовательные еврейские школы, которые должны были противодействовать духу ортодоксального иудаизма. Некоторым еврейским просветителям [это были крещеные евреи, профессора Петербургского университета и духовной академии — прим. Ред.] было предложено участвовать в специальной государственной комиссии для рассмотрения еврейской религиозной литературы [на предмет содержания в них оскорбления христианской веры и, в частности, источения евреями крови у христианских детей в ритуальных целях — прим. Ред.].

Несколько более либеральной по отношению к евреям была политика Александра П. В 1856 г. Коронационным манифестом был отменен институт кантонистов, что означало уравнение евреев в правах с прочим населением в отношении воинской повинности. И в других сферах (право повсеместного жительства, право приобретения недвижимости, право на государственную службу) евреям были сделаны некоторые уступки. Появилась надежда на то, что равноправие — близко.

Однако с убийством Александра II в 1881 г. эти надежды развеялись. Уже после польского восстания 1863 г. и первого покушения на императора в 1866 г. отношение к евреям ухудшилось. В прессе все чаще стали появляться антисемитские высказывания. В 1871 г. в Одессе дело дошло до страшного погрома. Убийство Александра II вызвало открытое преследование евреев (погром в Варшаве в 1881 г.). Преследования и дискриминация евреев продолжались и при Николае II (с 1894 г.). Либеральные и революционные партии выступали за равноправие евреев, но это никак не влияло на антисемитскую пропаганду, которой царь попустительствовал и которую поощрял. По отношению к евреям повсюду творились неприкрытые бесчинства. В первую мировую войну евреи были избраны козлами отпущения и подверглись преследованиям; в 1915 г. их вынудили покинуть Галицию, где они жили на протяжении столетий.

Жил на свете человек со смешным именем Альтер Кацизне. Был он писатель и драматург и даже в чем-то поэт. Пара его пьес шла на варшавской сцене, а также он был председателем еврейского ПЕН-клуба. Но любимейшим из искусств для него была фотография. Его фотостудия в Варшаве была достопримечательностью, а архив насчитывал сотни портретов польских знаменитостей и простых граждан, сценических фотографий и городских зарисовок. Кроме того, он часто отправлялся в путешествия с фотоаппаратом по стране. А еще у него была милая семья - жена и дочка.

Жена Альтера Кацизне погибла, скорее всего, в одном из лагерей смерти, а дочь Шуламит спаслась. Неизвестно, кто спас ее, но она пережила оккупацию, а после войны вышла замуж за посла Италии в Польше, уехала в Италию и жила там до самой своей смерти в 1999 году.

Хане Кольски сто шесть лет. Каждый вечер она исповедуется в грехах и ест печенье. Ее восьмидесятилетний сын в Америке не верит, что она еще жива. Варшава, 1925. (В грехах всего Израиля - ежедневно читает видуй.)

Хон Шлейфер, восьмидесяти пяти лет. Точильщик, механик, изготовитель зонтиков и знахарь. Ломжа, 1927.

Арон-Нохем за своей швейной машинкой. Кутно, 1927.

Эстер за работой. Семь лет назад муж ушел от нее и оставил ее с пятью детьми. Она работает портнихой. Парысув, 1927.

Новое поколение учится «лить воду». Отвоцк, 1927.

Плотник и его внучка. Чортков, 1925.

За что он боролся? Фейвл Табакмен, бывший политзаключенный, не может найти себе работу слесарем. Поэтому он точит на улицах ножи. Варшава, 1928.

Религиозная школа для девочек. Ласкажев.

Намек. Люблин, 1924.

В девяносто три года этот деревенский портной может без очков вдеть нитку в иголку. Парысув, 1926.

Слесарь Элиогу. Двенадцать лет назад ослеп на один глаз, но согласился на операцию только после того, как ослеп на оба глаза. Замбрув.

Старый замок и синагога, связанные подземным ходом. Острог, 1925.

Жена и внучка Мейера Гурфинкеля. Ее отец живет в Вашингтоне, а мать умерла. Карчев.

Азриельке, Shabes-klaper. По пятницам вечером он стучит по ставням, объявляя о начале Субботы. Бяла-Подляска, 1926.

Отец и сын. Кузнец Лейзер Бавул не говорит, сколько ему лет, боясь сглаза, но ему должно быть больше ста. Теперь кузнечным делом занимается его сын, а отец стал доктором - вправляет сломанные руки и ноги. Бяла-Подляска, 1926.

Жена шорника. Воломин.

Молитвенники на продажу.

Синагога. Люблин.

Дом престарелых в Ровно.

Интересно, этот спор - на богословскую тему?

А этот стол накрыт к Субботе.

Земля Израиля в пригороде Варшавы. Халуцим возделывают поля в Грохове.

Это был знаменитый кибуц. Рингельблюм рассказывает о нем такую байку. Один человек купил в рассрочку два кинопроектора, но разорился и не смог погашать долг, и остался и без денег, и без кинопроекторов. Производителем кинопроекторов был еврей. И наш герой возненавидел евреев - виновников всех бед. Прошло много лет, и этот кондовый уже такой антисемит побывал в кибуце в Грохове… и остался там навсегда. Оказалось, это единственное место, где ему хорошо жить и где он по-настоящему получает удовлетворение от работы.

Там же, в Грохове.

Воскресенье в Чорткове - выходной день. Евреи, праздносидящие под объявлением о лекции Альтера Кацизне на тему «Литература как национальное сокровище».

Еврейские организации в Польше заявили, что принятие в стране спорного закона о Холокосте привело к «растущей волне нетерпимости, ксенофобии и антисемитизма», в результате чего многие польские евреи не чувствуют себя в безопасности.

Музей истории польских евреев в Варшаве.
Фото: Depositphotos

Открытое письмо на сайте Союза еврейских общин Польши, подписанное несколькими организациями, гласит, что угрозы для еврейской общины возросли после того, как парламент принял закон, запрещающий обвинять поляков в соучастии в преступлениях, совершенных нацистской Германией, в том числе и в Холокосте, пишет CNN .

Закон также в отношении Освенцима и других лагерей, которые были расположены на территории оккупированной нацистами Польши. Нарушение этого запрета грозит тюремным заключением на срок до трех лет.

«Нынешняя волна антисемитизма возникла в ответ на поправку к Закону об Институте национальной памяти. Мы считаем, что этот закон составлен плохо и наносит ущерб открытому обсуждению истории. Если правительство Польши считает, что даже единичные упоминания о «польских лагерях смерти» должны быть криминализированы, то непременно следует ввести настолько же серьезную ответственность за нетерпимость и антисемитизм, растущие в нашей стране. Наше правительство обладает правовыми инструментами борьбы с ненавистью, но не имеет политической воли к этому. Мы призываем наших политиков изменить курс», — говорится в открытом письме.

Президент Польши Анджей Дуда подписал закон в начале февраля, теперь документ должен рассмотреть Конституционный трибунал страны.

Принятие такого закона вызвало осуждение со стороны еврейских организаций Израиля, США и Франции.

Напряженность усугубилась 17 февраля, когда премьер-министр Польши Матеуш Моравецки на конференции по безопасности в Германии заявил, что евреи были среди лиц, совершивших Холокост, чем вызвал волну негодования.

Представитель польского правительства стремился к ясности замечаний. При этом Моравецки подчеркнул, что Польша «не намерена отрицать Холокост или обвинять еврейских жертв Холокоста в геноциде, совершенном нацистской Германией».

Комментарии польского премьера вызвали осуждение в Израиле, премьер-министр страны Биньямин Нетаньяху позвонил своему польскому коллеге, чтобы выразить свое негодование.

Слова Моравецки также расстроили многих евреев в Польше, где около 10% из 3,5 миллионов ныне живущих в Польше евреев пережили Холокост.

Многие из тех, кто выжил, и члены их семей были затем депортированы в 1968 году в разгар кампании «антисионистов», в ходе которой коммунистическое правительство обвиняло еврейскую общину в экономических проблемах. Многие потеряли работу, подверглись нападениям в прессе и потеряли свое гражданство и право вернуться в Польшу.

Только в 1989 году после падения коммунизма в стране польским евреям было разрешено вернуться домой.

«Накануне пятидесятилетия антисемитских событий марта 1968 года и 75 лет после восстания в Варшавском гетто польские евреи не чувствуют себя в безопасности в Польше», говорится в открытом письме еврейских групп Польши.

«Существующие угрозы для еврейской общины в Польше отличаются от тех, которые мы переживали в прошлом. В отличие от многих европейских евреев сегодня мы не сталкиваемся с прямыми физическими угрозами. Однако, несмотря на отсутствие физического насилия, наша ситуация далека от нормальный», — отмечается в документе.

Польские евреи подчеркнули, что антисемитизм является «растущей проблемой» в Польше, а правительство отрицает этот факт.

«Мы воспринимаем бездействие властей как молчаливое согласие на ненависть к еврейской общине и призываем руководство Польши наказать тех, чьи действия угрожают нашему благополучию. Мы призываем государственные учреждения, полицию, средства массовой информации, школы и представителей польской общественности к борьбе с антисемитизмом, и мы очень хотим сотрудничать с ними в этой важной миссии», — говорится в документе.

Главный раввин Польши Михаэль Шудрич заявил, что последствия нового закона настолько жестоки, что многие члены еврейской общины задались вопросом, хочет ли Польша видеть их членами своего общества.

Шудрич сказал, что открытое письмо было не политическим шагом, а желанием показать, как чувствуют себя польские евреи.

Напомним, в начале февраля Сенат Польши , вводящий уголовное наказание за упоминание, что нацистские концентрационные лагеря были польскими. Также запрещено утверждать, что Польша несет ответственность за преступления нацистов.

К XVI столетию в центральной и восточной Европе складывается отдельный еврейский субэтнос – ашкенази, значительная часть которого проживала на территории Речи Посполитой. Здесь в отличие от соседней Германии евреи не были стеснены большим количеством законов, ограничивавших сферы их профессиональной деятельности, что обеспечивало постоянный приток представителей иудейской веры в польские и литовские земли. В XVI столетии из 11-миллионного населения Речи Посполитой примерно 800 тысяч были евреями.

Свобода, в которой оказались евреи, беспокоила многих поляков. В частности, в 1485 году краковские католики попытались запретить евреям любую деятельность, кроме «закладов за просроченные долги». Однако превратить евреев исключительно в ростовщиков им не удалось. В 1521 году уже главы львовского магистрата жаловались в Познань:

«Неверные евреи лишили нас и наших занимающихся купечеством сограждан почти всех источников пропитания. Они овладели всей торговлей, проникли в местечки и села, не оставили христианам ничего». Однако и в этом случае никакой реакции не последовало. Король не желал терять в лице польского еврейства мощный торгово-экономический пласт, который обеспечивал в том числе и финансовую стабильность государства.

Тем не менее, евреи постепенно сосредотачивали свою деятельность в нише, в которой их не могли побеспокоить представители других национальностей и вероисповеданий – это посреднические функции между горожанами и крестьянами. Суть деятельности такова: сначала еврей-посредник скупал у крестьян сырье и перепродавал его в город, затем закупал у горожан готовую продукцию и снова перепродавал ее уже в село.

Занять такую нишу не евреям было тяжело: нужно было много и упорно работать, лавировать и приспосабливаться, чтобы стать полезным одновременно горожанину и крестьянину. «Навар» от такой деятельности был небольшой: чуть завысь тариф, и крестьянин с горожанином стали бы договариваться напрямую.

Ближе к концу XVI столетия евреи постепенно выходят из-под влияния короля и попадают в сферу интересов магнатов. Евреи превращаются в пусть и зависимое, но вполне обособленное феодальное сословие. Они строят корчмы и кабаки, дороги и гостиницы, мастерские и заводы, тем самым участвуя в создании транспортной и хозяйственной инфраструктуры Королевства. С евреями в Речи Посполитой считаются, но главное – в них нуждаются.

Е врейские организации Польши обнародовали в минувший понедельник открытое письмо, в котором выражают возмущение всплеском нетерпимости, ксенофобии и антисемитизма, охвативших их страну после принятия «закона о Холокосте», вызвавшего международный скандал.

Об этом пишет во вторник, 20 февраля, сайт газеты The Jerusalem Post .

В этом послании, выложенном на сайте «Союза еврейских общин Польши» и подписанном десятками польских евреев, говорится, что пропаганда ненависти вышла за пределы интернета и охватила общественную сферу.

«Мы уже не удивляемся, когда члены местных советов, парламентов и государственные чиновники вводят антисемитизм в общественный дискурс. Количество угроз и оскорблений в адрес на еврейской общины Польши, растет» , – приводит издание выдержки из этого письма.

Авторы послания выражают признательность президенту Анджею Дуде, премьер-министру Матеушу Моравецкому и лидеру партии «Право и справедливость» Ярославу Качиньскому за осуждение антисемитизма, подчеркивая однако, что эти слова падают в пустоту и не окажут никакого влияния без решительных действий.

«Накануне пятидесятой годовщины антисемитской кампании 1968 года и спустя 75 лет после восстания в Варшавском гетто польские евреи вновь чувствуют себя в этой стране незащищенными» , – говорится в письме.

Напомним, 6 февраля президент Польши Анджей Дуда подписал скандальный «закон о Холокосте», вводящий уголовную ответственность за пропаганду идеологии украинских националистов, отрицание Волынской резни и утверждения о пособничестве поляков нацистам в годы Второй мировой войны.

Речь идет о поправках к закону об Институте национальной памяти, утвержденным Сенатом Польши 1 февраля, согласно которым, в частности, человек, публично обвиняющий Польшу в преступлениях, совершенных во время Холокоста, в пособничестве нацистской Германии, военных преступлениях или преступлениях против человечности, может быть приговорен к тюремному заключению сроком на три года.

Закон запрещает использовать словосочетание «польский лагерь смерти» при описании концлагерей, существовавших на территории оккупированной Польши. Наказанию будут подвергнуты и те, кто попытаются «сознательно преуменьшить ответственность истинных виновников этих преступлений».

Этот закон вызвал неоднозначную реакцию в Израиле. В течение нескольких дней, предшествовавших утверждению закона Сенатом Польши, его содержание вызвало гневную реакцию со стороны многих израильских политиков, включая премьер-министра и президента страны.