"светлый гигант индии"биография шри рамакришны. Шри Рамакришна

| Шри Рамакришна

(1836 - 1886)

Шри Рамакришна Парамахамса родился 18 февраля 1836 г. в деревне Камарпукур, (в настоящее время район Хугли, Зап. Бенгалия ), умер 15 августа 1886 г. Реформатор индуизма , мистик, проповедник, один из наиболее почитаемых религиозных лидеров Индии .

выступил с проповедью "всечеловеческой религии", считая, что такие конкретно-исторические формы религиозного поклонения, как индуизм, ислам, христианство, представляют собой отдельные проявления всеобщей устремлённости к единому божественному началу. Философские основы этой "всечеловеческой религии" были взяты Рамакришной преимущественно из древнеиндийской идеалистической школы , различные направления которой он пытался согласовать, представив их в виде ступеней йогического духовного опыта

(Н. К. Рерих. "Благословенная душа (Бхагаван Шри Рамакришна . Бхагаван)". Холст, темпера. 47 х 79. Бхарат Кала Бхаван, Бенаресский Индийский университет, Варанаси, Уттар Прадеш, Индия)

Детство

18 февраля 1836 г. в деревне Камарпукур у бедной брахманской четы Кхудирама и Чандрамани родился младший сын Гададхар Чаттерджи, которого впоследствии назовут Рамакришной . Его родители были бедными и с трудом сводили концы с концами. В деревне он был всеобщим любимцем. С годами любовь жителей деревни к Рамакришне росла.

Он был артистически одаренным мальчиком - умел петь, танцевать, участвовал в спектаклях, вырезал фигурки богов; его остроумные шутки приносили радость людям. Но он не очень охотно занимался в школе, говорил, что школьное обучение не дает ему того знания, к которому он стремится, а учит только зарабатывать деньги. Общению со сверстниками он предпочитал беседы со странниками, которые, совершая паломничество в священный город Пури, по пути часто останавливались в его деревне. Он увлеченно и внимательно слушал их разговоры на духовные темы, прислуживал им.

Когда пришло время церемонии надевания священного шнура (Упанаяна, обряд совершаемый над мальчиками из касты брахманов), между Рамакришной и его взрослыми родственниками произошел конфликт. Он настаивал на необходимости исполнения обещания, данного им одной из женщин деревни - принять во время церемонии пищу из ее рук, несмотря на то, что она была шудрой. Это было нарушением традиций. Но был тверд в своем решении. Он сказал: «Каким я буду брахманом, если не выполняю своего обещания?» И в конце концов взрослым пришлось уступить воле мальчика.

Тем временем, после смерти отца семейная финансовая позиция ухудшалась каждый день. Рамкумар, старший брат Рамакришны, руководил небольшой санскритской школой в северной части Калькутты. Рамкумар привез Рамакришну в Калькутту, надеясь, что сможет обучить его санскриту. Он также предполагал, что Рамакришна сможет заработать немного денег для семьи, помогая ему выполнять его обязанности жреца.

Принятие обязанностей жреца и начало духовной практики

В это время Рани Расмани, богатая женщина, принадлежавщая низкой касте, основала большой храмовый комплекс в Дакшинешваре, в северном пригороде Калькутты. Она подыскивала подходящего жреца для храма Матери Кали, но брахманы отказывались служить в нем. К

то-то посоветовал Расмани предложить это место Рамкумару. И он, подчиняясь обстоятельствам, принял это предложение. Через несколько дней вслед за братом в Дакшинешвар приехал Гададхар (). Через несколько лет из-за слабого здоровья Рамкумар вынужден был оставить службу в храме и Гададхару пришлось принять обязанности жреца.

Когда Гададхар начал поклоняться Матери Кали, он стал спрашивать себя поклоняется ли он куску камня или живой богине. Если бы он поклонялся живой Богине, то почему Она не реагирует на его поклонение? Он молился Ей всем сердцем, а Она не отвечала ему. Это не давало ему покоя. Или он совсем не достоин того, чтобы Мать Кали дала ему знак, что Она довольна им? Но ведь были же такие верующие, как Рампрасад, которого Она щедро одарила Своей благодатью. Почему эта благодать не проливается на него? Почему Она так жестокосердна к нему?

И каждый вечер он восклицал: «О, Мать, прошел еще один день, и Ты не явилась ко мне. Почему Ты так жестока?» Иногда, с закусанными до крови губами, в отчаянии он катался по земле. Люди думали, что Рамакришна оплакивает смерть своей матери. Настал день, когда его нетерпение стало настолько мучительно, что он решился на самоубийство. Он сорвал со стены меч и готов был нанести себе смертельный удар. То, что произошло потом, Рамакришна описывает так: «Я увидел океан Духа, бесконечный, сияющий. Куда бы я ни глянул, везде вздымались громадные светящиеся волны… Они разбивались надо мной, они поглощали меня. Я задыхался. Я потерял сознание и упал. Вокруг меня катил свои волны океан невыразимой радости. И в самых глубинах своего существа я почувствовал присутствие Божественной Матери».

Женитьба

Вскоре стал переживать все более длительные периоды экстатического состояния, во время которых он полностью переставал осознавать окружающую его реальность. Он уже не мог сам заботиться о себе и, конечно, не мог исполнять обязанности жреца. Одни считали, что он совершенно сошел с ума, другие думали, что он страдает истерическими припадками.

Слухи о болезни Рамакришны дошли до его деревни. Естественно, его мать была очень встревожена и настаивала на том, чтобы вернулся домой. Он подчинился. Понаблюдав за поведением сына, Чандрамани пришла к выводу, что Рамакришна совершенно здоров. Но все же соседи посоветовали ей женить сына - женитьба могла оказать благотворное влияние на него. Мать забеспокоилась, что сын категорически отвергнет ее предложение. Выслушав мать, он не возразил ей, а отнесся к предложению с интересом. Он даже указал, где ему предстоит найти невесту.

Этой девушкой стала Сарада, дочь Рамчандра Мукерджи, из соседней деревни Джайрамбати. Свадьба состоялась; Рамакришне в эту пору было 24 года, Сараде - 7 лет. Она была первой ученицей Шри Рамакришны. Он научил ее всему тому, чему сам выучился от разных гуру. Считается, что она успешно прошла каждую религиозную практику так же быстро, как сам Шри Рамакришна. Впечатленный ее духовным потенциалом, он стал рассматривать ее как саму Мать Вселенной и совершил Пуджу (поклонение) ей, рассматривая Сараду как настоящую Трипура Сундари Деви.

Он сказал: «Я рассматриваю тебя как мою собственную мать и как Мать, которая находится в храме». Рамакришна убедил Сараду Деви в том, что она была не только матерью его молодых учеников, но также всего человечества. Поначалу Сарада Деви стеснялась этого предназначения, но постепенно стала выполнять его, вкладывая в это всю душу. Люди, преданные их учению, верят, что ее отречение было поразительным качеством которое она разделяла со своим мужем в равной мере, если не больше его. Полагают, что истинная природа их отношений и родства находится выше понимания обычных умов.

Шри Рамакришна после постоянного близкого общения с ней пришел к выводу, что ее отношение к нему исключительно духовного плана. Их последователи убеждены, что, несмотря на то, что они жили вместе день и ночь, никаких других мыслей, кроме божественного присутствия, не возникло в их умах. Описание таких непрерывных божественных отношений между двумя душами противоположного рода является уникальным в истории религий, и не известно ни в одной из прошлых агиографий. После ухода из жизни Шри Рамакришны, Сарада Деви сама стала религиозным учителем.

Продолжение духовной практики

Как бы услышав молитву Рамакришны, один за другим в его жизни появляются учителя, чтобы повести его своей дорогой знания. Среди учителей была странствующая монахиня Бхайрави, последовательница тантрического учения. Она обладала не только глубокими йогическими и тантрическими знаниями, но и имела большой практический религиозный опыт. Шаг за шагом двигались они путем познания. И велико было изумление Бхайрави легкостью и быстротой, с которыми ее ученик усваивал новые знания.

Еще одним учителем, оказавшим большое влияние на жизнь Рамакришны, был Тота Пури, странствующий аскет из монашеского ордена, обычно называемого нага (от нанга - нагой, обнаженный). Он был строгим Адвайтистом, который не признавал окружающий мир реальностью. Для Тота Пури единственной реальностью был Брахман - Высшее Я. Тота Пури был поражен силой духа молодого человека. Он сказал, что познакомит его с философией недвойственности, Адвайтой , и посвятит в монашеский сан.

И Рамакришна стал учиться недвойственности у Тота Пури. Обучение можно считать законченным тогда, когда ученик осознал свою истинную Природу как проявление Высшего Сущего. Это осознание происходит только во время трансцендентального опыта, известного как Нирвикальпа-самадхи . Этот опыт открывает природу единства всего сущего, он дает понимание того, что все - и человек, и животные, и растения, вся вселенная - суть едины, и их природа - Бытие-Сознание-Блаженство (Сат-Чит-Ананда ).

Рамакришна погрузился в состояние Нирвикальпа-самадхи и находился в нем три дня и три ночи . Тота Пури был поражен. Он сам достиг такого состояния только через сорок лет упорнейших усилий, а его ученик добился успеха с первой попытки. И, чудо из чудес - он находился в этом состоянии целых три дня и три ночи, не подавая никаких признаков жизни. Однако на этом не прекратились духовные искания Рамакришны. Он хотел испробовать все. И каким бы ни был путь, которым шли святые люди к Богу, - широким или узким, прямым или извилистым, - он все их хотел пройти, все хотел испытать.

И каждый раз, когда Рамакришне нужен был учитель в этом поиске, он приходил. Таким образом, он пропустил через себя все формы религиозного опыта от поклонения до недвойственности. За одну короткую человеческую жизнь он проделал весь путь, пройденный человечеством к Богу. Как говорили его современники после ухода Тота Пури, Рамакришна оставался в течение шести месяцев в состоянии самадхи.

Последующая жизнь

В 1885 году у него развился рак горла* , и он покинул мир, войдя в состояние Махасамадхи в садовом доме в северном пригороде Калькутты, Коссипуре 16 августа 1886 г., оставив группу из 16 преданных молодых учеников, возглавленных известным святым-философом и оратором, Свами Вивеканандой, а так же множество последователей во всех концах света.

Поучения

Шри Рамакришна подчеркивал, что осознание Бога является высшей целью существования всех живых существ. Следовательно, для него религия служила средством для достижения этой цели.

Мистическая реализация Шри Рамакришны, классифицированная традицией индуизма как Нирвикальпа-самадхи (состояние единства с Абсолютом), привела его к уверенности, что различные религии явятся различными путями достижения Абсолютной Реальности и что Окончательная Действительность никогда не может быть выражена в человеческих понятиях.

Это согласовывается с утверждением Ригведы, которое гласит что «Истина одна, но мудрецы называют ее разными именами ». Как результат этого мнения, Шри Рамакришна действительно провел различные периоды жизни, практикуя собственное понимание Ислама, Христианства и различных йогических и тантристских направлений в пределах Индуизма.

Последователи Шри Рамакришны верят, что реализация Шри Рамакришной Нирвикальпа-самадхи также привела его к пониманию двух сторон майи (иллюзии), о которых он упоминал как об авидьямайе и видьямайе :

Он объяснял, что авидьямайя представляет темные силы сознания (например: чувственные желания, низменные страсти, жадность, похоть и жестокость), которые держат мировую систему на более низких планах сознания. Эти силы ответственны за поимку человека в ловушку круга рождения и смерти, с ними нужно сражаться и они должны быть побеждены.

Видьямайя , с другой стороны, представляет более высокие силы создания (например: духовные добродетели, благородство, доброта, целомудрие, любовь и преданность), которые поднимает людей на более высокие планы сознания. С помощью видьямайи , говорил он, преданные могут освободиться от авидьямайи и достигнуть окончательной цели, став маятита , то есть свободными от майя.

Провозглашение Шри Рамакришной идеи «ятра джив татра Шив » (где есть живое существо, там есть Шива) вышло из его восприятия действительности с точки зрения Адвайта-Веданты. Это понимание привело его к тому, что он учил своих учеников: «Дживе дайя ной, Шив гьяне джив сева » (не доброта к живым существам, но служение живым существам как самому Шиве).

Несмотря на то, что Шри Рамакришна был неграмотным, он был способен понять сложные философские идеи. Согласно его видению, наша вселенная и множество других вселенных (брахманда) являются просто пузырьками, возникающими на поверхности высшего океана сознания (Брахмана).

Основные идеи учения Рамакришны:

Осознание Бога является высшей целью человеческой жизни, поскольку только это может принести человеку высшую радость и мир.
Бог един, Он как личен, так и безличен в одно и тоже время и известен под разными именами в различных религиях.
Бога возможно осознать различными путями, которые можно узнать из мировых религий.
Все религии истинны настолько, насколько они ведут к осознанию абсолютной истины.
Чистота ума, целомудрие - главное условие для осознания Бога, но Божья милость может спасти даже безнадежного грешника.
Вместе с верой в Бога необходимо позитивное отношение к жизни, вместо того чтобы предаваться самоосуждению или унынию.
Бог живет во всех людях как самосущий, поэтому ко всем людям нужно относиться с уважением

Кроме утверждения высочайшей верности Адвайта Веданты, он также провозгласил, что принимает как «Нитью» Nitya (Вечный Субстрат) так и «Лилу» Leela (букв. игра, указывающая на динамическую Феноменальную Действительность) как аспекты одного Брахмана (Brahman).

Идея о нисхождении сознания, возможно, указывает на влияние идей бхакти (Bhakti) и некоторых школ шактизма на убеждения Шри Рамакришны. Эта идея позже повлияет на взгляды Шри Ауробиндо о Божественной Жизни на земле.

В 1897 для пропаганды идей Р. его учениками было создано религиозно-реформаторское общество "Миссия Рамакришны" (центр — в Белуре, вблизи Калькутты, отделения — в Европе и Северной Америке), продолжающее свою деятельность и в настоящее время.

В конце прошлого века ушел из жизни Учитель, который, подобно Великим Посвященным, достиг высот самосовершенствования.

Храм, в котором жил Рамакришна, находился на перепутье больших дорог, в 6 км от Калькутты, на берегу священной реки Ганг, в Дакшинесваре. Сюда ежедневно приходило множество паломников, с благодарностью уносивших с собой невероятной силы свет любви и мудрости, который излучал этот человек. До сих пор камни храма хранят тепло его сердца, наполненного космической любовью ко всем живущим на Земле.

Он родился 18 февраля 1836г. в Индии, в одной из деревушек Бенгалии, в семье бедных браминов, живших очень тяжелой жизнью. Это был обычный шаловливый ребенок, об особой миссии которого не подозревали ни его родители, ни он сам. От своих сверстников он отличался необычной способностью впадать в экстатические состояния, что обусловливалось его невероятно тонкой чувствительностью к красоте и гармонии природы, музыки, поэзии.

В 7 лет мальчик потерял отца. Семья осталась без средств к существованию и прожила несколько лет в страшной нищете. Потом старший сын переселился в Калькутту и открыл там школу. Он взял к себе младшего брата, но тот не желал учиться, поглощенный внутренними переживаниями. Мальчик вел свободную жизнь, сам зарабатывал себе на пропитание.

Позже его брат стал служить в храме богини Кали в Дакшинесваре. Когда брат умер, юноша заменил его. В это время ему исполнилось 20 лет. Поначалу он был далек от мысли проникнуть в мир непознанный и невидимый. Но постепенно желание увидеть Божество стало расти и овладело всеми мыслями и чувствами молодого жреца.

Оно настолько поглотило все существо Гедадхара, что он не мог больше ни молиться, ни исполнять обряд богослужения. Наконец, он ушел из храма и поселился в маленькой рощице вблизи него. Он совсем забыл о себе, не замечал ничего вокруг, и если бы не родственник, ухаживавший за ним, то юноша умер бы от истощения.

Он думал только о Матери - Богине Кали и постоянно призывал ее, но безрезультатно. Отчаяние овладело им. Он решил, что недостаточно жертвует, недостаточно проявляет свою любовь, что он должен, прежде всего, избавиться от всех предрассудков и привязанностей. Он уничтожил все свое ничтожное имущество и поклялся больше никогда не дотрагиваться до денег.

Далее он решает, что земное наслаждение- это грех, что душа- бесполая, что идея денег и пола отдаляет человека от Матери. Он вдруг ясно осознает, что весь свет- это только проявления Матери, что она живет в сердце каждой женщины.

Его желание слиться с Божеством превратилось в безумную страсть. Стремясь разрушить невидимую преграду, стоявшую перед ним, он рисковал своей жизнью, впадая в такие глубокие экстатические состояния, при которых душа могла покинуть тело навсегда. Но однажды стена рухнула- он прозрел и ощутил, что весь мир потонул в безбрежном океане света. И тогда, во всей красоте своего ослепительного сияния, перед ним предстала Матерь Кали. С этого дня он постояно стремился повторить это ни с чем не сравнимое состояние глубокого погружения в Божественное сознание, полного слияния с Божеством- состояние транса, которое индусы называют Самадхи.

Но нельзя безнаказанно подходить к беспредельному. При погружениях все его существо содрогалось. Он не владел своим телом, мыслью. Какая-то посторонняя сила управляла им, сущность которой он не понимал. Этой силе отдался он без сопротивления. Она провела его через ряд трансформаций: он ощущал себя то Рамой, то Радху, то Ситой. Сознание каждого из божеств растворялось в его сознании. От такого высокого накала энергий все его тело горело как в огне, мельчайшие капли крови проступали на коже. Он совершенно лишался сна, переставал есть. Этот период галлюцинаций был необходимым этапом. Он укрепил его дух, возвысил его до великих мистических осуществлений.

В 1859г., в 28-летнем возрасте, он возвращается домой в Камаркупур. Мать хочет женить его, надеясь спасти этим от божественного наваждения. Он не противится и берет в жены...5-летнего ребенка. Это был союз духовный, который не осуществился физически. Брак впоследствии оказался удивительно прекрасным.

После свадьбы маленькая Сародамони возвращается в дом своих родителей, чтобы вновь встретиться с мужем через 9 лет. А муж возвращается в свой храм, где божественные видения вновь захватывают его с удвоенной силой. И опять восторги и отчаяние сменяют друг друга. Прошло два года. Не было никого, кто помог бы ему выйти из мучительнейшего состояния.

Но, наконец, помощь пришла. Пришла она от женщины- прекрасной и необыкновенно мудрой. Она искала человека, отмеченного Богом. Она осталась с ним для того, чтобы помочь вновь пройти тот путь, который он прошел сам, но уже с полным пониманием и осознанием того, что происходит. После периода обучения, на собрании, созванном по ее инициативе в Дакшинесваре, авторитетные теологи признали в нем нового Аватара /Богочеловека/.

Он стал тем, кого мы называем Рамакришной. Его популярность начала расти. Издалека приходили паломники посмотреть на нового Аватара. Он же до конца жизни оставался простым и доступным для людей, без тени тщеславия, занятый только тем, как достичь новых откровений. Он видел перед собой еще не пройденные высоты. Ему нужны были знания. Ему предстояло пройти путь оккультиста, но в этом Бхайрави уже не могла помочь ему. Нужен был другой Учитель.

И он появился в конце 1864 года. Тотапури - нагой человек, саньясин, странствующий монах, ученый и философ, 40-летней подготовкой достигший высшего откровения Веданты.

Тотапури проходил мимо храма и увидел на ступеньках Рамакришну, погруженного в глубокую медитацию. Он сказал: "Сын мой, я вижу, что ты уже далеко продвинулся по пути истины. Если хочешь, я помогу тебе достигнуть следующего этапа. Я научу тебя Веданте." Рамакришна с полным доверием отдался во власть нового наставника, который вместо трех дней остался со своим учеником на 11 месяцев.

Прежде всего ему предстояло подвергнуться испытанию посвящения. Посвященный в Веданту должен отказаться от всех привилегий и знаков отличия. Затем он отказывается от всех надежд, привязанностей и иллюзий. Ему надо совершенно нагому исполнить символический обряд погребения своего "Я". Лишь после этого позволено облечься в одежду саньяси (принявшего обет отречения) цвета охры. Учение было тяжелым. Понадобилось напряжение всех сил, чтобы добраться до истины. Но едва дойдя, он одним прыжком достиг последнего этапа учения, очень быстро добившись того, на что Тотапури понадобилось 40 лет.

После отъездаТотапури, в конце 1865г., Рамакришна еще более полугода оставался в заколдованном огненном круге. Напрягая все силы, он стремился к слиянию с Абсолютом. Он находился в каталептическом состоянии экстаза, а за телом, покинутым духом и постепенно разрушающимся, опять пришлось ухаживать родственнику. Впоследствии, Рамакришна признал, что искушал Бога, так как мог не вернуться обратно, и только чудо спасло его. Никому из своих учеников он не позволил повторить этот опыт, кроме Вивекананды. В одном из телепатических контактов с Е.И.Рерих Учитель Мориа сказал: "Рамакришна допустил непоправимую ошибку, сократившую жизнь Вивекананды, допустив к Самадхи. Он мог жить до сего дня и явиться выразителем Индии".

Пройдя путь мистика, Рамакришна осознал, что все люди - дети одной Матери, что все едины, и только иллюзия отделяет одного от другого, часто приводя к откровенной вражде.

Он понял, что все религии различными способами говорят об одной и той же Истине. Ни одна из них не хуже и не лучше другой. Он решил исследовать все религии.

В конце 1866г. он впервые познакомился с Исламом. Встретив скромного мусульманина, тоже познавшего Бога, он попросил посвятить себя в его веру. В состоянии медитации он познал Аллаха, который приблизился к нему и слился с ним, открыв Истину.

Через 7 лет, в ноябре 1974 года, один индус прочитал ему Библию. Так, Рамакришна впервые встретился с Христом, сознание которого тоже проникло в него и растворилось в нем.

Он прошел по пути различных сект индуизма и нашел, что все они ведут к одному и тому же Богу, что свет божественной любви присутствует в каждом человеке. В его душе уже не было никакой земной чувственности. Чистота души, к которой он так стремился, была, наконец, достигнута. Теперь он был готов начать свою миссию, но его связывал долг по отношению к жене. Они вновь встретились, когда ей исполнилось 14 лет. Юная супруга оказалась мудрой и великодушной, она всячески поощряла мужа идти по избранному пути, став самой преданной его ученицей.

Теперь ничто не мешало ему пойти по предначертанному пути. Его задачей было помочь каждому развить свои способности, согласно собственному призванию. Он видел путь и предназначение каждого, понимал и любил всех людей. Он обрел, по его выражению, три чудесных плода познания: "Сострадание, Благочестие и Самоотречение". Он обладал невероятно тонкой физической и духовной чувствительностью: он сливался с каждым человеком разумом, чувством и сердцем, ощущая чужую боль, чужое несчастье, как свои, что приносило ему неимоверные страдания.

С 1879г. у него начинают появляться ученики. Он очень строг в их выборе, так как они должны развить и пронести в чистоте те основы, которые он передает. Он готовит учеников для того, чтобы вместе создать всемогущее общество, орден. Это требует от учеников больших дарований, полноценности ума и открытого любящего сердца.

Он запрещает жертвовать законными правами кого бы то ни было: "Личное спасение- это эгоизм в слишком многих случаях, и тогда - это худшая смерть души". "Выполняйте свои мирские обязанности с таким же рвением, с каким вы думаете о Боге. Я не прошу вас отказаться от всего. Существует долг по отношению к родным. Вы должны воспитывать ваших детей, содержать вашу жену, обеспечить все необходимое после вашей смерти, а если вы этого не сделаете, значит у вас нет сердца". "Вести религиозную жизнь в миру- то же, что оставаться в комнате со слабым лучом света. Учитесь, выполняя свои мирские обязанности, всегда наслаждаться этим лучом света! Тот, кто достиг познания, свободен повсюду! Только глупец, говорящий "я закован", в конце концов становится закованным. Дух- это все. Если он свободен- вы свободны."

Рамакришна предостерегал своих учеников от тщеславной филантропии: делая добро, надо быть абсолютно отрешенным, чтобы даже тень эгоизма, тщеславия и жажды славы не коснулась их деяний. Он требовал от учеников очиститься от эгоизма.

"Не спешите, идите каждый своим шагом! Будьте уверены, что достигнете цели. Не бегите и не останавливайтесь. Дорога одинакова для всех. Но одни уже раньше начали свой путь, и цель приближается."

Его задача- зажечь в сердцах учеников истинное милосердие: "Какая разница между милосердием и самолюбием? Милосердие - это любовь, которая распространяется на всех и ничем не ограничивается, а самолюбие- это привязанность к самому себе, своей семье, своей стране. Углубляйте возвышающие нас милосердие, которое приводит к Богу."

Так он жил, окруженный учениками, любившими его и преданными ему. Но он предостерегал их от обожествления себя.

С 1881 года толпы богомольцев приходили к ограде святилища, чтобы увидеть и услышать этого необыкновенного человека, овеянного легендами. Он был со всеми невероятно терпимым, проникновенным. Спокойно и мягко отвечал на тысячи вопросов, наполняя окружающих радостью, покоем и надеждой. Он говорил с ними по 20 часов в сутки. Это продолжалось месяцами, пока тело его не рухнуло под давлением огромного напряжения. В 1884 году он сломал себе кисть левой руки- последовало серьезное осложнение, а в апреле 1885 года начинается воспаление горла. Врачи запрещают ему говорить, но он продолжает проповедовать, и народ еще больше прежнего собирается вокруг него.

Воскресенье, 15 августа 1886г., последний его день. Несмотря на мучительную боль в горле, он беседовал до последней минуты со своим любимым учеником Вивеканандой. Он ушел из жизни с именем Матери Кали. Ущел из жизни Мудрец, Учитель, великий Мистик.

Введение
Иерархия
Джидду Кришнамурти
Анни Безант

Алиса Бейли
Вивекананда
Рудольф Штайнер
Шри Ауробиндо

Один из самых уважаемых йогов нашей эры, Рамакришна, искал способ примирить все религии мира в одном общем духовном понимании.

Рамакришна Парамахансa (1836–1886) был свидетелем вражды и непринятия между христианами, мусульманами и индуистами, которая царила даже в Северной Индии, где он проживал. В отличие от большинства своих современников, Рамакришна считал, что взаимопонимание меджу различными религиями возможно. Его слова – и, что важнее, его дела – говорят нам сегодня об этом очень красноречиво.

К счастью, Свами Сарадананда, прямой ученик Рамакришны, составил письменный отчет о жизни своего учителя и назвал его «Рамакришна и его Божественная игра». На информации из этого отчета и основана данная статья.

Сарадананда рассказал нам, что по словам Рамакришны, «Все религии одинаково ценны. Он нашел место для каждой религии в своей жизни. Сначала он обрел Бога, практикуя индуистские практики, затем он прошел мусульманским и христианским путем. Путь Рамакришны является уникальным в религиозной истории мира. Испробовав эти пути, Рамакришна заявил: «Сколько вер, столько и путей к Богу». Рамакришна считал, что в сегодняшнем мире, когда религии находятся в постоянном конфликте и противостоянии, есть острая необходимость в религии, которая будет созидающей, а не разрушающей, научной, а не фанатичной, практической, а не теоретической, разумной, а не суеверной, всеобщей, а не местной. Рамакришна стремился создать единство в мире».

Рамакришна родился в маленькой деревне под Калькуттой. Его родители происходили из касты брахманов (священников) и дали сыну религиозное востпитание в традиции индуизма. Еще в детском возрасте Рамакришна переживал различные мистические состояния, в которых ему отрылось единство мира, и то, что весь мир пропитан всеобщим Высшим Сознанием.

Хотя Рамакришна воспитывался на поклонении божеству Раме (аспекту Бога, представляющем собой бесконечную доброту), став священником в Калькутте, Рамакришне досталось служение поклонения божеству Кали. Рамакришна без затруднений переключился на восприятие Божественного в виде любящей, защищающей Матери Вселенной. Он взывал к Кали так, как будто взывал к своей матери: «Почему ты не показывашь мне себя?», — плакал он. – «Мне не нужны ни богатства, ни друзья, ничего материального. Только ты! Научименя, как познать тебя». Однажды, когда катаясь от отчаяния в грязи, он взывал к Кали, чтобы та проявилась ему, вдруг неожиданно, как он потом рассказывал, «Я увидел бесконечный безбрежный океан света; этот океан был сознанием. Во всех направлениях, на всех расстояниях я видел, как сияющие волны, одна за другой, наплывают на меня». Кали проявила свою истинную природу.

Духовный опыт Рамакришны

На глазах все увеличивающейся группы учеников, которые с большим удивлением наблюдали все происходящее с учителем, Рамакришна переключался с одних духовных практик на другие, чтобы проверить, что и другая практика тоже ведет к высшей цели йоги – освобождению. Он поклонялся Богу в форме Рамы и Кришны, как это делают вайшнавы. Он сидел голым в лесу в практиках крайнего аскетизма, как это делают отреченные йоги. Он выполнял сложные ритуалы, как это делают индуистские тантристы. В каждом случае всего за несколько дней Рамакришна достигал вершин йогического мастерства, на что у обычных людей уходит целая жизнь. Учитель Рамакришны, Тотапури, говорил в восхищении «Удивительно, как этой великой душе удалось достичь наивысшего результата – состояния самадхи – всего за три дня после начала практики. У меня ушло на это 40 лет».

Однажды в местности, где находился Рамакришна, появился странствующий суфийский дервиш по имени Говинда Рой. Рамакришна был глубоко впечатлен его спокойствием и преданностью Богу. «Я получу посвящение от Говинды и буду практиковать его путь», — решил Рамакришна. Позже Рамакришна вспоминал: «Я преданно повторял святое имя Аллаха, носил одежду мусульман, молился их молитвами несколько раз в день. Из меня полностью «испарился» дух индуизма, и я не чувствовал потребности поклоняться индуистским божествам». К ужасу своих индуистских учеников, Говинда даже питался по-мусульмански, употребляя в том числе и говядину, что было абсолютно запрещено брахманам в индуистской традиции. Через три дня Рамакришне было явление: он увидел светящегося мужчину с серьезным выражением лица и длинной бородой, в ком он интуитивно узнал Мухаммеда. Рамакришна испытал растворение в Аллахе вместе с Мухаммедом, и понял, что Аллах является Высшей Реальностью. «Это истинная вера», — сделал вывод Рамакришна. «Она ведет к полной духовной реализации».

Когда, наконец, Рамакришна возобновил практику поклонения Кали, его ученики вздохнули с облегчением. Но их ждал очередной сюрприз. В гостях у своего друга Рамакришна увидел прекрасный образ Девы Марии с младенцем Иисусом на руках. Друг прочитал ему несколько впечатляющих библейских историй, и Рамакришна решил стать христианином, что повергло его учеников в шок. Днями напролет он молился Христу. Однажды, когда Рамакришна прогуливался в роще, он увидел приближающегося к нему белокожего мужчину с большими красивыми глазами. «Кто бы это мог быть?» — подумал Рамакришна, и услышал голос: «Это Иисус Христос, великий йог, любящий Сын Бога, который един с Отцом». Фигура слилась с Рамакришной и «выбросила» его в состояние полного единства с Божественным. «Христианство – это тоже истинная религия», — осознал Рамакришна. «Оно тоже ведет к наивысшей цели».

Рамакришна также уважительно отзывался о Будде, учителях сикхов и мастерах джайнов. И хотя он постоянно возвращался к поклонению индуистской Великой Матери, его открытость и уважение к другим религиям заставили его учеников крепко задуматься. Эксперименты Рамакришны пошатнули предвзятость и ограниченность учеников и вынудили их осознать ценность различных религий.

«В доме Бога есть множество дверей», — объяснял Рамакришна. – «Не важно, через какую дверь ты войдешь, все равно ты попадешь в дом». На своем собственном опыте Рамакришна убедился, что все религии ведут к одному и тому же божественному состоянию, дороги различны, но все они ведут в одно место.

«Я не призываю вас оставить свою веру, свой способ любви к Богу, а только отказаться от своих догматических идей», — настаивал Рамакришна. «Божественное воспринимается по-разному в различных культурах. Поклоняйтесь свой форме Бога, но уважайте и то, каким образом его видят другие. Не хулите другие пути к Богу. Если люди будут идти по своему пути с полной , они обязательно придут к Богу. Все религии истинны».

Далай Лама недавно сказал о Рамакришне: «Шри Рамакришна является одним из величайших духовных лидеров Индии в наше время. Внося практики и традиции различных вер в свою личную духовную практику, он подал нам всем ярчайших пример уважения к другим традициям».

Своей жизнью и практикой Рамакришна оставил важнейшее послание человечеству. Он показал людям, как выйти за пределы своего ограниченного понимания и увидеть, что присутствует во всех мировых религиях.

Древний ведический текст говорит: «Истина только одна. Люди выражают ее по-разному». Человек может выбрать для себя любой путь, но он никогда не должен забывать, что на самом деле мы все едины.

С исторической точки зрения, в Индии большее внимание уделяется учению святых и недостаточное внимание обращено на даты и детали. И всё же в случае со Шри Рамакришной мы имеем подлинные описания его жизни и того времени, в котором он жил. Это стало возможно благодаря тому, что многие из его учеников имели хорошее образование и сильное желание представить только факты, которые могли бы быть проверены из многочисленных источников. Основная заслуга сбора и записи таких фактов принадлежит Свами Сарадананде, ученику Шри Рамакришны. Он написал авторитетную биографию под названием Шри Рамакришна Лилапрасанга, отсеивая факты от легенд и рассказов, которые росли вокруг Шри Рамакришны, с целью объяснить смысл его поучений и появления в этом мире. Существует два варианта перевода его книги на английский язык: первый под названием Swami Jagadananda Sri Ramakrishna The Great Master и новый, который называется Swami Chetanananda Sri Ramakrishna and His Divine Play

Тем не менее, самой известной записью учения Шри Рамакришны является Шри Рамакришна Катхамрита, написанная на бенгали Махендранатхом Гуптой (Шри М.), в английском переводе Swami Nikhilananda The Gospel of Sri Ramakrishna , частично переведённая на русский как Провозвестие Шри Рамакришны .

Детство

брахманской четы Кхудирама и Чандрамани родился младший сын Гададхар Чаттерджи, которого впоследствии назовут Рамакришной (согласно последним исследованиям имя Рамакришна было дано ему в соответствии с семейной традицией). Его родители были бедными и с трудом сводили концы с концами. В деревне он был всеобщим любимцем. С годами любовь жителей деревни к Рамакришне росла. Он был артистически одарённым мальчиком - умел петь, танцевать, участвовал в спектаклях, вырезал фигурки богов; его остроумные шутки приносили радость людям. Но он не очень охотно занимался в школе, говорил, что школьное обучение не даёт ему того знания, к которому он стремится, а учит только зарабатывать деньги. Общению со сверстниками он предпочитал беседы со странниками, которые, совершая паломничество в священный город Пури, по пути часто останавливались в его деревне. Он увлечённо и внимательно слушал их разговоры на духовные темы, прислуживал им.

Когда пришло время церемонии надевания священного шнура (Упанаяна, обряд совершаемый над мальчиками из касты брахманов), между Рамакришной и его взрослыми родственниками произошел конфликт. Он настаивал на необходимости исполнения обещания, данного им одной из женщин деревни - принять во время церемонии пищу из её рук, несмотря на то, что она была шудрой. Это было нарушением традиций. Но Рамакришна был твёрд в своём решении. Он сказал: «Каким я буду брахманом, если не выполняю своего обещания?» И в конце концов взрослым пришлось уступить воле мальчика.

Тем временем, после смерти отца семейное финансовое положение ухудшалось с каждым днём. Рамкумар, старший брат Рамакришны, руководил небольшой Калькутты. Рамкумар привез Рамакришну в Калькутту, надеясь, что сможет обучить его санскриту. Он также предполагал, что Рамакришна сможет заработать немного денег для семьи, помогая ему выполнять его обязанности жреца.

Принятие обязанностей жреца и начало духовной практики

В это время Рани Расмани, богатая женщина, но не брахманка, основала большой храмовый комплекс в Дакшинешваре, в северном пригороде Калькутты. Она подыскивала подходящего жреца для храма Матери Кали, но брахманы отказывались служить в нем. Кто-то посоветовал Расмани предложить это место Рамкумару. И он, подчиняясь обстоятельствам, принял это предложение. Через несколько дней вслед за братом в Дакшинешвар приехал Гададхар (Рамакришна). Через несколько лет из-за слабого здоровья Рамкумар вынужден был оставить службу в храме и Гададхару пришлось принять обязанности жреца. Когда Гададхар начал поклоняться Матери Кали, он стал спрашивать себя поклоняется ли он куску камня или живой богине. Если бы он поклонялся живой Богине, то почему она не реагирует на его поклонение? Он молился ей всем сердцем, а она не отвечала ему. Это не давало ему покоя. Или он совсем не достоин того, чтобы Мать Кали дала ему знак, что она довольна им? Но ведь были же такие верующие, как Рампрасад, которого она щедро одарила своей благодатью. Почему эта благодать не проливается на него? Почему она так жестокосердна к нему? И каждый вечер он восклицал: «О, Мать, прошёл ещё один день, и ты не явилась ко мне. Почему ты так жестока?» Иногда, с закусанными до крови губами, в отчаянии он катался по земле. Люди думали, что Рамакришна оплакивает смерть своей матери. Настал день, когда его нетерпение стало настолько мучительно, что он решился на самоубийство. Он сорвал со стены меч и готов был нанести себе смертельный удар. То, что произошло потом, Рамакришна описывает так: «Я увидел океан Духа, бесконечный, сияющий. Куда бы я ни глянул, везде вздымались громадные светящиеся волны… Они разбивались надо мной, они поглощали меня. Я задыхался. Я потерял сознание и упал. Вокруг меня катил свои волны океан невыразимой радости. И в самых глубинах своего существа я почувствовал присутствие Божественной Матери».

Женитьба

Вскоре Рамакришна стал переживать все более длительные периоды экстатического состояния, во время которых он полностью переставал осознавать окружающую его реальность. Он уже не мог сам заботиться о себе и, конечно, не мог исполнять обязанности жреца. Одни считали, что он совершенно сошёл с ума, другие думали, что он страдает истерическими припадками. Слухи о болезни Рамакришны дошли до его деревни. Естественно, его мать была очень встревожена и настаивала на том, чтобы Рамакришна вернулся домой. Он подчинился. Понаблюдав за поведением сына, Чандрамани пришла к выводу, что Рамакришна совершенно здоров. Но все же соседи посоветовали ей женить сына - женитьба могла оказать благотворное влияние на него. Мать забеспокоилась, что сын категорически отвергнет её предложение. Выслушав мать, он не возразил ей, а отнесся к предложению с интересом. Он даже указал, где ему предстоит найти невесту. Этой девушкой стала Сарада, дочь Рамчандра Мукерджи, из соседней деревни Джайрамбати. Свадьба состоялась; Рамакришне в эту пору было 24 года, Сараде - 7 лет. Она была первой ученицей Шри Рамакришны. Он научил её всему тому, чему сам выучился от разных гуру. Считается, что она успешно прошла каждую религиозную практику так же быстро, как сам Шри Рамакришна. Впечатлённый её духовным потенциалом, он стал рассматривать её как саму Мать Вселенной и совершил Пуджу (поклонение) ей, рассматривая Сараду как настоящую Трипура Сундари Деви. Он сказал: «Я рассматриваю тебя как мою собственную мать и как Мать, которая находится в храме». Рамакришна убедил Сараду Деви в том, что она была не только матерью его молодых учеников, но также всего человечества. Поначалу Сарада Деви стеснялась этого предназначения, но постепенно стала выполнять его, вкладывая в это всю душу. Люди, преданные их учению, верят, что её отречение было поразительным качеством которое она разделяла со своим мужем в равной мере, если не больше его. Полагают, что истинная природа их отношений и родства находится выше понимания обычных умов. Шри Рамакришна после постоянного близкого общения с ней пришел к выводу, что её отношение к нему исключительно духовного плана. Их последователи убеждены, что, несмотря на то, что они жили вместе день и ночь, никаких других мыслей, кроме божественного присутствия, не возникло в их умах. Описание таких непрерывных божественных отношений между двумя душами противоположного рода является уникальным в истории религий, и не известно ни в одной из прошлых агиографий. После ухода из жизни Шри Рамакришны, Сарада Деви сама стала религиозным учителем.

Продолжение духовной практики

После приезда в Дакшинешвар Рамакришна вновь приступил к опытам духовного постижения. И когда бы он ни пожелал, Мать Кали являлась ему, но он стал просить о большем. Он просил Мать указать ему другие пути постижения Её. Позднее Рамакришна скажет: «У меня была возможность пройти разные пути постижения Бога» . Как бы услышав молитву Рамакришны, один за другим в его жизни появляются учителя, чтобы повести его своей дорогой знания. Среди учителей была странствующая монахиня Бхайрави, последовательница тантрического учения. Она обладала не только глубокими йогическими и тантрическими знаниями, но и имела большой практический религиозный опыт. Шаг за шагом двигались они путём познания. И велико было изумление Бхайрави лёгкостью и быстротой, с которыми её ученик усваивал новые знания. Ещё одним учителем, оказавшим большое влияние на жизнь Рамакришны, был Тота Пури, странствующий аскет из монашеского ордена, обычно называемого нага (от нанга - нагой, обнажённый). Он был строгим Адвайтистом, который не признавал окружающий мир реальностью. Для Тота Пури единственной реальностью был Брахман - Высшее Я. Тота Пури был поражён силой духа молодого человека. Он сказал, что познакомит его с философией недвостйвенности (Адвайтой) и посвятит в монашеский сан. И Рамакришна стал учиться недвойственности у Тота Пури. Обучение можно считать законченным тогда, когда ученик осознал свою истинную Природу как проявление Высшего Сущего. Это осознание происходит только во время трансцендентального опыта, известного как Нирвикальпа Самадхи. Этот опыт открывает природу единства всего сущего, он даёт понимание того, что все - и человек, и животные, и растения, вся вселенная - суть едины, и их природа - Бытие-Сознание-Блаженство. Рамакришна погрузился в состояние Нирвикальпа Самадхи и находился в нем три дня и три ночи. Тота Пури был поражён. Он сам достиг такого состояния только через сорок лет упорнейших усилий, а его ученик добился успеха с первой попытки. И, чудо из чудес - он находился в этом состоянии целых три дня и три ночи, не подавая никаких признаков жизни. Однако на этом не прекратились духовные искания Рамакришны. Он хотел испробовать все. И каким бы ни был путь, которым шли святые люди к Богу, - широким или узким, прямым или извилистым, - он все их хотел пройти, все хотел испытать. И каждый раз, когда Рамакришне нужен был учитель в этом поиске, он приходил. Таким образом, он пропустил через себя все формы религиозного опыта от фетишизма до недвойственности. За одну короткую человеческую жизнь он проделал весь путь, пройденный человечеством к Богу. Как говорили его современники после ухода Тота Пури, Рамакришна оставался в течение шести месяцев в состоянии самадхи.

Последующая жизнь

Постепенно имя Рамакришны стало известным в кругах калькуттской интеллигенции: подобно магниту, он стал привлекать истинных искателей Бога - одни приходили повидать его, других он навещал сам. Он учил основные истины религий непрестанно в течение пятнадцати лет посредством притч, метафор, песен и больше всего примером собственной жизни. В 1885 году у него развился рак горла, и он покинул мир, войдя в состояние Махасамадхи (Mahasamadhi) в садовом доме в северном пригороде Калькутты, Коссипуре 16 августа 1886 г., оставив группу из 16 преданных молодых учеников возглавленных известным святым-философом и оратором, Свами Вивеканандой, а так же множество последователей во всех концах света.

Религиозные аспекты

Поучения

Шри Рамакришна подчёркивал, что осознание Бога является высшей целью существования всех живых существ. Следовательно, для него религия служила средством для достижения этой цели. Мистическая реализация Шри Рамакришны, классифицированная традицией индуизма как нирвикалпа самадхи (буквально, «постоянная медитация», считающаяся погружением во всеохватывающее Сознание), привела его к уверенности, что различные религии явятся различными путями достижения Абсолютной Реальности и что Окончательная Действительность никогда не может быть выражена в человеческих понятиях. Это согласовывается с заявлением Ригведы, которое гласит что «Истина одна, но мудрецы называют её разными именами». Как результат этого мнения, Шри Рамакришна действительно провёл различные периоды жизни практикуя собственное понимание Ислама, Христианства и различных йогических и тантристских направлений в пределах Индуизма.

Последователи Шри Рамакришны верят, что реализация Шри Рамакришной нирвикалпа самадхи также привела его к пониманию двух сторон майи (иллюзии), о которых он упоминал как об авидьямайе (avidyamaya) и видьямайе (vidyamaya): Он объяснял, что авидьямайя представляет темные силы сознания (например: чувственные желания, низменные страсти, жадность, похоть и жестокость), которые держат мировую систему на более низких планах сознания. Эти силы ответственны за поимку человека в ловушку циклов рождения и смерти, с ними нужно сражаться и они должны быть побеждены. Видьямайя, с другой стороны, представляет более высокие силы создания (например: духовные добродетели, благородство, доброта, целомудрие, любовь и преданность), которые поднимает людей на более высокие планы сознания. С помощью видьямайи, говорил он, преданные могут освободиться от авидьямайи и достигнуть окончательной цели, став маятита (mayatita), то есть свободными от майя.

Провозглашение Шри Рамакришной идеи «ятра джив татра Шив» (где есть живое существо, там есть Шива) вышло из его восприятия действительности с точки зрения Адвайта Веданты. Это понимание привело его к тому, что он учил своих учеников: «Дживе дайя ной, Шив гьяне джив сева»(не жалость к живым существам, но служение живым существам как самому Шиве). Это отношение значительно отличается от «сентиментального пантеизма» Франциска Ассизского.

Ключевые понятия в учении Шри Рамакришны

Осознание Бога является высшей целью человеческой жизни, поскольку только это может принести человеку высшую радость и мир
Бог Един, Он как личен, так и безличен в одно и тоже время и известен под разными именами в различных религиях
Бога возможно осознать различными путями, которые можно узнать из мировых религий
Все религии истинны настолько, насколько они ведут к осознанию Абсолютной Истины
Чистота ума, целомудрие - главное условие для осознания Бога, но Божья милость может спасти даже безнадёжного грешника
Вместе с верой в Бога необходимо позитивное отношение к жизни, вместо того чтобы предаваться самоосуждению или унынию
Бог живёт во всех людях как Самосущий (Supreme Self), поэтому ко всем людям нужно относиться с уважением

Одно из описаний его жизни и учения сделано его учеником, Махендранатхом Гуптой, просто известным как «M», в книге на бенгальском языке Шри Рамакришна Катхамрита. В книге ярко представлен диалоговый стиль Шри Рамакришны, щедрое применение им метафор и притч, характерное ему остроумие и частое использование им диалектизмов и идиом бенгальского языка.

Подобно Шанкарачарье, который сделал это более тысячи лет тому назад, Шри Рамакришна Парамахамса оживил индуизм, который в девятнадцатом столетии был полон чрезмерного ритуализма и предрассудков и помог ему лучше реагировать на вызов, исходивший от ислама, христианства и современной материалистической цивилизации. Тем не менее, в отличие от Шанкарачарьи, Шри Рамакришна выработал идеи о сознании, которое снисходит в феноменальный мир после испытания им состояния самадхи, которое он назвал «Виджняна». Кроме утверждения высочайшей верности Адвайта Веданты, он также провозгласил, что принимает как «Нитью» Nitya (Вечный Субстрат) так и «Лилу» Leela (букв. игра, указывающая на динамическую Феноменальную Действительность) как аспекты одного Брахмана (Brahman).

Влияние Шри Рамакришны

Рамакришна родился во времена общественного переворота в Бенгалии в особенности и в Индии вообще. Религиозное движение, связанное с его именем, явилось важным вектором, определившим направление развития индуизма и индийского национального сознания в последующие годы. В Индии повсеместно признана заслуга Рамакришны в консолидации индуизма, в устранении возникших за тысячелетия внутренних противоречий, в превращении его в действенную гармоничную систему, соединившую традиции и устремление в будущее.

На индуизм

Возрождение индуизма в Индии в 19-м столетии, можно сказать, было побуждено его жизнью и деятельностью. Хотя Брахмо Самадж и Арья Самадж предшествовали Миссии Рамакришны, их влияние было ограничено на более широком уровне. С возникновением Миссии, тем не менее, ситуация изменялась совершенно. Миссия Рамакришны была основана самим Шри Рамакришной, когда он раздал охряные одеяния, символизирующие отречение своим прямым ученикам. Это подтвердил Свами Вивекананда когда он сказал, что без милости Тхакура (Шри Рамакришны) всё это не было бы возможным. Большинство последователей Шри Рамакришны верят, что Свами Вивекананда действовал как посланец Шри Рамакришны к Западу и, следовательно, являлся инструментом в выполнении духовной миссии их учителя.

В 19-е столетии индуизм встретил огромный интеллектуальный вызов, в одинаковой степени как от западной культуры, так и от самих индийцев. Практика поклонения идолам в индуизме оказалась под сильным давлением, особенно в Бенгалии, в то время центре Британской Индии и была объявлена несостоятельной с точки зрения интеллекта. Ответ на это был различен, колебаясь в широком диапазоне от движения Молодая Бенгалия, осуждавшего индуизм и принявшего христианство или атеизм, до движения Брахмо Самадж, которое придерживалось первенства индуизма, но отказалось от поклонения идолам, и на стойкий индусский национализм Банкима Чандры Чаттерджи. Влияние Шри Рамакришны было решающим в течение этого периода для оживления индуизма более традиционного типа, и может быть сравнено с таким же вкладом Шри Чайтаньи сделанным несколькими столетиями раньше, когда индуизм в Бенгалии был под аналогичным давлением от растущего влияния ислама.

Трудно дать исчерпывающее описание влияния Шри Рамакришны на индуизм из-за его комплексности, но некоторые важные моменты, характеризующие его вклад в развитие современного индуизма могут, тем не менее, быть обнаружены. В его поклонении образу Матери Кали, он вопрошает о сути поклонения идолу - поклоняется он куску камня или живой Богине и почему она не реагирует на его молитвы. Он получает опытное подтверждение, повторившееся несколько раз, которое показывает ему, что она жива и существует. Для многих почитавших его эти откровения укрепили многовековые традиции, которые были в центре внимания в то время. Шри Рамакришна также предложил всеохватывающую версию религии, объявив «Джато мот тато пот» - столько путей". В переводе с бенгальского языка это приблизительно означает: «Каждое мнение даёт путь».

На индийский национализм

Хотя и было весьма косвенным, достойно внимания влияние Шри Рамакришны на растущий в то время индийский национализм. Множество интеллигентов того времени уважали и регулярно посещали его, хотя и не все из них обязательно соглашались с ним в религиозных вопросах. Многочисленные лидеры и члены Брахмо Самаджа также уважали его. Несмотря на то, что некоторые из них приняли его понимание индуизма, то, что многие другие не приняли это показывает, что они обнаружили в его поучениях возможности для упрочнения национальной самобытности перед лицом колониального противника, который интеллектуально подрывал индийскую цивилизацию.

Вивекананда и Рамакришна Матх и Миссия Рамакришны

Важнейшим вкладом Шри Рамакришны в мировую религиозную культуру является вдохновленные им и основанные Свами Вивеканандой религиозно-общественные организации - монашеский Орден Рамакришны (Рамакришна Матх / Ramakrishna Math) и Миссия Рамакришны (Ramakrishna Mission). Основанные больше столетия назад эти две организации имеют единое руководство со штаб-квартирой в Белуре недалеко от Калькутты и действуют в соответствии со сформулированным их основателем девизом: «Атмано мокшартхам джагаддхитая ча» - «Для личного освобождения и на благо мира». В то время как монастырь занят больше духовной и религиозно-просветительской деятельностью, миссия занята благотворительной, научно-просветительской, образовательной и другой деятельностью. Среди многочисленных религиозно-общественных и благотворительных организаций Индии Рамакришна Матх и Миссия Рамакришны пользуются особым авторитетом и уважением.

Пустая кушетка

Давно у нас не было пятнички! Ловите новый фильм! ...