Священномученик дионисий. Дионисий ареопагит, священномученик

Из всех афинян, обращенных святым Павлом ко Христу, лишь Дионисий Ареопагит и Дамарь названы по именам. О Дамари почти ничего не известно, хотя ее имя есть в святцах (день ее памяти приходится на 2 октября, то есть накануне дня святого Дионисия). Святой Дионисий же является одной из самых противоречивых фигур в истории ранней Церкви. На протяжении веков верили, что известное духовное сочинение под названием "Мистическое богословие" написано именно священномучеником Дионисием Ареопагитом, другом апостола Павла. Однако большинство исследователей полагают, что автор этих сочинений жил в более позднее время, поскольку о них, по всей видимости, ничего не было известно в первые века Христианства, и у Отцов Церкви раннего периода нет о них ни единого упоминания. Стиль, содержание и богословский язык этих произведений говорят о том, что они были написаны в V веке по Рождестве Христовом автором сирийского происхождения. Ссылки на развитую структуру монашеской жизни и более поздние элементы церемониальной и пенитенциарной системы также не позволяют отнести их непосредственно к апостольским временам. Об их происхождении веками спорили исследователи Востока и Запада.

Некоторые сторонники православного традиционализма до сих пор утверждают, что эти работы действительно принадлежат перу святого Дионисия Ареопагита, а более поздний тон и стиль возник в результате перевода и переноса в сирийский текст.

Епископ Каллистос Вэр, сторонник общепринятого мнения о более позднем авторстве этих текстов, пишет: "Эти книги столетиями считались произведениями святого Дионисия Ареопагита, обращенного апостолом Павлом в Афинах; фактически же они принадлежат перу неизвестного автора, жившего, по всей вероятности, во второй половине V века в Сирии... Преподобный Максим Исповедник (почил в 662 году) составил комментарии на работы святого Дионисия, после чего за ними закрепилось постоянное место в православном богословии. Дионисий оказал огромное влияние и на духовную жизнь Запада: например, подсчитано, что в Сумме Фомы Аквинского приводится 1760 цитат из работ Дионисия, а один из английских летописцев XIV века свидетельствует, что "Мистическое Богословие "Дионисия пронеслось по Англии как дикий олень..."

Независимо от того, кто является подлинным автором этих работ, стоит вкратце рассказать о том, что известно о святом Дионисии. Это поможет православному паломнику понять, каким был этот любимый многими и издревле почитаемый святой.

Во времена проповеди апостола Павла в Афинах Дионисий являлся одним из девяти членов престижного Совета Ареопага, который на протяжении веков создавал для Афин законы. Согласно греческой мифологии, этот Совет основала сама Афина для суда над Орестом, убившим свою мать. Исторически же его создание относят к гомеровским временам: тогда он уже осуществлял административные, судебные и религиозные функции. С течением времени его полномочия значительно сократились, и к V веку до Рождества Христова, то есть к моменту правления Перикла, в его обязанности входило рассмотрение дел о преднамеренных убийствах, отравлениях, поджогах и решение некоторых религиозных вопросов, а также забота о священных оливковых деревьях. Без сомнения, при римлянах полномочия Совета были еще больше урезаны. Этим объясняется и тот факт, что апостол Павел был призван на заседание Совета, напоминавшее скорее обсуждение, чем официальное разбирательство. Тем не менее, положение судьи было более чем почетным.
Дионисий оказался среди тех, кто слушал апостола Павла, прибывшего в Афины около 50 года нашей эры, и хотя озадаченная толпа отнеслась к словам апостола с издевкой, Ареопагит задумался над ними, уверовал и принял крещение.

Со временем святой Павел рукоположил Иерофея и поставил его первым епископом Афин. Возможно, это тот человек, о котором повествует книга Деяний Апостолов: человек, обратившийся ко Христу вместе с Дионисием и Дамарью. По преданию, он также являлся членом Совета Ареопага, в дальнейшем став мудрым и добродетельным епископом. Он принял мученическую кончину в I веке от Рождества Христова, и сам Дионисий сменил его на посту иерарха. И Павел, и Иерофей были духовными наставниками Дионисия.

Много лет Дионисий управлял своей афинской епархией и, согласно принятому в Греции варианту его жития, мог быть в Риме во время последнего заточения святого апостола Павла; мог успеть попрощаться с Апостолом и стать свидетелем его мученической кончины. Тем не менее, святой Дионисий Ареопагит также погиб как мученик.

В одном из апокрифов, касающихся жития святого Дионисия, есть рассказ о том, как в Страстную Пятницу, в день распятия Спасителя в 33 году нашей эры, святой Дионисий, находясь в египетском городе Гелиополисе, вместе со всеми наблюдал, как потемнело небо и солнце спрятало свои лучи. Говорят, что он в этот момент произнес: "Либо страждет Бог, либо близок конец всему!" Рассказывали еще, что он ходил в Иерусалим для встречи с Божией Матерью, и что святой Дионисий, святой Тимофей и святой Иерофей были перенесены на облаках к месту Ее успения, как и апостолы, и присутствовали на Ее погребении. Первый рассказ об этих событиях содержится в тех же сирийских текстах V века; и хотя эти эпизоды были впоследствии включены в православные варианты жития святого Дионисия, в более ранних из дошедших до нас источниках Отцы Церкви ни словом о них не упоминают.

Глава священномученика Дионисия была передана Императором Алексием I Комнином (1081-1118) Дохиарскому монастырю на Горе Афон, где она находится и по сей день.

Холм Ликабетос - часовня святого Георгия

Вершина холма Ликабетос с часовенкой святого Георгия видна с площади Синтагма и во многих других местах в Афинах. В прошлом склоны этого холма были почти отвесными. В XVII веке на его вершине построили часовню святого Илии, но подниматься по почти вертикальному склону было трудно, и часовня оказалась заброшенной сразу после завершения строительства. Однако в 1834 году монах по имени Эммануил Лулудакис поднялся на Ликабетос, расчистил развалины и восстановил часовню, посвятив ее свяотму Георгию. Поскольку отец Эммануил не вернулся, знавшие его решили, что он погиб при восхождении на гору. Через три года некоторые из жителей Афин заметили на вершине холма огни, и, забравшись туда, чтобы выяснить их происхождение, обнаружили, что монах создал там райский уголок с садами и двориком. На пожертвования местных жителей была построена дорога, и часовенку стали посещать молящиеся, особенно в дни Пасхи. Отец Эммануил отошел ко Господу в 1885 году, его могилка находится здесь же, на холме Ликабетос. В часовенке иногда происходили чудеса. С вершины этого холма открывается прекрасный вид на Афины.

Храм святого Евстафия

(Свят. Григорий Нисский, вмуч. Феодор Тирон и вмуч. Феодор Стратилат, св. Георгий Новый Мученик Неаполисский)

В небольшой церковке св. Евстафия в районе Периссос в Неа Ионии хранятся мощи одного из великих отцов-каппадокийцев - святителя Григория Нисского, сына св. Эмилии и брата святителя Василия Великого и преп. Макрины. При обмене населением после Малоазийской Катастрофы мощи были перевезены в Афины из турецкого города Неаполис, расположенного чуть к югу от Ниссы, где они покоились столетиями.

В этом же храме пребывают мощи двоих самых прославленных христианских воинов времен ранней Церкви - великомучеников Феодора Тирона и Феодора Стратилата, а также новомученика Георгия Неаполисского, священника, принявшего смерть за Христа в Турции в XVIII веке.

Иконостас храма св. Евстафия написан известным иконо-писцем двадцатого века Фотисом Контоглу.

Святитель Григорий Нисский

Чтение жития святителя Григория утешительно для христиан начала XXI века. Подобно многим из нас, он в молодые годы имел прохладное отношение к вере, и лишь спустя годы стал благочестивым христианином и богословом. В его краткой, легкодоступной для чтения биографии обычно не упоминается тот факт, что благочестивая жизнь его матери Эмилии не казалась юноше особенно привлекательной. Теплые источники веры, обильно питавшие его сестру Макрину и брата Василия, оставляли его равнодушным. В детстве он обладал слабым здоровьем и потому получил хорошее, но несколько бессистемное образование. Похоже, он не посещал Афинскую Академию. Погрузившись в изучение греческого и римского классического наследия, после смерти отца он поселился на причитавшейся ему части отцовских имений и не пожелал постоянно заниматься каким-либо делом.

Когда Григорию было около двадцати лет, в монастырь, где служила настоятельницей его мать, были привезены мощи сорока мучеников севастийских, и сестры готовились к торжественной службе в честь перенесения мощей в этот монастырь, расположенный в местечке Анесси в Понте (на территории современной Турции). Мать попросила Григория присутствовать на службе. Он пошел туда, скрепя сердце, но, как только она отвернулась, выскользнул из храма в сад, где рассчитывал переждать, пока окончится служба. Раздраженный, он уснул, и ему приснилось, что хочет вернуться в храм, но сорок вооруженных воинов-мучеников преграждают ему путь при попытке пройти в ворота. Они угрожали ему копьями, и если бы один из их числа не оказал ему милостивого заступления, воины применили бы к нему силу. Григорий проснулся в слезах - настолько ярким было сновидение - и в раскаянии вернулся в храм на службу.

На некоторое время он стал прилежным прихожанином и даже служил чтецом, ежедневно читая в храме положенные отрывки из Библии. Но вскоре оставил это занятие, чтобы попробовать свои силы в риторике, подобно своему отцу, который был преуспевающим юристом. Друг будущего святого, Григорий Назианзин, который вместе с Василием уже успел связать себя обетами целомудрия и служения Церкви, писал ему: "Итак, ты решил называться ритором, а не христианином... Знаешь, друг мой, не нужно долго на этом задерживаться. Лучше протрезвей, пока не поздно, снова стань самим собой и проси прощения у Бога и братьев-христиан". Риторика, по словам Григория Назианзина, ведет к "неблагородной славе". Кажется, это письмо не произвело на Григория большого впечатления. Несколько лет он старался сделать карьеру ритора, после чего женился на красавице по имени Геособия. О ней мало что известно. Похоже, они с Григорием прожили вместе как муж с женой весьма недолгое время, хотя она, возможно, и оставалась в его доме до конца своих дней. Двадцать лет спустя она умерла, оплакиваемая всеми, и святитель Григорий Назианзин воспел ее, назвав "славой Церкви, украшением Христа, помощницей нашего поколения, надеждой жен, прекраснейшей и славнейшей из всех верных".

Долгие годы после этого брака Григорий оставался в Кесарии, проживая наследство, занимаясь чтением и написанием сочинений, но чувствовал себя "щепкой, плывущей по течению", как он сам признавался Григорию Назианзину. Он все еще испытывал неуверенность, сомневался в своей вере, в своем будущем и в себе самом. В это время Василий пригласил его в Ибору пожить в лесу в основанной им общине. Именно здесь, как утверждает церковный историк Роберт Пэйн, "его религиозность усилилась, и к нему стало приходить ощущение вечной благости Божией и тленности всего сущего". Здесь он написал свою первую книгу "О Девстве", в которой говорится о скоротечности земного брака, родовых муках, о горечи потери ребенка и отчаянии при потере супруги (читатель задается вопросом, приходилось ли автору в браке самому терять любимое дитя, настолько правдоподобно он описывает боль матери.) Он противопоставляет всему этому безбрачную жизнь, чистоту целомудренной души и ее способность достичь Неба.

Священство он принял, вероятнее всего, около 362 года, в возрасте приблизительно двадцати семи лет и, возможно, в Иборе. Годы священства он провел тихо, живя в Понте, и лишь в 371 или 372 году помимо своей воли оказался на виду всей Церкви: его брат, Василий (теперь уже епископ Каппадокии), вынудил его стать иерархом Ниссы, малоизвестного небольшого селения в десяти милях от Каппадокии. Каппадокийская епархия, в свое время огромная и влиятельная, была намеренно поделена на части императором-арианином Валенсом с целью ослабить власть и авторитет святителя Василия. Василий отчаянно старался укрепить свою урезанную епархию в борьбе с соседом - еретиком Анфимом, епископом Тианы, и другими ставленниками ариан. Для этого он спешил устраивать новые епископские кафедры, открывая их, как только находились люди, способные их занять. И его друг Григорий Назианзин, и брат Григорий Нисский вынуждены были уступить его настойчивости и начать епископское служение, и оба были в связи с этим откровенно несчастны. Григорий Нисский потом говорил, что день посвящения в сан епископа был самым ужасным днем его жизни.

Святитель Василий часто жаловался на "полную простоту ума" Григория. Один из дошедших до нас эпизодов из их жизни обезоруживает своей слишком явной человеческой слабостью: Григорий как-то обнаружил, что Василий ожесточенно ссорится с их дядей, епископом Понта, по вопросам церковной политики. Зная силу характеров обоих, Григорий понял, что просто так помирить их не удастся. Тем не менее, он очень хотел положить конец этой борьбе. Он, ничтоже сумняшеся, написал святителю Василию три письма от имени дяди - его оппонента, в которых тот якобы просил о прощении и примирении. Святитель Василий поверил в их подлинность, но когда дядя горячо опроверг факт написания им этих писем, Василий с гневом укорил Григория:

«Невозможно спорить с тобой в письме. Как мне наказать тебя, как ты того заслуживаешь, за крайнюю простоту твоего ума? Ты трижды попал в ловушку. Три раза ты позволил себе оказаться в западне. Фактически, ты подделал это письмо и принес его мне как бы от достойнейшего из епископов - нашего с тобой дяди, - и ты пытался обмануть меня! Не понимаю, зачем ты все это делаешь! Я получил это письмо как бы от самого епископа, считая, что ты лишь доставил его мне, да и как я мог думать иначе? Я был в восторге, показывал письмо друзьям, благодарил Бога за такую милость. А теперь обман раскрыт, епископ сам подтвердил, что не является его автором... И вот я пишу тебе, чтобы отругать тебя за необыкновенную простоту, каковая, по моему мнению, не подобает христианину, тем более в данном случае. Умоляю тебя в будущем думать, что делаешь, и не заставлять меня расхлебывать последствия твоих действий - я говорю сейчас предельно откровенно, поскольку ты не достоин решать великие дела».

Тот факт, что Василий вообще поставил его епископом, показывает, как отчаянно он нуждался в православных иерархах. Уж он-то знал, насколько его брат не пригоден к исполнению обязанностей епископа. Григорий, не способный управлять и привести в порядок свою осажденную арианами епархию, вскоре запутался окончательно. Он призвал местный синод, состоявший из епископов окрестных провинций, оказать поддержку брату в его борьбе за Православие, но не смог действовать, как того требовала ситуация, и синод начал наносить по нему удары. Через три года после принятия им сана епископа человек по имени Филокарес, при поддержке правителя Понта, обвинил его в растрате епархиальных фондов. И хотя ложность этого обвинения была потом доказана, ариане уже были настроены против него и стремились завладеть его епархией. Григорий, болевший в то время плевритом, был взят под стражу и закован в цепи. Он должен был предстать перед церковным судом, но, как пишет Пэйн, "сбежал, что характерно". Просто ушел от стражников в леса, потом годами скрывался в отдаленных имениях своих друзей. Синод епископов поспешил сместить его с кафедры. Епископский сан был возвращен ему лишь после смерти императора Валенса в 378 году. На следующий год умер его брат Василий, и Григорий остро чувствовал боль потери. Но, с другой стороны, теперь он, кажется, был свободен от прозябания в тени одного из поистине величайших иерархов в истории Церкви. Перед ним открывалась перспектива плодотворной деятельности.

На протяжении многих лет Григорий писал, и его слово имело отклик в сердцах людей. Одно из самых прекрасных его произведений - это житие его сестры, преподобной Макрины, скончавшейся через несколько месяцев после смерти святителя Василия. Это одно из самых волнующих произведений житийного жанра. Автор рассказывает о последних днях жизни святой Макрины, своих долгих разговорах с ней о жизни, смерти и грядущем воскресении. Еще одна из его известных работ называется теперь "Великий Катехизис или Разговор о Религиозном Воспитании" - запись его неформальной беседы с катехизаторами в Ниссе. Его перу также принадлежат два пространных опровержения ересей Евномия и Апполинария, произведение под названием "Жизнь пророка Моисея", проповеди, очерки в похвалу различных святых и множество писем - около двадцати из них дошли до нас. Несмотря на то, что жизнь его была исполнена печали и сомнений, в глубине его души всегда цвела надежда, и сам он был мистиком. В его произведениях неизменно возникают и повторяются мотивы общего для них со святителем Василием восхищения природой, любви к истинному, богоподобному образу человека до грехопадения и после всеобщего Воскресения, надежды на спасение любовью Божией и Его милосердием. Не имея, в отличие от Василия, систематического, строго классического образования, он черпал из более скромного источника самообразования, и нашел свой драгоценный родник. Его обвиняли в склонности к универсализму, вере в восстановление всего и вся во Христе в последний день. Однако его работы Церковь никогда не предавала анафеме, как в случае с Оригеном. Вероятно, причина в том, что уже после первого прочтения становится ясно: эта склонность проистекает не из рациональной философии, более всего озабоченной оправданием самой себя, а из сердца, преисполненного любовью к творению. Он не читает лекций, а уносит зачарованного собеседника на крыльях своего вдохновения. Чистота, вера, любовь к молитве, любовь к Богу - все его работы пронизаны жаждой Божественного Присутствия; пусть он и не стоял на земле так же твердо, как святитель Василий, он восполнил этот недостаток ощущением Неба, наполняющего каждое мгновение повседневной жизни.

Произведения Григория исполнены подлинной духовности, и его современники это понимали. Григорий присутствовал на Антиохийском Соборе, рассматривавшем ереси Мелетия, и по просьбе участников Собора ездил в Палестину и Аравию для умирения нестроений, возникших в связи с этой ересью. Участвовал он и в работе Второго Вселенского Собора, созванного в 381 году в Константинополе. Собравшиеся говорили о нем как о "великом столпе Церкви". В те времена быть на стороне Григория считалось достаточным для доказательства того, что ты являешься истинно православным, и именно на этом Соборе было окончательно ниспровергнуто арианство. Помимо этого, многие считают, что Григорий мог быть автором той части Символа Веры, в которой говорится о Святом Духе: эта часть была добавлена к основному тексту Символа Веры на Втором Вселенском Соборе. Он был близким другом многих великих мужей и жен того времени: свят. Мелетия Антиохийского, св. Иеронима и св. Олимпиады, дружившей со свят. Иоанном Златоустом. Он заслужил уважение к себе точными, прекрасно выраженными формулировками и объяснением Православной веры. Уважение это было так велико, что в 787 году участники Седьмого Вселенского Собора, оглядываясь на прошедшие с тех времен пять столетий жизни Церкви, восславили его и назвали "отцом Отцов". В каком-то смысле он оказался на месте Василия, а в чем-то и пошел дальше него.
Умер святитель Григорий примерно в 395 году.

[греч. Διονύσιος ὁ ᾿Αρεοπαγίτης; лат. Dionysius Areopagita], сщмч. (пам. 3 окт., 4 янв. - в Соборе 70 апостолов, пам. зап. 9 окт.), афинский аристократ, обращенный ап. Павлом в христианство во время проповеди в ареопаге . Согласно церковной традиции, сформировавшейся не позже IX в., Д. А. стал 1-м епископом Афин, впосл. епископом г. Паризии (совр. Париж) и скончался мученической смертью. Д. А. вплоть до XVI в. приписывалось авторство корпуса богословских сочинений «Ареопагитики» .

На протяжении веков традиция почитания Дионисия, современника апостолов, осуществлявшего служение в Афинах, Паризиях, Риме, не была единой: считалось, что это одно лицо или несколько. Основными источниками сведений о жизни и почитании Д. А., а также о тождестве или различии Д. А. и св. Дионисия Парижского являются 3 Жития. В соч. «Мученичество святых Дионисия, Рустика и Елевферия» (т. н. Первое Житие; нач. VII в.), приписываемом свт. Венанцию Фортунату , св. Дионисий представлен как современник апостолов, однако он не отождествляется с Д. А.

Во 2-й пол. VIII в. в Риме (возможно, в мон-ре святых Стефана, Сильвестра и Дионисия) были созданы агиографические памятники, посвященные Д. А. Среди них - т. н. Третье Житие, в к-ром история Д. А. сливается с историей мученичества св. Дионисия в Паризиях. Житие вскоре было переведено на греч. язык (BHG, N 554) и распространилось в Византии раньше, чем на Западе. Составитель Третьего Жития использовал «Мученичество...», приписываемое свт. Венанцию Фортунату.

В XII в. каноники собора Пресв. Богородицы (Парижской Богоматери) объявили, что у них находится часть главы Д. А. Ригорд и его продолжатель Вильгельм Бретонец опровергали это утверждение, объясняя, что, согласно Житию, глава Д. А. при казни не была рассечена надвое. Однако в XII в. в зап. иконографии появились изображения мученичества Д. А., на к-рых святому разрубают голову пополам мечом или секирой. Вероятно, эта иконография побудила парижских каноников объявить о владении частью главы святого (Ibid. P. 949-950). Спор продолжался до 2-й пол. XIV в., когда кор. Карл V (1364-1384) пригласил в Сен-Дени декана и старших каноников капитула собора Парижской Богоматери и показал им главу Д. А., хранившуюся в аббатстве. Король потребовал от каноников не смущать народ, выдавая останки неизвестного человека за мощи святого. Однако при кор. Карле VI (1384-1422) парижские каноники подарили частицу от хранившейся у них главы Д. А. герц. Берри, который до этого безуспешно пытался получить частицу мощей святого у монахов Сен-Дени. По распоряжению короля монахи Сен-Дени устроили процессии с подлинной главой Д. А. по всему Парижскому еп-ству, чтобы показать всем, что подлинная святыня хранится в Сен-Дени. Парижский парламент начал разбирать тяжбу между монахами Сен-Дени и канониками собора Парижской Богоматери. 19 апр. 1410 г. было вынесено окончательное решение о том, что глава Д. А., еп. Афинского, находится в Сен-Дени, а в соборе Парижской Богоматери хранится глава сщмч. Дионисия, еп. Коринфского. Это решение не имело ничего общего с действительностью, однако еще в XVIII в. оно зачитывалось во всех церквах Парижского еп-ства в октаву после дня памяти Д. А.

По свидетельству иезуита Аллуа, в XVII в. часть главы Д. А. хранилась также в сел. Эгель в герц-стве Люксембург. Происхождение реликвии неизвестно. Местные жители освящали у части главы Д. А. воду и вино, к-рые считались целебными, избавляя от головной боли. На макушке главы был изображен белый крест, по преданию начертанный ап. Павлом при рукоположении Д. А. во епископа.

Часть мощей Д. А. якобы имелась также в сел. Ридрефельд (совр. Ротерфилд, графство Вост. Суссекс, Великобритания). Однако сведения о ней основаны на подложном дипломе герц. Оффы Бертуальда (подделка, возможно, XIII в.). В нем рассказывается о том, как Бертуальд долго не мог излечиться от тяжелой болезни и, узнав, что в Паризиях есть целительные мощи Д. А., отправился туда на поклонение. Получив исцеление, Бертуальд выпросил у настоятеля Фульрада частицы мощей, к-рые поместил в ц. св. Дионисия, построенную им в имении Ридрефельд. С именем Бертуальда действительно связано начало почитания Д. А. в Англии. Основой подложной грамоты Бертуальда стал подлинный диплом кор. Мерсии Оффы (790), в к-ром также сообщается о болезни и исцелении Бертуальда, однако сведения о храме и мощах Д. А. в Ридрефельде отсутствуют (ActaSS. Oct. T. 4. Col. 939, 945-946). В 1059 г. англ. кор. Эдуард Исповедник упоминал о «славной у нас» (т. е. в Англии) памяти Д. А.

Частицы мощей Д. А. были перенесены из Парижа в Прагу в 1378 г. герм. имп. Карлом IV вместе с частицами мощей др. святых. Они были помещены в кафедральном соборе св. Вита. Римский папа Иннокентий VI по просьбе императора утвердил соборное празднование 2 янв. в честь всех святых, чьи мощи находятся в храме св. Вита.

Из 4-го крестового похода (1202-1204) кард. Петр Капуанский привез из Греции в Рим мощи сщмч. Дионисия Коринфского. После смерти кард. Петра (1209) Римский папа Иннокентий III передал мощи Эмериху, приору мон-ря Сен-Дени, прибывшему на Латеранский VI Собор (1215). В особой булле папа Иннокентий объяснил, что мощи могут принадлежать Д. А., «ибо некоторые считают, что Дионисий Ареопагит умер и погребен в Греции и что существовал другой Дионисий, который проповедовал веру Христову народу франков; другие же утверждают, что первый (Ареопагит) после смерти блаженного Павла прибыл в Рим и был направлен святым папой Климентом в Галлию, а второй умер и был погребен в Греции. Впрочем, оба велики деяниями и славны словом». По мнению папы Иннокентия, во избежание путаницы мощи обоих святых Дионисиев должны почивать в одном месте.

Существует легенда, что после 4-го крестового похода на Западе появилась еще одна глава Д. А., вывезенная из К-поля участником похода Суасонским еп. Нивеллоном. Позднее Нивеллон передал ее цистерцианскому мон-рю Лонпон. Однако эта легенда не подтверждается документами. История перенесения главы Д. А. в Лонпон основана на литургических чтениях из Суасонского бревиария кон. XV в. Празднество в честь этого события совершалось в Суасонском еп-стве в 1-е воскресенье после дня памяти Д. А. В 1690 г. приор мон-ря Лонпон Ш. Ж. Котте вскрыл реликварий и подробно описал хранившиеся в нем мощи. В раке был найден небольшой серебряный ларец с лат. надписью, заверявшей подлинность реликвии. В ларце находились фрагменты костей и передняя часть черепа, на которой была греч. надпись: κεφαλη του αγιου Διονυσιου Αρεοπαγιτ (глава св. Дионисия Ареопагита). Однако в визант. источниках нет сведений о главе Д. А., якобы хранившейся в К-поле. Вероятно, греческая надпись на черепе была сделана по распоряжению еп. Нивеллона.

В 1793 г. аббатство Сен-Дени было закрыто, королевские гробницы в храме разорены, однако мощи Д. А. уцелели. В 1802 г. в церкви вновь начали совершаться богослужения. В наст. время мощи Д. А., Рустика и Елевферия хранятся в реликвариях за главным алтарем базилики Сен-Дени. С 1997 г. у святыни совершаются правосл. молебны. Во время археологических раскопок (1953-1973) под алтарем базилики была обнаружена предполагаемая первоначальная могила Д. А. Еще в 1947 г. был найден резной столбик, к-рый в меровингскую эпоху составлял часть гробницы Д. А. В приходской церкви сел. Сен-Дени (близ г. Монс, пров. Эно, Бельгия) хранятся части мощей святых, подаренные в 1665 г. парижским аббатством прп. Геновефы местному мон-рю св. Дионисия (Сен-Дени-ан-Брокруа). Они считались утраченными во время Французской революции, однако были вновь обретены в 1998 г. В крипте приходской церкви сел. Ла-Сель-Конде (деп. Шер, Франция) почитается место, где, по преданию, некогда хранились мощи Д. А.

Части мощей Д. А. находились также в ряде вост. церквей и монастырей. На Афоне в мон-ре Дохиар почитается часть главы Д. А.; в мон-ре Симонопетра - часть руки; в мон-ре Дионисиат - кусочек кожи святого (Meinardus O . A . Study of Relics of Saints of the Greek Orthodox Church // Oriens Chr. 1970. Bd. 54. S. 170).

Ист.: ActaSS. Oct. T. 4. Col. 865-887; Maximus Conf . Schol. in DN: Prologus // PG. 4. Col. 16-21; Venantius Fortunatus . Passio S. Dionysii, Rustici et Eleutherii // PL. 88. Col. 577-583; idem . Carmina. II 10 // Ibid. Col. 98-99; Hilduinus . Vita S. Dionysii // PL. 104. Col. 1326-1330; 106. Col. 13-30; Epistula Aristarchi Honisiforo // ActaSS. Oct. T. 4. Col. 701-705; Anastasius Bibliothecarius . Passio S. Dionysii // PL. 129. Col. 737-739; Methodius (Metrodorus) . Martyrium beati Dionysii Areopagitae // PG. 4. Col. 669-684; Michael Syncellus . Encomium beati Dionysii Areopagitae // Ibid. Col. 617-668; Symeon Metaphrastes . Vita et conversatio S. Dionysii Areopagitae // Ibid. Col. 589-608; 115. Col. 1032-1049; Petrus Abaelardus . Epistula de Dionysio Areopagita // PL. 178. Col. 311-344; SynCP. P. 102.8-14; Kugener M . A . Une autobiographie syriaque de Denys l"Aréopagite // Oriens Chr. 1907. Bd. 7. S. 292-348; Suda. 1938, 1984r. Vol. 2. P. 106-109; Peeters P . La vision de Denys l"Aréopagite à Héliopolis // AnBoll. 1910. Vol. 29. P. 302-322; idem . La version ibéro-arménienne de l"autobiographie de Denys l"Aréopagite // Ibid. 1921. Vol. 39. P. 277-313.

Лит.: BHL, N 2171-2203; BHG, N 554-558; BHO, N 255-256; CPG, N 6633; Aubert R . Denys // DHGE. Vol. 14. Col. 263-265; Spadafora F . Dionigi l"Areopagita // BiblSS. Vol. 4. Col. 634-636; Clerq C ., de, Burchi P ., Celletti M . C . Dionigi, Rustico ed Eleuterio // Ibid. Col. 650-661; Hipler F . Dionysius, der Areopagite: Untersuch. über Aechtheit und Glaubwürdigkeit der unter diesem Namen vorhandenen Schriften. Regensburg, 1861; Delehaye . Origines. P. 358 sq.; Eine dem Dionysius Areopagita zugeschriebene Schrift in koptischer Sprache // Bull. de l"Académie Impériale des Sciences de St.-Pétersbourg. St.-Pb., 1900. 5 ser. T. 12. P. 268-306; Марр Н . Я . Агиографические мат-лы по груз. рукописям Ивера // ЗВОРАО. 1901. T. 13. № 2/3. C. 1-144; Duchesne . Fastes. Vol. 2; Akinian N . Materialien zum Studium des armenischen Martyrologiums. W., 1914. S. 35-42; Levillain L . S. Trophime et la mission des Sept en Gaule // Revue de l"histoire de l"Église de France. P., 1927. Vol. 13. P. 145-189; Chevallier Ph . Dionysiaca: Recueil donnant l"ensemble des traductions latines des ouvrages attribués à Denys de l"Aréopage. P., 1937, 19502. 2 vol.; Crosby S . McK . The Abbey of St. Denis: 475-1122. New Haven, 1942. Vol. 1. P. 24-52; Moretus-Plantin H . Les Passions de S. Denys // Mélanges Cavallera. P., 1948. P. 215-230; Loenertz L . I . Le panégyrique de St. Denys l"Aréopagite par St. Michel le Syncelle // AnBoll. 1950. Vol. 68. P. 94-107; idem . La légende parisienne de S. Denys l"Aréopagite: Sa genèse et son premier témoin // Ibid. 1951. Vol. 69. P. 217-237; Dondaine H . Le Corpus dionysien de l"Univ. de Paris au XIIIe siècle. R., 1953; Bossuat R . Traditions populaires relatives au martyre et à la sépulture de S. Denys // Le Moyen Âge. 1956. Vol. 62. P. 479-509; Faes de Mottoni B . Il «Corpus Dionysiacum» nel medioevo: Rassegna di studi: 1900-1972. R., 1977; Louth A . Denys the Areopagite. L., 1989; Contamine Ph . Des pouvoirs en France: 1300-1500. P., 1992. P. 49-60; Denys l"Aréopagite et sa postérité en Orient et en Occident / Ed. Y. de Andia. P., 1997.

Д. В. Зайцев

Славянская агиографическая традиция

Греч. версия Жития Д. А., приписанная Митродору, была переведена на слав. язык не позднее XII в. (нач.: «По блаженнем и славнем воскресении Господа нашего Иисуса Христа»), она известна в южнослав. и рус. списках. Старшие южнослав. списки относятся к сер. XIV в. Житие помещено в минейных Торжественниках архаического состава: София. НБКМ. № 1039; монастырь Дечаны. № 94; Загреб. Архив ХАЗУ. III.с.24; Цетинский мон-рь. № 20 и др. (Hannick . Maximos Holobolos; Иванова . 2002). Список из Цетинского мон-ря особенно важен в отношении лексических разночтений (Там же). Старшие рус. списки содержатся в домакариевских Минеях-Четьих XV в., напр. в РГБ. Волок. № 591 (Л. 33-41, 80-е гг. XV в.) и др. (см.: Сергий (Спасский) . Месяцеслов. Т. 1. С. 499). Критическое издание Жития Д. А. по южнослав. спискам, сопровождающееся исследованием, подготовлено К. Ивановой и В. Пилевой (см.: Иванова . 2002. С. 353-354. Примеч.).

Житие Д. А., написанное Симеоном Метафрастом, было переведено на слав. язык между 1518 и 1525 гг. в Москве прп. Максимом Греком (о списках см.: Иванов . 1969, где ошибочно указано, что текст не изд.), включено в состав ВМЧ и в т. н. агиографический свод кн. A. M. Курбского - сборник переводных житий (ГИМ. Син. № 219, ок. 1579 г.- Калугин . 1998. С. 49, 52). Перевод Максима Грека наряду с лат. изданием Л. Сурия (по изд.: De Probatis Sanctorum Historiis. Colonia, 16184) положен в основу редакции «Книги житий святых» св. Димитрия, митр. Ростовского (К., 1689).

Все существовавшие к XVI в. тексты о Д. А. были собраны в ВМЧ митр. Макария. Здесь находятся слав. переводы Житий Митродора (без имени переводчика), Симеона Метафраста, а также сказания из стишного и нестишного Прологов (ВМЧ. Окт. Дни 1-3. Стб. 238-263, 787-790).

В украинско-белорусских списках XVII в. известно Житие Д. А. в переводе на «просту мову» (нач.: «Сей святый Дионисий з места славнаго Афина») - см. Минеи-Четьи. Вильнюс. БАН Литвы. ф. 19. № 81, XVII в.; № 82, 1669 г. (Добрянский Ф . Н . Описание рукописей Виленской публичной б-ки, церковнославянских и русских. Вильна, 1882. С. 124, 133).

Лит.: Иванов А . И . Литературное наследие Максима Грека. Л., 1969. С. 54-55, № 12; Hannick . Maximos Holobolos. S. 112, N 44; Калугин В . В . Андрей Курбский и Иван Грозный: Теоретич. взгляды и лит. техника древнерус. писателя. М., 1998 (по указ.); Иванова К . «Западни светци» в състава на староизводните Чети-минеи: (Предварителни бележки) // Средневековна християнска Европа: Изток и Запад: Цености, традиции, общуване. София, 2002. С. 353-354.

А. А. Турилов

Иконография

Д. А. в соответствии с чином епископа представлен в архиерейском облачении: фелони (иногда в полиставрии), с омофором, в руках держит Евангелие. Согласно его иконографии, сложившейся к концу иконоборческого периода, он обычно изображается с темными волосами с проседью и заостренной бородой средней длины. Одно из ранних единоличных изображений Д. А. было представлено на несохранившейся мозаике в тимпане наоса собора Св. Софии К-польской (ок. 878; известно по рис. Г. Фоссати). Изображение Д. А. сохранилось в диаконнике кафоликона мон-ря Осиос Лукас (30-е гг. XI в.); в сев. апсиде каппадокийской ц. Ала-килисе в Белисырме (XI в.); в ц. Асину (Панагии Форвиотиссы) близ Никитари, Кипр (1105/06); в кафедральном соборе в Чефалу, Сицилия (1148); в Палатинской капелле в Палермо, Сицилия (50-60-е гг. XII в.); в трапезной мон-ря ап. Иоанна Богослова на Патмосе (ок. 1200); в ц. св. Афанасия «ту Музаки» в Кастории (1384-1385). Икон с единоличным образом Д. А. немного, наиболее значимая из них по художественным качествам - икона XVI в. из мон-ря Пантократор на Афоне (ГЭ).

На Руси образ Д. А. включен в декорацию жертвенника ц. Спаса на Нередице в Вел. Новгороде (1199); алтаря собора Спасо-Евфросиниева мон-ря в Полоцке (3-я четв. XII в.; в руках держит свою голову); ц. св. Симеона Богоприимца в Зверине мон-ре в Вел. Новгороде (кон. 60-х - нач. 70-х гг. XV в.).

Д. А. изображается в композиции «Успение Пресв. Богородицы» среди святителей - очевидцев события Иакова Иерусалимского, Тимофея Эфесского, Иерофея Афинского. Вероятно, к ранним примерам изображения можно отнести миниатюру в Минологии из Великой Лавры св. Афанасия на Афоне (Laur. D 54. Fol. 134v, кон. X-XI в.). Святители, среди к-рых, очевидно, представлен и Д. А., изображены в сцене «Успение Пресв. Богородицы» в росписи ц. Св. Софии в Охриде (сер. XI в.), в ц. Асину и др.; на иконах из Десятинного мон-ря (нач. XIII в., ГТГ), из Успенского собора Московского Кремля (ок. 1479, ГММК), из Троицкого собора Павлова Обнорского мон-ря (Дионисий (?), ок. 1500, ВГИАХМЗ), из Успенского собора Иосифова Волоколамского монастыря (1591-1599, ЦмиАР) и на мн. др. Образ Д. А. устойчиво включается как в краткую редакцию «Успения Пресв. Богородицы» (фреска в ц. Спаса Преображения на Ильине ул. в Вел. Новгороде, 1378, мастер Феофан Грек; оборот Донской иконы Божией Матери, кон. XIV в.), так и в расширенную (храмовая икона Успенского собора Московского Кремля, ок. 1479).

Изображение Д. А. часто входит в минейные циклы под 3 окт. на миниатюрах визант. рукописей (Минологий Василия II, 976-1025 гг.- Vat. gr. 1613. P. 255v - в рост, P. 82 - в мучении; Евангелие с минологием (Vat. gr. 1156. Fol. 255v, 3-я четв. XI в.) и Минологий (Vindob. hist. gr. 6. Fol. 2v, 2-я пол. XI в.) - в рост; Минологий посл. четв. XI в. из мон-ря Кутлумуш на Афоне (ГИМ. Греч. 175. Fol. 19v - в рост, Fol. 28r - в мучении; Минологий (Bodl. Охоn. F. 1. Fol. 11v, 1327-1340 гг.) - в мучении) и в настенных минологиях ряда балканских храмов (вмч. Георгия в мон-ре Старо-Нагоричино, Македония (1317-1318), и Успения Богородицы в мон-ре Грачаница, Косово и Метохия (ок. 1320),- полуфигура, Христа Пантократора в мон-ре Дечаны (1335-1350) - в мучении и др.).

В «Догматическом паноплии» Евфимия Зигабена Д. А. изображен среди святителей, представляющих свои творения императору (Vat. gr. 666. Fol. 1v; ГИМ. Греч. 387. Fol. 5v - 6 - обе рукописи 2-й пол. XII в.).

В нек-рых греч. синаксарях и стишных слав. Прологах после сказания имеется подробное описание облика Д. А., заимствованное из иконописных подлинников или же, наоборот, послужившее основой для них (подобные описания редки в синаксарных сказаниях). В «Ерминии» Дионисия Фурноаграфиота Д. А. описан как «старец кудрявый с раздвоенною бородою и с длинными волосами» (Ч. 3. § 8. № 10), «был усечен мечом… держит голову свою в руках» (Ч. 3. § 22. 3 окт.). В рус. сводном иконописном подлиннике по списку Г. Д. Филимонова (XVIII в.) описаны как облик Д. А., так и сцены с его участием («Успение Пресв. Богородицы» и «Чудо по усекновении головы»): «Подобием весьма стар, сед аки Климент, власы кудреваты, риза святительская, санкирь с белил; сей на облаце к погребению Божия Матерее со апостолы предста. Сей же святый чудо удивлению достойно показа: егда ему мучитель главу отсекоша, тогда святый своими руками прием, ходив до двою поприщ, дойде некия жены именем Катулы, и на тоя длани яко некое сокровище положи» (С. 165).

Легенда, соединившая в образе одного человека личности Д. А., Дионисия, автора «Ареопагитик», и мч. Дионисия, 1-го Парижского еп., отразилась на иконографии святого как на греч. Востоке, так и на лат. Западе (Д. А. среди скорбящих апостолов в мозаичной композиции «Успение Пресв. Богородицы» собора Марторана в Палермо и кафедрального собора в Чефалу (Сицилия), обе XII в.); Д. А. представлен не как обычно в одеждах епископа, а в хитоне и гиматии, подобно апостолу, на алтарной картине школы Чимабуэ (собр. лорда Актона, Флоренция) и на мозаиках флорентийского баптистерия, нач. XIV в.

В западноевроп. искусстве единоличные фронтальные изображения Д. А.- епископа (скульптура хора кафедрального собора в Бамберге, 1235; витраж ц. св. Дионисия в Эслингене, ок. 1300; дверца реликвария нач. XIV в., Лёгумклостер) столь же распространены, как и изображения Д. А. в молитвенном предстоянии, ставшие популярными с XVI-XVII вв.: алтарная картина (№ 28а) ок. 1500 г. (Гос. музей, Амстердам); алебастровая статуя (1658) работы Г. и Б. Марси для капеллы св. Дионисия на Монмартре (ныне в ц. Сен-Жан-Сен-Франсуа в Париже).

«Мученичество» Д. А. представлено 2 типами изображений: усекновением главы (алтарная картина нач. XV в. Ж. Малуэля, Лувр) и разбиванием черепа мечом или секирой (2-й тип редок, напр. на фреске капеллы св. Гереона в Кёльне (XII в.), на барельефе сев. портала кафедрального собора Шартра и на витраже ц. св. Дионисия в Сен-Дени-де-Жуэ (XIII в.)). Д. А.- кефалофор нередко изображался или буквально - фигура показана без головы, усекновенная голова (как правило, увенчана митрой) в руках святого (напр., миниатюра из Часослова Карла VIII (Paris. BNF. 1370. Fol. 212v, кон. XV в.)), или в соответствии с вост. традицией изображения кефалофоров, напр. св. Иоанна Предтечи - его облик невредим, усеченная глава как знак мученичества в руках (витраж кафедрального собора в Бурже (XII в.); фреска в ц. св. Куниберта в Кёльне (ок. 1230); реликварий св. Эммерама в Регенсбурге (ок. 1440) и др.). Уникальное изображение представлено на фреске XV в. в капелле св. Грата в Люсераме: Д. А. указывает на рану на шее от усекновения.

В многофигурных композициях Д. А. часто изображался вместе с пресв. Рустиком и диак. Елевферием (миниатюра из Часослова Карла VIII (Paris. lat. 1370. Fol. 212v, кон. XV в.) - Рустик и Елевферий обезглавлены), в сопровождении ангелов (миниатюра из Большой хроники Франции - Paris. fr. 6465. Fol. 57, 1-я пол. XV в.); скульптура зап. портала Реймсского собора (1-я пол. XIII в.), среди святых (витраж № 102 собора Нотр-Дам в Шартре работы Ж. Клемана (ок. 1220) - с орифламмой; каролингский флабеллум из Турню (Нац. музей, Флоренция) - рядом со св. Мартином Турским; рельеф портала ц. св. Эммерама, ок. 1052,- со св. Эммерамом; картина неизв. художника XV в., Лувр - с имп. Карлом Великим, к-рому Д. А. явился во сне). Д. А. изображался в сценах Богородичного цикла: как свидетель Успения Богородицы (в тимпане портала собора в Энгере, кон. XII в.), преклоненный перед ковчегом, символизирующим гроб Пресв. Богородицы (статуя работы Н. Кордиера, XVII в., капелла Паолина в ц. Санта-Мария Маджоре в Риме).

На тексте Жития основаны многочисленные изображения Д. А. до обращения в христианство: у алтаря Неведомому Богу (витраж кафедрального собора Буржа, XV в.), во время наблюдения затмения солнца в момент Крестной смерти Христа, обращение Д. А. в христианство ап. Павлом, проповедь в Паризиях (алтарь XVI в., Музей Виктории и Альберта, Лондон).

Связанные с текстом Гилдуина изобразительные циклы Д. А., иногда чрезвычайно обширные и обстоятельные, повествуют о жизни святого до отъезда в Галлию, о миссионерстве и творимых им чудесах, о претерпеваемых мучениях, о причащении в тюрьме, о шествии к месту погребения в сопровождении ангелов и о погребении. Так, в тимпане зап. портала Сен-Дени (ок. 1135) представлена сцена последнего причастия; в тимпане сев. портала - сцены «Взятие под стражу», «Бичевание», «Причащение» и «Мученичество»; на консолях (XIII в.) - сцена мученичества и сцена сопровождения Д. А. ангелами. Интенсивная разработка повествовательного цикла приходится на 1-ю пол. XIII в. и связана с изображениями на витражах соборов в Бурже, в Туре и в Сен-Дени-де-Жуэ. 30 миниатюр рукописи Paris. lat. 1098 (ок. 1230) содержат сцены из жизни Дагоберта и Миракулы, видение Дагоберта, ночное посещение Д. А. Христом, апостолами и ангелами, очищение Д. А. прокаженных. Рукопись мон. Ивона из Сен-Дени (Paris. lat. 2090-2, 1317 г.) с текстом Жития Д. А. украшена 77 полностраничными миниатюрами, ставшими образцами, в частности, для росписи XIII в. капеллы св. Гереона в Кёльне, фресок XV в. в Борго-Велино и др.

Эпизоды со сценами из Жития Д. А. встречаются и вне связи с циклами, вразбивку: напр., сцены проповеди Д. А. в Паризиях (миниатюра из собр. Шатору - Ms. 2. Fol. 367v), крещения Лисбия (алтарная картина мастера Сен-Жиля, кон. XV в., Национальная галерея искусства, Вашингтон), последнего причастия Д. А. (миниатюра миссала из Сен-Дени, сер. XI в.,- Paris. lat. 9436. Fol. 106v; миниатюра из Бревиария XIV в.- Paris. lat. 1052. Fol. 529). Они, как и сцена чудесного явления Д. А. (фреска 1777 г. в кафедральном соборе Толедо работы Ф. Байё), связаны с легендарными событиями его Жития. Скульптурное изображение Д. А. работы К. ван дер Верка (ок. 1700; ц. Д. А. в Льеже) представляет святого размышляющим над птолемеевской системой планет.

Лит.: Ерминия ДФ. 1868. С. 159, 201; Kaftal G . Iconography of the Saints in Tuscan Painting. Firenze, 1952; Djuric V . J . Icones de Yogoslavie. Belgrade, 1961; Hamann-MacLean, Hallensleben . Bd. 1; Celetti M . C. Dionigi l"Areopagita; Dionigi, Rustico e Eleuterio (iconogr.) // BiblSS. 1964. Vol. 4. Col. 636-637, 650-651; LCI. 1972, 1994. Bd. 6. Sp. 59-67; Levavasseur Сh . F . La Basilique de Saint-Denys. , 19736; Миjовић . Менолог. 1973. С. 194, 198, 199, 263, 291, 320, 346, 350, 363, 378; Банк А . В . Искусство Византии в собр. СССР: Кат. выст. / Авт.-сост.: А. В. Бессонова. М.; Л., 1977. [Ч.] 3. Кат. № 948; Демус О . Мозаики визант. храмов: Пер. с англ. М., 2001.

Э. П. И., Т. Ю. Облицова, Д. В. Зайцев

Святой преподобный Дионисий, в миру Давид, родился в пределах киевских около 1300 года. Кто были родители и где именно они жили, неизвестно. Обучившись грамоте, он с ранних лет посвятил себя подвигам иноческой жизни в Киево-Печерской Лавре. Здесь он был пострижен в монашество и вскоре сделался иеродиаконом. Строго подвижническая жизнь была пищей души святого Дионисия: чтение Священного Писания, отцов Церкви, молитва, бдение, воздержание были постоянным предметом его занятий. Но чистая душа его, вся объятая пламенем Божественной любви, горела неизъяснимой жаждой подвига.

Оставаться в Киеве у него не было намерения: его душа жаждала безмолвия пустыни. Чем больше представляла труда одинокая жизнь отшельника, чем больше было в ней лишений, тем для него казалось лучше. Ему все казалось возможным: всякий труд легким, всякое лишение ничтожным, все скорби - вожделенны, ибо он весь горел пламенным желанием Божественным. В числе подвижников обители нашлись иноки, которые готовы были сопутствовать ему, чтобы найти место для уединенных подвигов. Желая сохранить воспоминание о киево-печерской святыне, пред которой им воссылались теплые молитвы, святой Дионисий позаботился предварительно снять копию с Печерской иконы Божией Матери с предстоящими угодниками Божиими Антонием и Феодосием. С ней и с некоторыми другими киево-печерскими иконами святой Дионисий вместе с путниками своими отправился из Киева. Это было в первые годы княжения в Москве Иоанна Даниловича Калиты, когда он после упорной борьбы с князем Тверским Александром Михайловичем в 1328 году получил давно желанный титул Великого князя Владимирского.

В те времена каждый желавший уединенной жизни мог один или с товарищами свободно идти в пустыню или в лес, на любом месте строить себе хижину или копать пещеру и селиться тут. Земли было много свободной, не принадлежавшей частным владельцам. Когда собиралось около пустынников несколько человек, то строили церковь, испрашивали у князя право на владение местом, а у местного святителя - разрешение освятить церковь, и обитель основывалась.

Проходя многие места и пустыни, святой Дионисий со своими спутниками достиг, наконец, Нижнего Новгорода, управляемого тогда Суздальским князем Александром Васильевичем, старшим братом Великого князя Константина Васильевича, основателя княжества Нижегородского. Подвижник Божий со своими спутниками остановился на уступе горы на правом берегу реки Волги «на три поприща» ниже города. Эта местность как бы предназначена была к устроению обители: здесь, только несколько ниже по течению реки, в то время были уже в двух пещерах трудившиеся для Бога отшельники. И неудивительно, что эта гора привлекла к себе внимание любителей монашеской жизни. Эта местность одна из живописнейших в Поволжском крае. Очертание горы, высота ее, крутизна уступа над Волгой выдаются над всей окрестной местностью. С этого уступа горы открывается прекрасный вид на Волгу и Заволжье: на луга приволжские и на леса, окаймляющие луга. От созерцания видимых красот природы душа человека невольно стремится к Творцу и Владыке всяческих. Здесь перед взорами человека ясно открывается великая книга природы, по которой каждый из людей не книжных может видеть величие и благость Творца, воспарять духом в горняя; а святой Дионисий возлюбил эту местность еще и потому, что она невольно поражает своим сходством с высотами киевскими.

Печерская икона Божией Матери с
предстоящими свв. прпп. Антонием и
Феодосием Печерскими. XVII в.

Сравнивая красоты днепровских высот с окрестностями нижегородскими, автор «Путешествий по святым местам русским» А. Н. Муравьев говорит, что «обе царственные реки одинаково близки сердцу русскому: столь же сладко звучит ему плеск днепровской волны, как и волжской, когда разбиваются они о песчаные берега, и весьма понятно, что отшельнику печерскому отрадно было такое напоминание, когда он избрал для себя мирное уединение в сей новой пустыни».

Для своих подвижнических трудов святой Дионисий своими руками выкопал себе пещеру и поселился в ней; примеру его последовали и прибывшие с ним иноки. Но пустынником и отшельником избранник Божий жил здесь недолго, вскоре о подвигах его узнали люди. Они приходили к нему ради душеполезной беседы и совета духовного, - в чем любвеобильный пустынник им не отказывал, - или приносили необходимое для жизни, другие просились в сподвижники к нему. Памятуя слова Спасителя: «Иде же два или трие собрани во имя Мое, ту есмь Мое, ту есмь посреде их» (Мф. 18:20) - и песнь Царя Давида: «Се что добро или что красно, но еже жити братии вкупе» (Пс. 132:1) - отшельник Божий с радостью принимал всех, ищущих подвигов пустынного жития. И вот, когда явились желающие подвизаться вместе с ним иночески, тогда он на пространном уступе горы основал Печерскую обитель, названную так по уважению к Киевской Печерской обители и принесенной оттуда Киево-Печерской иконе Богоматери и по основаниюее на пещерах, и устроил в ней первый храм в честь и славу Вознесения Господня, в знамение возношения молитв в горние небесные селения. В этом храме и поставлена была принесенная из Киева икона Печерской Божией Матери. Когда же был сооружен храм, то, без сомнения, были построены и келии для жительства иночествующих, а потом и другие монастырские здания. К числу необходимых зданий монастыря нужно отнести и высокий деревянный забор, которым обыкновенно обносились монастыри того времени для безопасности от зверей и от нападений воровских людей.

Таково было начало Нижегородского Печерского монастыря. Основание его, сообразуясь с жизнью святого Дионисия и постригаемых от него лиц, обыкновенно полагают около 1330 года.

В новоустроенном монастыре святой Дионисий стал первым настоятелем - сначала в звании игумена, а потом в чине архимандрита. Внутреннее устройство монастыря было основано на правилах древнего иноческого общежития. Общежительный устав монастыря был тот же, что и в Киево-Печерском монастыре, откуда пришел основатель его. Правилом же иноков Киево-Печерского монастыря был устав обители преподобного Феодора Студита, или устав Студийский, как более простой и несложный. По духу Студийского устава каждая церковная служба отправлялась отдельно, и подвижники Печерского монастыря каждый день собирались в церковь на полунощницу, утреню, третий, шестой и девятый час, на обедню, вечерню и повечерие, совершая между сими службами еще частые моленные пения. Таким образом, день подвижников начинался с глубокой полночи, а непрестанная молитва, по заповеди апостола, была их постоянным правилом и в церкви, и в келии. Скромные потребности подвижников при их собственных постоянных трудах удовлетворялись приношениями благочестивых посетителей и окрестных жителей, которые, сознавая великую духовную пользу от обитателей монастыря, с усердием доставляли все для них потребное, по слову апостола: «Аще мы духовная спяхом вам, велико ли, аще телесная ваша пожнем» (1 Кор. 9:11).

Святой Дионисий благословляет строительство
Печерского монастыря

Для церковного и хозяйственного порядка святой Дионисий, по примеру Киево-Печерского монастыря, завел особые книги под названием книг кормовых, или вкладных, и келарских. В кормовых, или вкладных книгах записывались все вклады и пожертвования, которые делались в монастырь разными лицами на помин своей души или своих родственников, с указанием, когда по кому из таковых вкладчиков и каким образом отправлять заупокойное служение, и какие корма в те дни ставить на братию. А в келарских книгах было на целых год расписание, когда какие производить хозяйственные работы, сколько и кого наряжать в посылку, какой отпускать им корм, куда и зачем отправлять из монастыря посыльных.

Приняв водительство братии в трудах и подвигах иноческой жизни, святой Дионисий не переменил своего смирения и образа жизни и, поучая братию не столько словом, сколько своим примером, на труды и на службу церковную выходил прежде всех. Строгой подвижнической жизнью и обширным знанием веры и благочестия он приобрел себе всеобщее уважение. Современники видели в нем «мужа тиха, кротка же, и смиренна, мудра и разумна, и изящна в Божественном Писании и сказателя книгам; просто же рещи: во всякой добродетели преуспевающа и все степени прошедша, еже ко спасению». Не отвергая никого из тех, кто желал быть черноризцем, ни бедного, ни богатого, он постригал не вдруг, и прежде испытывал во всех послушаниях и от постригаемых требовал строгой жизни, полного смирения и самоотвержения. Будучи сам высок в христианских добродетелях и в христианском учении, он и подвижников обители своей наставлял и поучал христианскому благочестию и высоким истинам Евангелия. Он старался образовать из них таких лиц, которые впоследствии сами могли быть наставниками других в истинах христианской веры и иноческом подвижничестве. С этою целью, по примеру основателя веры нашей Господа нашего Иисуса Христа, св. Дионисий из числа многочисленной своей братии, доходившей до 900 человек и более, избрал двенадцать учеников, наиболее отличавшихся строгостью жизни, которых он поучал боговедению и высоким правилам веры и благочестия. И действительно, под опытным руководством великого наставника образовались дивные ученики. Одни из них до гроба подвизались в родной обители, и только по временам оставляли ее, будучи посылаемы своим великим наставником в разные страны для насаждения евангельского учения и христианских добродетелей. Другие же по внутреннему влечению благодати Божией или за послушание к смиренному послушнику воли Божией вышли из нее, чтобы основать новые обители в разных местах. К сожалению, история не сохранила нам имена всех двенадцати сподвижников святого Дионисия. Из числа таковых избранных учеников, прославившихся основанием обителей, особенно замечательны два светозарных светильника, и оба они нижегородские уроженцы, - это преподобный Евфимий Суздальский и преподобный Макарий Унженский и Желтоводский.

Старый Печерский монастырь
(засыпанный горой в XVI веке)

В числе избранных учеников Дионисия был еще Павел Высокий, инок чудный, книжный, славный своими добродетелями и познаниями, за что и получил прозвание философа. «Егда же беседы время бываше ему, - говорит о нем летописец, - многорассуден и полезен зело и слово его солию божественною растворено». По благословению святого Дионисия кроме других обязанностей он нес еще особого рода послушание: «списание книжное».

По словам летописца, он «писаша книги учительные мнози и к епископом посылаше». За христианские подвиги, готовность словом и делом помогать всякому страждущему духовные и миряне любили и уважали его. Украшенный всеми добродетелями подвижника, он преставился 1 января 1383 года. Все знавшие его пролили много слез о его кончине. Из числа оплакивавших старца был и сам святой Дионисий.

Таким образом, Печерский монастырь, основанный Дионисием, уже с первых лет своего существования сделался училищем христианской веры и благочестия для многих подвижников, которых он воспитал в своих стенах, и которые потом сделались основателями многих других обителей в сопряженных с Нижним Новгородом местностях.

При своих высоких нравственных качествах святой Дионисий снискал себе уважение и любовь не только среди лиц, искавших уединения монашеской жизни, но и со стороны многих знатных людей того времени, и его монастырь посещали не только люди простые, но и бояре, и великие князья. Они приходили сюда, чтобы испросить молитв у подвижника, получить от него благословение, услышать от него слово духовного назидания, открыть ему свои душевные скорби и в беседе с ним найти себе утешение и подкрепление. При этом они усердствовали святому Дионисию в монастырских нуждах своими вкладами и пожертвованиями.

Фрагмент Синодика Печерского монастыря
с указанием имен св. Дионисия и его учеников.
1695 г.

Благодаря различного рода вкладам и пожертвованиям Печерский монастырь с самого основания своего все более и более обогащался и мало-помалу расширялся и принимал вид вполне благоустроенного монастыря. С глубоким почтением относился всегда к святому Дионисию Великий князь Константин Васильевич, много заботившийся об устроении церквей. Но особенно высоко ценили духовную опытность святого Дионисия и дорожили его мудрыми советами и наставлениями дети Великого князя, благоверные князья Борис Константинович, Андрей Константинович со своей супругой Анастасией Ивановной и Димитрий Константинович. Великий князь Борис Константинович, еще живя в Суздале и приезжая к отцу своему, часто посещал святого Дионисия и помогал ему в монастырских нуждах своими вкладами и пожертвованиями. Так, в 1365 году на поминовение по брату своему Андрею Константиновичу он дал в Печерский монастырь три села с двумя храмами и деревнями: село Кадницы, село Новое и село Катринское. А благоверная княгиня Анастасия Ивановна, пользуясь наставлениями святого Дионисия, около 1355 года основала в Нижнем Новгороде монастырь во имя Честного Зачатия Пресвятой Богородицы и проводила брачную жизнь в усердной молитве и неоскудеваемой милостыне убогим. По смерти же своего мужа сподобилась получить от святого Дионисия пострижение в ангельский иноческий образ, будучи наречена Вассой, а в великой схиме Феодорой.

Находясь в ближних отношениях к великим князьям, святой Дионисий был лично известен и знаменитым духовным лицам того времени. Его знал митрополит Феогност; узнал и полюбил его также святитель Алексий, митрополит Московский, бывавший в Нижнем Новгороде во время странствований своих в Орду, а преподобный Сергий Радонежский был его искренним другом. Святитель Алексий удостоил святого Дионисия званий игумена и архимандрита, а в 1371 году вызвал его в Москву для посвящения в сан епископа Суздальского и Нижегородского. Преподав своим инокам правила иноческого жития и напомнив им о смирении, кротости и миролюбии, святой Дионисий простился с братией и оставил монастырь.

Будучи святителем города Суздаля, святой Дионисий жил сначала в Нижнем Новгороде. И правление его было благодетельно для паствы не только в духовном отношении, но и в гражданском.

Так, для спасения других святитель Божий готов был собственную жизнь подвергнуть опасности. Это было при таких обстоятельствах. Народ, раздраженный своеволием мамаевых послов, перебил некоторых из них. По распоряжению Великого князя Дмитрия Константиновича главный посол мурза Сарайко заключен был с дружиной в крепость для его же безопасности. Но так как дознано было, что дикая дружина замышляет убийства, то хотели развести татар в разные места. Узнав о том, Сарайко бросился в дом святителя, зажег двор и начал стрелять в народ. Святой Дионисий старался успокоить и чужих и своих, и в это время едва не лишился жизни: одна стрела вонзилась в мантию его. Это было 31 марта 1375 года.

Летописец Лаврентий, инок Печерского монастыря.
Худ. М. Важаев

Спустя немного времени после этой опасности святителю Дионисию предстояла еще более опасная и продолжительная борьба с Новоспасским архимандритом Михаилом. Эта борьба потребовала от него больших трудов и подвигов. Ему нужно было идти вопреки намерениям Московского князя, многочисленного народа и большей части духовных и светских сановников. Впрочем, он успешно совершил столь трудное дело с надеждой на Бога и с покровительством преподобного Сергия Радонежского. Поводом к борьбе были приближение кончины и сама кончина святителя Алексия, митрополита Московского.

Чувствуя ослабление старческих своих сил, святитель Алексий изъявил желание иметь преемником своим на Московском престоле любимого и уважаемого им игумена Сергия Радонежского. Но смиренный инок отказался от предлагаемой ему почести. Узнав об этом отказе, Великий князь Дмитрий Иванович Донской просил святителя Алексия, чтобы он благословил на митрополию архимандрита Михаила, который был любимцем и духовником Великого князя и хранителем его великокняжеской печати. Этот Михаил, или, как его называли, Митяй, был человек видной наружности, с громкой и чистой речью, хорошо толковал силу книжную, знал все старинные повести, книги и притчи и обо всем рассуждал красноречиво. Но, щедро наделенный дарами Божиими, он плохо помнил, что все это не его, был горд, самонадеян и заносчив. Святитель Алексий хорошо знал дурные его свойства и говорил князю, когда он просил святителя благословить Митяя после себя на митрополию: «Митяй еще недавний монах, надобно ему запастись духовным опытом и потрудиться в монашестве. Если даст Бог и святейший Патриарх с собором благословит, то пусть будет, а я не могу благословить его».

Фрагмент титульного листа Лаврентьевской
летописи. 1377 г.

12 февраля 1378 года не стало святителя Алексия. После его смерти Великий князь снова предлагал преподобному Сергию признать святительский жезл, но он отказался и указал на святого Дионисия, как на мужа наиболее достойного сего сана; на него же, как на достойного преемника святителю Алексию, обращены были взоры и многих других лиц. Но Великий князь опять обратился к своему любимцу Новоспасскому архимандриту, и Митяй избран был в митрополиты. Этот гордый человек не хотел даже соблюсти должного приличия в своем положении. Еще непосвященным в сан святителя он поселился в митрополичьем доме, облачался в митрополичью мантию, носил белый клобук, садился на святительскую кафедру и позволил себе подвергать наказаниям не только архимандритов, но и епископов. Он внушил Великому князю противную правилам того времени мысль - посвятить его в сан митрополита в Москве без участия Вселенского Патриарха. Великий князь пригласил было уже и епископов для сего посвящения, но св. Дионисий восстал: «Кто это учит тебя, Государь, переменять церковный закон по своему усмотрению? Не следует быть тому, чего желают от тебя и от нас». Так говорил правдолюбивый св. Дионисий Великому князю, и тот отказался от своего желания. Это раздражило честолюбивого Митяя, он потребовал от св. Дионисия объяснения: почему тот не являлся к нему на поклон? «Потому, - отвечал св. Дионисий, - что я - епископ, а ты только священник: не тебе судить меня». - «Да я тебя и попом не оставлю, - гневно закричал Митяй, - и своими руками спорю твои скрижали!»

Зная добрые отношения святого Дионисия с преподобным Сергием и подозревая, что они оба против него в заговоре, Митяй пожаловался на святого Дионисия Великому князю, будто он хочет ехать в Царьград, чтобы там получить себе сан митрополита, и князь посадил святого Дионисия под стражу. Но преподобный Сергий взял своего друга на поруки, и Дионисий был освобожден. Чрез неделю святитель Дионисий действительно уехал в Царьград, но не по собственному произволу и не для того, чтобы испросить себе там сан митрополита, а потому, что туда вызывал его Вселенский Патриарх Филофей по церковным делам. Это было в 1379 году.

В это время «церковной смуты» угрожала опасность Русской Церкви от ереси стригольников, появившейся сначала в Пскове в 40-х годах XIV века. Вождями и распространителями ереси были некто Карп Стригольник, занимавшийся стрижением волос, и диакон Никита. Они нападали сначала на беспорядки духовенства, а потом стали отвергать саму иерархию Святой Церкви, утверждая, что епископы и священники поставляются «на мзде», то есть за плату. Отвергая священство, еретики с тем вместе отвергали и таинства, совершаемые священными лицами, отвергали и поминовение умерших, как источник доходов для духовенства; они сами поставляли себе учителей по выбору народа, без всякого посвящения. Таинство покаяния заменено было самоизмышленным обрядом: они учили каяться, припадая к земле. Отрицание церковного строя повело некоторых из еретиков к отрицанию самых основ его: постановлений Вселенских и Поместных Соборов и даже евангельских писаний.

Митрополит Московский и всея Руси
Алексий посвящает архимандрита
Дионисия во епископа Суздальского

Из Пскова Никита и Карп перешли в Новгород и здесь нашли себе последователей среди книжных людей. Новгородский архиепископ Алексий в 1375 году отлучил Никиту и Карпа от Святой Церкви, а народ утопил их в реке, со словами: «Написано в Евангелии: если кто соблазнит единого из верующих, то лучше ему, да обесится на выи его камень жерновый и ввержен будет в море» (Мк. 9:42). Но со смертью лжеучителей ересь не прекратилась, и владыка Алексий, смотря на умножение ее и не видя средств к искоренению, писал об этом Вселенскому Патриарху, прося у него помощи. Патриарх принял такое известие с прискорбием и решил поручить дело искоренения ереси святому Дионисию, о котором он наслышался, как о муже добродетельной жизни, особенно опытном в христианском учении и вполне способном к тому, чтобы мерами благоразумного убеждения примирить стригольников с Церковью. Желая лично видеть святителя Дионисия и еще более приготовить его для борьбы с ересью, Патриарх повелел ему прийти в Царьград, и он повиновался, отправившись туда не медля, как только открылась первая к тому возможность, «презрев многих труд, дальний путь и нестроения» (церковные), как говорит Вселенский Патриарх Нил в своей грамоте, данной святому Дионисию при возвышении его в сан архиепископа. Этой грамотой Патриарх свидетельствует также, что святой Дионисий не самовольно отправился в Царьград, как бы смущаемый честолюбивыми замыслами испросить себе сан митрополита, а предпринял путешествие именно потому, что «прежде бывший Патриарх видети восхоте его… прийти повеле ему». Это знал, конечно, преподобный Сергий, как друг святого Дионисия, и поручился пред Великим князем, что Дионисий не будет препятствовать Митяю получить святительский сан. Летописец же, очевидно, не знал о приказании Вселенского Патриарха Дионисию явиться в Царьград. Ему известна была только внешняя сторона дела: что св. Дионисий мыслился сначала как кандидат на митрополию, а затем, взятый в заточение и освобожденный из него по поручительству преподобного Сергия, «ни с неделю не помедли и побеже из Нижнего Новгорода Волгою на Сарай к Царьграду».

Соображая все это, летописец говорит о святом Дионисии, что он «преухитри» Великого князя и изменил своему обету «поручника свята (т. е. преподобного Сергия) выдав»; но говорить так летописец мог только потому, что он не знал сущности дела. Великий князь всегда преисполнен был к преподобному Сергию особенно глубокого уважения и искреннего доверия, да и он, как прозорливый старец, не мог быть обманут. Что же касается святителя Дионисия, то он, всегда уважаемый по своему уму и благочестию, по возвращении из Царьграда особенно взыскан был милостями Великого князя, чего, конечно, не могло бы быть, если бы Дионисий «преухитри Великого князя».

В Царьграде святой Дионисий пробыл около трех лет и в своих беседах с Патриархом обнаружил глубокое знание Священного Писания, дух и смысл которого он постигал не умом только, но и сердцем, просвещаемый благодатью Божией и руководимый опытом духовной жизни. Оттого он заслужил здесь общее уважение греческих святителей; так что Патриарх, желая почтить Дионисия за его достоинства, возвел его в сан архиепископа Суздальского, Нижегородского и Городецкого и дал ему особенную грамоту. В этой грамоте святой Дионисий восхваляется по уму, жизни, званию Священного Писания и церковных правил, по ревности к наставлению и управлению паствою. «Мы приняли его с любовью, - писал Патриарх в своей грамоте о святом Дионисии, - и нашли его достойным всякой похвалы, видели пощение его и слезы, молитву и милостыню, - все, чем воистину знаменуется духовный Божий человек. Присутствовал он и на святом соборе и беседовал духовно с епископами о Божественном Писании, показал в себе ревность к вере и глубокий разум в Божественных канонах. Потому и удостоен он почетного звания архиепископа с возведением кафедры его на степень архиепископии, второй после новгородской; предоставлено ему право установлять новые праздники и даны ему стихарь с источниками и фелонь с четырьмя крестами и ликами евангелистов», - что в древности было собственно принадлежностью митрополита, и только в знак особенной милости давалось некоторым архиереям. В грамоте своей Патриарх, высказав уверенность, что новый архиепископ будет принят на Руси с любовью и получит должное от всех повиновение, в тоже время осуждает на отлучение того, кто дерзнет восстать на него и управляемую им архиепископию, и благословляет благодатию Всесвятого Духа всех, кто будет споспешествовать, помогать и содействовать ему.

Архиепископ Суздальский Дионисий
и архимандрит Михаил перед князем
Дмитрием Иоанновичем. Миниатюра из

Задержание архиепископа Дионисия.
Миниатюра из «Лицевого летописного
свода XVI в.»

Св. прп. Сергий Радонежский
благословляет архиепископа Дионисия
на отплытие в Царьград. Миниатюра
из «Лицевого летописного свода XVI в.»

Вместе с наставлениями для искоренения ереси стригольников Патриарх дал святому Дионисию грамоты для новгородцев и псковичей «о проторех иже на поставлениях», в которых между прочим было объяснено различие между мздой за поставление, которая совершенно незаконна, и между издержками (исторами и проторами) при поставлении на ту или другую иерархическую степень, нимало не предосудительными. «Иное дело, - говорит в грамотах Патриарх, - взять за рукоположение, а иное издержать на необходимые расходы».

В заключение Патриарх говорит новгородцам и псковичам, что «он из многого высказал только немногое, а подробнее поручил наставить их суздальскому архиепископу Дионисию, мужу честному, благочестивому и ревностному блюстителю священных канонов. Он от лица нашего посетит и благословит вас, научит и наставит, устоит должное и соединит вас с Соборною и Апостольскою Церковью Бога; все, что услышите от уст его, примите, как наше собственное слово».

Приняв благословение и грамоты от Патриарха, святой Дионисий с честью и славой отпущен был из Царьграда, и в конце 1381 года возвратился в Россию. Желая скорее исполнить патриаршее поручение относительно обращения стригольников, он отправился прямо в Псков и Новгород. Здесь он, согласно патриаршим грамотам, с успехом объяснил различие между лихоимством, или мздой, и платой, определенной законом. Своими кроткими и мудрыми наставлениями он мятежи и соблазны среди стригольников прекратил и, примирив их с Церковью, обратил в православие.

Во время пребывания в Новгороде и Пскове просвещенный и ревностный святитель, обращая стригольников к Православной Церкви, вместе с тем вникал в поведение духовенства и монашества, в хранение ими церковных правил. Посещал церкви и монастыри и смотрел за благочинием, в них соблюдаемым, и тем вполне оправдал свидетельство Патриарха о нем, как хранителе священных канонов. Посетив однажды Снеготорскую многолюдную обитель, отстоящую от Пскова в пяти верстах, святой Дионисий заметил во многих иноках любостяжание и непослушание. Уполномоченный от Патриарха, святой Дионисий обличил пороки в иноках на основании Священного Писания, соборных постановлений, номоканона и писаний отеческих. Он указывал на пример первенствующих христиан, у которых не было ничего своего, но все было общее, указывал на правило первого Вселенского собора, что монахам не должно иметь никакой собственности, но все свое надлежит отдавать в пользу монастыря; указывал на правила Василия Великого, что всякий инок, имеющий какую-нибудь собственность в келии, отчуждает себя этим от Бога и от любви к Нему. Но чтобы преподанные инокам правила всегда были у них пред глазами, святой Дионисий в тоже время написал им Уставную грамоту о соблюдении правил иноческого общежития. Одна эта грамота оправдывает ум и знание, за которые святой Дионисий восхваляется летописцами. Наставления, начертанные в грамоте, конечно, ни что иное, как извлечение из руководительных правил порядка, установленного святым Дионисием в своем Печерском монастыре. Будучи сам строгим блюстителем монашеских правил, Дионисий требовал исполнения их и от иноков Снетогорской обители. Кроме того, что ни игумену, ни братии не должно иметь никакой своей собственности, святой Дионисий внушал, между прочим, что в келии инокам не должно ни пить, ни есть. Ни у келаря, ни у клюшника никто не должен просить хлеба и питья, а если бы кто попросил у них, они не должны давать без соизволения игуменского. Все должны пить и есть вместе в трапезе, а кроме трапезы запрещается ястие и питие, а тем более пьянство; одежда должна быть та, которую раздает всем игумен, а немецкого сукна не употреблять ни на какую одежду. И не только твердую одежду, состоящую из бараньей кожи, без пуха, но и обувь с онучами брать от игумена, так, чтобы лишней одежды ни у кого не было. В Церкви надлежит петь по правилам церковным и уставу святых отцов. Куда будет послан кто-либо из иноков, тот должен идти без ослушания. Без спросу же и без благословения игуменского никому никогда не выходить. Во всем должно оказывать послушание игумену. Того же, кто дерзнет противиться распоряжениям игумена и заводить распри, до раскаяния сажать в темницу. Непокорных должно наказывать до трех раз, а потом уже выгонять из монастыря, не давая ему ничего из его собственности, внесенной в общество иноков. Таковое установление святой Дионисий оправдывает словами Василия Великого, Ефрема Сирина, Иоанна Лествичника, Феодора Студита, Пахомия и других и советует инокам читать для дополнения его кратких правил творения этих подвижников. «У них, - поучает он, - найдете правила и о послушании, и о смирении, и о других добродетелях, нужных для совершенного иноческого жития».

Бегство святителя Дионисия в
Царьград.
Миниатюра из «Лицевого
летописного свода XVI в.»

Кроме управления церковного и порядка монастырского святой Дионисий, находясь в Пскове, распоряжался и гражданским управлением, чего требовали смутные обстоятельства того времени. Уполномоченный Патриархом архипастырь, желая смирить псковитян и подчинить их церковному суду, дал псковичам судную грамоту, дополнительную к грамоте Великого князя Александра Ярославича. Этой грамотой требовал он «почему ходить», как судить, кого и как казнить, и положил проклятие на тех, которые не захотят повиноваться таким постановлениям. Только спустя 13 лет эта судная грамота отменена была митрополитом Киприаном, как вызванная смутами того времени, в которое действовал святитель Дионисий.

После благополучного окончания патриаршего поручения святой Дионисий 6 января 1382 года возвратился в свою архиепископию, в город Суздаль. Здесь в праздник Богоявления Господня совершил он крестный ход для освящения воды. В Суздаль Дионисий принес с собой драгоценное сокровище, купленное им по дорогой цене в Царьграде, - так называемые «Страсти Господни», то есть частицы орудий мучения при страдании Господа нашего Иисуса Христа. Святыня эта впоследствии перенесена была в Переяславль-Залесский, а потом в Москву, где находилась в Благовещенском соборе, в серебряном крестообразном киоте. Кроме того, в бытность свою в Царьграде святой Дионисий сделал две копии с подлинной иконы Одигитрии Божией Матери и прислал их с иноком Малахием в княжества Нижегородское и Суздальское. Копии эти сделаны были едва ли не самим Дионисием, по крайней мере к такому заключению ведут слова летописи: «Того же лета (1380 г.) Дионисий епископ посла из Царя града с чернцем с Малахием с философом икону, переписав образ Божия Матере на Русь, и едину убо поставиша в церкви Святаго Спаса в Новгороде Нижнем, а другую поставиша в Суздале в Соборной Церкви». Святыня, присланная Дионисием на благословение Нижнему Новгороду, имела в длину 4,5 и в ширину 3,5 вершка, в серебряно-позлащенном окладе, не закрывающем самого изображения, и была поставлена за святым престолом в Спасо-Преображенском кафедральном соборе, где святой Дионисий нередко совершал богослужение и в сане Печерского архимандрита и в сане Суздальского епископа.

Великий князь Дмитрий
Иоаннович укоряет преподобного
Сергия за бегство святителя
Дионисия в Царьград. Миниатюра из
«Лицевого летописного свода XVI в.»

Между тем, когда Дионисий прибыл к Вселенскому Патриарху в Царьград, туда отправился с большой свитой и богатыми дарами и Митяй для посвящения в сан митрополита. Но над гордым честолюбцем сбылось пророчество преподобного Сергия, что «напрасно надеется он быть митрополитом: ему и Царьграда не видать»; во время плавания он вдруг заболел и скоропостижно умер. Город Галат был местом его погребения.

При расположении к святителю Дионисию Патриарха Нила, который почтил его саном архиепископа, он мог бы испросить себе сан митрополита. Но он не искал земной чести, а только славы Божией. Нашелся другой искатель высокого сана; это был Переяславский архимандрит Пимен, один из спутников Митяя. И без согласия княжеского, обманом и подкупом он добился того, что был поставлен в сан митрополита. Когда Великий князь узнал об этом, то распорядился взять Пимена еще на пути в Москву и послать в заточение, а своему новому духовнику игумену Симоновского монастыря Феодору, родному племяннику преподобного Сергия, приказал ехать в Киев, чтобы звать в Москву митрополита Киприана. В мае 1381 года Киприан с честью был встречен в Москве. Но в августе 1382 года во время нашествия Тохтамыша он имел неосторожность удалиться из Москвы в Тверь, где в то время княжил давний враг Великого князя Московского Михаил Александрович. Московский князь оскорбился и после того не захотел принять к себе Киприана, который вынужден был снова удалиться в Киев. На место Киприана в Москву был вызван из заточения Пимен. Но и он был не по сердцу Великому князю, который вызвал к себе из города Суздаля святого Дионисия, давно уже известного по своим добродетелям и заслужившего особенное внимание Великого князя подвигами христианского учителя, особенно со времени убеждения стригольников. Святитель Дионисий явился в Москву и получил от Великого князя повеление ехать в Царьград для поставления в митрополиты. Днем его отъезда в 1383 году был назначен праздник святых апостолов Петра и Павла. Спутником Дионисия был тот же духовник Великого князя игумен Феодор, который ездил по повелению его в Киев за митрополитом Киприаном и питал к святому то же уважение, какое и дядя его, преподобный Сергий.

Приезд архиепископа Дионисия
в г. Суздаль. Миниатюра из
«Лицевого летописного свода XVI в.»

Кончина митрополита Московского
Дионисия. Миниатюра из
«Лицевого летописного свода XVI в.»

Отпуская Дионисия, Великий князь нисколько не сомневался в согласии Патриарха на его поставление. Святой Дионисий действительно в 1384 году был поставлен в сан митрополита всея России и уехал в Москву. Но не суждено было сему подвижнику исполнить долг высокого своего звания. На пути он прежде Москвы хотел сначала побывать в Киеве, как месте своего духовного рождения и как старейшем по митрополии; но здесь ожидал его роковой час. Когда он явился в Киев, то киевский князь Владимир Ольгердович, постоянный недруг Великого князя Дмитрия Ивановича, узнав о нем, велел задержать его и посадить под стражу и в заточение. Князь Киевский объявил,что если Московский князь по своей воле изгнал из Москвы Киприана, митрополита всея России, то он, князь Киевский, следуя ему, задерживает Дионисия. «По отношению к святой Церкви это означало, - говорит Преосвященный Филарет, архиепископ Черниговский, - что произвол человеческий вводит с собой в Святую Церковь только страдания и неустройства. По отношению к святителю Дионисию это значило, что Господь еще раз и уже в последний подвергает его очистительным скорбям». «Господь кого любит, - учит Священное Писание, - того наказует: бьет всякого сына, о котором благоволит» (Евр. 14:6). «Благо мне, что я страдаю, дабы научиться уставам Твоим» (Пс. 68:71), - исповедует священный псалмопевец. Более года подвижник-архипастырь оставался в заточении, проводя время в молитве и в сердечном сокрушении, и 15 октября 1385 года скончался под стражей в Киеве, где и погребен был в Антониевой пещере. Таким образом, великому подвижнику суждено было обрести вечное упокоение в той же Лавре Печерской, в которой он положил начало своих спасительных подвигов.

Икона святителя Дионисия, архиепископа
Нижегородского и Суздальского.
Вознесенский собор Нижегородского
Печерского монастыря

Так подвизался и кончил свою жизнь основатель Нижегородского Печерского монастыря, святой Дионисий, строгий ревнитель веры и благочестия и твердый защитник их в борьбе с врагами. Он соединил с подвигами смиренного отшельника и высокое просвещение святителя. Много испытал он скорбей в течение труднической долгой жизни, но все обиды и несчастья переносил с христианским смирением и кротостью, а враждующих между собою поучал словами св. апостола Павла: «Аще друг друга угрызаете и съедаете, блюдитеся, да не друг от друга истреблении будете» (Гал. 5:10). Память о святом Дионисии для всех русских должна быть священна: он желал России добра и много доброго сделал для нее. Благочестие Дионисия и его учеников и сподвижников - преподобных Евфимия и Макария - действовало воспитывающим образом в вере, в христианском уповании и любви не на одних только обитателей Нижнего Новгорода, но благодетельно простирало свою силу в самое сердце Руси и привлекало в лоно Христовой Церкви и инородческие племена Поволжья. Как горячо святитель Божий любил русский народ - это видно, например, из того, что в 1377 году он горько оплакивал погибель войск нижегородского и московского и следовавшее за тем опустошение Нижнего Новгорода татарами. За духовные подвиги Господь прославил его: во свидетельство его оправдания пред горним судилищем, видящим тайные помышления сердца, нетлением просияли его святые мощи. Впоследствии частые неприятельские нашествия на Киев с 1638 до 1686 года истребили мощи Дионисия вместе с мощами других угодников Божиих.

Православная Церковь причислила святителя Дионисия к лику святых. К святителю Дионисию как бывшему руководителю в духовном житии нижегородцев и основателю Нижегородского Вознесенского Печерского монастыря, жители Нижнего Новгорода всегда испытывали особое благоговение. В Печерском монастыре в соборной церкви Успения Пресвятой Богородицы в 1887 году был устроен с левой стороны придел имени его. Над входными монастырскими вратами имеется храм в честь святителя Дионисия и учеников его, преподобных Евфимия Суздальского и Макария Унженского и Желтоводского, построенный в 1649 году в покровительственное ходатайство и заступничество этих святых пред Господом за обитель и Нижний Новгород.

Священномученики Дионисий Ареопагит, епископ Афинский, пресвитер Рустик и диакон Елевферий убиты в Галлийской Лютеции (древнее название Парижа) в 96 году (по другим данным - в 110 году), во время гонения при императоре Домициане (81-96). Святой Дионисий жил в городе Афины. Там же воспитывался и получил классическое эллинское образование. Затем отправился в Египет, где в городе Илиополе изучал астрономию.

Вместе с другом Аполлофоном он был свидетелем солнечного затмения в момент распятия на Кресте Господа Иисуса Христа. "Это или Бог, Создатель всего мира, страждет, или этот мир видимый кончается",- сказал тогда Дионисий. В Афинах, куда он возвратился из Египта, его избрали членом ареопага (верховного афинского суда).

Цель Богоучрежденной ангельской иерархии - восхождение к Богоподобию чрез очищение, просвещение и совершенствование. Высшие лики становятся носителями и источниками Божественного Света и Божественной жизни для ликов подчиненных. Не только умные, бесплотные силы включены в светоносные духовные иерархии, но и род человеческий, воссоздаваемый и освящаемый в Церкви Христовой.

Книга "О церковной иерархии" является продолжением книги "О небесной иерархии". Церковь Христова в ее всемирном служении зиждется, как и ангельские лики, на Богоучрежденном священноначалии.

В мир земной, к чадам церковным, Божественная благодать нисходит прикровенно - в святых церковных таинствах, духовных по существу, но чувственных по образу. Лишь немногие святые подвижники прозревали земными очами огнеобразную природу Святых Таин Божиих. Но вне церковных таинств, вне Крещения и Евхаристии, нет для человека светоносной спасающей благодати Божией, нет Богопознания, нет обожения.

Книга "О именах Божиих" излагает пути Богопознания чрез Лествицу Божественных имен.

Книга "О мистическом Богословии" также излагает учение о Богопознании. Богословие Православной Церкви все основано на опытном Богопознании. Чтобы познать Бога нужно к Нему приблизиться, достичь состояния Богообщения и обожения. Это более всего достигается молитвой. Не потому, что молитвой мы приближаем к себе Непостижимого Бога, но потому, что чистая сердечная молитва нас приближает к Богу.

Приписывавшиеся святому Дионисию Ареопагиту творения (их называют Ареопагитики) имеют исключительное значение в богословии Православной Церкви. На протяжении почти четырех веков, до начала VI столетия, они сохранялись лишь в тайном предании, преимущественно богословами Александрийской Церкви. Они были известны Клименту Александрийскому, Оригену, Дионисию Великому, преемственно возглавлявшим огласительное училище в Александрии, и . Святой Дионисий Александрийский писал святителю Григорию Богослову толкования на "Ареопагитики". Общецерковное признание Ареопагитики получили в VI-VII вв. Особую известность имеют комментарии к ним, написанные († 662; сведения о нем помещены 21 января).

В Русской Православной Церкви учение о духовных священноначалиях и обожении человеческой природы было известно сначала по "Богословию" . Первый славянский перевод самих Ареопагитик был сделан на Афоне ок. 1371 года монахом Исаией. Списки его были широко распространены в России. Многие из них доныне сберегаются в отечественных книгохранилищах - в том числе пергаментная рукопись "Творения святого Дионисия Ареопагита", принадлежавшая , митрополиту Киевскому и всея Руси († 1406) и писанная его рукой.

*На русском языке издано:

1. О Небесной иерархии / Пер. свящ. Моисея Гумилевского. М., 1786. Изд. 2-е М., 1898.

2. О церковной иерархии / Пер. свящ. Моисея Гумилевского. М., 1784. То же. С примечаниями Максима Исповедника и толкованием Георгия Пахимера // Христианское чтение. 1855. 1 (в прилож.). То же. // Писания святых отцов, относящиеся к истолкованию православного богослужения. Т. 1. СПб., 1855. С. 1-260.

3. К Тимофею о таинственном Богословии / Пер. архимандрита Гавриила Воскресенского // Христианское чтение. 1825. ХХ. С. 3 слл.

4. (Письма): Гаю Ферапевту. Дорофею диакону. Сопатру священнику. Демофилу монаху / Пер. архимандрита Гавриила Воскресенского // Христианское чтение. 1825. ХIХ. С. 239-247.

5. (Письмо): Иоанну Богослову, Апостолу и Евангелисту, во время заточения его на острове Патмосе // Христианское чтение. 1838. IV. С. 281 слл.

6. (Письмо): Священноначальнику Поликарпу. - Там же. С. 283-285.

7. (Письмо): Священноначальнику Титу, который вопрошал святого Дионисия чрез письмо, что такое дом Премудрости, что ея чаша, ея пища и питие // Христианское чтение. 1839. 1. С. 3 слл.*

Иконописный подлинник
	Афон. 1546. Сщмч. Дионисий. Феофан Критский и Симеон. Фреска церкви свт. Николая. Монастырь Ставроникита. Афон. 1546 год.
	Константинополь. 985. Сщмч. Дионисий. Миниатюра Минология Василия II. Константинополь. 985 г. Ватиканская библиотека. Рим.
	Афон. Ок. 1290. Сщмч. Дионисий. Мануил Панселин. Фреска. Афон (Протат). Около 1290 г.

Апостол от 70-ти Дионисий Ареопагит
Дни памяти: Январь 4 (70 ап.), Октябрь 3

Священномученик Дионисий Ареопагит, епископ Афинский – один из самых выдающихся христианских богословов. Он происходил от благородных родителей – язычников, и получил воспитание в знаменитом городе Афинах. В молодости он был отдан для обучения еллинской премудрости, в которой оказал такие успехи, что, будучи двадцати пяти лет от роду, превзошел в философских познаниях всех своих сверстников. Желая еще более усовершенствоваться в философских науках, он удалился в египетский город Илиополь, где издавна проживали знаменитые учители. У них, вместе с другом своим Аполофаном, Дионисий обучался астрономии. В тот самый день, когда был распят на кресте, ради нашего спасения, Христос Господь и, когда в полдень солнце померкло и в продолжение трех часов была тьма, Дионисий в изумлении воскликнул:
– Или Бог, Создатель всего мира страждет, или сей видимый мир кончается!
Он сказал сие о Христовом страдании по наитию Духа Божия, а не по учению премудрости века сего. Вернувшись из Египта в Афины, Дионисий вступил в брак и, будучи первым среди сограждан по благородству, разуму и честности, стал членом Ареопага.. Когда святой Апостол Павел, придя в Афины, проповедовал там в Ареопаге пред старейшинами Распятого и Воскресшего Христа, тогда Дионисий, внимательно выслушивая слова святого Апостола, запечатлевал их в своем сердце. Другие старейшины города недоверчиво отнеслись к проповеди Апостола и сказали ему, что они в другое время выслушают от него проповедь о Христе. Но Дионисий, будучи разумнее других, стал наедине рассуждать с Павлом. Апостол Павел спросил его:
– Кого вы почитаете за Бога?
Дионисий показал ему в городе Кроноса, Афродиту, Зевса, Гефеста, Гермеса, Диониса, Артемиду и многих других. Рассматривая вместе с Дионисием этих богов, Апостол Павел увидел одно капище, на котором была надпись: «Неведомому Богу». Он спросил Дионисия:
– Кто сей «Неведомый Бог»?
– Тот, – отвечал Дионисий, – Который еще не явился среди богов, но Который придет в свое время. Это Тот Бог, Который будет царствовать над небом и землею, и царству Его не будет конца.
Услышав сие, Апостол начал плодотворно сеять на благую почву семя слова Божия; на основании тех же самых слов Дионисия Апостол сообщил ему, что Сей Бог уже пришел, что Он родился от Пресвятой Приснодевы Марии и, пригвожденный ко Кресту, пострадал для спасения людей. Будучи не в силах видеть Его страдание, солнце изменилось в мрак, и в течение трех часов не испускало света своего для вселенной. Сей-то Бог воскрес из мертвых и вознесся на небо. «Итак, Дионисий, – заключил свои слова святой Апостол Павел, – веруй в Него, познай Его и послужи праведно истинному Богу, Иисусу Христу». Дионисий вспомнил о бывшей по всей земле темноте, о которой упомянул и святой Павел, и тотчас уверовал, что в то время в человеческом теле страдал Бог. После сего он открыл сердце свое к познанию Неведомого дотоле Бога, Господа Иисуса Христа. Просвещенный светом Божественной благодати, Дионисий начал упрашивать Апостола помолиться о нем Богу, дабы Он был к нему милосерд и сопричислил бы его к рабам Своим. Когда Апостол Павел уходил из города Афин, один слепец, о котором все знали, что он не видит с самого своего рождения, умолял Апостола даровать ему прозрение. Святой Апостол, осенив крестным знамением глаза слепого, сказал:
– Господь мой Иисус Христос, Который «плюнул на землю, сделал брение из плюновения и помазал брением глаза слепому» (Иоан.9:6), и даровал ему зрение, Тот да просветит и тебя Своею славою!
И тотчас после сего слепой прозрел. Апостол Павел повелел ему идти к Дионисию и сказать: – Меня послал к тебе Павел, раб Иисуса Христа, дабы ты, согласно своему обещанию, пришел к нему и, крестившись, получил оставление грехов.
Слепец отправился и сказал то, что повелел Апостол Павел; вместе с тем, он проповедовал о Божием благодеянии, оказанном ему чрез Апостола. Увидав известного ему слепца прозревшим, Дионисий еще более утвердился в своей вере во Христа. Вместе с своею женою Дамарою, с сыновьями и со всем своим домом, он немедленно пришел к Апостолу Павлу и крестился от него
После сего Дионисий оставил дом, жену и детей, присоединился к Апостолу Павлу и в течение трех лет следовал за ним по тем местам, где пребывал Апостол. Чему Дионисий научился от Апостола Павла, о тем свидетельствуют его сочинения: «О Божественных Таинствах». Впоследствии Дионисий был поставлен Апостолом Павлом во епископа, и из Солуни отправлен был в Афины, дабы там послужить спасению людей. Сей Дионисий слышал проповедь не одного только Апостола Павла, но и всех Апостолов. Он находился в их сонме в то время, когда они все были собраны к погребению Пречистой Владычицы Богородицы, о чем он упоминает в третьей главе своей книги «Об Именах Божественных».
Еще при жизни Матери Божией Дионисий Ареопагит, специально приезжавший в Иерусалим из Афин, чтобы увидеть Богоматерь, писал своему учителю апостолу Павлу: "Свидетельствуюсь Богом, что, кроме Самого Бога, нет ничего во вселенной, в такой мере исполненного Божественной силы и благодати. Никто из людей не может постигнуть своим умом то, что я видел. Исповедую пред Богом: когда я Иоанном, сияющим среди апостолов, как солнце на небе, был приведен пред лицо Пресвятой Девы, я пережил невыразимое чувство. Предо мною заблистало какое-то Божественное сияние. Оно озарило мой дух. Я чувствовал благоухание неописуемых ароматов и был полон такого восторга, что ни тело мое немощное, ни дух не могли перенести этих знамений и начатков вечного блаженства и Небесной славы. От Ее благодати изнемогло мое сердце, изнемог мой дух. Если бы у меня не были в памяти твои наставления, я бы счел Ее истинным Богом. Нельзя себе и представить большего блаженства, чем то, которое я тогда ощутил ".
На православных иконах «Успения Пресвятой Богородицы» святитель Дионисий изображается стоящим у изголовья Пресвятой Девы.
Он сам о себе пишет в своих книгах, что он был в Иерусалиме у Гроба Господня, где видел и слышал Иакова брата Божия и первоверховного Петра. Там же Дионисий видел Иоанна Богослова с учениками Апостола Павла святыми Тимофеем и Иерофеем и с иными многочисленными братьями, когда он проповедовал там о Таинствах веры. В конце 60-х годов I века великий богослов посещает Рим для свидания с первоверховными апостолами Петром и Павлом, схваченными, а затем и казненными императором Нероном.
После своего обращения ко Христу святой Дионисий прожил в Афинах довольно продолжительное время и значительно распространил основанную там святым Апостолом Павлом церковь Божию. Затем Дионисий, подобно святым Апостолам, пожелал и в других странах проповедовать Евангелие и пострадать за имя Христово, как и учитель его – блаженный Павел, пострадавший за Христа от Нерона в Риме. Поставив афинянам вместо себя епископа, Дионисий удалился в Рим, где его с радостью принял святой Климент, епископ римский. Прожив с ним недолгое время, святой Дионисий был послан Климентом – вместе с епископом Лукианом, священником Рустиком, диаконом Елевферием и прочей братией – в Галлию для проповеди здесь слова Божия язычникам. Придя с ними в Галлию, святой Дионисий стал проповедовать слово Божие обитателям той страны, и в городе Париже многих обратил от идолослужения к вере в Господа. Там он построил церковь на собранные новообращенными христианами средства. В сей церкви Дионисий совершал бескровные жертвы, моля Бога, чтобы Он даровал ему силу привлечь к Церкви многих словесных овец.
Когда таким образом распространялось здесь слово Божие, началось вторичное после Нерона гонение, воздвигнутое Домицианом. Сей император послал в Галлию военачальника Сисиния, дабы предать мучениям тамошних христиан. Придя в город Париж, Сисиний приказал прежде всего схватить для мучения Дионисия, прославившегося чудесами и мудростью Божией; вместе с ним были взяты Рустик и Елевферий, прочие же из братии удалились на проповедь в другие страны. Святой Дионисий в сие время был уже очень стар и утомлен трудами Евангельской проповеди. Когда он, крепко связанный, вместе с Рустиком и Елевферием, приведен был к полководцу Сисинию, последний, взглянув на него, с гневом произнес:
– Ты ли тот злочестивый старец Дионисий, который, хуля наших богов, ниспровергает всё служение им и противится царским повелениям?
Святой отвечал:
– Хотя я, как ты и сам видишь, уже состарился телом, но вера моя цветет юностью и исповедание мое всегда рождает новых чад для Христа.
На вопрос Сисиния: «Кого он почитает за Бога», святой Дионисий возвестил ему слово истины и исповедал великое имя Пресвятой Троицы – Отца и Сына и Святого Духа. Но воевода, уподобившись глухому аспиду и не желая слушать спасительной проповеди, спрашивал всех троих, Дионисия, Рустика и Елевферия, желают ли они повиноваться царю и принести языческим богам жертвы. Они же, как бы едиными устами, отвечали:
– Мы – христиане, почитаем Единого Бога, Который на небе, и Ему мы покланяемся; приказанию же царскому повиноваться не будем.
Тогда Сисиний приказал обнажить Дионисия и без милосердия бить веревками. Святой всё сие терпел, благодаря Бога за то, что Он сподобил его носить раны Его на теле своем. Также точно мучили Рустика и Елевферия, но и они, укрепляемые примером Дионисия и наипаче Самим Богом, в терпении прославляли Христа. Сисиний, сознавая, что скорее ослабнут руки палачей, чем изнеможет терпение святых, в тот же день велел бросить мучеников в темницу. На утро слуги вывели святого Дионисия из темницы и, по приказанию мучителя, положили его на раскаленном железе. Между тем святой воспевал псалом: «Слово Твое весьма чисто [разжжено], и раб Твой возлюбил его» (Пс.118:140). После сего, снявши святого с железа, бросили его на съедение зверям. Но святой оставался невредимым и от зверей, потому что Бог заграждал уста их. Затем святого бросили в сильный огонь, но и там он остался невредимым, ибо огонь не касался святого и не причинил ему никакого вреда; после сего он снова был брошен в темницу к Рустику и Елевферию. В темницу к Дионисию приходили многие из верующих и святой совершал там для них Божественную литургию и причащал их св. Таин Тела и Крови Христовых. Когда он совершал Божественную литургию, верующие видели над блаженным Дионисием несказанный свет: с воинством ангелов являлся Царь Славы и, поскольку возможно было сие для телесных очей верующих, они взирали на Него. По прошествии некоторого времени, Дионисий, Рустик и Елевферий были выведены из темницы и представлены к военачальнику, который снова увещевал их принести жертвы идолам. Святые не повиновались, но исповедали Христа Бога Истинного. Тогда мучитель в гневе приказал беспощадно бить святых, а потом осудил их на усечение мечом. Когда святых вели из города к горе, прозывавшейся Ареевой, то Дионисий молился, взывая:
– Боже, Боже мой, создавший меня и научивший вечной Твоей премудрости, открывший мне Твои таинства, и всюду, где бы я ни находился, сопребывавший со мною. Благодарю Тебя за всё, что Ты устроил чрез меня для славы пресвятого Твоего имени и за то, что Ты посетил мою удрученную трудами и стремящуюся созерцать Тебя старость, призывая меня к Себе с друзьями моими. Итак, молюсь Тебе: приими меня и друзей моих, будь милостив для тех, которых Ты стяжал Своею Кровию и сопричислил нас к числу Своих слуг за наше служение Тебе, ибо Твоя есть сила и держава со Отцем и Святым Духом во веки веков.
Затем, произнесши слово «аминь», святой преклонил святую главу свою за пресвятое имя Иисуса Христа, и был усечен тупою секирою. Вместе с ним сложили за Христа свои главы и святые Елевферий и Рустик. По смерти Своего угодника Дионисия, Бог показал преславное чудо. Тело святого, будучи обезглавлено, по действию силы Божией, встало на ноги и, взявши в руки свою главу, прошло с нею два поприща до того места, где христианами устроена была церковь. Отдавши затем свою главу одной благочестивой женщине, по имени Катулле, оно пало на землю. Многие неверующие, видя сие чудо, уверовали во Христа. Принявши главу святого, Катулла пожелала взять и тело, но язычники не дозволили ей сего. Тогда Катулла, пригласив в свой дом сторожей, радушно угостила их и оделила подарками, приказав в то же время христианам взять святое тело Дионисия. Христиане, взяв тело Дионисия, похоронили его на том самом месте, где была отдана Катулле голова. Святой Дионисий пострадал на девяностом году своей жизни, в девяносто шестом году по Рождестве Христовом. При гробнице его творились многие чудеса во славу Христа и Бога нашего, прославляемого со Отцом и Святым Духом во веки. Аминь.

Тропарь, глас 4:
Благости научився, и трезвяся во всех, благою совестию священнолепно оболкся, почерпал еси от сосуда избранного неизреченная, и веру соблюд, равное течение совершил еси: священномучениче Дионисие, моли Христа Бога, спастися душам нашым.
Кондак, глас 8:
Небесная врата прошед духом, яко ученик до третияго небесе достигшаго Апостола, Дионисие, неизреченных обогатился еси всяким разумом, и озарил еси во тьме неведения седящыя. Темже зовем: радуйся отче всемирный.
По житиям Димитрия Ростовского

Древнейшее описание жития и мученической кончины Святого Дионисия Ареопагита составлено, по свидетельству Церковного предания, равноапостольным Мефодием Константинопольским в IX веке. Самый ранний из дошедших до нас византийских иконописных подлинников (в отрывке «Из древностей церковной истории Ульпия Римлянина о наружном виде Богоносных отцов»), датируемый 993 годом, передает описание внешности святителя Дионисия, в течение столетий хранимое в благоговейной памяти Церкви Христовой.
Вселенская Церковь дважды в году почитает память священномученика в день Собора 70-ти Апостолов 4 (17) января и 3 (16) октября.
По календарю Католической Церкви день памяти Святого Дионисия празднуется 9 октября. Католическая базилика Сен-Дени на севере от Парижа, расположенная на Монмартре, что означает «Mont des Martyrs», т. е. «гора мучеников», хранит мощи Священномученика Дионисия и его спутников – Святых мучеников. Рустика и Елевферия. Согласно преданию вдоль нынешней Рю Жирардон с холма Монмартр стекал ручей, в водах которого св. Дионисий омыл свою отрубленную голову, прежде чем понести ее к месту своего упокоения.
Долгое время на этом месте стояла простая деревянная часовня. Первая базилика была построена стараниями Святой преподобной Геновефы. Мощи мучеников расположены за главным престолом храма.
На протяжении многих веков базилика являлась усыпальницей французской королевской династии. Как сообщают древние источники, первый король франков Хлодвиг, приняв Крещение, перенес столицу своего государства в Париж главным образом вследствие почитания Священномученика Дионисия и преподобной Геновефы Парижской (512), память 3 января.

О трудах Святого

По настоящему смелым, масштабным, глубоким, непревзойденным, но главное первым и единственно истинным произведением Божественного откровения о совершенном и непостижимом Творце и Его Небесной иерархии в христианской богословской литературе является учение Священномученика Дионисия Ареопагита. Именно ему Православная Церковь приписывает авторство знаменитого “Ареопагического корпуса”.
Труды под именем Дионисия Ареопагита появились на свет только спустя 400 лет, во время проведения поместного Константинопольского Собора 534 года, боровшегося с ересью монофизитов. Особую известность приобрели они благодаря схолиям Иоанна Скифопольского и преподобного Максима Исповедника.
Подлинное имя автора мистико-философских трудов: “О Божественных именах”, “О небесной иерархии”, “О церковной иерархии” и “Таинственное богословие” (“О мистическом богословии”) окутано тайной. Как будто сам Господь сокрыл от нас подлинное имя автора, дабы потомки и последователи его Богом вдохновленных откровений не имели возможности найти изъяны в этих, наполненных величайшим смыслом трудах.
Влияние трудов Священномученика Дионисия Ареопагита было столь велико, что оказало неоценимую пользу и благосклонно повлияло на развитие богословской и мистической мысли Востока (Византия) и Запада (Рим).
Труды Священномученика Дионисия Ареопагита объединенные в “Ареопагический корпус”, состоят из четырех трактатов и 10 посланий. Эти удивительные творения способствовали исключительному религиозному подъему, а необычайная острота и глубина языка, его выразительность рано заставили принять и признать эти труды – первый славянский перевод «Ареопагитики» сделан был уже в 1371 году.
Однако сомнения в их подлинности, появились с возникновением раскола в Западной Церкви, о чем свидетельствует Эразм Роттердамский и деятели Реформации. Пытались также усомниться в истинности трудов Дионисия и современные протестантские богословы, и что естественно, иудеи.
В XIX веке труды Священномученика тщательно изучали и пытались приписать их авторство монофизиту Петру Иверу, епископу Маюмы, Северу Антиохийскому или одному из богословов Иоанна Скифопольского. Но ни вышеперечисленные, ни иные версии, выясняющие, кто же был автором “Ареопагического корпуса” Западной Церковью до сих пор не признаются подлинными.
Видимо, по причине существования спора об авторстве этих трудов, в Европе, начиная с IX века, и на протяжении нескольких столетий, под именем Дионисия Ареопагита создавались и активно распространялись подделки – труды мистико-религиозного направления. Пик их популярности пришелся на средние века. Мыслители эпохи Возрождения и философы более позднего времени, в том числе Фома Аквинский и М. Ригино писали к “Ареопагическому корпусу” многочисленные толкования-комментарии. Но не смотря на эти тщетные попытки, Православная Церковь признавала истинными только перечисленные выше труды Священномученика Дионисия Ареопагита – «священные глаголы». Именно они, в наши дни изучаются всеми христианами мира, что является лучшим подтверждением их истинности.

Признание Восточной Церковью

Православная Вселенская Церковь не только не стремится но и не собирается выяснять кто был автором “Ареопагического корпуса”, ибо Церковь полностью признает подлинность, истинность трудов и их авторство за Священномучеником Дионисием Ареопагитом, справедливо полагая, что если Господу и было угодно навсегда сокрыть от людей лицо автора единственных из признанных христианской Церковью трудов об Ангельских чинах, Небесной иерархии и основе Божественного мировладычества, то и открывать эту тайну не следует.
Сочинения священномученика Дионисия Ареопагита явились священным авторитетом для византийских богословов, что подтверждено многочисленными свидетельствами Леонтия Византийского, преподобных Анастасия Синаита, Иоанна Дамаскина, Феодора Студита, Симеона Нового Богослова и Григория Паламы. Огромно влияние святого Дионисия Ареопагита и на развитие православного искусства, благодаря раскрытой им сущности христианской символики.
В истории признания Восточной Церковью трудов Священномученика Дионисия Ареопагита великую роль сыграл раннехристианский богослов, мыслитель и проповедник Священномученик Максим Исповедник, который первым, спустя сто с лишним лет со дня появления на свет “Ареопагитик”, не только истолковал, и ввел их в христианское богословие, но и окружил высоким авторитетом. Он был истинным, величайшим комментатором-аллегористом многих богословских трудов того времени (VII век). В полемических трудах против ереси монофелитов он развил целую систему, по основным мыслям близкую к “Ареопагите” и системе взглядов Святого Григория Нисского. Главный смысл появления на свет “Ареопагического корпуса” – объяснить систему творения Богом мира из ничего.

О Небесной иерархии

Сверхумное, мистическое Боговедение, как писал Священномученик Дионисий Ареопагит, является всецелым Богопричастием, перед которым разум цепенеет: «Темна тьма в свете, особенно – в свете великом; таится неведение в знании, особенно в знании великом. Но сие надлежит понимать превозвышенно и преистинно, а не в смысле отрицательном, ибо «сокрыто в Господе неведение», и «тьма Его таится от всякого света и прещает всякое знание». Бог не Краса, не Бытие, не Благо, высшее из Его определений, даже не Божество и не Бог, ибо Он все это превышает, все в Себе содержа. Он «не один, не причастен единому, не имеет единого», а превыше единства. Бог – покой, стояние, стойкость, но: «благочестиво думать, что Он движется... Ведь Он всяческое ведет в сущность и содержит, обо всем промышляет, присущ всему...» Есть только Бог. В Нем все, и Он все во всем, выше всяких имен, выше движения и покоя, небытия и бытия, их в Себе содержа. Бог – Троица единосущная; но это не делает Его множественным и раскрывая – не умаляет Его сокровенности. А в троичном Самораскрытии Божества – первообраз всяческого бытия; всяческого отцовства и сыновства в Богоподобных духах и в человеке, троичности их природы, как неразделимого единства бессмертных и неизменных сущности их действительности.
Когда первопричины «исходят в свои до бесконечности умноженные действия, приемлют они численную и стройную множественность» именуемую иерархией небесной. Но они, изойдя во множество – возвращаются в единство его всегда составляя. Так создается и возникает причаствующий Богу тварный мир, в иерархическом строении которого, первое место принадлежит первопричинам и миру идей. Высшие чины этого мира – посредствующие в Богопричастии низших чинов, которые лишь через них причастны Богу, но в меньшей, чем первые чины мере. Это мир является не только движением от Бога до крайних пределов естества, но и возвращением от них по тем же ступеням иерархии к Богу.
В основе бытия этой иерархии лежит движение самого Божества; которое как Любовь, движется и творит, все сотворенное к Себе влечет и движет. Ведь Любовь, по учению Священномученика. Дионисия Ареопагита: «...простая сила, движущая себя и некоему единящему соумерению от лучшего из существующего до низшего и от низшего опять, последовательно чрез все, до лучшего. Эта сила из себя, чрез себя и к себе назад приводит себя и всегда одним и тем же образом свита в себе самой». Каждый чин иерархии является необходимым посредником между высшим и низшим существе в знании, бытии и благе.
Преподобный Исаак Сирин проникновенно комментирует учение Священномученика Дионисия Ареопагита. По нему Ангельские существа небесные, пронизанные и освященные Духом Святым, «обладают определенной мерой Святости соответственно превосходству одной пред другою», и потому имеют ступени в иерархии. По учению Дионисия Ареопагита они образуют 3 триады:
I-я включает в себя непосредственно приближенных к Создателю Серафимов, Херувимов и Престолов.
II-я отражает принцип Божественного мировладычества и состоит из Господств, Сил и Властей.
III-я триада – приближена к нашему миру и человеку и состоит из Начал, Архангелов и Ангелов.
К высшим духам Небесной, или Ангельской иерархии относятся:
СЕРАФИМЫ – “освящающие” т. е. пламенеющие от любви к Творцу – Ангелы особо приближенные к престолу Бога, охраняющие Трон Бога и Его самого. Св. Исаак Сирин писал о них так: “Серафимы – согревающие и сожигающие”.
В видении Пророку Исаии (Ис. 2, 6) они представились имеющими человеческий образ существами, но у каждого из них имеется по шести крыльев. Двумя они закрывают свои лица, как недостойные взирать на Господа. Двумя закрывают ноги, как недостойные того, чтобы Господь взирал на них, и двумя другими они летают, для того, чтобы неустанно исполнять небесные повеления своего Царя и Господа. Они же неумолчно поют песнь хвалу Господу говоря друг другу: “Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! И поколебались верхи врат от гласа восклицающих, и дом наполнился курениями”.
Серафимы не просто духи света, а самые высшие духовные существа, ближайшие к Богу. Так и изображаются они в Небесной иерархии, занимая первое место в первом лике: «...Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: вот это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен». (Ис. 6. 6-7).
Необычайно глубоким и проникновенным можно считать мысль Святого Иоанна Тобольского высказанную в отношении смирения Серафимов: “Давид, с детства пасший стадо скота и не занимавшийся высшими науками, понимал себя и судил о себе так скромно по доброте своего сердца и по внушению Божию. Но сами серафимы, высшие духи – служители Божии, так же поступают пред Богом; ибо когда Слово Господне огласило небеса и землю об отвержении (Богом) иудеев, тогда серафимы (у каждого из них по шести крыл) двумя крылами закрывали каждый лицо свое, двумя закрывали ноги свои и двумя летали, обнаруживая тем, что они своим разумом не могут воспарить до той высоты, на которой совершаются чудные и непостижимые дела Божие, потому что никакой разум твари не постигает Божественных судеб Всемогущего Творца своего: для них достаточно знать и быть убежденными, что Трисвятый Бог Свят, и исповедать друг перед другом неизреченные Его Божественные совершенства, взывая к Нему: Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф! полны суть небеса и земля беспредельной славы Его (Ис. 6). Если небесные разумные духи так смиряются и исповедуют непостижимость Божественной тайны, тем более нам, слабой перси земной, хотя и получившим по дару Божию “дыхание жизни и слово разума, прилично исповедоваться пред Богом...”
ХЕРУВИМЫ – Ангелоподобные существа – стражи “обильные видением и мудростью носящие (слова Святого преподобного Исаака Сирина). Один из них охраняет после изгнания из Рая Адама и Евы, древ жизни. Они охраняют содержимое Ковчега, поддерживают свод с троном Бога. Окружают Престол Вседержителя и Агнца Его на небесах, и неуклонно день и ночь прославляют безконечные совершенства Его не только в великом деле творения, но и нашего искупления. В них полнота высшей жизни и высшее отражение славы Божией.
Перемещаются Херувимы на крыльях ветра словно огненная молния – мгновенно. В молитвенном воззвании к Богу царя Давида, в псалме 17-м об этом сказано так: «И воссел на Херувимов и полетел и понесся на крыльях ветра (11)...От блистания пред Ним бежали облака Его, град и угли огненные...(14)».
В одном из видений пророку Иезекиилю, представились они в виде двуликих существ, у которых с одной стороны лицо человеческое, а с другой – львиное. Вместе с Серафимами, они имеют шесть крыльев и поют хвалу Господу у Его Престола: «И пред престолом море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему. И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг ба внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя; взывая: «Свят, Свят, Свят Господь Бог Вседержитель, который был, есть и грядет” (Апок. 4, 6-8).
Они представляются самыми приближенными к Богу силами одаренными от него особым совершенствами и имеющими свое особое служение. В откровении Святого Иоанна Богослова сказано, что Херувимы участвуют в Страшном Суде Божием, при снятии семи печатей с книги судеб земли и всех народов ее: «И никто не мог, ни на небе, ни на земле, ни под землею, раскрыть сию книгу, ни посмотреть в нее.» (Апок. 5, 3). И далее: «И я видел, что Агнец снял первую из семи печатей, и я услышал одно из четырех животных, говорящих как бы громовым голосом: иди и смотри» (Апок. 7, 1).
Наиболее красочно и объемно, символически, но явственно описал Херувимов и Престолы Пророк Иезекииль, во время Вавилонского плена (587. до н. э.), когда он находился «среди переселенцев при реке Ховаре». (Иез. 1, 1). Оно сопровождалось всевозможными природными потрясениями: «Бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него, а из середины его как бы свет пламени из средины огня...» (Иез. 1, 4-5). У Пророка Иезекииля Херувимы представляются в виде полу людей и полу животных с человеческими туловищами, с орлиными крыльями и воловьими ногами: «...и из середины его видно было подобие четырех животных... облик их был, как у человека; и у каждого четыре лица, и у каждого из них четыре крыла; а ноги их – как ступни ноги у тельца, и сверкали, как блестящая медь, (и крылья их легкие). И руки человеческие были под крыльями их, на четырех сторонах их; и лица у них и крылья у них у всех четыре; крылья их соприкасались одно к другому; во время шествия своего они не оборачивались, а шли каждое по направлению лица своего.
Подобие лиц их – лице человека и лице льва с правой стороны у всех их четырех; а с левой стороны лице тельца у всех четырех и лице орла у всех четырех. И лица их и крылья их сверху были разделены, но у каждого два крыла соприкасались одно к другому, а два покрывали тела их... И видя этих животных был как вид горящих углей, как вид лампад; огонь ходил между животными, и сияние от огня и молния исходила из огня. И животные быстро двигались туда и сюда, как сверкает молния. И смотрел я на животных, и вот, на земле подле этих животных по одному колесу перед четырьмя лицами их.. И когда шли животные, шли и колеса подле них; а когда животные поднимались от земли, тогда поднимались и колеса... дух животных в был в колесах. Над головами животных было подобие свода, как вид изумительного кристалла, простертого сверху над головами их. А под сводом простирались крылья прямо одно к другому, и у каждого было два крыла, которые покрывали их, у каждого два крыла покрывали тела их. И когда они шли, я слышал шум крыльев их, как бы шум многих вод, как бы глас Всемогущего, сильный шум, как бы шум в воинском стане; а когда они останавливались, тогда опускали крылья свои». (Иез. 1, 5-26).
В этом подробном описании Пророка Иезекииля было и видение Престола Божиего – третьего из высших чинов Ангельских.
Характерная для Священного Предания числовая символика числа 4 – означает «число мира» и дополняет Божественную троичность: «Многоочистость» есть символ всеведения, величественные фигуры животных – царей тоже не случайны: лев – сила, орел – небесное парение, телец – жертвенность, человек – разумность. Уникальное для Святой Библии изображение видения Пророку Иезекиилю, во всей своей необычности нигде более не встречается. Талмуд (свод законов иудеев) и вовсе воспретил публичное истолкование этого явления – еврейская екзегетика за этим внимательно следила. Сюжет этого величайшего свидетельства Божественного величия великолепно изобразил Рафаэль в картине «Видение Иезекииля», которая и сегодня хранится в Италии в галерее Питти, во Флоренции.
В другой части описания чудесного ведения говорится: “И видно было у Херувимов подобие рук человеческих под крыльями их. И видел я: и вот четыре колеса подле Херувимов, по одному колесу подле каждого Херувима, и колеса по виду как бы из камня топаза. И по виду все четыре сходны, как будто колесо находилось в колесе... И все тело их, и спина их, и руки их, и крылья их, и колеса кругом были полны очей, все четыре колеса их. И колесам сим, как я слышал, сказано было: «галгал» (вихрь)... Херувимы поднялись... И когда шли Херувимы, тогда шли подле них и колеса: и когда Херувимы поднимали крылья свои, чтобы подняться от земли, и колеса не отнялись, но были при них. Когда те стояли, стояли и они; когда те поднимались, поднимались и они; ибо в них был дух животных...» (Иез. 10, 8-17).
ПРЕСТОЛЫ – “Божия опора и Божий покой... Именуются же Престолы, как «досточестные зерцала Божественного промысла» (слова Исаака Сирина), читая в которых, райские души предрекают будущее. Чаще их значение воспринимают как седалище Бога. Святитель Дмитрий Ростовский указывает, что перед сидящем на Престоле высоком и превознесенном предстоят Богоносные Престолы, ибо на них как на разумных Престолах (как пишет Святой Максим Исповедник), разумно почивает Бог. Богоносными они называются не по существу, но по благодати и по своему служению, данной для служения, как таинственно и непостижимо носящие в себе Бога. Почивая на них непостижимым образом, Бог совершает свой праведный Суд: «Ты воссел на престоле, Судия праведный» (Пс. 9, 5).
Престолы служат Его правосудию, прославляют оное, и изливают силу правосудия на престолы земных судей, помогая царям и владыкам производить праведный суд. Описание их мы встречаем у Пророка Иезекииля в видении Создателя во всем своем величие: «Над головами животных (Херувимов) было подобие Престола по виду как бы из камня сапфира; а над подобием престола было как бы подобие человека вверху на нем. И видел я как бы пылающий металл, как бы вид огня внутри него вокруг; то вида чресл его и выше и от вида чресл его и ниже я видел как бы некий огонь, и сияние было вокруг него. В каком виде бывает радуга на облаках во время дождя, такой вид имело это сияние кругом. Такое было видение славы Господней... И видел я, и вот на своде, который над головами Херувимов, как бы камень сапфир, как бы нечто похожее на престол, видимо было над ними....» (Иез. 1. 23, 25-28, 2. 1, 10. 1).
Сапфир у древних народов очень ценился и почитался, а его глубокий лазоревый цвет (васильковый) сравнивался с небесным цветом. В Апокалипсисе Святого Апостола и Тайнозрителя Иоанна Богослова сапфир поставляется в числе основных драгоценных камней для Святого града Божьего Иерусалима Небесного. «...и видели место стояния Бога Израилева; и под ногами Его нечто подобное работе из чистого сапфира и, как самое небо, ясное». (Ис. 24, 10.).
Престолы – слава Божья, его твердыня, основание, символизирующие собою чистоту, сияние; блеск и величие.
ГОСПОДСТВА – “имеющие власть над всяким царством” – четвертый из девяти чинов Ангельских. Они образуют с Силами и Властями вторую триаду. Они сходны по значению с ними, Господства называются так потому, что они господствуют над прочими чинами Ангельскими, будучи сами свободными. Оставив рабский страх, они добровольно и с радостью служат непрестанно Богу. Также ниспосылают они силу к благоразумному владению и мудрому управлению поставленным от Бога на земле Властям, дабы те хорошо управляли порученным им областям. Они учат владеть чувствами, смиряя в себе непотребные вожделения и страсти, порабощать плоть духу, господствовать над своей волей и быть выше всякого искушения.
СИЛЫ – “крепкие силою и страшные видением своим” – ангельские существа, вторые во второй триаде чинов Ангельских. Воплощают собою принцип непогрешимой и невозмутимой иерархической стройности повелевания в послушании, без возможности тиранического употребления во зло Богу. Силы исполненные Божественной крепости, исполняют немедленно волю Всевышнего и Всемогущего своего Господа, крепкого и сильного.
Они творят превеликие чудеса и ниспосылают ту же благодать чудотворения угодникам Божиим, достойным таковой благодати, чтобы те могли творить чудеса, – исцелять всякие болезни и предвозвещать будущее. Святые Силы помогают и людям, труждающимся и обремененным, возложенного на них какого-нибудь послушания, тем и объясняют свое имя – «СИЛЫ» – и носят немощи немощных.
Они также укрепляют каждого человека в терпении, смирении, чтобы он не изнемогал в скорби, но с крепким духом и мужественно переносил все напасти со смирением, благодаря за все Бога, все совершающего и посылающего к пользе нашей; испытания, лишения, гонения, преодоления искушений и мук земных.
ВЛАСТИ – “властвующие над народами и над каждым человеком” Ангельские существа. В новозаветных текстах бегло упоминаются как особого рода космические духи, благие, безсмертные, послушные Богу. Исполняют Его волю, отвечают за распорядок дел Создателя, творят волю его в разных концах Космоса и Вселенной. Имеют безтелесную оболочку, но предстают по слову Божьему в виде Ангелов.
Власти так называются потому, что имеют власть над дьяволом, чтобы укрощать власть бесовскую, отражать наводимые ими на людей; сообщества, города, храмы, реки, горы, равнины и т. д. искушения и вредоносные действия. И не допускать бесов причинять кому или чему-либо вред в такой степени, в какой бы они желали.
Власти утверждают добрых подвижников в духовных подвигах и трудах, оберегая их, чтобы они не лишились духовного царствия. Тому же кто борется со страстями и похотями, искушениями и грехами, колдовством и чародейством, они помогают отгонять злые помыслы, козни, наветы вражие и побеждать дьявола и его воинство.
Власти упоминаются в Первом Соборном послании Апостола Петра: «Который, вошедший на небо, пребывает одесную Бога, и которому покорились Ангелы, и Власти и Силы.» (1 Пет, 3. 22).
НАЧАЛА – “устрояющие эфир» (слова преп. Исаака Сирина) один из девяти чинов Ангельских. Упоминаются впервые в Новом Завете. Являются (по словам Священномученика Дионисия Ареопагита) седьмым чином небесным, составляющим с Архангелами и Ангелами триаду небесного воинства.
Начала называются так потому, что имеют начальствование над низшими Ангелами, направляя их к исполнению божественных повелений. Им поручено так же управление Вселенной и охрана всех царств и государств, земель и всех народов, племени и языков, ибо каждое царство, племя и народ из небесного чина, Началами имеют для себя Ангела-хранителя и управителя всей своей страны (Дан. 10, 13).
Служение Начал (по Святому Григорию Двоеслову) – наставлять людей воздавать каждому начальствующему честь, подобающую его званию. Ибо Богом он поставлен править и властвовать, за что и спрос с него на Страшном Суде. Ангелы Начал возводят достойных людей на почетные должности и наставляют их, чтобы они принимали власть не ради своего удовольствия, достатка и пользы, не ради похвалы и суетной славы, но ради чести Божией, ради распространения и умножения Его славы и ради пользы ближних. Ради служения общим нуждам всех своих подчиненных. Нарушения этих правил недопустимы и строго наказываются, а степень вины грешника-начальника еще более строго определяется на суде над ним, ибо свидетельствовать против его мнимых добродетелей будут и Начала.
В любви, почитании и поклонении воинству Божьему для людей особенно близки Архангелы – “бодрственные стражи» (слова Святого преподобного Исаака Сирина) и Ангелы – “посылаемые”. Более всего приближенные в духовном мире к людям, они выполняют огромную работу по воспитанию, очищению и просвещению в нас безмерной любви к Творцу. Они дают нам возможность себя увидеть и услышать. поэтому сведения о них более всего обширны.
АРХАНГЕЛЫ – старшие Ангелы воинства небесного. Древнее предание восходящее к ветхозаветным представлениям говорит о существовании семи Архангелов. Архангелами называются великие благовестники и благовествующие о великом и преславном Боге. Служение их по Дионисию Ареопагиту состоит в том, чтобы открывать пророчества, познания и разумения воли Божией, что получают они от высших чинов и возвещают низшим – Ангелам, а через них – людям.
Григорий Двоеслов говорит, что Архангелы укрепляют в людях Святую веру, просвещая ум их светом познания Святого Евангелия и открывая таинства благочестивой веры.
АРХАНГЕЛЫ – есть начальники Ангелов, находящиеся в высшей от них степени, ибо Вседержитель избирает их для особой работы: «Тайна седми звезд, которыя ты видел в деснице Моей и седми золотых светильников есть сия: седмь звезд есть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семи церквей» (Апок. 1, 20). Помимо руководства над церквями Архангелы участвуют в сокровенном деянии Страшного Суда: «И я видел семь Ангелов, которые стояли пред Богом; и дано им семь труб... И взял Ангел кадильницу и наполнил ее огнем с жертвенника, и поверг на землю; и произошли голоса и громы, и молнии и землетрясения. И седмь Ангелов, имеющие семь труб, приготовились трубить» (Апок. 8, 6). Каждый из семи Архангелов выполняет определенную Творцом миссию; обучает ли первых людей Адама и Еву и их потомков ремеслам, знаниям и тайнам. Раскрывает ли значение снов, лечит ли, предвещает ли события или глашатает ли на Страшном Суде – все это подчинено строгой иерархии и происходит по велению Создателя.
АНГЕЛЫ – общее имя всех чинов небесных, но они по данной от Бога благодати и своему положению имеют разные наименования. Все они Ангелы, ибо имя это не название существа, но служения по написанному: «не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение» (Евр. 1,14). Служение же их различно и неодинаково, и каждый чин имеет собственное служение, о чем и было сказано выше. Ибо премудрый Создатель не всем в одинаковой мере открывает тайны Своего намерения, но от одних к другим; от высших к низшим просвещает, открывая им Свою волю и повелевая ее исполнять, как это устроено Им с начала времен. В пророчестве Даниила и других текстах Ветхого Завета мы читаем, что один Ангел повелевает другому Ангелу истолковать видение пророку (Дан. 8, 16). Ангелы высших чинов открывают Божественную волю и намерения Творца Ангелам чинов низших, просвещают их и посылают к людям.
Православная Церковь, нуждаясь в помощи Ангелов, празднует Собор всех девяти чинов Ангельских 8 (21) день ноября. Над всеми девятью Небесными чинами Ангелов поставлен Создателем чиноначальником и вождем Святой Архангел Михаил, как верный служитель Божий (Апок. 12, 79). Собор именуется в его честь – Собор Архангела Михаила. Память Архистратига Михаила также свершается 6 (19) сентября.
Следующей от Ангелов и последней примыкает по Дионисию Ареопагиту, иерархия земная. Церковная. Ее предназначение – спасение людей (павших существ) свободно злоупотребивших своей свободой и потому отвергнутых Богом. Справедливо искупив нас от сатаны, Спаситель мира ради нашего Богорождения снизошел до смерти на Кресте, и этим примером через Воскрешение из мертвых дал основание очищению нашему через таинства и Церковную иерархию.
По словам Дионисия «мы не Ангелы и нуждаемся еще в символах и таинствах (крещении, миропомазании) и таинственных воздействиях».
Так им была раскрыта Церковная иерархия и выяснено строение Церкви и смысл ее тайнодействий. Оглашенных, одержимых и кающихся очищает «литург», (дьякон). Мирян просвещает «иерей», обладающий и властью очищать. «Терапевтов», (монахов) усовершает «иерарх» (Епископ), обладающий также властью просвещать и очищать. Так раскрывается Церковная иерархия, прообразованная в Ветхом Завете.
Священномученик Дионисий Ареопагит так же объяснил, что разница в религиозно нравственном состоянии народов и людей обусловлена свободой выбора народов и людей, а не их Ангелами, несущими до народов Богооткровение.
Память Священномученика Дионисия Ареопагита и его труды останутся в веках, как истинный свет Богопознания и мироустройства Небесной и Церковной иерархии. Изучать эти великие труды должен каждый христианин, любящий Господа нашего Иисуса Христа и остающийся верным Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви.

Священномученик Дионисий, моли Бога о нас!