Философия физиса и проблема первоначала – архэ.

1. Понятие первоначала (архэ) как принцип построения первых философских школ.

2. Натурфилософия милетской школы: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Учение Гераклита Эфесского.

3. Проблема бытия в философии Элейской школы.

4. Понятие атома в философии Левкиппа и Демокрита.

Методические указания.

В данной контрольной работе должны быть раскрыты основные положения ранней греческой философии, появившейся до V века до н.э. и названной досократической философией. Основной проблемой, интересовавшей ранних греческих философов, была проблема первоначала, то есть того, откуда произошел мир, то, что лежит в основе мироздания. Анализируя понятие «архэ» в первом вопросе контрольной работы, студент должен усвоить, что это понятие возникло первым в череде последующих философских понятий и означало, что человек обратился к миру с вопросом об истоке этого мира, поэтому первых философов называли «натурфилософами», то есть мыслителями, рассуждавшими о природе.

Во втором вопросе контрольной работы студент должен проанализировать учение милетской школы, в которой предлагались различные варианты первоначала мира, и философию Гераклита из Эфеса, впервые определившего мир как становление, текучее и вечноизменяемое. Здесь студент должен усвоить, что в древнегреческой философии первоначало понималось не как «мертвый» химический или физический элемент, а как живая, одухотворенная субстанция.

Третий параграф контрольной работы раскрывает новую проблему, поднимаемую мыслителями элейской школы Парменидом и Зеноном, проблему бытия. Студент должен проанализировать понятие бытия как единого и неподвижного целого и объяснить значение и смысл доказательств невозможности движения, называемых апориями.

Рассматривая четвертый вопрос контрольной работы, студент усваивает понятие «атома» в античной философии и его отличия от современного понимания атома в физике. Атомистическое учение по иному подходит к понятию первоначала и впервые заявляет, что этих первоначал (атомов) в мире бессчетное количество.

Ключевые понятия : архэ, бытие, апейрон, атом, апория, становление.

Дополнительная литература.

1. Лаэртский Диоген О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. / Диоген Лаэртский. – М., 2011.

2. Кессиди Ф. Гераклит. / Ф.Кессиди. – М., 2003.

3. Философия природы в Античности и Средние века. / П.Гайденко, В.Петров. – М., 2000.

Тема 5. Античная философия: от космоцентризма к проблеме человека.

1. Причины и основные особенности перехода от проблем натурфилософии к проблемам человека в античной философии V века до н.э.

2. Релятивизм софистических учений. Софистика как образец нового знания.

3. Познание и нравственность как основные принципы в философии Сократа. Метод Сократа.

Методические указания.

В данной контрольной работе студент, прежде всего, должен обозначить причины, по которым в философии античности произошел поворот к проблеме человека. В V веке до н.э. вопросы натурфилософского характера отходят на второй план, и центральное место в рассуждениях философов отводится человеку и его поступкам. Такую трансформацию философского знания обусловили причины и социального, и политического, и общекультурного порядка, когда изменялся облик греческого государства и на смену аристократии приходил новый тип правления – демократический.

Во втором вопросе студент должен раскрыть особенности деятельности и философского учения софистов, обращая особенное внимание на релятивистские особенности не только их теории познания, логики, но и этики. Перед студентом стоит задача осмыслить деятельность софистов и сделать выводы о том, какое влияние они оказали на европейскую культуру и образование.

Третий вопрос контрольной работы предполагает раскрытие основных положений философии Сократа, который являлся яростным противником софистического учения. Однако, не смотря на это, в двух указанных учениях можно проследить сходные черты и задачи. Студент должен обратить внимание на то, что Сократ создает новую этическую теорию, в которой знание приравнивается к добродетели, а любой злой поступок есть всего лишь результат невежества. По этим же принципам строится и особая методология, которую предлагает Сократ.

Ключевые понятия: релятивизм, софистика, софизм, этика, диалектика, ирония, майевтика.

Дополнительная литература.

1. Кессиди Ф. Сократ. / Ф.Кессиди. – М., 2001.

2. Суриков И. Сократ. / И.Суриков. – М., 2011.

3. Чернышев Б.С. Софисты. / Б.С.Чернышев. – М., 2010.

4. Гиляров И.Н. Источники о софистах. Платон как исторический свидетель. – М., 2011.

Первые учения - г. Милет VII - VI в. д.н.э. - Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Так, милетская – материалистическая философская школа в Греции – характеризуется своей натурфилософией и антропологией, т.е. поиском первооснования субстанции мироздания и размышлением о человеке, его бытии и назначении. Представители данной школы: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен считали воду, воздух, т.е. нечто вещественное, телесное, единством, лежащим в основе явлений. Основателем Милетской школы считается Фалес.

Фалес: купец, много путешествовал. Гидроинженер. Проектирует политические объединения малоазиатских городов перед угрозой Персии. Знаком с достижениями науки Вавилона и Египта. Предсказал солнечное затмение в Греции - 585 г. д.н.э. Изобрел некоторые астрономические приборы. О Фалесе как философе первым написал Аристотель. В “Метафизике” сказано: “Из тех, кто первым за­нялся философией, большинство считало началом всех вещей одни лишь начала в виде материи: то, из чего состоят все вещи, из чего первого они возникают и во что в конечном счете уходят, причем основное пребывает, а по свойствам своим меняется, это они и считают элементом и началом вещей. И поэтому они полагают, что ничто не возникает н не погибает, так как подобная основная природа всегда сохраняется... Количество и форму для такого начала не все указывают одинаково, но Фалес-родона­чальник такого рода философии - считает ее водою”. Таким-то образом и осмыслил Аристотель суть учения первых философов, которых мы называем стихийными материалистами.

Вода - философское переосмысление Океана, Нун, Абзу (Ап-су). Правда, название его сочинения “О началах” допускает, что Фалес поднялся до понятия первоначала, иначе он не стал бы фи­лософом. Фалес, понимая воду как начало, наивно заставляет пла­вать на ней землю-в этой форме он еще и представляет суб­станциальность воды, она буквально пребывает подо всем, на ней все плавает. С другой стороны, это не просто вода, а вода “разумная”, бо­жественная. Мир полон богов (политеизм). Однако эти боги- действующие в мире силы, они также души как источники само­движения тел. Все произошло из некоего влажного первовещества («архэ») или воды. Все рождается из этого первоисточника. Земля - плоский диск, плавающий на поверхности воды. Вода и все произошедшие из нее вещи - не мертвые. Вселенная полна богов, все одушевлено. Примеры - магнит и янтарь могут приводить в движение другие вещи - они имеют душу.

Онтологический монизм Фалеса связан с его гносеологическим монизмом: все знание надо сводить к одной единой основе. Фалес сказал: “Многословие вовсе не является показателем разумного мнения”. Здесь Фалес высказался против мифологического и эпи­ческого многословия. “Ищи что-нибудь одно мудрое, выбирай что-нибудь одно доброе, так ты уймешь пустословие болтливых лю­дей”.

Анаксимандр - ученик и последователь Фалеса. О его жизни мы почти ничего не знаем. Он автор первого фило­софского сочинения, написанного прозой, которое положило на­чало многий одноименным трудам первых древнегреческих фило­софов. Сочинение Анаксимандра называлось “Пери фюсеос”, т. е. “О природе”. Само название этого и одноименных ему сочинений говорит о том, что первые древнегреческие философы, в отличие от древнекитайских и древнеиндийских, были прежде всего натур­философами, или, точнее говоря, физиками (сами античные ав­торы называли их фисиологами). Анаксимандр написал свое сочинение в середине 6 в. до н.э. Именно Апаксимандр расширил понятие на­чала всего сущего до понятия “архэ”, т. е. до первоначала, субстанции, того, что лежит в основании всего сущего. Такое начало Анаксимандр нашел в некоем апейроне . Апейрон – беспредельное, безграничное абстрактное начала, из которого все состоит, из которого все возникает, пока апейрон находится во вращательном движении в ходе взаимодействия четырех первоэлементов (первосубстанций) превращается в воду и другие субстанции, которые затем переходят друг в друга и должны пропорционировать: каждый элемент стремится расширить свои границы, но его сдерживает необходимость – естественный закон, вызывает и восстанавливает равновесие и справедливость, равные миру. Нарушение справедливости ведет к дифференциации основных частей беспредельного.

Анаксимен : апейрон – слишком абстрактное понятие; принципиальным началом является АЭР (промежуток между водой и апейроном – эфир, который тоньше воздуха). Из эфира – аэра все возникает (это бескачественная стихия) и все в него обратно возвращается через сгущение и разрежение (охлаждение и нагревание). Идея качественных и количественных изменений. Так, воздух, сгущаясь, образует облака, воду, землю, разрежаясь, он превращается в огонь. Проводил параллели между душой человека («психэ») и воздухом «пневмой») – «душой космоса».

В V в.д.н.э. Милет утратил самостоятельность (Персы) и развитие здесь философии прекратилось.

Гераклит: космологические идеи тесно связаны с именем философа, материалиста, диалектика Гераклита, который считал, что первовещество природы - огонь, т.к. он наиболее подвижен. Все вещи возникают из огня согласно необходимости (или логоса). В процессе движения всякое свойство переходит в свою противоположность: холодное становится теплым и т.д. Возникновение понятия “движение” – начало всего, оно источник всевозможных превращений, оно вечно в виде огня.

Космос по Гераклиту возникает из огня путем охлаждения (вниз) – путем, который ведет к образованию души бытия; из огня возникает вода, воздух, земля, космос. Возникнув, мир сгорает. Следовательно, путь вверх, путь горения. Вот закономерность, существующая благодаря двум процессам: охлаждение и горение.

Огонь, наделенный логосом, по Гераклиту, разумен и божественен. Душа человека, по Гераклиту состоит из логоса и метаморфоз огня, возникшего путем испарения из влаги.

Основные элементы диалектики Гераклита:

1. все сущее не только противоречиво, но взаимосвязано;

2. единство противоположностей, которые предполагают друг друга (холодное становится теплым и наоборот);

3. все, непрерывно изменяясь, обновляется: нельзя дважды войти в одну реку;

4. в человеческой жизни переход всего в противоположное – это борьба – в борьбе противоположностей обнаруживается их тождество: одно и то же путь вверх и вниз, жизнь и смерть;

5. космос – нечто относительно постоянное, но и вечно изменяющееся;

6. все сущее, изменяясь, покоится (антитезы: день-ночь, лето-зима);

7. относительность бытия (переход каждого свойства в свою противоположность делает все качества относительными). Ни одно качество нельзя абсолютизировать.

Гносеология Гераклита :

1. в основе познания – ощущения, но только мышление приводит к мудрости;

2. чувства не бесполезны, но тот, кто не выходит за пределы чувственного познания – ошибается;

3. высшая цель – познание логоса – нелегко, т.к. природа таится, люди не сообразительны от природы, а мудрость не равна знанию частностей.

Эмпедокл : древнегреческий философ, материалист, в поэме “О природе ” свел все многообразие вещей к четырем корням: воде, воздуху, земле, огню. Это учение о четырех элементах удержалось много веков в античной и средневековой философии. Соединение и разделение элементов Эмпедокл объяснял действием противоположных сил притяжения и отталкивания (дружбы и вражды). Воздух вещественен, следовательно небытия нет (в отличии от своего учителя Парменида). Бытие существует всегда и везде. Ему некуда исчезнуть. Любая вещь содержит противоположное состояние, следовательно, она многокачественна. Каждое качество связано не со всем бытием, а лишь с частью, которая обладает данным качеством. Бытие разнородно, дискретно. Бытие едино и многокачественно; единое и многое объединяется в понятие смесь. Смешение – это состояние: 1. Когда не сохраняется многообразие огня, воды и т. д. Каждая вещь теряет свой вид; 2. Когда каждый элемент нельзя взять в руки отдельно от другого, т.к. он теряет вид. Равномерное перемещение этих элементов происходит благодаря двум независимым силам: 1. Филия (гармония, радость, афродита): она соединяет разнородное, разделяет однородное. Это космическая сила единства и добра. 2. нейкос (ненависть, вражда): разделяет разнородное и соединяет однородное, выступает причиной множества и зла. Обе силы вечны, акослеичны. Единое и многое переходит друг в друга попеременно по циклу, в котором 4 фазы: 1. Четыре стихии перемешаны и не существуют (акосмичны) – побеждает любовь; 2. Равновесие любви и ненависти (космична); 3. (акосмична) господствует ненависть – элементы отделяются друг от друга; 4. (космична) равновесие ненависти и любви: появляются конкретные вещи. Смена фаз происходит вечно.

Анаксагор , плюралист, древнегреческий философ, материалист: признавал качественное многообразие бесконечно делимых первичных элементов материи (семена вещей), из которых образуются все существующие вещи. Движущая сила, которая обуславливает соединение и разделение частиц – “нус” – “ум” – легчайшее вещество – творец.

Космогония Анаксагора : небесные тела возникли из беспорядочного смешения частиц вещества, в результате их вихреобразного вращения. Семена вещей иначе называют гомеомериями. Они вечно делимы, каждый их вид сохраняет все качества по принципу: все во всем или во всем есть часть всего.

Любая гомеомерия– множество, которое заключает в себе все существующее. Она не просто бесконечна, а бесконечно бесконечна. “Нус” – ум бесконечен, самодержавен, обладает совершенным знанием: определяет прошлое, настоящее и будущее. Это нус приводит все в круговое движение, когда светлое отделяется от темного, в середине мироздания собираются плотная тяжелая земля, а все светлое устремляется вверх, в небо. Эдлер, который окружает мир, отрывает от земли камни, они воспламеняются и образуются звезды, луна, солнце.

Пифагор и ранние пифагорейцы. Пифагор из Самоса 580-500 г. д. н. э. При тиране Поликрате преселился в Южную Италию в г. Кротон где основал политический и религиозный союз представляющий интересы аристократии. Сам ничего не писал. Учения его претерпели значительную эволюцию. Выдвинул реакционерное учение о порядке. В общественной жизни порядок - власть аристократов.

Последователи Пифагора объединились в союз. Боролись с демократией. В V в. д. н. э. этот союз был разгромлен демократами.

Отвергали материализм милетцев. Основа мира не материальное первоначало, а числа, которые образуют космический порядок - прообразующий общий порядок. Познать мир - значит познать управляющие им числа. Первая попытка постановки вопроса о роли количественной стороны явлений природы.

Математика, геометрия, теории архитектуры, музыки, скульптуры (высота тона струны зависит от ее длины). Движение небесных тел подчиняется математическим соотношениям - гармония сфер.

Пифагорейцы отрывали числа от вещей, превращали их в самостоятельные существа, абсолютизировали и обожествляли их. Священная монада (единица) - это мать богов, всеобщее первоначало и основа всех природных явлений. Двойка - это принцип противоположности, отрицательности в природе. Природа образует тело (тройка), являясь триединством первоначала и его противоположных сторон. Четверка - образ четырех элементов природы и т. д. Мысль о том, что все в природе подчинено определенным числовым соотношениям, благодаря абсолютизации чисел, приводила Пифагора к идеалистическому утверждению, что именно число, а не материя является первоосновой всего.

Все вещи состоят из противоположностей – чет - нечет, предел - беспредельное, единство - множество, правое - левое, мужское - женское. Однако их противоположности не переходят друг в друга (в отличие от Гераклита). Особое значение - предел и беспредельное. Предел - огонь, беспредельное - воздух (пустота). Мир дышит пустотой, состоит из взаимодействия огня и воздуха.

Элеаты : представители философской элейской школы, существовавшей в VI - V вв. до.н.э.в древнегреческом полисеЭлея на территории современной Италии. Наиболее известными философами этой школы являлись Парменид, Зенон Элейский. Парменид. Составил законы для Элеи, которые даже там долго действовали. Мир - вещественный шар, в котором нигде нет пустоты и, следовательно возможности движения (все заполнено). Всякая мысль - есть мысль о существующем. Поэтому не существуя никак нельзя мыслить как несуществующе, откуда следует, что несуществующего нет. Отсюда невозможно возникновение и уничтожение. Из абсолютной заполненности следует, что мир не имеет частей. Он един. Множество - обман чувств. Отсюда же следует вывод о невозможности движения, возникновения, уничтожения. Представления о движении - лишь мнение, повседневные представления, от которых следует отличать философию, как учение об истине, недоступной восприятием. Учение Парменида полно ненаучных, мифологических представлений. В центре мира - богиня-правительница (или правда, или необходимость). Она держит жребий и правит всеми небесными движениями.

Зенон Элейский Ученик Парменида. Выдвинул ряд положений в защиту учения Парменида (апории). Доказывал невозможность движения (метафизика). Предположение, что движение мыслимо приводит к противоречиям - оно не может осуществиться (Для того чтобы двигаться стрела должна в один момент времени находиться в определенном месте и не находиться в нем, но это противоречиво - невозможно). В этих парадоксах вопрос не в том, возможно ли восприятие движения чувствами, а в том, можно ли осмыслить движение при условии, что пространство состоит из бесконечного множества неделимых частей (актуальная бесконечность), а время из большого множества неделимых моментов.

В этих апориях впервые в истории человечества обсуждаются проблемы непрерывности и бесконечности. Апории дали толчок развитию диалектики (Интересно, что понятие актуально бесконечного было исключено из употребления в Греции и заменено понятием потенциально бесконечного. Признавалась бесконечная делимость величин, но не признавалась их составленность из бесконечного числа актуально данных элементов).

Демокрит: древнегреческий философ, материалист, основатель атомистики. Признавал два первоначала: атомы и пустоту. Атомы вечны, находятся в постоянном движении, неделимы, отличаются лишь формой, порядком, им не присущ ни звук, ни цвет. Из соединения атомов образуются тела, распад атомов ведет к гибели. Бесконечное множество атомов вечно движется в бесконечной пустоте, где они иногда сталкиваются друг с другом, образуя вихри атомов. Так рождаются и умирают миры, которые не сотворены богом, они рождаются и гибнут по необходимости. Так, отождествляя причинность с необходимостью, Демокрит отрицал случайность, рассматривал ее как результат незнания.

В теории познания Демокрит исходит из предположения, что от тел отделяются тонкие оболочки – образы вещей, воздействующие на органы чувств. Чувственное восприятие – основной источник познания, но оно дает лишь темное знание о предметах. Светлое знание более тонкое, возвышается над темным и ведет к познанию сущности мира атомов и пустоты. Анатомическое учение распространяется Демокритом на учение о жизни и душе. Жизнь и смерть органично сводится к соединению и разложению атомов. Душа состоит из огненных атомов и есть их временное соединение. Душа не бессмертна.

Космология Демокрита : 1. вселенная бесконечна; 2. Бесчисленность миров одновременно существующих в мировом пространстве; 3. Миры находятся в различных стадиях своей жизни; 4. Человеческая жизнь – это атомы, но особые.

Предпосылкой атомизма была потребность дать материальное объяснение наблюдаемым свойствам вещей - их множества, движения и изменения. После Зенона, доказавшего будто гипотеза о бесконечной делимости вещей, пространства и времени ведет к неустранимым противоречиям и парадоксам, всякая попытка обосновать реальность множества, раздельности вещей и их подвижности должна была считаться с этим. Учение об атомах явилось гениальной попыткой разрешения этих трудностей. Атома предполагали существование бесконечного множества телесных частиц, они допускали существование пустоты в которой происходит движение частиц и отрицали за частицами возможность делиться до бесконечности, видели в них непроницаемые атомы. Согласно этой гипотезе каждая вещь, будучи суммой весьма большого (но не бесконечного) количества частиц - весьма малых, но в силу своей неделимости не обращающихся в ничто, уже не может рассматриваться как бесконечно большая и в то же время вовсе не имеющая величины как это было у Зенона. Таким образом, был разрешен кризис, вызванный критикой Зенона.

Тема 1.

Проблема бытия в философии. Материальное и идеальное.

Ключевые слова: бытие и небытие, душа, дух, идея, идеальное, материя, материальное, метафизика, монотеизм, онтология, политеизм, сущее, тело, форма.

· Бытие видимое и невидимое

· Проблема первоначала: монотеизм и философский монизм.

· Философия физиса и проблема первоначала – архэ.

· Мир идей и мир вещей. Платон.

· Теория четырёх причин Аристотеля.

Бытие видимое и невидимое.

Душа – первое фундаментальное понятие культуры. Бытие – это философская категория, смысл которой – всё что есть, всё что существует. Существительное «бытие» образовано от неправильного глагола «быть», что вызывает некоторые сложности с пониманием термина «бытие». Формы прошедшего времени этого глагола, однокоренные с инфинитивом – был, были. Формы настоящего времени имеют другой корень – «есть». Учение о бытии включает наши представления о сущем, существующем, о том, что есть.

Много всего существует, так в чём проблема? – В том, что не всё существующее воспринимается нами в явном виде. Самое древнее представление о невидимом бытии – душа. Тело видимо, а душа – незрима. Душа существует, иначе мертвое тело не отличалось бы от живого, но поскольку она невидима, то должна иметь иную природу, чем тело. Следовательно, тело разложимо, а душа неразложима, тело смертно, а душа – нет.

Появление представлений о душе связано по времени с погребением умерших. Ритуалы погребения – первые формы духовных практик.

Неандертальцы были первыми человеческими особями, которые хоронили умерших.

Самое раннее не оспариваемое человеческое погребение, обнаруженное до сих пор, датируется 130-ю тысячами лет назад. Человеческий скелет, запятнанный красной охрой, был открыт в пещере Скул в Израиле. На этом месте найдено множество погребальных предметов, включая нижнюю челюсть кабана в руках одного из скелетов. Доисторические кладбища называют «могильными полями». Многочисленные археологические культуры характеризуются именно похоронными обычаями: «Культура полей погребальных урн» или «Бронзовый век».

Представления о душе с тех пор не сильно изменились.

«Я считаю, что душа бессмертна. Возможно, что после смерти человека душа перерождается, либо остаётся свободной и ждёт своего «суда» для определения её будущего (рай или ад).

«Я считаю, что моя душа отправится после смерти в рай либо в ад, т.к. я являюсь православным христианином».

«Я думаю, что моя душа после смерти переселится в другой сосуд, т.к. мне кажется, душа не может умереть, но, с другой стороны, на данный момент людей больше на планете, чем было всегда, х 4-5 раз, тогда откуда столько душ взялось?»

Из сочинений студентов…..

Энгельс: «Уже с того весьма отдаленного времени, когда люди, еще не имея никакого понятия о строении своего тела и не умея объяснить сновидений, пришли к тому представлению, что их мышление и ощущения есть дея­тельность не их тела, а какой-то особой души, обитаю­щей в этом теле и покидающей его при смерти,-уже с этого времени они должны были задумываться об отно­шении этой души к внешнему миру. Если она в момент смерти отделяется от тела и продолжает жить, то нет ни­какого повода придумывать для нее еще какую-то осо­бую смерть. Так возникло представление о ее бессмер­тии, которое на той ступени развития казалось отнюдь не утешением, а неотвратимой судьбой и довольно часто, например, у греков, считалось подлинным несчастьем» (Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии).

Энгельс – материалист и считает, что душа «есть деятельность тела».

С. (13-13) «Душа никуда не девается, т.к. то, что понимается под душой, - это жизненные процессы, происходящие в живом организме, с окончанием которых и заканчивается жизнь»

Из сочинения студента.

Дух и природа. Если душа бессмертна, логично, далее, предположить, что, покинув тело, она обитает в каком-то невидимом мире. Человеческое мышление с его способностью к обобщению приводит к созданию понятия «духи ». Духи, в отличие от душ, связаны не с человеческим телом, а принадлежат явлениям природы – леший, водяной, домовой, горный дух. Арабы называли магами огнепоклонников, вступающих в контакт с духом огня. Обращение с огнём, умение его зажигать, хранить, гасить, и в самом деле напоминает колдовство.

Ма́гия (лат. magia , от греч. μαγεία) - система мышления, при которой человек обращается к тайным силам с целью влияния на события, а также воздействия на состояние человека или природы. Магия предполагает совершение символического действия (обряд), направленного на достижение определённой цели сверхъестественным путём.

Шаманы и маги – особенные люди, которые умеют входить в мир духов и общаться с ними. Современные маги работают через Интернет.

Эти невидимые духи, очевидно, так или иначе, влияют на отношение природных сил к человеку. Их непостоянный характер держит людей в постоянном страхе: огонь, вода, ветер проявляют в самые неподходящие моменты свою враждебность к людям.

Превращение духов в богов. Следующий шаг в мышлении сделан к понятию боги. Духи становятся богами, когда им присваиваются следующие свойства: непостижимость, могущество, способность изменять жизнь людей.

Для религиозного сознания обязательно наличие в нём сакрального , т.е. священного: высшего, абсолютного, непостижимого, могущественного. Сакральное становится предметом культа, поклонения. Первая форма религиозного сознания – политеизм – многобожие, язычество .

Язы́чество (от церк.-слав. ıảзы́цы «народы», ıảзыкъ «народ», что является калькой с греч. ἔθνος – «этнос») - принятый в христианском богословии термин, обозначающий дохристианские и нехристианские религии. Слово происходит из Нового завета, в котором под язычеством подразумевались народы или «языки», противополагаемые первохристианским общинам. Христианство превратилось в мировую, международную религию, в отличие от верований отдельных народов, языков, этносов.

После крещения Руси язычников также начали называть «погаными» (от лат. paganus - земледелец). Абстрактное понятие «язычество» в русском языке появляется гораздо позже конкретных терминов «язычник» и «языческий».

В наши дни входят в моду новые учения и духовные практики (ромува, асатру, викка) или же реконструированные древние языческие учения (родноверие, диевтуриба). Неоязычество необходимо отличать от непрерывавшихся языческих традиций, таких, как шаманизм. Патриарх Московский и всея Руси Алексий II на открытии Архиерейского собора 2004 года в своём выступлении назвал распространение неоязычества одной из главных угроз XXI века, поставив его в один ряд с терроризмом и «другими губительными явлениями современности». Патриарх Московский и всея Руси Кирилл в интервью 2009 года заявил, что дьявол являлся народам различным образом - например, через языческих богов. Также он назвал язычество заблуждением, через которое люди бессознательно и неразумно поклоняются тёмной силе.

2. Проблема первоначала: монотеизм и философский монизм.

К идее первоначала человеческая мысль шла разными путями. Выдающийся немецкий мыслитель ХХ в. Карл Ясперс (1883-1969) считал идею первоначала одной из опор духовной оси, на которую начала нанизываться история разных стран в первом тысячелетии до н.э. В «осевое время» проблема первоначала решалась либо средствами религии, либо в новой форме мировоззрения, которую в Греции VI в. до н.э. назвали философией (любовь к мудрости). Античный историк философии Диоген Лаэртский рассказывает:

«Сосикрат в «Преемствах» говорит, что на вопрос Леонта, флиунтского тирана, кто он такой, Пифагор ответил: «Философ», что значит «любомудр». Жизнь, говорил он, подобна игрищам: иные приходят на них состязаться, иные – торговать, а самые счастливые – смотреть; так и в жизни иные, подобные рабам, рождаются жадными до славы и наживы, между тем как философы – до единой только истины» (Диоген Л. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. Кн.8.8).

Монизм (от др.-греч. μόνος - один, единственный)– это тип мировоззрения, в котором утверждается единство мира, происхождение всего многообразия мира из единого начала и возможность его сведения к единой основе.

Иудаизм - одна из старейших монотеистических религий, и самая древняя из существующих по настоящее время. Иудаизмвозникиз политеизма древнееврейских племён примерно за 20 веков до н.э.Первая и центральная доктрина иудейского монотеизма заключается в том, что Бог суть единый, вечный, вездесущий, всемогущий, безграничный и бестелесный. Бог создал человека по своему образу и подобию и поэтому любит его. На земле образу Бога соответствует человеческий разум, следствием чего является вера в бессмертие человеческой души. В соответствии с нормами иудаизма, верующий поддерживает связь с Богом через молитву, а божья воля открывается человеку через Пятикнижие Моисеево – Танах.

В VI в. до н.э. греки считали своими богами олимпийцев во главе с Зевсом. Не все древнегреческие философы отказывались от святынь своих религий, однако метод критики, который они стали применять, заставлял их в вопросе о первоначале давать решения сообразно своим наблюдениям и рациональным основаниям.

Некоторые занимались также открытой критикой традиционной религии, например, Ксенофан. Центральной темой лирической поэзии Ксенофана была критика понимания Богов Гомером и Гесиодом, а также представлений общераспространенной религии, в которой он обнаруживал ошибки и абсурд. Так, нелепость заключается в приписывании Богам внешних форм, психологических характеристик, страстей, во всем аналогичных людским. Ксенофан язвительно возражает, что, если бы животные имели руки и умели изображать Богов, последние имели бы формы животных; так, эфиопы, будучи черными и с широкими носами, изображают Богов черноволосыми с приплюснутыми носами, другие люди - с голубыми глазами и рыжими волосами, рисуют богов точно такими же. Хуже того, человек приписывает Богам все, что делает сам, не только хорошее, но и плохое.

"Но смертные полагали, что и Боги рождаются.

Все без разбору Богам приписывали Гомер с Гесиодом,

Что только срамом слывет

и позором что люди считают, -

Будто воруют они, совершают блуд и обманы".

Отказ от понимания Бога по меркам человеческого вел к представлению о том, что Бог есть космос. "Единое, Бог, высшее меж богов и людей, ни фигурой, ни мыслями на людей не похоже", - говорит Ксенофан. " Все целое видит, все целое мыслит, все целое описывает"; "Но без усилий, силой лишь ума своего все приводит в трепет"; "Всегда в одном и том же месте пребывает без движения, ибо не подобает ему быть то в одном месте, то в другом".

В VI в. до н.э. в философии выработаны понятия бытие и небытие. Их создателем считается основатель элейской философской школы Парменид.

Онтология – учение о сущем (лат. ontologia от др.-греч. ὄν, род. п. ὄντος - сущее, то, что существует + λόγος - учение, наука).

Парменид родился в Элее (сейчас Велиа), во второй половине VI в. и умер в середине V в. до н.э. В Элее он основал свою школу, которой было суждено оказать значительное влияние на греческую мысль. Говорят о нем, что он был активным политиком, давшим законы своему городу. От его поэмы "О природе" дошли до нас пролог, почти вся первая часть и фрагменты второй.

Парменид вкладывает свое учение в уста некоей богини, которая его радушно принимает. Он изображает себя, влекомым ею в карете, запряженной рысаками, переступает порог суровой богини Справедливости, и в компании дочерей Солнца, Ночи и Дня, достигает заветной цели. Богиня, символизирующая Истину, торжественно провозглашает: "Необходимо, чтобы ты Единое изучил". К нему богиня указывает три пути: 1) путь абсолютной истины; 2) путь изменчивых мнений, ошибок и фальши; наконец, 3) путь мнений, достойных похвалы.

Наиважнейший принцип Парменида есть принцип истины ("незыблемое сердце истины, правильно округлой"): бытие есть и не может не быть; небытия нет и не может нигде и никак быть.

Аргументация очень проста: все, о чем говорится и думается, есть. Невозможно думать (значит, и говорить), иначе, как думая (значит, говоря) о чем-то, что есть. Думать ничто равнозначно не думать, а говорить о ничто, значит ни о чем не говорить. Именно поэтому ничто немыслимо и невыразимо. Бытие есть то, что не порождено и не уничтожимо. Ибо, если бы оно происходило, то из небытия, что абсурдно, ибо установлено, что небытия нет. В случае происхождения из бытия, это не менее абсурдно, ибо мы должны были бы признать, что оно уже есть. По тем же причинам нет небытия, поскольку двигаться к бытию значило бы, что бытие уже есть, и стало быть, останется. Бытие не имеет прошедшего, ибо прошлое - то, чего уже нет, не имеет и будущего, ибо его еще нет, оно есть вечное настоящее без начала и без конца. Бытие неизменно и неподвижно, ибо подвижность и изменчивость предполагают небытие, по отношению к которому бытие двигается или во что бытие трансформируется. Парменидово бытие во всем равно; немыслимо "более бытия" или "менее бытия", ибо это сразу означает вторжение небытия.

Единственная истина состоит в том, что существует бытие ничем и никем непорожденное, неуничтожимое, неизменное, неподвижное, равное себе, сферообразное и единое. Все прочее суть пустые имена.

Впоследствии этот принцип стали называть принципом тождества мышления и бытия. .

Бытие Парменида и монотеистический Бог иудеев выражены одними и теми же понятиями с той, однако, разницей, что догматы иудейской религии нельзя опровергать, а философские идеи Парменида – можно. Теория Парменида не могла не вызвать ошеломляющего эффекта и возбудила живую полемику. Оппоненты опровергали тезис о неподвижности и единстве бытия простой демонстрацией движения и многообразия мира, которое доступно нашим ощущениям.

Понятия материя и идея в то время ещё не появились, поэтому Парменид не называл себя идеалистом, тем не менее, два основных направления движения мысли были намечены.

«Великий основной вопрос всей, в особенности новейшей, философии есть вопрос об отношении мышления к бытию…. Философы разделились на два больших лагеря сообразно тому, как отвечали они на этот вопрос. Те, которые утверждали, что дух существовал прежде природы, и которые, следовательно, в конечном счете, так или иначе признавали сотворение мира, - а у философов, например у Гегеля, сотворение мира принимает нередко еще более запутанный и нелепый вид, чем в христианстве, - составили идеалистический лагерь. Те же, которые основным началом считали природу, примкнули к различным школам материализма»

Ф.Энгельс «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии».

Философия физиса и проблема первоначала – архэ.

В традиционной цивилизации ценность древнего выше, чем нового. Архэ – древнее и главное.

Ионийская философия. Фалес Милетский из Ионии, жил примерно в последние десятилетия VII и первую половину VI в. до н.э. Философ, ученый, политик. Известны его мысли в передаче через устную традицию.

Он полагал первопричиной всего воду. Эта праоснова есть то, из чего происходят все вещи, и то, во что все разрешается. Фалес обозначил её термином "физис", physis , что означало природу не в современном смысле этого слова, но в первоначальном смысле, - первой и фундаментальной реальности. Косвенная традиция приписывает Фалесу высказывания о том, что "питание всех вещей влажно", что "семена и зерна всего сущего имеют влажную природу", почему высыхание всего есть смерть. Жизнь связана с влагой, а влага предполагает воду, значит, все приходит из воды, находит свою жизнь в воде и заканчивается в воде.

Уровень рациональности у Фалеса был таков, что на основе изучения небесных феноменов ему удалось предсказать, к всеобщему изумлению горожан, затмение солнца (возможно, в 585 г. до н.э.). Его именем названа одна из теорем геометрии.

Когда Фалес утверждал, что "все полно богов", он хотел лишь сказать, что все пропитано первоначалом. А поскольку жизнь первична, то все живо и все имеет душу (панпсихизм). Магнит был для Фалеса примером универсального анимизма вещей.

Анаксимандр из Милета был учеником Фалеса. Родился он в конце VII в., а умер в начале второй половины VI в. до н.э. Анаксимандр видит в воде уже нечто производное и полагает началом (архэ) бесконечное, - "физис" бесконечный и неопределенный, из которого проистекают все вещи. Термин, употребляемый Анаксимандром, - апейрон, - означает нечто, лишенное границ как внешних (в пространственном смысле, и следовательно, количественно бесконечное), так и внутренних (значит, качественно неопределённое).

Это бесконечное начало выступает как божественное, ибо оно бессмертно и неразрушимо; он уточняет, что оно не только не имеет границ, конца, но также и начала. Античные боги не умирали, но рождались. Божество Анаксимандра не умирает, и не рождается. Таким образом, у него, как и у Фалеса, мы видим смещение основы, на которой возводилась теогония, т.е. генеалогия Богов, в ином значении, нежели в традиционной греческой мифологии.

У Анаксимандра Бог - первопричина, а Боги становятся мирами, универсумами, коих множество, и они-то циклически возникают и гибнут.

Фалес не ставил вопрос о том,как и почему из первопричины происходят все вещи. Анаксимандр ставит этот вопрос и отвечает на него: "Там, где вещи получают свое рождение, там же находят и разрешение сообразно необходимости; взаимообразно платят дань Несправедливости по вине своей в порядке времени". Вина, искупление, несправедливость и уравновешивающая её справедливость – идеи орфической религии. Логос Анаксимандра еще заимствует эти представления. Но уже его ученик Анаксимен пытается дать сугубо рациональное решение этой проблемы.

Анаксимен жил в Милете в VI в. до н.э. До нас дошли три фрагмента из его сочинения "О природе" в ионийской прозе, а также устные предания.

Если бесконечна первооснова, бесконечны и миры. Наш мир - один из бесконечных миров, в ряду тех, что предшествовали и тех, что воспоследуют (по схеме рождение - жизнь-смерть). Наш мир также сосуществует одновременно с множеством других миров.

Вот как выглядит генезис космоса. В некоем моменте вечности возникли первые две противоположности: холодное и горячее. Холодное по первоначальной природе было жидким; частично трансформированное горячим-огнем, оно образует воздух, периферийные сферы. Огненная сфера утраивается, рождая солнце, луну и звезды. Жидкий элемент, собираясь в земных впадинах, образует моря.

Земля, воображаемая в форме цилиндра, ничем не поддерживаемая, покоится в подвешенном состоянии по причине одинаковой удаленности всех частей, т.е. равновесия сил. Из жидкого элемента под воздействием солнца рождаются первые организмы, из коих мало-помалу развиваются животные все более сложные.

Анаксимен полагал, что первоначало бесконечно, но это бесконечное - воздух, воздушная безграничная субстанция. "Совсем как наша душа, - говорил он, - воздух поддерживает все и управляет всем; дыхание и воздух обнимают весь космос". И еще: "Воздух - то, что ближе к бестелесному (в смысле, что не имеет формы и границ, тела, и потому невидимо), и мы рождаемся, благодаря его влиянию, значит, он бесконечен и щедр, чтобы никогда не убывать". По этой причине Анаксимен полагает воздух божественным, как и двое других милетцев, его предшественников.

Он нашел «физис» в воздушном элементе, благодаря его наиболее подвижной природе и постоянным изменениям. Конденсируясь, воздух охлаждается и превращается в воду, затем в землю; ослабляясь и расширяясь, он нагревается и становится огнем. Количественные изменения начальной реальности порождают, таким образом, все остальное. В определенном смысле именно Анаксимен дает наиболее строгое и логичное выражение милетской мысли, поскольку с процессами "уплотнения" и "разрежения" вводится принцип динамической причины.

Гераклит из Эфеса. Между VI и V веками до н.э. в Эфесе жил Гераклит. Нрава он был строптивого, замкнутого и раздражительного. В общественной жизни принимать участия не желал. Написал сочинение "О природе", откуда до нас дошло множество фрагментов в виде серии афоризмов в туманном стиле, напоминающих сентенции оракулов. Был прозван Гераклитом Темным.

Милетцы обратили внимание на универсальный динамизм вещей, на то, что вещи возникают, растут и гибнут, и все миры подчинены этому процессу. Они считали этот динамизм существенной характеристикой первоначала, но лишь Гераклит глубоко раскрыл эту тему. "Все движется", "все течет", "panta rhei", ничто не остается недвижным и постоянным, все изменяется и превращается без исключения. В двух его известных фрагментах читаем: "Нельзя войти в одну и ту же реку дважды и нельзя тронуть дважды нечто смертное в том же состоянии, но, по причине неудержимости и быстроты изменения, все рассеивается и собирается, приходит и уходит"; "Мы входим и не входим в одну и ту же реку, мы те же самые и не те же самые".

Гераклит первым построил картину мира, в которой принцип изменения стал основополагающим. Впоследствии метод познания, полагающий, что мир непрерывно изменяется в результате борьбы противоположностей, стали называть диалектикой (др.- греч. . διαλεκτική - искусство спорить, рассуждать).

Чтобы продолжать быть, мы должны непрерывно не-быть больше тем, чем мы были только что, в любой из моментов. И это, по Гераклиту, имеет силу для всякой реальности без исключения. Этот аспект учения Гераклита привел некоторых из его учеников к крайним выводам, как например, Катила, упрекавшего Гераклита за недостаточную последовательность. Действительно, мы не только не можем дважды искупаться в одной реке, но не можем и единожды, из-за быстроты течения (в момент вхождения и погружения в реку прибывает уже другая вода, и сами мы - другие еще до полного погружения).

Однако для Гераклита не это утверждение было основным. Оно было пунктом, оттолкнувшись от которого, он шел к более глубоким и смелым выводам; к становлению как непрерывному переходу от одной противоположности к другой: холодные вещи раскаляются, горячие охлаждаются, влажные высыхают, сухие увлажняются, юнец дряхлеет, живой умирает, от смертного родится иная младость и так далее. Между противными сторонами вечно идет война. Но коль скоро реальность любой вещи в становлении, война обнаруживает себя как сущность: "Война есть мать всего и повелительница всего". Но речь идет о такой войне, которая в какой-то момент есть мир, т.е. контраст, который вместе с тем и гармония. Только в чередовании противоположности дают друг другу специфический смысл: "Болезнь делает сладостным здоровье, голод сообщает приятность сытости, а тяжкий труд дает вкусить отдых"; "невозможно было бы понять имени справедливости, когда бы не было обиды".

Противоположности соединяются в гармонии: "Дорога вверх и дорога вниз есть та же самая дорога"; "Общее - конец и начало круга"; "Одно и то же - живое и мертвое"; бодрствующий и спящий, молодой и старый, поскольку одни вещи, меняясь, становились другими, а те, другие, меняясь в свою очередь, становятся первыми". Итак "все есть одно", а "из одного проистекает все".Эта гармония "единства противоположностей" и есть Бог и божественное: "Бог есть день-ночь, зима-лето, война и мир, сытость и голод".

Гераклит полагает огонь фундаментальным началом, а всё остальное рассматривает как трансформации огня. "Все вещи суть размен огня, и один огонь меняет все вещи, как товары суть размен золота, и на золото меняются все вещи"; "Этот порядок, один и тот же для всех вещей, не сотворен никем из Богов, и никем из людей, но всегда был, есть и будет вечным живым огнем, мерами возгорающимся и мерами затухающим". Этот огонь подобен "молнии, всем управляющей", а то, что всем руководит, есть понимание, разум, логос, разумные законы.

Гераклит выявил многогранность истины и познания. Необходимо быть начеку по отношению к чувствам, поскольку последние удовлетворяются внешностью вещей. Так же точно следует остерегаться мнений людей, основанных на внешности. Истина достигается умом по ту сторону чувств. В этом смысле Гераклит считал себя пророком умопостигаемой истины, отсюда его тон оракула как специфический способ выражения.

Пифагорейцы. Число как начало. Пифагор родился на Самосе. Расцвет его жизни приходится на 530-е годы до н.э., а смерть - на начало V в. до н.э. Пифагорейское учение было распространено и в южной Италии, и на Сицилии. Сразу после смерти его имя и облик потеряли человеческие черты смертного, обретая взамен божественные, каждому его слову придавали вес пророчества. Выражение, ставшее известнейшим, показывает отношение к его учению: "autos epha, ipse dixif, т.е. "сам сказал".

Философские искания, перемещаясь от восточных ионийских колоний к западным, куда мигрировали античные ионийские племена, заметно утончаются в новом культурном климате. Изменение перспективы у пифагорейцев внесло понятие числа как начала взамен воды, воздуха или огня.

Открытие того, что в основе всего лежит математическая регулярность, т.е. числовая, повлекло за собой изменение перспективы познания и ознаменовало собой фундаментальный этап в духовном развитии западной культуры. Было открыто также, что звуки и музыка переводимы в числовые соотношения: разность звуков, вызываемых ударами молоточков, зависит от разности их веса (определяемого в числах), разница звучания разных струн музыкального инструмента зависит от разницы длин этих струн. Пифагорейцы открыли также гармонические соотношения октавы, квинты и кварты и числовые законы, ими управляющие (1:2, 2:3, 3:4).

Не менее важным было открытие числовых пропорций в универсальных феноменах: год, сезон, месяцы, дни и так далее. Инкубационные периоды зародышей животных, циклы биологического развития, оказывалось, также регулируются числовыми законами.

Подстегиваемые эйфорией своих открытий, пифагорейцы искали и несуществующие связи между феноменами разного типа. Так, некоторые из них соединяли юстицию, как некий сорт взаимообмена или равноправия, с числом 4 или 9 (т.е. 2х2 или 3х3, квадрат четного и нечетного), науку и разум как постоянные величины - с числом 1, подвижное мнение - с числом 2 и т.п.

Итак, число - начало всех вещей. Архаичный смысл понятия "число" отличается от современного. Для нас это абстракция, создание разума; для античного (вплоть до Аристотеля) способа мышления, - число - это нечто реальное, более того, оно реальнее, нежели вещи, и лишь в этом смысле понимаемо как начало, образующее вещи. Следовательно, число не есть аспект, который мы умственно извлекаем из вещей, но реальность, "физис" вещей.

Переход от чисел к вещам и обоснование понятия космоса. Если числа понимались как точки, т.е. как массы, имеющие плотность, то переход от них к физическим вещам очевиден. Но еще более ясно, что антитеза предельного и беспредельного трактовалась в космологическом смысле. Беспредельное - пустая окружность всего, а мир рождается посредством инспирации, вдыхания этой пустоты Единым (генезис которого не уточняется). Пустое входит с вдохом. Единое определяет его и дает начало различным вещам и числам. Такое понимание сильно напоминает некоторые мысли Анаксимандра и Анаксимена, что свидетельствует о единстве и преемственности ранней греческой философии.

Видимо, Филолай был тем, кто соединил четыре элемента с четырьмя геометрическими телами: земля=куб, огонь=пирамида, воздух=октаэдр, вода=гексаэдр (куб нес идею плотности земли, пирамида - язык пламени и т.п.). Все это вело к фундаментальному описанию космоса. Если число есть порядок (согласование предельных элементов с беспредельными), то все - это порядок. И поскольку по-гречески порядок звучал как "kosmos", пифагорейцы называли универсум космосом, т.е. порядком. "Пифагор был первым, кто обозначил космос со всеми находящимися в нем вещами как порядок, который есть в нем". "Мудрецы (пифагорейцы) говорили, что небо, земля, Боги и люди поддерживаемы порядком, и именно поэтому все это они называли космосом, т.е. порядком", - свидетельствуют источники.

Пифагорейской является идея о том, что небеса, вращаясь согласно числовой гармонии, производят "божественную музыку сфер, дивные созвучия, не воспринимаемые нашим слухом, привыкшим к ним как всегдашним". С пифагорейцами человеческая мысль решительно шагнула вперед: мир в котором господствовали слепые непредсказуемые силы, был уже позади, число вызывало порядок, рациональность и истину. "Все известные вещи имеют число, - утверждал Филолай, - без этого ничего нельзя было бы ни мыслить, ни знать"; "когда-нибудь ложь умрет через число".

Атомизм. Левкипп и Демокрит. Левкипп, родом из Милета, прибыл в Италию, в Элею (где и познакомился с учением элеатов) около середины V в. до н.э., откуда проследовал в Абдеры. Там основал школу, ставшую особенно известной при Демокрите, уроженце Абдер. Демокрит был немного моложе своего учителя, родился около 460 г. до н.э., а умер очень старым. Ему приписывается множество сочинений, но, возможно, в корпус текстов вошли и сочинения учеников его школы. Демокрит провел много лет в путешествиях.

Атомисты подтвердили невозможность существования небытия, а также то, что нечто появляется как соединение того, что уже есть, а исчезает в случае распада. Но ими вводится решительно новое понятие: речь идет о "бесконечном числе тел невидимых по причине их малости". Эти тела неделимы, и потому они - "атомы" , по-гречески то, что не делится. Все вместе атомы образуют бытие в его полноте, различимы же между собой лишь по форме, или геометрической фигуре . Атомы абдеритов, таким образом, суть не что иное, как разбитое на бесконечное множество Бытие-Единое элеатов.

Атом чувственно не воспринимаем, а постигаем умом. Атом, следовательно, есть форма умопостигаемая, зримая для интеллекта. Ясно, что атом, мыслимый как полнота бытия, предполагает и пустоту (а значит, небытие). Без пустоты атомы-формы были бы лишены различий и движений. Так атом, пустота и движение объясняют все остальное.

Необходимо прояснить различия трех форм движения в первоначальном атомизме:

· первое движение должно быть хаотическим , подобно рассеиванию атмосферной пыли, как это можно видеть в солнечных лучах, проникающих через окно.

· затем движение вихреобразное , побуждающее похожие атомы соединяться, а отличные разъединяться, в результате чего рождается мир.

· наконец, движение атомов, образующих испарения вещей (сложенных из атомов), типичный пример которых - запахи.

Коль скоро атомы бесконечны, то бесконечны также и миры, из них образованные, отличные один от другого, в то же время они идентичны, ибо из бесконечно возможных комбинаций осуществлена лишь одна. Все миры рождаются, развиваются и затем разрушаются, чтобы дать источник другим мирам, и это происходит бесконечно.

Атомисты вошли в историю философии и благодаря понятию "случая", на котором, по их мнению, стоит мир. Однако это не значит, что они не видели причины рождения мира, но значит то, что они не находили причины умопостигаемой, причины финальной. Порядок (космос) - результат механического взаимодействия атомов, не проектируется разумом. Ум, интеллект следует, а не предшествует общему порядку соединений атомов. Это не отменяет того указания атомистов, что есть некие привилегированные атомы, гладкие, сферические, легко воспламеняющиеся, из коих образованы душа и ум: именно такие атомы Демокрит полагал божественными.

Познание объясняется как результат контакта атомов тел, испускающих флюиды, с нашими чувствами. Схожее узнается схожим из контакта внешнего с внутренним. Демокрит настаивает на разности чувственного познания и умопостигаемого: первое поставляет мнение, второе - истину.

Физика Эпикура. Основания физики Эпикура (341-270 до н.э.) можно сформулировать так:

1) "Ничто не рождается из небытия", поскольку, в противном случае, нужно было бы признать, что нечто может возникнуть без порождающего семени, а также то, что нечто распадается в ничто, а, значит, признать исчезновение всего. Но, поскольку ничто не рождается из ничего и не исчезает насовсем, то реальность в ее тотальности была, есть и будет, как она есть, вне принципиальных изменений.

2) Вся реальность образована из двух составляющих: тел и пустоты. Существование тел доказывается самими чувствами, существование же пространства и пустоты проистекает из факта движения, ибо для перемещения тел необходимо пространство. Помимо тел и пустоты ничего нет.

3) Реальность бесконечна. Она бесконечна как тотальность, но бесконечны и ее составляющие: множество тел, пространство. Если бы множество тел было конечным, то они потерялись бы в бесконечном пространстве, а если бы пустота была конечной, то не смогла бы вместить бесконечные тела.

4) "Тела" бывают сложными и простыми, абсолютно неделимыми. Делимость тел до бесконечности нельзя принять, так как это, в конечном счете, означает разрешимость вещей в небытие.

Понимание природы атома Эпикуром отличается от понимания Левкиппа и Демокрита по трем позициям. Древние атомисты выделяли как существенные характеристики атома - фигуру, порядок и позицию. У Эпикура - это фигура, вес и величина . Различия атомов по форме чисто количественные. Количественные различия достаточны для объяснения существования многообразия вещей. Так же понятие величины достаточно для объяснения движения. Формы атомов различны и множественны, но их разнообразие не бесконечно, зато число их бесконечно.

Второе отличие заключается в теории минимумов. Согласно Эпикуру, все атомы, от самых больших до самых маленьких, физически и онтологически неделимы. Однако, тот факт, что речь идет о телах, наделенных фигурой, значит, объемом, величиной, означает, что они должны иметь части. Очевидно, речь идет о "частях", онтологически неделимых, а только логически и идеально выделяемых, именно потому, что атом структурно неделим. В силу того же мотива элеатов невозможно, чтобы атомы уменьшались до бесконечности, но лишь до известного предела, который Эпикур называет "минимумом", или "единицей меры". При этом Эпикур говорит о "минимуме" не только относительно атомов, но и относительно пространства, времени, движения и т.н. "отклонения атомов".

Третье отличие касается понятия первоначального толчка. Эпикур понимает движение атомов не так, как первые атомисты, - как равное во всех направлениях; для него движение - это падение вниз, в бесконечное пространство, под действием тяжести атомов. Тяжелые и легкие, все атомы падают (мышление же есть наибыстрейшее движение). Такая поправка к древним атомистам дает нам яркий пример гибрида понятия бесконечного с сенсуалистским представлением, в котором неизбежны наглядные представления о верхе и низе. Но почему же атомы не падают в бесконечности по параллельным траекториям? Для разрешения этого затруднения Эпикур вводит теорию "отклонения" (или деклинации) атомов, (по-гречески "clinamen"), согласно которой атомы в любой момент времени и в любой точке п

©2015-2019 сайт
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2018-01-31

Аними́зм -вера в существование души и духов, вера в одушевлённость всей природы.
Тотемизм- поклонение так называемым тотемам(могут быть животные и т.д.)
Фетишизм - религиозное поклонение материальным предметам - фетишам, которым приписываются сверхъестественные свойства

Магия - вера в то, что человек обладает сверхъестественной силой, которая проявляется в магических обрядах.

Религиозные верования препятствовали поискам научного объяснения природных и общественных явлений.

Религиозный фанатизм и суеверия были причиной человеческих жертвоприношений, преследований ученых, гибели культурных ценностей и традиций. В курсе говорится об изгнании Анаксагора (без упоминания имени ученого) и борьбе с учением Демокрита, о расправе с Ипатией, об уничтожении книг и произведений искусства, о запрещении проводить Олимпийские игры.

Религии классового общества проповедовали пассивность, примирение с действительностью и тем самым отвлекали трудящихся от борьбы с социальным злом.

7) Античная философия. Проблема всеобщего (начала) у досократиков (милетские натурфилософы, Гераклит, элейская школа, атомисты).
Античная философия - философия античности, подразделяется на древнегреческую и древнеримскую (конец VII в. до н. э. - VI в. н. э.), от раннеклассической философии до 529 г., когда указом императора Юстиниана была закрыта последняя философская школа в Афинах. Традиционно первым античным философом считается Фалес, а последним - Боэций. Античная философия сформировалась под влиянием и воздействием предфилософской греческой традиции, которую условно можно рассматривать как ранний этап самой античной философии, а также воззрений мудрецов
Милетские натурфилософы

Первые философские теории исходили из той мысли, что у всего сущего есть общее первоначало (архе), в качестве единой первоматеpuu лежащее в основе многообразия вещей и в качестве первой причины обусловливающее все опытно познаваемые процессы.

Первым философом считают Фалеса Милетского (ок. 624-546 гг. до н.э.), для которого этой первоматерией является вода. Всё состоит из воды и, поскольку архе мыслится живым и самодвижущимся, само является живым (так наз. гилозоизм). Кроме того, Фалес был математиком (теорема Фалеса) и астрономом (предсказал солнечное затмение 585 г. до н.э.). Егo ученик Анаксимандр (ок. 611 - 546 гг. до н.э.) определяет первопринцип более абстрактно - как апейрон, т.е. бесконечное безграничное и неопределенное. Из него полярными парами возникают все вещи и в него же возвращаются:"Вещи уничтожаются в те же самые элементы, из которых они возникли, согласно предназначению..."

У Анаксимена (ок. 585-525 гг. до н.э.) первоначало также мыслится как вещественное: это воздух.Когда воздух уплотняется, возникает холодное (напр., вода, земля, камень), когда разрежается - теплое (огонь). Тем самым он объясняет качественную определенность количественными процессами. Люди тоже подчинены этому принципу, поскольку и душа состоит из воздуха

8) Мифология и философия пифагорейцев.
Философия пифагорейцев

Пифагор был первым мыслителем, который по преданию назвал себя философом, то есть «любителем мудрости». Он же впервые назвал вселенную космосом, то есть «прекрасным порядком». Предметом его учения был мир как стройное целое, подчиненное законам гармонии и числа.

Основу последующего философского учения пифагорейцев составила категориальная пара двух противоположностей - предела и беспредельного. «Беспредельное» не может быть единым началом вещей; иначе ничто определённое, никакой «предел» не был бы мыслим. С другой стороны, и «предел» предполагает нечто такое, что определяется им. Отсюда следует вывод Филолая, что «природа, сущая в космосе, гармонически слажена из беспредельных и определяющих; так устроен и весь космос, и все, что в нём».

Есть основание видеть в Пифагоре учредителя мистического союза, научившего своих последователей новым очистительным обрядам. Обряды эти были связаны с учением о переселении душ, которое можно приписывать Пифагору на основании свидетельств Геродота и Ксенофана; оно встречается также у Парменида, Эмпедокла и Пиндара, находившихся под влиянием пифагорейства.

Дало ли пифагорейство освобождение от этого «круговорота рождения» хотя бы душе философа? Золотые таблички IV в., найденные в могилах близ Турий - местности, служившей некогда пристанищем для пифагорейцев - свидетельствуют о возможности такого освобождения.

Ряд причудливых предписаний и запретов пифагорейцев восходят, несомненно, к глубокой древности. Из этих запретов более всего стал известен запрет употреблять в пищу бобы, из-за которых, по одному из преданий, погиб и сам Пифагор. Причина этого запрета была неизвестна уже в древности.

Пифагорейцы были известны в античности также своим вегетарианством, связанным с учением о переселении душ.

Согласно традиции, последователи Пифагора делились на акусматиков («слушателей») и математиков («учеников»). Акусматики имели дело с религиозными и ритуальными сторонами учения, математики - с исследованиями четырёх пифагорейских «матем»: арифметики, геометрии, гармоники и сферики. Акусматики не считали математиков «настоящими пифагорейцами», но говорили, что они ведут своё начало от Гиппаса, изменившего исходной пифагорейской традиции, раскрывшего тайны непосвящённым и начавшим преподавание за плату.

9) Основные положения философии элеатов. Апории Зенона и их методологический смысл.
Основные положения философии элеатов. Все философские мировоззрения, с точки зрения Парменида, покоятся на одной из трех основных предпосылок: 1) только бытие есть, небытия нет, 2) не только бытие, но и небытие существует и 3) бытие и небытие тождественны. Эти предпосылки являются основой трех философских школ: первая - исходный пункт Элейской школы, вторая лежит в основе учения пифагорейской школы, а в третьей заключается учение Гераклита Эфесского. Элеаты первыми попытались понять мир, применяя к многообразию вещей философские понятия предельной общности (бытие, небытие, движение). Единое бытие понимается элеатами как непрерывное, нераздельное, одинаково присутствующее в каждом мельчайшем элементе действительности, исключающее количественную множественность вещей и их движение (апории Зенона о невозможности движения). Множественность и движение не могут быть мыслимы без противоречия, и поэтому они не суть бытие. В познании элеаты разграничивают истину, основанную на рациональном познании, и мнение, основанное на чувственных восприятиях. Последние знакомят нас лишь с видимостью вещей, но не дают знания их истинной сущности. Только разум может постичь истину о мире, исходя из тождества мышления и бытия. В понятии бытия, как его осмыслили элеаты, содержится три момента: 1) бытие есть, а небытия нет; 2) бытие одно, неделимо; 3) бытие познаваемо, а небытие (видимость) непознаваемо: его нет для разума, а значит, оно не существует. Окружающий мир элеаты рассматривали как нечто изменчивое и подвижное, представляя его в рамках чувственного познания.

10) Философия Анаксагора. Философский и методологический смысл его принципа «Все во всем».
В своих исследованиях пришел к выводу, что солнце и другие небесные светила - не божества, а глыбы, которые оторвались от Земли. За это учение Анаксагор был обвинен в непочитании богов. Суд над ним закончился осуждением, штрафом и изгнанием из Афин. Анаксагор, как и предшествующие ему древнегреческие философы, ставит вопрос о том, что есть основа мира. В отличие от своих предшественников, эту основу мира он видел в маленьких материальных частицах - семенах вещей, которые называются гомеомериями. Согласно Анаксагору, мир вечен, он несотворим и неуничтожим. Отдельные вещи состоят из отдельных семян. Характер вещи, ее свойства зависят от преобладания того или иного типа семян. Так, в кости имеются различные семена, но преобладают косточки, в мясе также имеются всевозможные семена, но больше всего кусочков мяса. Остальные семена, которые присутствуют в отдельной вещи, просто не наблюдаемы. Тем самым Анаксагор ввел в философию понятие зависимости качества вещи от количественной стороны свойств. Возникновение всех веществ происходит из "подобночастных" частиц- семян, что выражается в двух постулатах: "все во всем", "из всего -все".

Семена, из которых состоят вещи, понимались Анаксагором как инертные неподвижные частицы. Движущим толчком, который приводит в движение эти семена и заставляет их соединяться и разъединяться, является ум (нус). В истории философии имеются попытки (например, Платон) интерпретировать нус Анаксагора как духовное начало, однако на самом деле ум понимается у Анаксагора и как духовная, и как материальная механическая сила. Она определяет порядок в мире. Нус Анаксагора выступает как причина или основа мировой упорядоченности. В области познания Анаксагор считал, что главная роль здесь принадлежит чувствам. Однако он не абсолютизировал чувственное познание, понимая, что чувствам не достает надежности, истинности, их показания требуют исправления. Более того, он придавал большое значение уму в процессе познания, считая, что семена, из которых состоят вещи, не могут восприниматься непосредственно, мы знаем об их существовании посредством ума, они постигаются только умом.

11) Проблема «архэ» в философии Эмпедокла. Четыре космических циклов Эмпедокла.
ЭМПЕДОКЛ. Архэ – это огонь, воздух, вода и земля:

1. Нет мысли очевиднее, что всё в мире представляет собой или природу огня, или природу воды, или природу воздуха, или природу земли. Следовательно, не должно быть и мысли очевиднее той, что первоэлементы мира, создавшие его, также имеют этот четырехкомпонентный состав – огонь, воду, воздух и землю.

2. Нет мысли очевиднее, что всё в мире или постоянно нарождается, или постоянно умирает, но в разумной гармонии. Следовательно, это процесс не случайный, не хаотичный, а разумный, то есть кем-то руководимый, и это процесс не эпизодический, а космический, то есть, присущий миропорядку по его сущности. А, если это процесс руководимый и космический, то и руководить им должны разумные и космические сущности – боги.

3. Теперь рассмотрим природу нарождающегося и умирающего в процессах мира.

Что касается чего-то нарождающегося в постоянном процессе изменений мира, то оно произрастает количественно – в размерах, в пропорциях, в весе, в численности и т.д.

Тогда можно сказать, что нечто нарождающееся произрастает количественно из-за того, что собирает в себя первоэлементы мира. По признаку главного действия – соединения – это сходно с любовью. Следовательно, процессами нарождения в мире руководит богиня любви.

Таким образом, богиня любви постоянно соединяет четыре первоэлемента в вещи, а качественная разница всех вещей определяется разной пропорцией содержащихся в них этих четырех первоэлементов.

4. А нечто умирающее в этом процессе сходно с распадом, то есть с потерей элементов, что по основному действию – разъединению – сходно с враждой. Следовательно, процессами умирания управляет богиня вражды, то есть, эта богиня постоянно разлагает все вещи на четыре первоэлемента мира.

5. Поскольку первоэлементы разъединяются, но мир снова собирается из них в прежнем количестве, то, следовательно, эти первоэлементы неуничтожимы, не заканчиваются, не исчезают, и, стало быть, эти первоэлементы вечны.

6. Поскольку первоэлементы разъединяются, а потом снова соединяются в одни и те же вещи мира, то эти первоэлементы неизменны, потому что мир разумно многообразен, но не беспорядочен.

7. Таким образом, в мире действуют две противоположные силы – одна из них постоянно соединяет первоэлементы в разные вещи мира, а другая, в это же время, постоянно разъединяет эти вещи на первоэлементы.

8. В результате постоянного и одновременного действия этих противоположных сил, постоянно возникают моменты, когда та или другая сила преобладает, из-за чего постоянно появляются и исчезают вещи, меняются пропорции первоэлементов в вещах, меняются сами вещи, и, благодаря всему этому, постоянно изменяется сам мир.

9. Это переменное по успеху противостояние противоположных сил мира говорит о том, что наблюдаемый нами мир является промежуточным состоянием между двумя крайними циклами преобладания то одной, то другой силы.

10. В цикле преобладания богини любви весь мир превратится в шар, вобрав в себя все элементы, потому что у шара самая совершенная по экономичности форма объединения вещества, а миру, как космосу, свойственны совершенство и гармоничность.

11. В цикле же преобладания богини вражды все первоэлементы разъединятся, и мир распадётся.

12) Атомизм Демокрита. Сущность и свойства атомов.
Главным достижением философии Демокрита считается развитие им учения Левкиппа об «атоме» - неделимой частице вещества, обладающей истинным бытием, не разрушающейся и не возникающей (атомистический материализм). Он описал мир как систему атомов в пустоте, отвергая бесконечную делимость материи, постулируя не только бесконечность числа атомов во Вселенной, но и бесконечность их форм (идей, είδος - «вид, облик», материалистическая категория, в противоположность идеалистическим идеям Сократа). Атомы, согласно этой теории, движутся в пустом пространстве (Великой Пустоте, как говорил Демокрит) хаотично, сталкиваются и вследствие соответствия форм, размеров, положений и порядков либо сцепляются, либо разлетаются. Образовавшиеся соединения держатся вместе и таким образом производят возникновение сложных тел. Само же движение - свойство, естественно присущее атомам. Тела - это комбинации атомов. Разнообразие тел обусловлено как различием слагающих их атомов, так и различием порядка сборки, как из одних и тех же букв слагаются разные слова. Атомы не могут соприкасаться, поскольку все, что не имеет внутри себя пустоты, является неделимым, то есть единым атомом. Следовательно, между двумя атомами всегда есть хотя бы маленькие промежутки пустоты, так что даже в обычных телах есть пустота. Отсюда следует также, что при сближении атомов на очень маленькие расстояния между ними начинают действовать силы отталкивания. Вместе с тем, между атомами возможно и взаимное притяжение по принципу «подобное притягивается подобным».

13) Теория познания Демокрита.
Демокрит разработал теорию познания и сделал это значительно более всесторонне и основательно, нежели предшествующие натурфилософы. При этом он стремился преодолеть как «наивный материализм» ионийских мыслителей, так и субъективизм и релятивизм софистов.

В противоположность элеатам, в значительной мере дискредитировавшим роль чувств в постижении истины, он попытался построить такую теорию познания, которая согласовала бы между собой две основные познавательные способности: чувства и разум.

Согласно Демокриту, исходным пунктом познания являются ощущения, даваемые пятью органами чувств: зрением, слухом, осязанием, вкусом и обонянием. Однако сами по себе они дают нам неглубокое, поверхностное знание, «мнение», отражающее действительность в преходящих ее проявлениях. Будучи источником знания и исходным пунктом познавательного процесса, ощущения и восприятия сами по себе неспособны раскрыть истину воспринимаемой действительности. Ощущения дают неточное, «темное» знание как по причинам объективного порядка (вследствие искажения образов предметов средой, существующей между субъектом познания и познаваемым объектом), так и по причинам субъективным (болезненные состояния организма, деформирующие показания чувств, старость и т. д.).

Эти недостатки, присущие нашим ощущениям и восприятиям, преодолевает и исправляет разумное мышление, проникающее глубже ощущений, к подлинной, действительной основе всего сущего. Истина, заключающаяся в том, что в основе всего существующего лежат атомы и пустота, постигается лишь разумом. В ряде мест Демокрит прямо утверждает, что истина лежит «на дне морском», т. е. скрыта от ощущений, и ее еще необходимо исследовать и установить посредством разумного мышления. Подчеркивая существенное различие «знания мнения» и истины, постигаемой посредством разумного мышления, Демокрит пишет: «Лишь в общем мнении существует сладкое, в мнении горькое, в мнении теплое, в мнении холодное, в мнении цвет, в действительности же [существуют только] атомы и пустота».

Вместе с тем, признавая существенное различие чувств и разума, Демокрит интерпретирует процесс познания таким образом, чтобы не только указать конкретное место и определить значение каждой из этих двух познавательных способностей, но и показать их необходимую связь друг с другом. Раскрывая характер этой связи, Демокрит полагает, что в конечном итоге именно разумное познание находит и устанавливает скрытую причину того, что дано в чувственном восприятии, она-то и является подлинной истиной, дающей нам возможность глубокого теоретического объяснения явлений, воспринимаемых теми или иными органами чувств. Разумное мышление открывает принцип объяснения природы самих ощущений.

Нет 37, 40, 41, 43 вопросов.

Предмет философии. Специфика философского знания.

«Впервые термин «философия» был употреблён Пифагором. Это слово происходит от двух греческих слов – «phileo» - люблю и «sophia» - мудрость.

Основные определения философии:

1. Это сознание, направленное на себя, т.е. самосознание.

2. Это любовь к мудрости, стремление к цельным знаниям.

3. Это наиболее общее знание об общих бытия и мироздания.

4. Это диалектика, т.е. умение выдвигать и формулировать определенные предположения, умение опровергать/доказывать их.

История философии есть часть содержания самой философии .

Предмет философии – все сущее во всей полноте своего содержания и смысла. Т.е. философия нацелена на то, чтобы понять внутреннюю связь и единство между частями и частицами мира.

Уникальность и смысл бытия человека в мире, отношение человека к Богу, проблемы сознания, идея души, ее смерть и бессмертие, идеи познания, проблемы нравственности и эстетики, социальная философия и философия истории, а также история самой философии – таковы фундаментальные проблемы философской науки, таково ее предметное самоопределение.

Философия – есть наука о всеобщем, ни одна наука не занимается этим. Словом, философия есть свободная и универсальная область человеческого знания. Она есть поиск нового.

Структура (философские науки):

Практические - Онтология, Логика,

Теория познания - Этика, Эстетика, Социальная и Политическая фил., философия Права

Функции философии :

Мировоззренческая

Научно-методологическая

Основная специфика философского знания заключается в его двойственности, так как оно :

1. имеет очень много общего с научным знанием - предмет, методы, логико-понятийный аппарат;

2. однако не является научным знанием в чистом виде.

Главное отличие философии от всех других наук заключается в том, что философия является теоретическим мировоззрением, предельным обобщением ранее накопленных человечеством знаний.

Предмет философии шире предмета исследования любой отдельной науки, философия обобщает, интегрирует иные науки, но не поглощает их, не включает в себя все научное знание, не стоит над ним.

Можно выделить также следующие особенности философского знания:

1. имеет сложную структуру (включает онтологию, гносеологию, логику и т.д.)

2. носит предельно общий, теоретический характер;

3. содержит базовые, основополагающие идеи и понятия, которые лежат в основе иных наук;

4. является совокупностью объективного знания и ценностей, нравственных идеалов своего времени, испытывает на себе влияние эпохи;

5. динамично - постоянно развивается и обновляется.

2.Возникновение философии в Древней Греции. Основные этапы Древнегреческой Философии.

Начало философии – 6 век до н э.

Античная философия охватывает время с конца 7 в. до н.э. вплоть до 9 в. н.э. и содержит теории, созданные в Греции и Риме мыслителями прошлого.

Основные этапы Древнегреческой философии:

1 период: Досократический (до 5 в до н э) - связан с изучением природы (натур – философия), физические ориентирования. (наука физика) (Досократики)

2 период: Классический(с 5 в до н э до 4 в до н э(до 322г до н э)) – «поворот к человеку», «познания себя», «проблематика человеческого бытия», греческая метафизика, выход за пределы физического. (Сократ, Платон, Аристотель)

3 период: Эллинистический (с 4в до н э до 325г н э)- этика, мораль, нравственность, поведение человека. Начался с походов Александра Македонского на Персию и Египет, вследствие чего начался культурный симбиоз. До конца существования римской империи и начала распространения христианства. Самые известные школы эллинистической философии: эпикуреизм; скептицизм; стоицизм; неоплатонизм .

Источником возникновения греческой философии послужила мифология, прежде всего, космогонические мифы, повествующие о происхождении богов (теогония).

Возникновение философии в Древней Греции связано с тем, что у греков сложился полисный тип организации общества, для которого характерна демократия, а она предполагает принятие решений на основе свободного и равноправного обсуждения общих проблем. Навыки демократического обсуждения и принятия решений способствовали развитию рационалистического характера греческой философии.

Ранних греческих философов обычно называют «физиками», «физиологами» или натурфилософами. Важнейшим для них был вопрос об «архе» (первоначалах мира).

Для философии античностицентральное место принадлежит понятию - Космос(т.е. это упорядоченный мир, а противоположный ему – хаос). Отсюда определяющей чертой древнегреческой философии выступает космоцентризм. Одновременно формируются основные принципы выводного знания, возникает формальная (традиционная) логика, развивается диалектика как понимание противоречивого развития мира.

Первый греческий философ- Фалес из г. Милета. Основатель первой школы греческой философии.

«Что есть все?» - Аристотель.

Все из воды.

3.Понятие «архэ» в досократической философии.

АРХЭ – правящее первоначало.

Вода, земля, воздух, огонь – первоэлементы.

«Что есть все?»

«Из чего все произошло?»

Милетская школа

Фалес Милетский: Всё есть вода. «Земля плавает по воде подобно дереву» Архэ – единая основа для всего.

Анаксимен: Все начало в воздухе.

Анаксимандр: первоначало беспредельно – А пейрон (хаос)

Пифагорейская школа. Пифагор – все есть число. (архэ не в стихиях)

Природа подобна числу. Гармония – принцип космоса.

Элейская школа

Гераклит – война- правящее первоначало.

Непрерывная изменчивость всего в мире. Мир существует благодаря конфликту, противоборству разных составляющих.

Все течет, мы видим одно и то же, но все изменяется.

Мы видим не то, что есть на самом деле.

Парменид: есть только вечное, неизменное, бессчастное бытие., небытия – нет.

Диалектика

Гераклит: Всё происходит из огня. Всё изменчиво.

Демокрит

Всё есть атомы и пустота. Нет ничего случайного: все сцепления и расщепления атомов есть проявления необходимости.

Ноговицын О.М. 12 лекций о досократиках. – дополнительная литература

4.От материализма стихий к исчисляемой гармонии мира: милетская и пифагорейская школы.

Милетская школа.

( Фалес, Анаксимандр, Анаксимен)

Учение милетцев о становлении, есть становление элементов(такие типы материи, которые признаны за основные)

Первой философской школой Древней Греции считается милетская школа (г. Милет, VI в. до н. э.). Ее основатель Фалес (около 625 – около 547 гг. до н. э.) - один из полулегендарных «семи мудрецов».

Фалес -родоначальник европейской науки и философии. Космологическая концепция Фалеса сводилась к трем положениям: 1) все произошло из воды, 2) земля плавает на воде, подобно куску дерева, 3) все в мире одушевлено, или «полно богов». Фалес был первым греком, начавшим доказывать геометрические теоремы. У Фалеса и его последователей стала формироваться геометрическая картина мира (в отличие от родовой картины, характерной для мифа).

Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем. По сообщению Аристотеля, Фалес рассматривал душу как нечто спонтанно-активное. Согласно Плутарху, Фалес называл бога универсальным интеллектом: бог есть разум мира.

Анаксимандр - Преемник Фалеса(около 610–540 до н.э.) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон–неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое же остается неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее начало: оно недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей. Это вечно живой источник новообразований: в нем все находится в неопределенном состоянии, как реальная возможность. Все существующее как бы рассыпано в виде крохотных долек. Так малые крупицы золота образуют целые слитки, а частички земли–ее конкретные массивы.

Последний крупный представитель милетской школы Анаксимен (VI в. до н. э.) считал, что все вещи происходят из воздуха .первоначало всего-воздух. Согласно Анаксиману все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения.

Милетская школа оказала большое влияние на развитие материалистической мысли Древней Греции.

Итак, милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, в которых однозначно был поставлен вопрос: «Из чего все?» Ответы у них разные, но именно они положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции, т.е. к первооснове, к сущности всех вещей и явлений мироздания.

Пифагорейская школа.

Пифагор (5 в. до н.э.) “Все есть число” - вот его исходная позиция. Архэ вовсе не в стихиях. Назвал философию философией. Создал религиозно-философскую школу.

Именно в числах пифагорейцы усматривали свойства и отношения, присущие различным гармоническим сочетаниям сущего. Пифагорейцы видели в числе и математических отношениях объяснения скрытого смысла явлений, законов природы. Они изучали зависимость характера звучания музыкальных инструментов от длины струн (тишина- музыка сфер, совершенная, понятие геоцентрической модели мира); искали простые числовые отношения в геометрии и астрономии. Гармония Вселенной обусловлена мерой и числом, математической пропорциональностью.

Космос божественен и совершенен., следовательно, земля должна быть шаром, т.к. шар- самая совершенная форма.

Пифагор учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ. Он считал, что все происходящее в мире снова и снова повторяется через определенные периоды времени, а души умерших через какое-то время вселяются в других, животворяя их телесность.

Дополнительная литература – Хайдеггер М. Изречение Анаксимандра. // в сб. Хайдеггер М.Разговор на проселочной дороге. М., 1991.

5.Гераклит, Демокрит, Парменид: начало метафизики.

Гераклит.

Гераклит (2-я половина VI - 1-я половина V вв. до н. э.) - крупный древнегреческий философ-материалист, основатель философского направления (первоначально принадлежал к логической школе):

Мыслитель – одиночка.

Первоначалом всего сущего считал огонь;

Вывел закон единства и борьбы противоположностей - ключевой закон диалектики (наиболее важное философское от­крытие Гераклита);

Считал, что весь мир находится в постоянном движении и изменении ("в одну и ту же реку нельзя войти дважды");

Был сторонником круговорота веществ в природе и цикличности истории;

Признавал относительность окружающего мира ("морская вода грязная для человека, но чистая для рыб", в разных ситуациях один и тот же поступок человека может быть и хорошим, и плохим);

Всеобъемлющим, всепроникающим божеством считал Логос - Мировой Разум;

Выступал за материальность человеческой и мировой души;

Был сторонником чувственного (материалистического) познания окружающей действительности;

Движущей силой всех процессов считал борьбу: "война (борьба) есть отец всему и мать всему"

Демокрит.

Демокрит (около 460–370 гг. до н. э.).

Два положения: 1) деление до бесконечности невозможно, существует предел делимости вещества, и его они называли словом «атом» (греч. atomos - неделимый), атомы и есть «подлинное» бытие, они существуют вечно и неизменно; 2) существует также и «небытие» - пустота, в которой движутся атомы.

Его учение – одно из наиболее целостных, последовательных и устойчивых традиций в мировой философии и науке.

Как философа Демокрита интересует проблема основ бытия. Первоначала всего сущего – атомы и пустота. Все существующие в мире вещи состоят из атомов и пустоты.

Атом – это неделимая, совершенно плотная, непроницаема частица вещества. Он является материальной причиной всех вещей. Он вечен, неизменен, не имеет частей, внутри него не происходит никаких движений.

Бесконечное число форм атомов объясняет бесконечное разнообразие вещей и явлений окружающего мира. Кроме форм, атомы отличаются порядком и положением, что является причиной разнообразия соединений атомов. Движение – вечное свойство вечных атомов.

Человек – скопление атомов, отличается от других существ наличием души. Душа –вещество, состоящее из мелких, наиболее подвижных, огненных атомов.

Демокрит колебался в вопросе о природе богов, но был тверд в признании бытия Бога. По Демокриту, боги состоят из атомов, а Бог есть космический разум.

Атомизм составляет одно из величайших учений. Идея атома содержит в себе принцип предела делимости материи: атом мыслился как наименьшая частица. А это гениальный взлет мысли на принципиально новый уровень философского постижения сущего.

Наилучшей формой государственного устройства Демокрит считал демократический полис. Необходимым условием сохранения демократии являются нравственные качества граждан, создающиеся воспитанием и поучением.

Парменид.

Начало метафизики и философии.

Философия Парменида заключается в следующем: всевозможные системы миропонимания базируются на одной из трех посылок: Есть только бытие, небытия нет; Согласно ему, бытие едино, неделимо, бессчастно, неизменяемо, вневременно, закончено в себе, только оно истинно сущее; множественность, изменчивость, прерывность, текучесть - все это удел мнимого.

Провозглашает главенствующую роль разума в познании и подсобную роль чувств.

Разграничивает истину, основанную на рациональном познании, и мнение, основанное на чувственных восприятиях, которые знакомят нас лишь с видимостью вещей, но не дают знания их истинной сущности.

Философию он разделил на философию истины и философию мнения, назвав критерием истины разум.

Центральная идея - бытие, соотношение мышления и бытия. Мышление всегда относится к чему-то, так как без сущего, о котором оно высказывается, мы не найдем мысли. Бытие не возникло: оно непреходяще.

Нет и не может быть пустого пространства и времени вне изменяющегося бытия.

Сущее - лишено изменчивости и многообразия. Только бытие есть, небытия нет.

Небытие невозможно ни познать, ни высказать: мыслимо только сущее. Нельзя отыскать мысль без бытия: мысль без бытия - ничто.

Вселенная не имеет недостатков. Нет пустого пространства: все наполняется бытием.

Отмечая роль античного атомизма, Герцен писал: «В атомах они видели повсюду средоточность вещества, бесконечную индивидуализацию его, для себя бытие, так сказать, каждой точки. Это один из самых верных, существенных моментов понимания природы: в ее понятии необходимо лежит эта рассыпчатость и целость каждой части так же, как непрерывность и единство». В отличие от всех выдвигавшихся до сих пор идей первоначала, идея атома содержит в себе, кроме всего прочего, принцип предела делимости материи: атом мыслился как наименьшая частица, которая выступает как исходный в созидании и последний в разложении вещественный элемент сущего. А это - гениальный взлет мысли на принципиально новый уровень философского постижения сущего. И самое понятие неделимости было введено атомистами именно ради того, чтобы возможность бесконечного деления данного тела не превратила его в ничто и тем самым не превратила бы все бытие в мираж.

А. И. Герцен «Письма об изучении природы» «Письмо первое. Эмпирия и идиализм» - дополнительная литература.

Лурье С.Я. Демокрит. Тексты. Перевод. Исследования.

6.«Поворот к человеку» в греческой философии. Софисты и Сократ.

“Поворот к человеку» в греческой философии центральная проблема классического периода античной философии (5-4 вв.д.н.э). этот период связан с именами величайших мыслителей -Сократа и Аристотеля. Главной особенностью классической философии стало создание систематизированных учений, а также перемещение проблематики философии к вопросам проблем человека и познания. Такие проблемы отчетливо появились в философии софистов. Софистом сначала именовали человека, который посвящал себя умственной деятельности, или искусного в какой-либо премудрости, в том числе учености. Таким почитали Солона и Пифагора, а также знаменитых «семь мудрецов». Впоследствии смысл этого понятия сузился, хотя и не заключал еще негативного смысла.

Софисты.

Древнегреческие платные преподаватели красноречия.

«Учитeля мудрости». Одерживать победы в дискуссиях помогало искусство красноречия, риторика.

Софисты утверждали, что благодаря их искусству можно доказать или опровергнуть все что угодно, то есть нет незыблемых истин, все знания не абсолютны, а относительны. Они разработали множество риторических уловок, псевдологических доказательств, так называемых «софизмов» 1, цель которых - продемонстрировать собеседнику относительность его познаний.

Для софистов характерно:

Критическое отношение к окружающей действительности; - стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли; - неприятие основ старой, традиционной цивилизации (критиковали основной принцип рабовладельческого общества, поскольку считали, что все люди равны от природы); - отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании; - стремление доказать условность государства и права, их несовершенство; - восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики;

Протагор - один из самых известных софистов. Он считал допустимым высказывание различных, даже противоположных мнений о любой вещи. Причем все высказывания являются, согласно его учению, истин-ными, противоречия невозможны. Самый знаменитый его тезис гласит: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют».

Суждении о ветре. Выходит, ветер холоден не сам по себе, а только по отношению к восприятию того или иного человека. Софист Горгий в отличие от Протагора считал, что все ложно. Из его рассуждений наибольшей известностью пользуется доказательство того, что, во-первых, в действительности ничего не существует,

во-вторых, если что-то и существует,то оно непознаваемо,в-третьих, если познаваемо, то невыразимо.

Софизм - ложное высказывание, которое, тем не менее, при поверхностном рассмотрении кажется правильным. (Основан на намеренном нарушении логики)

Сократ.

Родоначальник диалектики. Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. Метод диалектических споров Сократа заключался в обнаружении противоречий в рассуждениях собеседника и приведения его к истине посредством вопросов и ответов. Он первый увидел в отчетливости и ясности суждений основной признак их истинности. В спорах Сократ стремился доказать целесообразность и разумность как мира, так и человека. Он совершил поворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения «я знаю, что я ничего не знаю» к рождению истины посредством самопознания. Сократ возвел в философский принцип знаменитое изречение дельфийского оракула: «Познай самого себя!» Главная цель его философии - восстановить авторитет знания, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал ее своей возлюбленной. Софисты не считались с истиной ради денег и богатства, Сократ же оставался верен истине и жил в бедности.

Сократ жил в середине 5 – 4 веке до н.э.. Философ часто прибегал к скептицизму в своих идеологиях. Критиковал всё материалистическое понимание мира (так как это недостойно философа). С его точки зрения, философия - это учение о том, как человеку следует жить. А жизнь он понимал как искусство. Он говорил о рациональности поступков, о рациональной этике. Сократ в отличие от софистов считал, что есть долг, совесть, понятие добра и зла.

Главную задачу своей философии Сократ видел в познании самого себя и других.

Сократ вел свои исследования в форме разговоров, выработав свой особый метод «сократической» диалектики . Сократ не излагал своей философии, а выспрашивал собеседника и заставлял его самого производить некоторую работу. При этом Сократ часто вначале прикидывался незнающим («ирония» Сократа: «я знаю только то, что я ничего не знаю»), а затем, доведя умелыми вопросами собеседника до нелепых выводов, убеждал его в том, что тот ничего не понимает, и показывал, как надо философски решить вопрос.

Такой метод в необыкновенной степени возбуждал в собеседнике и слушателях интерес и активную работу мысли. Метод Сократа помогал людям рождать мысли (майевтика ).

Добродетель Сократ сводил в своей философии к знанию и оптимистически верил, что всякий может стать добродетельным, раз он будет знать, в чем состоит добро. Его философия держалась здесь глубокого взгляда, не сводя добро к грубой материальной выгоде, а доказывая, что лишь возвышенные этические чувства являются источником истинной пользы для человека.

В начале 4 в. до н. э. некоторыми учениками Сократа были основаны новые философские школы , получившие наименование сократовских. Таковы школы:

мегарская; (предметом знания могут быть только «бестелесные виды» или общее, постигаемое посредством понятий)

элидо-эретрийская; (разделяли с 1й школой взгляд на единство доблести и блага)

киренская; (предметом знания может быть только практически достижимое благо)

киническая; (мудрость состоит не в недоступном для человека теоретическом знании, но лишь в познании блага) Сократ, по Г. Гегелю, представляет собой не только в высшей степени важную фигуру в истории философии и, может быть, самую интересную в древней философии, а также всемирно-историческую личность. Ибо главный поворотный пункт духа, обращение его к самому себе, воплотился в форме философской мысли. Из глубины веков споры, размышления, идеи из сокровищницы его сохраненного наследства несут нам образ мудрого Сократа, который, хотя и посмеивался над глупостью людей, но любил и уважал их.

7.Учение Платона об идеях.

Платон (428/427 до н. э. – 348/347) - один из крупнейших философов Древней Греции,считал себя учеником Сократа. Основал школу в Афинах.

Учение об идеях. Идеи (эйдосы) - это прообразы, сущности и гипотезы вещей, предел, к которому вещи стремятся в своем становлении, но сами эйдосы не вещи, и их невозможно воспринимать органами чувств.Сама его мысль о существовании эйдосов - это гипотеза, предположение. Однако без этой гипотезы, как кажется Платону, невозмож-но объяснить, почему существуют определенные вещи.

Все вещи в мире изменчивы, текучи, пребывают в непрестанном становлении, ни одна вещь не повторяет другую и даже сама от себя отличается в разные моменты времени. Тем не менее мы способны распознавать вещи, относить их к определенным видам. Мы не могли бы опознавать вещи, если бы не располагали заранее их «видами», или «гипотезами», предположениями. Например, чтобы усмотреть в какой-нибудь вещи красоту, нужно уже заранее располагать идеей прекрасного как такового.

Всякая вещь причастна каким-либо идеям, например,- идее человека, идее прекрасного, идее блага. Идей множество, но все они находятся в единстве, связаны друг с другом, не сливаясь между собой. Какая-либо идея не может быть сама по себе, не соотносясь с иными, поскольку тогда она была бы неопределенной. Только в единстве с иными каждая идея имеет определенный смысл. Идеи соотносятся между собой иерархически, то есть одни идеи логически подчинены другим, а высшая идея- идея блага.

Человек способен постигать идеи в их единстве и раздельности благодаря диалектике. Диалектика - это умение рассуждать, мыслить логически. Диалектикой Платон называл умение ставить вопросы и давать ответы, различать и обобщать.

Архэ Платона- Благо.

Лосев А.Ф. История античной эстетики. Платон и ранняя классика.

Деррида Ж. Фармация Платона.\\ Деррида Ж. Диссеминация. Екатеринбург, 2007.

8.Систематизация греческой мысли в философии Аристотеля. Учение Аристотеля о 4 причинах.

Аристотель – ученик Платона, но по ряду принципиальных вопросов расходился со своим учителем. Считал, что платоновская теория идей совершенно недостаточна для объяснения эмпирической реальности.

«Платон мне друг, но истина дороже!»

Он стремился преодолеть платоновский разрыв между миром чувственных вещей и миром идей.

Познание у Аристотеля имеет своим предметом бытие. Все люди от природы стремятся к знанию. Источником же знания является чувство и память , которые в совокупности образуют опыт . На опыте воздвигается умение - знание общего. Однако практические умения - это еще не высшее знание , каковым

является только знание самоценное - мудрость - знание причин и начал. Аристотель говорит, что все знать нельзя, но можно знать причины всего.

«Главное – это узнать первопричину» - Аристотель.

Четыре причины всего мира и каждой вещи по отдельности:

1)формальная причина (Что есть вещь/ сущее?)

2) материальная причина (Из чего вещь?)

3)движущая причина (откуда возникла?)

4)целевая причина (зачем вещь?)

Форма обуславливает цель.

Вещь становится вещью такой формы, т.к. это ее цель.

С самой материей мы не сталкиваемся, материя – умопостигаема)

Аристотель является завершающей фигурой греческой философии.

(метафизика) 4 причины всего :

Сущность, материя, начало движения (К началам движения он относил ум, дружбу и вражду), благо.

9.Этическая вещь эллинистической античности: киники, скептики, стоики, эпикурейцы.

Эллинизм , охватывающий период от завоевания Александра Македонского и до падения Западной Римской империи, характеризует собой последующую античную философию. Сохранив много из античной классики, эллинизм, по существу, завершил ее. Исходные принципы, заложенные великими греками, были систематизированы, развились те или иные аспекты достижений прежнего периода; происходило концентрирование внимания на проблеме человека и общества. Философия сосредоточивалась на субъективном мире человека.

Кинизм- от греч собака. Киники- современники Платона, Аристотеля.

Наиболее видные представители школы киников – ученик Сократа Антисфен(ок.450-ок 350 до н э) и Диоген (ок 400-ок 325 до н э).

Антисфен проповедовал опрощение жизни, отказ от каких-либо потребностей. Призывал к тому, чтобы стать ближе к природе. По Антисфену не должно быть ни правительства, ни частной собственности, ни брака.

Антисфен презирал роскошь и стремление к наслаждению.

Диоген считал, что моральная свобода заключается в освобождении от желания. Нужно быть безразличными к благам. Мир плох, поэтому надо научиться жить независимыми от него. Самое важное- смирение.

3)Общее и единичное (проблема универсалий)

Основные направления:

Реализм: учение, подлинной реальностью обладают только общие понятия, универсалии. Универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуму. Благодаря этому человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность - всеобщее понятие. Понятия есть форма сущностного бытия.

Номинализм: лат. «nomen» - «имя». Общие понятия - только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием, образуются умом путем абстрагирования некоторых признаков, общих для ряда вещей. Понятие "человек" - это живое существо, наделенное разумом больше, чем животные. Согласно учению, универсалии существуют после вещей.

Концептуалисты занимали промежуточную позицию между реалистами и номиналистами, бытие есть самостоятельные вещи внутри сущности. Суть - универсалии находятся в разуме. Общими являются понятия, воспринимаемые как определенные психические состояния. Приписывали универсалиям психическое бытие.

Спор об универсалиях: утверждение основания мысли. Попытки понять, кем мы являемся сейчас.

В Схоластике два направления: доминирующее и маргинальное.

Религии и новая цивилизация должны проходить прошлый опыт. Так, многое повторяло историю Римской Империи.

Возрождение античности не требовалось, ведь Средневековье – продолжение античной мысли. В эпоху возрождения уже возникло что-то новое.

Слово "схоластика" происходит от греческого "sholia" - школа. Поэтому, иногда, схоластику именуют "школьной философией". Схоластика - это основное религиозно-философское направление в католической Церкви в IX-XV вв.

Цель возникновения схоластики - упорядочить и сделать доступной христианскую догматику (раздел богословия, где изложены положения религии), ибо широкое распространение христианства потребовало, с одной стороны, довольно большого числа священников, а с другой стороны, максимального упрощения догматики для ее более легкого восприятия обычными верующими. Основное средство упорядочения - философия(с помощью разума, науки легче проникнуть в истины веры; используя философские аргументы, можно исключить критику святых, христианских истин; при помощи философии можно придать религиозным истинам систематическую форму, т.е. создать законченную, полностью доказательную систему христианского вероучения)

Проблемы:

1) проблема знания и веры

Существовало два противоположных мнения: 1.необходимо просто верить, т.к. человеческий разум не в состоянии постичь Бога. 2. Главная цель любого верящего – максимально приблизиться к понимаю Бога, а т.к. мир – творение бога, то постигая миры ты постигаешь Бога. Но использование рациональных методов приводило к противоречию между научными исследованиями и религиозными идеями и встал вопрос, что из них первичные? (что выше: истины науки или истины веры)

Представители ранней схоластики

1 Иоанн Скотт Эриугена (создал синтез идей неоплатонизма с христианским вероучением.) Считал что истинный авторитет не противоречит правильному разуму и наоборот, т.к. оба проистекают из божественной мудрости. Но разум является первичный: авторитет рожается из разума (но не наоборот).

2 Ансельм Кентерберийский – разум человеку в первую очередь нужнее что бы понимать истины веры («Верю, чтобы понимать»). Пытался доказать существование Бога. (4 доказательства основанные на опыте). В мире существуют объекты различных степеней совершенства, должно существовать нечто совершенное.

Представители зрелой (высокой) схоластики

1 Фома Аквинский - знание и вера находятся в гармонии и дополняют друг друга. Некоторые истины полученные человеком из Откровения недоступны для понимания человеку, разум может ошибаться и когда философские идеи противоречат Откровению, то философы не правы.

2 Роджер Бэкон. – Наука и религия не противоречат друг другу, главная цель философии состоит в возможном обосновании веры.

3 Дунс Скот – Философия и теология – совершенно различные дисциплины, каждая имеет свою методологию и область исследования и по этому не могу противоречить друг другу.

Представители поздней схоластики

1 Ульям Оккам – Философия не служака веры (как считал Эриугена), поскольку истины религии не доказуемы рационально, разум не способен оказать поддержку вере, т.к. истины веры не очевидны. («Верю и понимаю»).

2 Мусульманский Философ – Авверроис – истины науки выше истин религии, но истины науки способны понять не все, поэтому остальным рекомендуется верить.

2)«Проблема универсалий» – универсалии – это то общее, что присуще всем конкретным объектам определенного вида или рода. Например, все лошади, несмотря на различность видов, обладают общим неким качеством, что относит их к одному виду. Учение возникло на базе учения Платона об идеях, которые присущи конкретным вещам некоторого вида, определяют их породу, являясь их идеальной моделью, а кроме того причиной и цель этих вещей.

Проблема была поставлена в работах неоплатоника Порфирия:

1) Существуют ли универсалии (т.е. роды и виды)

2) Если да, то являются ли они в телесном или бестелесном виде

3) Если они бестелесны, то имеют ли они в таком случае единую природу с вещами.

Сам Порфирий не дал ответов, но все философы поделились на два больших лагеря:

1. Реалисты – это философы, считавшие универсалии существующими реально вне конкретных вещей.

2. Номиналисты – считали, что вне конкретных вещей общее(универсалии) существует только на словах(именах).

Внутри данных течений так же шла борьба, и среди них можно было выделить «крайних и умеренных»

Крайний реализм (Платон, Эриуген, Ансельм Кентерберийский) – характерно признание реального существования универсалий вне и до конкретных вещей. Под универсалиями понимались звенья между Богом-творцом и конкретными сотворенными вещами.

Универсальный реализм (Аристотель) – общее(форма) понимается как содержащиеся в конкретных вещах (т.к. любая конкретная вещь есть соединение материи и формы). Иными словами – универсалии существуют только в конкретных вещах. (Фома Аквинский)

Крайний номинализм – (Росцеллин) – существуют только конкретные вещи а все, что есть вне их – в виде общего присущего этим вещам – это только слова.

Умеренный номинализм – утверждали, что универсалии существуют в человеческом уме. Например, концептуализм Пьера Абеляра: универсалии существуют как понятия в уме человека – возникают на базе чувственного восприятия определенных вещей благодаря абстрагирующей деятельности ума.

13.Антропоцентризм как основной мировоззренческий принцип эпохи Возрождения. Итальянский гуманизм и Северное Возрождение и Реформация.

Возрожде́ние (фр. - «снова», «заново рожденный») XIV- первые 10ияXVII века. Отличительная черта - светский характер культуры, антропоцентризм (интерес к человеку и его деятельности).

Вырастает новое самосознание человека, общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека. Индивид склонен приписывать все свои заслуги самому себе. Человек становится творцом самого себя. Идеал возрожденческого человека. Философия обращается к постижению природы. Огромную значимость приобретает искусство, как результат, возникает культ человека-творца. Творческая деятельность приобретает своего рода сакральный (священный) характер.

Реформа́ция (лат. - исправление, преобразование) - массовое религиозное и общественно-политическое движение в Европе XVI - нач. XVII века, реформирование католического христианства в соответствии с Библией.

Ма́ртинЛю́тер (1483-1546) - христианский богослов, инициатор Реформации, переводчик Библии на немецкий язык. Основополагающие принципы:

1)Спасение только верой, благодатью и Библией. Одним из центральных и востребованных положений философии считается концепция «призвания». Бог предназначает человека к определённому виду деятельности посредством вложенного таланта или способности.

2)Долг человека - прилежно трудиться, исполняя своё призвание. Причем в глазах Бога нет труда благородного, презренного.

Основная цель - священники не являются посредниками между Богом и человеком, они лишь должны направлять паству и являть собой пример истинных христиан. «Человек спасает душу не через Церковь, а через веру». Опровергал догмат божественности личности Папы. Никаких посредников не должно быть, общаться с Богом человек должен лично (индивидуализм). Спасение человека - дело личной веры, которую дарует Бог. Свободы воли не существует (детерминистская позиция), т.к. человек постоянно находится между Богом и дьяволом, его выбор предопределен свыше. К спасению и к погибели человек определен

14.Философия Нового времени и эпохи Просвещения: основные принципы, направления, эволюция главных идей.

Философия Нового времени

Для эпохи характерно наукоцентризм. В центре располагается наука. 3 основных понятия:

1. природа (объект познания)

2. наука (инструмент)

3. польза (цель)

1.эмпиризм (Англия) - Ф. Бекон, Т. Гоббс, Дж. Локк

2.рационализм (Франция, Голландия) Р. Декарт, Блес Паскаль (Франция), Бенедикст

Философия Нового времени - период развития философии в западной Европе в XVII-XVIII веках, характеризующийся становлением капитализма, бурным развитием науки и техники, формированием экспериментально-математического мировоззрения.

Рационализм

Декарт

Спиноза:

Лейбниц:

Эмпиризм -

Ценность разума

Два основных направления:

Эмпиризм

А. идеалистич. Беркин, Юм - опыт = совокупность ощущений и представлений, величина мира = величине опыта.

Б.материалистический

Рационализм - выдвигает на первый план логическое основание науки, признает разум источником познания и критерием его истинности.

3 пути познания по Бэкону: путь паука (дедукция - от общего к единичному путем логических выводов.); путь муравья (индукция - опирается на опыт, кот не связан с разумом); путь пчелы (путь познания - эксперимент).

Наука – не цель, а средство. Общая задача наук – увеличение власти над природой. Знание – сила.

Философия эпохи Просвещения. Вольтер. Ж.-Ж. Руссо.

Родина идей Просвещения - Англия конца XVII в., взлет во Франции в XVIII в. Философы-просветители выступали за совершенствование общества и человека под лозунгами торжества науки и прогресса, распространение знаний, за продуманное воспитание человека, по своей природе добр, его пороки обусловлены пороками общества.

Патриархом французских просветителей стал Вольтер (1694-1778Вольтер склонялся к мысли, конечная причина движения и развития является Божественной. Вольтер ввел термин «философия истории» - учение о прогрессивном развитии чел-ва. Исторический процесс определяется развитием и распространением идей, творчеством передовых мыслителей. Важную роль в развитии общества отводил торговле, науке, росту народонаселения. Социально-политические взгляды имеют антифеодальную направленность. Выступал за свободу печати, слова, совести. Требуя равенства граждан перед законом.

Жак Руссо (1712-1778) «человек - по природе доброе и хорошее существо, его собственные учреждения делают его злым и дурным». Противоречивый характер развития цивилизаций, противопоставляет своей эпохе сословных привилегий и лицемерия - невинность и добродетель первобытных людей. Предлагает соединить политическую власть и просвещение. Такое соединение власти со знанием и мудростью способно «побудить правителей совершать хорошие поступки на благо человеческому роду».

Утверждает концепцию гражданской свободы: «Человек рожден свободным, - а между тем везде в оковах». Считая равенство естественным состоянием человеческого общества, главную причину неравенства видит в возникновении частной собственности. Равенство предполагает «строгую умеренность во всем, устранение всяких излишеств», отсутствие злоупотреблений, ограничение размеров имущества знатных и богатых. В целях смягчения неравенства предлагал ввести прогрессивный налог, ограничить переход имущества и капитала по наследству, освободить от налогов тех землевладельцев, которые имеют лишь самые необходимые средства труда. Отстаивал утопическую идею социального эгалитаризма - устранение неравенства путем распределения между всеми относительно равной частной собственности. Реализация свободы и равенства возможна при республиканском образе правления, подлинным творцом законов является народ.

15. Рационалистическое направление философии Нового времени. Р. Декарт, Г. Лейбниц, Б. Спиноза.

Рационализм - философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей. Классический рационализм 17-18 вв. (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц) исходил из идеи естественного порядка – бесконечной причинной цепи, пронизывающей весь мир.

Научное т. е. объективное, всеобщее, необходимое знание, согласно рационализму, достижимо только посредством разума - одновременно источника знания и критерия его истинности.

Декарт считал, что в мыслящем субъекте от рождения заложены идеи, которые не могут быть выведены из опыта. Понятие субстанции, 2 вида:

материальная, бесконечно делимая, можно описать механическими представлениями

неделимая духовная, постижимая только человеком, поскольку лишь у него есть бессмертная душа.

Субстанции обладают двумя главными атрибутами:

протяженностью, для материальной

мышлением, для духовной (идеальной).

Проблема поиска истины и метода, с помощью которого возможно получение достоверного знания.

Спиноза: рассматривал Вселенную как нечто, состоящее из одной субстанции, соединившей в себе духовное и материальное начала, являющейся причиной самой себе. Отвергал христианскую идею «творения Богом мира из ничего». Спиноза рассматривал Бога безличным растворением в природе. Единая субстанция, по его мнению, обладала двумя характеристиками: протяженностью и мышлением. Мышление приписывалось всему, а не только человеку. В своей философии большое место уделял пониманию диалектического единства вещей: конечного и бесконечного, единого и многого, свободы и необходимости («свобода есть осознанная необходимость», «истина открывает и саму себя, и ложь»).

Лейбниц: считал, что мир состоит из мельчайших элементов - монад, духовных и материальных начал, обладающих движущей внутренней силой. Он считал Бога действительным творцом всего сущего, «виновником и господином» бытия.

Отрицал существование пространства и времени отдельно от материи; пространство - место существования вещей, время - фактор, описывающим последовательность состояний объектов.

16. Эволюция эмпиризма в философии Нового времени. Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк, Дж. Беркли, Д.Юм.

Эмпиризм - философское направление, придающее опыту основополагающее значение в познании. Разум как таковой не содержит в себе истин бытия и будучи отделен от опыта, неспособен к их открытию.

Ценность разума – в способности извлекать истину из опыта, в который она заключена.

Научная революция (становление экспериментально-математического естествознания) Николай Коперник, Иоганн Кеплер, Галилео Галилей, Исаак Ньютон. Проблемы гносеологии, критика схоластики.

Два основных направления:

Эмпиризм - направление в теории познания, признает чувственный опыт как единственный источник знаний.

А. идеалистич. Берклин, Юм - опыт = совокупность ощущений и представлений, величина мира = величине опыта.

Б.материалистический Бекон, Гобсс - источник чувственного опыта сущ. внешний мир.

Изменяется предмет философии, философы сосредотачивают свое внимание на решение вопроса о соотношении материи и сознания, логико-гносеологических проблемах. Коренной перелом в развитии естествознания, появление и развитие частных методов и приемов исследования в области естественных наук поставили перед философией задачу обобщения достижений и разработки общефилософского метода, проблему соотношения философии с частными науками. Мировоззрение сформировалось под влиянием промышленной, научной, соц-ой и философской революций. В новое время мир размыкается, становится открытым, сам человек, его способности. Центр – Европа. Переход от феодализма к капитализму. Господствующей формой сознания становится наука.

Для эпохи характерно наукоцентризм. В центре располагается наука.

3 основных понятия:

1. природа (объект познания)

2. наука (инструмент)

3. польза (цель)

Две ключевых направления эпохи:

1.эмпиризм (Англия) - Ф. Бекон, Т. Гоббс, Дж. Локк

2.рационализм (Франция, Голландия) Р. Декарт, Блес Паскаль (Франция), Бенедикст

Проблематика гносеологии.

Эмпирики считали, отправной точкой познания является опыт, принижение роли рационального познания. Главная задача - выработка универсального метода изучения природы.

1.«Человек должен из слуги превратиться в ее господина»

2. «Природа не храм, а мастерская»

3. «Знание - сила»

Науке нужен метод: в основании индукции. Наше сознание затемняет призраком, идолом. Четыре вида идола:

1.Идол рода. Заблуждение, поспешность обобщения.

2.Призрак пещеры. Индивидуальное заблуждение человека.

3.Призрак рынка (площади). Неправильным исправление имен (языка). Задача науки – избавиться от слов, создать более точные понятия для некоторых слов.

Томас Гоббс . Посветил описанию общества. Главная работа: «Левиафан», - описывает, как устроено обществу и как должно развиваться. Афоризмы: «Война всех против всех». Плюсы общественного состояния: Человек получает от общества гарантию стабильность своего существования. Минусы: Человек отчуждает часть своих свобод государству.

Дж. Локк «Рассуждение о человеческом разуме», «В разуме нет ничего, чего бы прежде не было бы в ощущениях». Человеческий разум характеризуется как «Чистая доска, чистый лист бумаги». Ели есть врожденное знания, то оно должно быть врожденного всем людям. Видах качеств вещей:

1.первичные качества - присущи самим вещам. Математические и физические параметры.

2.вторичные качества возникают в процессе взаимодействия человека и вещи, субъективные качества: цвет, запах, вкус, звук.

Д. Берклин . Усугубляет идея Гоббса. Если мы будем опираться на здравый смысл, то получим что все качества вещей. Это субъективные качества. «Вещи существуют тогда, когда их воспринимают». Такая концепция – солексизм указывает, что у человека существует душа.

17. Критическая система философии И. Канта. Основные принципы трансцендентальной философии. Критика метафизики.

Отвергая догматический прием познания, Кант считал, что вместо него нужно взять за основу иной – метод критического философствования, состоящий в исследовании приемов самого разума, в расчленении общей человеческой способности познания и в исследовании того, как далеко могут простираться его границы.

Критика - исследование условий возможности предметов философского интереса – познания, морали, искусства. Испытание догматизма.

Как возможно познание? – Критика чистого разума, метафизика.

Как возможно добро? – Этика, практическая философия, критика практического разума.

Как возможно прекрасное? – Эстетика, критика способности суждения.

В «Критике чистого разума» он заявляет, что вещи в себе сущ-ют объективно, т.е независимо от чел-го сознания, хотя и остаются непознаваемыми.Под вещью в себе, он также понимает Бога. Бессмертие души и свободу воли.

Идеи чистого разума: Мир в целом, Бессмертие души, Свобода воли, Бог. Из факта существования этих идей в нашем уме не следует факт их действительного существования.

Кант различал воспринимаемые человеком явления вещей и вещи, как они существуют сами по себе. Мы познаем мир не так, как он есть на самом деле, а только так, как он нам является. Нашему знанию доступны только явления вещей, составляющие содержание нашего опыта: мир познается нами только в своих явленных формах.

Кант не разделял безграничной веры в силы человеческого разума, называя эту веру догматизмом. В принципиальной ограниченности человеческого познания он видел определенный нравственный смысл: если бы человек был наделен абсолютным знанием, то для него не было бы ни риска, ни борьбы при выполнении нравственного долга.

Человек, приступающий к познанию, уже обладает сложившимися до него познавательными формами. Кант различает априорное и апостериорное (на основе опыта) происхождение понятий и категорий. Оба эти источника позволяют воображению и мышлению осуществлять постижение сущего.

Трансцендентальный - находящийся по ту сторону разума, реальности. В философии Канта трансцендентальными называются априорные формы познания, которые обуславливают и определяют возможность всякого опыта и организовывают наше познание.

Основную тему книги составляет понятие трансцендентального, которое раскрывается в трёх частях работы:

Трансцендентальная эстетика (в ней Кант рассматривает чувственность, нашу способность получать ощущения).

Трансцендентальная логика (Кант рассматривает рассудок- способность подводить чувственные данные под понятия и строить из понятий суждения и умозаключения).

Трансцендентальная диалектика (учение о разуме и его целях. Кант приводит к мысли, что человеческое познание ограничено горизонтом опыта. Его попытки выйти за пределы опыта естественны и неотвратимы, ибо отвечают духовным запросам человека, поскольку он человек.).

Подлинное бытие (вещи в себе) существуют независимо от того, каким оно представляется человеку. Подлинное остается навсегда трансцендентным человеческому сознанию и потому абсолютно непознаваемо. Свойства подлинного бытия и его строение могут быть только предметов веры, но не знания.

Метафизика, согласно учению Канта, есть учение о трансцендентальном сознании бытия, т.е. учение о вещах в себе, о подлинном мире, как он существует независимо от сознания.Как наука метафизика невозможна. Но она возможна как система убеждений, основанных на вере.

18.Учение О. Канта об априорных формах познания. Понятия «вещь в себе» и «явление». Антиномии чистого разума.

В философии Канта трансцендентальными называются априорные формы познания, которые обуславливают и определяют возможность всякого опыта и организовывают наше познание. Вместе с тем, Кант замечает, что существует особый вид суждений, и суждения этого вида лежат в основании многих наук в качестве принципов. Это синтетические, и одновременно априорные суждения.

Смысл кантовского априоризма заключается в том, что субъект познания располагает определенными, уже до него сложившимися формами познания. Но этот априоризм не тождествен понятию врожденных идей: априори – это не врожденные идеи, а формы, усвоенные человеком в ходе его приобщения к сложившимся до него формам культуры.

Все априорные истины всеобщи и необходимы:

Всякое событие имеет причину

Мир состоит из твёрдых тел, существующих независимо от меня

Все объекты мы обнаруживаем в пространстве и во времени

Априорные знания делятся на синтетические и аналитические.

Синтетические - предикат не добавляет новое знание, а извлекает то знание, которое уже содержится в субъекте (все тела протяженны - всеобщее знание, в понятии тела уже заложена протяженность, т.е. "тело" и "нечто протяженное" - синонимы)

Аналитические - предикат дает новое знание - "все тела имеют тяжесть" - это тоже всеобщее необходимое знание, но понятие тяжесть (во времена Канта!!!) не заключено в понятие тела. То есть для нас это уже синтетическое суждение.

Основная проблема - как возможны синтетические априорные суждения

Кант различал воспринимаемые человеком явления вещей и вещи, как они существуют сами по себе. Мы познаем мир не так, как он есть на самом деле, а только так, как он нам является. Нашему знанию доступны только явления вещей (феномены), составляющие содержание нашего опыта. В результате воздействия «вещей в себе» на органы чувств возникает хаос ощущений. Мы приводим этот хаос в единство и порядок силами нашего разума. То, что мы считаем законами природы, на самом деле есть связь, вносимая разумом в мир явлений, т.е. наш разум предписывает законы природе. Миру явлений соответствует независимая от человеческого сознания сущность вещей – «вещи в себе»: абсолютное познание их невозможно. Они для нас только ноумены, т.е. умопостигаемая, но не данная в опыте сущность.

Антиномии - противоречие, в котороепопадет разум, когда он пытается мыслить.

1) Мир имеет начало во времени и ограничен также в пространстве. Мир не имеет начала во времени и границ впространстве; он бесконечен как во времени, так и в пространстве.

2) Всякая сложная субстанция в мире состоит из простых частей и вообще существует только простое и то, что сложено из простого. Ни одна сложная вещь в мире не состоит из простых частей, и вообще в мире нет ничего простого.

3) Причинность согласно законам природы есть не единственная причинность, из которой могут быть выведены все явления в мире. Для объяснения явлений необходимо еще допустить свободную причинность. Не существует никакой свободы, но все совершается в мире только согласно законам природы.

4) К миру принадлежит как часть его, или как его причина, безусловно, необходимое существо.Нет никакого абсолютно необходимого существа ни в мире, ни вне мира, как его причины

19.И.Кант и философия немецкого идеализма.Г.Фихте, Ф.Шеллинг, Г.Гегель.

Немецкий идеализм – этап развития немецкой философии 18-19 веков, представленный учениями Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля.

В философии Канта Фихте пытался устранить идею предметов самих по себе и диалектически вывести все содержание знания, т.е. теорию и практику, из деятельности нашего Я. Фихте указал на противоречие понятия «предмета самого по себе», т.е. «вещи в себе», - непознаваемой, не влияющий на мир явлений и в то же время заключающий в себе причину явлений.

Устранив это противоречие, Фихте стремился преобразовать критический метод Канта в субъективный идеализм. Для Фихте подлинная реальность – это единство субъекта и мира; мир – это «субъект-объект, причем ведущую роль играет субъект». Фихте конструирует «субъективный субъект-объект». Фихте предлагает отличить и противопоставить реальное событие воображаемому, существующему лишь в сознании. Фихте считает, что воображаемое и реально существующее – одинаково реальны.

Воспринимая предмет или задумавшись о прошедшем, человек забывает себя. А самозабвение – это одна из особенностей человека, переживающего связь с действительностью. Отсюда определение действительности – то, что отрывает тебя от самого себя, и есть действительно происходящее и наполняющее данный момент твоей жизни.

Трансцендентальный идеализм. Ф. Шеллинг исходит из субъективного Я, полагая его как нечто первичное, а из него выводится объективное. Внутренним актом субъективного является «интеллектуальная интуиция». По Шеллингу, формы разумного познания – не умозаключения и доказательства, а непосредственное постижение в интеллектуальном созерцании – интуиции. Но субъектом такого постижения сущего может быть не просто рассудок, а лишь философский и художественный гений.

Огромная заслуга Гегеля заключается в установлении в философии и общем сознании истинных и плодотворных понятий: процесса, развития, истории. Все находится в процессе – не существует никаких безусловных границ между различными формами бытия, нет ничего отдельного, не связанного со всем. Философия и наука приобрели генетический и сравнительный методы.

Гегель устанавливает четкий критерий периодизации всемирной истории, которым является прогресс в сознании свободы. Полная свобода, по Гегелю, нашла воплощение лишь у германских народов, которые достигли всеобщей гражданской и политической свободы.

20. Философская система Гегеля. Диалектический метод Гегеля и его специфика.

Г. Гегель является высшим достижением немецкой классической философии.

Гегель развил учение о законах и категориях диалектики, впервые в систематизированном виде разработал основные принципы диалектической логики. Кантовской «вещи в себе» он противопоставил диалектический принцип: сущность проявляется, явление существенно. Гегель, усматривая в жизни природы и человека имманентную силу абсолютной идеи, движущей мировой процесс и раскрывающей себя в нем, утверждал, что категории суть объективные формы действительности, в основе которой лежит «мировой разум», «абсолютная идея» или «мировой дух». Это – деятельное начало, давшее импульс к возникновению и развитию мира.

Основные части философской системы Гегеля:

Философия природы

Философия духа

принципы философия Гегеля: сущ абсолютная идея (мировой разум, мировой дух), которая предшествует человеку и природе. Религия понимает ее как Бога. Эта абсолютная идея желает познать себя. Для этого ей необходимо пройти путь самоотчуждения (выражение себя во внешних формах). Она находит различные формы своего воплощения: природу, человека, общество, религию, философию и др. Все это моменты воплощения духа. Дух не в чем не находит себе адекватного образа, пока не появляется гегелевская философия. Гегелевская философия постигает все моменты, как части развивающегося целого, поэтому Гегель считал свою философию зеркалом абсолютного духа и завершением философской традиции .

Природа человека, искусство, религия – моменты самоотчуждения абсолютной идеи, а собственной формой существования абсолютной идеи (духа) является движение логических понятий. Это движение диалектично, т.е. оно движется внутренними противоречиями и проходит три стадии: тезис - бытие в себе - логос. антитезис - бытие для другого - природа. синтез - бытие в себе и для себя - дух.

Три закона диалектики:

закон единства и борьбы противоположностей (для каждой вещи есть противоположность, единство противоположностей создает противоречие, оно является источником развития).

закон перехода количественных изменений в качественные (каждая вещь может быть описана как количественно, так и качественно).

закон отрицания отрицания (возврат к старому на новом этапе; развитие проходит в три стадии, мы возвращаемся к тезису, но на новом этапе).

21. Социальная философия и философия истории К. Маркса.

Маркс разрабатывал в основном проблемы экономики, социально-философские проблемы и вопросы философии истории.

Маркс переработал идеалистическую диалектику Гегеля в материалистическую. Он коренным образом расходится с Гегелем в понимании природы идеального. Для Маркса идеальное – это отражение материального в голове человека, в сознании индивида и общества, это мысли, идеи сугубо земного происхождения, свойство высокоорганизованной материи.

Особое место в марксизме занимала теория классов и классовой борьбы, с позиций которой рассматривалась вся история человечества. Маркс подверг критике капитализм в его ранней стадии первоначального накопления, когда эксплуатация трудящихся (особенно детского труда) принимала тяжелейшие формы.

Маркс, развивая идею смены капитализма социализмом, замену путем экспроприации частной собственности государственной, доказывая необходимость диктатуры пролетариата, провозгласил сен-симоновский принцип социализма «от каждого по способностям, каждому по труду» и коммунизма « от каждого по способностям, каждому по потребностям». Он считал, что со временем в условиях капиталистического общества эксплуатация трудящихся непременно приведет к их обнищанию, к обострению классовых противоречий, стало быть социальному взрыву, революции.

Марксизм приобрел большое число сторонников во многих странах мира, в том числе и в России, где марксистские идеи распространял ученый и публицист Плеханов, а затем и Ленин.

22.Позитивизм и его основные принципы. Философское учение О. Конта. Три этапа позитивизма.

Позитивизм (XIX в.) – фил направление, определяющее единственным источником истинного знания эмпирические исследования, отрицает познавательную ценность философского исследования.

Основатель – Огюст Конт (1798-1857гг.) – французский философ; считал, что философия должна отказаться и от идеализма, и от материализма, основываться на позитивном (научном) знании.

Существует только опытное познание, которое основывается на том, что нам непосредственно дано. Для научного миропонимания характерно применение определенного метода, а именно - метода логического анализа.

Философское знание должно быть точным и достоверным

Для его достижения философия должна использовать научный метод, а также опираться на достижения других наук

Основной способ для получения знания – эмпирическое наблюдение

Философия должна исследовать лишь факты, а не их причины

Философия должна освободиться от оценочного характера при исследовании

Философия не должна стремиться стать сверхнаукой, общетеоретическим мировоззрением, она должна стать конкретной наукой и занять место среди других наук

Закон двойственной эволюции (интеллектуальной и технической):

3 стадии интеллектуального развития

· Первая – «теологическая» (фиктивная) с господствующим религиозным миросозерцанием. · Вторая – «метафизическая», люди больше обращались к философии. · Третья – «позитивная», научная, люди, разочаровавшись в философии, обращаются к науке.

23. Религиозно-экзистенциальная философия С.Кьеркегора.

Кьеркегор каждый год писал одно, а то и два-три сочинения (1844 г. - "Философские крохи", "Понятие страха". В центре произведений концентрировал внимание, что происходит в недрах человеческой личности, причем личностный мир самого философа, его наполненная страданиями жизнь оказалась призмой, сквозь которую он стремился рассматривать все происходящее в окружающем мире. Называл философию экзистенциальной , -: он мыслил, чтобы жить, а не жил, чтобы мыслить . Категории жизни, страха, смерти, выбора, вины, которые стояли на классической философии, расположил в самом центре философствования.

Экзестенция (существование) - бытие человека. Отношение чел себя к самому себе, основание в чем-то третьем - это внутреннее чел. т.е мы не просто проживаем жизнь, но и понимаем ее.

Истина - субъективность, непознаваема. Надо быть в истине. Религиозная вера не имеет обоснования, рационального изложения, развития. Прыжок в веру - в неизвестное и непознаваемое. Пропасть между Богом и чел. не дает понять Бога. Бог непознаваем.

Три этапа экзистенции: 1) эстетическая - то, что дано с рождения (происхождение, пол, возраст), благодаря чему чел.явл тем, что есть

диктат закона, нельзя выделиться - переход дальше через отчаяние 3) религиозная - чел выделяется тем, что может наедине общаться с Богом как единичное существо.

Кьеркегор недоволен и консервативным традиционализмом, и революционизмом, и реформизмом за то, что они всё превратили в политику, а политику сделали поприщем политиканов и их сделок. История начинает погружаться в кровавую тьму. Единственный выход - обратиться к вечности, к духовно-нравственному и его проблемам . С большим рвением это делала религия. Но в том-то и состояло основное обвинение Кьеркегора в адрес своей эпохи, что, с его точки зрения, эти традиционные "абсолютистские" воззрения в наибольшей степени ответственны за кризисное, распадающееся время, за катастрофы истории. Каждое время обладает какой-то внутренней безнравственностью . Главную безнравственность своей эпохи, что индивидууму рекомендовалось отрешиться от себя, отдаться во власть чего-то внешнего (общества, класса, церкви, духа.) и делать это с энтузиазмом и радостью . Духовным феноменом, концентрированно воплотившим эту безнравственность эпохи, считал абсолютистскую философию Гегеля и его последователей. В философско-теоретическом отношении он отверг возведенные Гегелем в степень типичные болезни философии - "панфилософизм" , согласно которому философия считается венцом, высшей мудростью культуры, выражением объективного разума и разумности истории. "Панлогизм" . С позиций этих воззрений главное в философии и в культуре есть отстаивание универсальных прав, полномочий и возможностей разума философских дисциплин (логики), которые занимаются проецированием разума в действительность, самопознанием разума и доведением его до разума практического, т.е. законодательствующего в социально-нравственной области. В "повороте к человеку" классическая мысль нового времени. Философия прошлого много рассуждала о человеческомЯ и подчас ставила его в центр мира и философствования. Коренной недостаток субъективизма, индивидуализма, трансцендентализма философии прошлого Кьеркегор усматривал в том, что в них всегда шла речь о "неподлинном" - сконструированном, далеком от жизни философском Я . Между тем новая философия, о начале которой возвещает Кьеркегор, обязана так поставить и решить проблемы Я и мира, чтобы самоопределение человека не ограничивалось областью рационально познанного и познаваемого, укладываемого в формулы науки и логики. Я как центр философии - это живой реальный человек и то, что для него в жизни главное: страх, преодоление страха и греховности, бытие, выбор, смерть, истина ради которой человек готов жить и умереть.

24. Учение А. Шопенгауэра о воле и представлении

Воля - бушующий океан, образ нашей жизни. воля видна в порывах природы и человека.

Ступени объективизации воли: (как воля представляется в объектах)

1) природные физические/хим. силы

2) органический мир - жизненные силы, инстинкты

3) представления - знания, полученные по закону достотоного основания

4) непосредственная объективизация воли - в идеях и в музыке.

Основными теоретическими источниками шопенгауэровской метафизики выступают платоновские идеи и кантовское учение о «вещи в себе». Так, И. Кант считал, что мир «вещей в себе» приоткрывается человеку в его моральном действии, осуществляемом в соответствии с определениями практического разума. Шопенгауэр разрабатывал свою концепцию, исходя их двух принципов: мир есть представление субъекта и мир есть воля к жизни. В своем волюнтаристическом учении он развивал мысль о мире истинного бытия и бытия мнимого. Истинное бытие мира есть мир воли, а видимое бытие – мир представлений, зависимый от мира воли и подчиненный ему. Следовательно, воля – ключ ко всем мировым явлениям. Вещь в себе, лежащая в основании всех вещей и явлений, а следователь но, самого человека, и есть Мировая воля. Все отдельные вещи с их силами и свойствами представляют собой лишь обнаружение Ми ровой воли, которое Шопенгауэр называет объективацией. Объективация – выпадение воли из измерения сущности в измерение явления. Таким образом, воля представляет собой потустороннее ядро оболочки жизни, а представление – объективацию воли, ее проявление. У воли нет ни прошлого, ни будущего, нет множественности, а значит, она существует как единое начало. Мировая воля, по Шопенгауэру, всегда самотождественна во всех своих проявлениях. Все предметы реального мира суть результаты объективации воли. Но степень этой объективации в разных предметах и сферах бытия различна. На низших ступенях мироздания – в неживой и живой природе – воля выражается как глухой позыв, влечение, а на высшей – в человеке – как сознание. Мир на этой ступени бытия становится вместе с тем и представлением, со всеми его формами, объектом и субъектом, временем, пространством, множеством и причинностью. Шопенгауэр подразделяет волю на сознательную, связанную с интеллектом, и бессознательную, существующую вне связи с интеллектом. В человеке действуют оба вида воли, а во внешнем мире – только бессознательная воля. Интеллект, сам того не сознавая, функционирует не по рациональному плану, но по указа ниям воли, которая является единой энергетической основой всех личных воль и самого объективного мира. Для воли интеллект – это всего лишь орудие воли к жизни. Интеллект утомляется, а воля неутомима. Но в отличие от «вещи в себе» Канта воля Шопенгауэра познаваема, хотя ее познание возможно не на основе разума и рассудка, а на основе некоей мистической интуиции, «чистого» созерцания. Чем изощреннее познание, тем сильнее страдания; чем человек умнее, тем невыносимее его жизненные мучения. При этом гений страдает больше всех. Итак, воля представляет собой непрерывное напряжение, ибо действие начинается с чувства неудовлетворенности собственным состоянием. Но любое удовлетворение недолговечно, и в этом находится зародыш нового страдания. Поэтому освобождение от волевой зависимости, считал философ, не только открывает человеку путь к познанию сущностей, но и избавляет его от страдания. Понятие страдания – важнейший компонент в метафизике Шопенгауэра. Освобождение от страдания, считал он, возможно путем познания, через возвышение над волей, путем погружения в самое себя, через созерцание идей. С одной стороны, оно делает доступными человеческому познанию скрытые идеи, обнажающие сущность всего сущего, а с другой – ведет к освобождению от страданий, поскольку «поднимает» человека над волей. Поскольку воля сама по себе бессознательна и слепа, постольку рациональное познание изначально чуждо и даже враждебно ей. Поэтому основным способом постижения воли является интуитивное или непосредственное познание, которое реализуется через переживание мира. Отсюда следует, что высшим видом познания является не наука, а искусство, поскольку оно основано на интуиции и способно выразить объективную суть вещей. В своем эстетическом созерцании гений улавливает вечные идеи.

Вопрос 25. Понятие воли и власти в философии Ф. Ницше. Учение о сверхчеловеке.

Фридрих Ницше (1844-1900) - немецкий философ и филолог, яркий проповедник индивидуализма, волюнтаризма и иррационализма.

Для творчества Ницше характерно необычное употребление общепринятых в философии понятий. Его идеи, как правило, облечены в форму фрагментов и афоризмов. Ему чужды всякие попытки построения философской системы. Согласно Ницше, мир есть постоянное становление и бесцельность, что выражается в идее «вечного возвращения одного и того же». Лишь понятие «вещи» выступает как некий момент устойчивости в хаосе становления. Вслед за А. Шопенгауэром Ницше в основе мира мыслил волю как движущую силу становления, как порыв, как «волю к власти», волю к расширению своего Я, к экспансии. Ницше переносил идеи Ч. Дарвина о борьбе за существование животных на жизнь человеческого общества. Центральным понятием у Ницше является идея жизни. Он родоначальник направления, именуемого философией жизни. В человеке он подчеркивал принцип телесности и вообще биологическое организменное начало. Интеллект же есть лишь высший слой, необходимый для сохранения организменных образований, в первую очередь инстинктов. По Ницше, интеллект не познает, а схематизирует мир в той мере, в какой это нужно для практической потребности. Мышление - метафорично, что в наибольшей степени связывает нас с реальностью. Каждый человек по-своему конструирует мир, исходя из своих индивидуальных особенностей: у каждого в голове - своя индивидуальная мифология в условиях его стадного бытия.

Ницшеанский образ «сверхчеловека» воплощает его критику морали. Согласно Ницше, мораль играет разлагающую роль, предполагая послушание, терпение, совестливость: все это размягчает и расслабляет волю человека. А это резко претило воззрениям Ницше: он гипертрофировал волю, особенно волю к власти, в широком смысле этого слова. Читая работы Ницше, остро чувствуешь, как он «всласть описывает власть». Образ «сверхчеловека» - это культ «сильной личности», одержимой жаждой власти. По Ницше, все критерии морали носят чисто произвольный характер, а все формы человеческого поведения маскируют «волю к власти». У людей слабых она проявляется как воля к «свободе», у более сильных - как воля к большей власти или, если это не приводит к успеху, как воля к «справедливости», у самых сильных - как любовь к человечеству, чем маскируется стремление к подавлению чужой воли. Наконец, представление о хаотичности мира, об отсутствии в нем закономерного развития означает и бессмысленность морали. Для Ницше как философа жизни критерием оценки всех явлений духа служит степень автоматической включенности человека в стихийный и нерасчлененно-целостныи поток бытия.

Ницше не только характеризовал «волю к власти» как определяющий стимул поступков человека, как главную особенность его деяний, но простирал этот принцип на всю «ткань бытия». Чтобы понять, что такое «жизнь» и какой род стремления и напряжения она представляет, эту форму в одинаковой мере следует отнести как к дереву и растению, так и к животному. «Из-за чего деревья первобытного леса борются друг с другом? - ...Из-за власти!» Характеризуя жизнь как «специфическую волю к аккумуляции силы», Ницше утверждает: жизнь как таковая «стремится к максимуму чувства власти»1.

Этика Ницше не является этикой самооправдания ни в каком обычном смысле этого слова. Он верит в спартанскую дисциплину и в способность терпеть, так же как и причинять боль ради важной цели. Он ставит силу воли выше всего.

"Я оцениваю силу воли, – говорит он – по количеству сопротивления, которое она может оказать, по количеству боли и пыток, которые она может вынести, и знаю как обратить ее к ее собственной выгоде. Я не указываю на зло и боль существования пальцем укора, но,

напротив, я питаю надежду, что жизнь может однажды стать еще более злой и еще более полной страданий, чем когда-либо".

Он рассматривал сострадание как слабость, с которой надо бороться:

"Задача в том, чтобы достичь той огромной энергии величия, которая сможет создать человека будущего посредством дисциплины, а также посредством уничтожения миллионов "недоделанных и неполноценных", и которая сможет все же устоять и не погибнуть при виде страданий, тем самым создаваемых, подобных которым никогда не видели раньше".

Он никогда не устает яростно поносить женщин. В своей псевдопророческой книге "Так говорил Заратустра" он пишет, что женщины еще не способны к дружбе: они все еще кошки и птицы или, в лучшем случае, коровы. "Мужчина должен воспитываться для войны, женщина – для отдохновения воина. Все остальное – вздор". Это отдохновение воина должно быть довольно-таки своеобразным, если судить по наиболее выразительному афоризму Ницше на этот счет "Ты идешь к женщине? Не забудь плетку!"

Он не всегда столь свиреп, хотя и всегда одинаково презрителен. В "Воле к власти" он пишет:

"Мы находим удовольствие в женщине, как в более изящном, более тонком и эфирном создании. Какое удовольствие встретить создание, у которого в голове только танцы, чепуха и наряды! Женщины всегда были наслаждением для всякой сильной и глубокой мужской души".

Однако даже эти привлекательные свойства можно обнаружить в женщинах только до тех пор, пока их держат в повиновении мужественные мужчины; как только женщины достигнут какой-то независимости, они становятся невыносимы.

"У женщин так много оснований для стыда; в женщине скрыто столько педантизма, поверхностности, повадок классной наставницы, мелкой самонадеянности, распущенности и нескромности... Все, это лучше всего сдерживалось и подавлялось до сих пор страхом перед мужчиной".

Так пишет он в "По ту сторону добра и зла" и добавляет, что женщину надо рассматривать, как собственность, следуя примеру жителей Востока. Все его поношения женщин предлагаются как самоочевидные истины; они не подкреплены ни свидетельством истории, ни его собственным опытом знания женщин, который почти полностью ограничивался его сестрой.

В заключение хочется сказать: произведения Ницше критикуют, а некоторые даже просто ругают, но очень многие ими зачитываются, его высоко ценят; приобщение к его творениям, несомненно, обогащает, утончает наш духовный мир.

B.C. Соловьёв в статье «Словесность или истина?» положительно оценивает ницшевскую идею сверхчеловека. «Разве не прав несчастный Ницше, когда утверждает, что всё достоинство, вся ценность человека в том, что он больше, чем человек, что он переход к чему-то другому, высшему... Каждый из нас есть сверхчеловек в возможности, потенциально, но чтобы стать таким в действительности требуется, конечно, более прочная опора, чем собственное желание, чувство или отвлеченная мысль.

Делез Ж. Ницше. СПб, 1997. (Жизнь, Философия, С-Силы и воля к власти, Д- От нигилизма к преобразованию ценностей, Е- Вечное возвращение).

Вопрос 26. Философия Ницше: нигилизм и проблема переоценки ценностей

Фридрих Ницше (1844 – 1900) – немецкий философ и филолог, яркий проповедник индивидуализма и иррационализма. Иррационализм (неразумный, бессознательный) предполагает признание ведущей роли инстинкта, интуиции, слепой веры которые играют решающую роль в познании, в мировоззрении в противовес разуму и рассудку.

Выделим три этапа его творчества.

Первый этап проходил в рамках осмысления идей античности, творчества Шопенгауэра. В этот период написаны “Рождение трагедии из духа музыки”, “Философия в трагическую эпоху Греции”, “Несвоевременные размышления”.

Второй период знаменует разрыв с предыдущей философской традицией - “Человеческое, слишком человеческое”.

В третьем этапе создаются “Так говорил Заратустра”, “ По ту сторону добра и зла”. В его творчестве можно выделить несколько ключевых тем: это “жизнь”, “воля к власти”, “нигилизм”, “имморализм”, “вечное возвращение”, “смерть Бога”. Ницше связывает с осознанием особой реальности – жизни. Согласно Ницше, мир есть постоянное становление и бесцельность, что выражается в идее “вечного возвращения одного и того же”. Лишь понятие “вещи” выступает как устойчивость в хаосе становления. Основа мира воля как движущая сила становления, как порыв, как “воля к власти”, волю к расширению своего Я, к экспансии. Ницше переносит учение Дарвина о борьбе за существование на жизнь человека. В человеке он подчеркивал принцип телесности и вообще биологическое начало. Ницше понимает жизнь как слепое иррациональное начало мира, слитое с “волей к власти”.Человек, ставший господином природы, господином своей собственной дикости представляет колоссальное количество власти. “Жизнь только средство к чему-то: она есть выражение форм роста власти”. Самодовольная человеческая субъективность возомнила себя господином мира, нигде не встречая сопротивления в ей же самой созданном мире. Нет двух миров – мира в себе и мира для нас, есть один мир – мир жизни, борьбы и поражения. Жизнь для Ницше находится между природой и культурой. Жить – это значит быть иным, нежели природа, не подчинятся ни природной, ничеловеческой необходимости. Жизнь как реализация человеком “воли к власти” - это сфера творения смысла, это сверхжизнь, лишенная нормативности. Одно из понятий, которые ввел Ницше в философию 20 века, есть понятие “нигилизм”. Нигилизм, по мнению Ницше, это некое промежуточное состояние, он может быть выражением и силы, и слабости человека и общества. В своем внешнем проявлении нигилизм есть следующее: “высшие ценности теряют свою ценность” Как это происходит? Постепенно, говорит Ницше, возникает осознание того, что в мире нет некой “цели”, достижением которой озабочен весь мир, в мире нет “единства”, нет истины. С помощью этих понятий человек полагал себя смыслом и мерой ценностей всех вещей, “он создал такое целое, чтобы иметь возможность веровать в свою собственную ценность”. И вот этот мир зашатался. Нет истины, нет морали, нет Бога. Нигилизм “слабых” - это упадок и разложение. Радикальный нигилизм, нигилизм “сильных” - это путь абсолютного авторства – создание новой морали, нового человека. Необходимо, говорит Ницше, встать на путь “переоценки ценностей”, на путь “имморализма”. Человек все время хочет “сбыть себя”, снять ответственность с себя за совершаемое, возложить ее на мир общего. “Экономия мышления”, “Экономия сил”, “самосохранение” - торгашеская мораль. Повседневная мораль – лицемерна, это недоверие к человеку. Переоценка ценностей предполагает переход от любви к ближнему к любви к “дальнему”. Любовь к “дальнему” - это любовь творческая, это не смягчение текущих проявлений зла, а изменение самих принципов жизни. Эта любовь принимает форму борьбы с людьми сегодняшними, любовь сопровождается презрением, отчуждением ближнего. Это любовь к “идее” человека, к человеку, каким он может быть. В программу “переоценки ” входит и пересмотр человеческого счастья. Человек не обязан быть счастливым, он обязан быть свободным. Имморализм, это отрицание не морали, это повышение ответственности человека за самого себя и за все человечество. Переоценка ценностей религии. Ницше хочет отделить себя от христианства, от массовой религиозности, однако образ Христа притягивает его. Христос отрицал все то, что сейчас называется христианством. Бог умер, но это вы его убили. (Некоторые философы видят в образе сверхчеловека – Христа.) Христос брал на себя ответственность за все человечество, человек же не хочет отвечать сам за свои поступки. Только образ Христа открывает путь к сверхчеловеку, долгий путь человеческого совершенства.

34. Философия как способ самополагания человека в мире. Анализ статей Мамардашвили «Как я понимаю философию», «Быть философом – это судьба», «Философия – это сознание вслух».

Мераб Константинович Мамардашвили

Грузинский философ 20-го века.

Мамардашвили понимает Философию, не как систему знаний, которую можно заучить, это оформленное до предела развитие состояний с помощью всеобщих понятий на основе личного опыта.

В состояние сильных переживаний (как положительных, так и отрицательных), может очень много открыться, для этого в такой момент нам нужно задаться вопросом о первичности переживания, застыть в этом состоянии.

Для данного процесса познания на первых этапах достаточно лишь жизненного опыта, но для дальнейшего нужно понимание философских понятий.

Умение останавливаться и осмыслять в такие моменты, позволяет нам жить из конца жизни в начало, а так же прогнозировать наши дальнейшие действия

Философский акт состоит в том, чтобы блокировать в себе нашу манию мыслить картинками.

И когда мы убираем картинки и предметные референции из нашего сознания, мы начинаем мыслить.

Мамардашвили рассматривает философию, как инструмент к взрослению, когда человек не ждет ни чьих инструкций.

Из-за упущенного моменитавзросления старшее поколение ничего не знает о себе. (инфантильность)

Философия так же важна в формировании морали.

Моральные феномены означают способность человека руководствоваться причинно ничем не вызванной мотивацией

«Как я понимаю философию»

Становление философского знания – это всегда внутренний акт, который вспыхивает, опосредуя собой другие действия

Философия и не была никогда системой знаний, это индивидуальное присутствие мыслителя, послушав которого можно и самому прийти в движение и начать познание

Философия – это оформление и развитие состояний до предела с помощью всеобщих понятий, но на основе личного опыта

Изучать философию по книгам нельзя, нужно разговаривать с первоисточником.

Получить философские знания можно только через собственный опыт.

Символы – орудия нашей сознательной жизни

Соприкосновение с оригиналом (текстом) есть единственная философская учеба

Всякая философия должна строиться таким образом, чтобы она оставляла место для неизвестного

«Быть философом –это судьба»

Философия – часть жизни как таковой (ее можно назвать профессией, но это не так)

Если кто-то занимается философией, то он и политик, и общественный деятель, но не в том смысле, что он «занимается общественной деятельностью»

Философ нефилософом быть не может – это судьба

Философ не может говорить только от своего имени – «публичное сознание», «сознание вслух»

«Философия – это сознание вслух»

У философии нет целей – только высказывания того, от чего отказаться нельзя

Философский акт состоит в том, чтобы блокировать манию мыслить картинками

Предельное описание – есть средство мышления

Умение отдать себе отчет в очевидности- в своем сознании

35. М.Хайдеггер об определении, возникновении, значении и природе философии. Анализ статьи М.Хайдеггера «Что это такое – философия?».

Хайдеггер. Спрашивая: что это такое -философия? -мы говорим о философии. Таким образом, мы явно пребываем над философией, т.е. вовне. Однако цель нашего вопроса -войти в философию, обосноваться в ней, вести себя в согласии с нею, т.е. "философствовать".

Согласно данному философу философия, как осмысление собственного бытия, не может быть получена извне или заимствована у других. Философствование обязательно для человека, если он хочет быть человеком, так как философствование при всех обстоятельствах есть борьба за собственную внутреннюю независимость

Не следует расчленять единое «бытие-в-мире» на субъект и объект, бытие - это не что-то внешнее и независимое от нашего сознания, а структура самого нашего сознания!

Философию нельзя увидеть и определить окольным путем в качестве чего-то другого. Она сама есть только тогда, когда мы философствуем. Метафизика (философия) есть вопрошание, в котором мы пытаемся охватить своими вопросами Целое и спрашиваем о нём так, что мы сами, спрашивающие, оказываемся поставленными под вопрос. Мы не должны придерживаться только одного определения философии. По идее, мы должны рассмотреть определения и других философов, но тогда мы еще более отклонимся от ответа: анализируя высказывания всех философов, мы будем пытаться найти в них общую базу, первоначальный смысл, что уведет нас от конкретики.

Именно принятое на себя и проводимое нами соответствие, которое отвечает на зов Бытия сущего, и есть философия. Мы узнаем и знаем, что такое философия, лишь когда испытываем как, каким образом философия существует.

«Исследованию подлежит только сущее и более – ничто; одно сущее и кроме него – ничто; единственное сущее и сверх того – ничто».

Сущее – вся совокупность вещей, которые нас окружают.

Бытие – то единое, благодаря которому существует сущее.

Ничто – отрицание всей совокупности сущего (Но для этого необходимо уметь представить все сущее в целом, что невозможно на уровне представления, но возможно на уровне ощущения). О Ничто нам говорит ощущение ужаса (ужас отличается от страха/боязни: это фундаментальное настроение, предмет не определен).

Человек - существо, изначально выдвинутое в Ничто: человек может «подойти» к Сущему и вникнуть в него. Когда человек ощущает Ничто, то он может перешагнуть за пределы сущего в целом, что приводит к обнаружению бытия. Все это есть метафизика, т.е. вопрошание о бытии.

Философия - то, что приводит в движение метафизику.

36. Учение Платона о бессмертии души (Анализ произведения Платона «Федон»)

Учение о душе является одним из смысловых центров платоновской философии. Действительно, понять платоновскую философию в отрыве от психологии невозможно. И теоретическое познание, и практическая деятельность в понимании Платона зависят от учения о душе. Главный тезис платоновской психологии есть утверждение бессмертия души. О том, что душа переживает тело и может воплощаться в различные тела (реинкарнация) людей, животных, растений, говорили до Платона орфики, пифагорейцы, Эмпедокл. Однако последовательная разработка этого учения в контексте онтологии, гносеологии, этики и политической философии была дана именно Платоном. Поэтому он может быть назван основателем идеалистической психологии. Почему Платон счел необходимым ввести понятие бессмертной души? Во-первых, без бессмертной души немыслимо учение о загробном воздаянии, которое только и может быть гарантом тотальной справедливости. Если душа не получает награду за добродетель и не терпит страданий за свои пороки, справедливости не существует. Такая ситуация для Платона сводит на нет любую попытку обоснования этики. Во-вторых, без бессмертной души, т. е. души, не зависящей от тела в своем бытии, не может быть чистого познания, поскольку тогда тело с его ощущениями не даст нам познать истину. А без истинного познания невозможна никакая практическая деятельность, невозможно и переустройство греческого полиса, о котором мечтал Платон. В-третьих, бессмертная душа необходима для космологии, именно она должна приводить в движение космос. Если она окажется смертной, космос будет должен в определенный момент времени прекратить свое существование. Кроме того, душа бессмертная, т. е. никак не зависящая от тела и всего телесного, позволяет объяснить разумность космоса, выступая ближайшей причиной его осмысленности и целесообразности. Если такой души нет, то космос надо объяснять исключительно из физических причин, что, по Платону, дело невозможное. Для обоснования разумного и целесообразного космоса надо принять разумную и целесообразную причину, которой и оказывается душа.

Доказательство бессмертия души Платоном

Платон не просто утверждал бессмертие души, он пытался его доказать. Попытки такого доказательства были представлены Платоном в его знаменитом диалоге «Федон», в

котором Сократ за несколько часов до своей смерти в беседе со своими ближайшими друзьями пытается их убедить в том, что «весь я не умру».

Первый аргумент «Федона» сводится к следующему. Все в мире становления возникает из своей противоположности и обращается, уничтожаясь, в свою противоположность. Из этого правила нет исключений, поскольку иначе все процессы пришли бы к одному состоянию, т. е. прекратились бы, а весь мир стал бы однообразным и неподвижным. Для Платона такое состояние немыслимо, следовательно, любое возникновение и уничтожение происходят из противоположности в противоположность. Значит, мертвое возникает из живого, а живое и живые из мертвого. По Платону, в таком случае очевидно, что души не уничтожаются, но пребывают в Аиде, а из них снова возникают живые.

Второй аргумент гласит, что душа бессмертна, если знание есть припоминание. Об этом, во-первых, свидетельствует то, что путем наводящих вопросов можно заставить человека, несмыслящего в какой-нибудь науке, дать правильное решение любой проблемы этой науки. Это значит, по Платону, что в душе человека до его рождения и земного пути пребывают все истины, следовательно, душа бессмертна. Во-вторых, когда мы утверждаем о каких-то вещах чувственно-воспринимаемых, что они, например, равны, мы одновременно знаем, что их равенство отлично от полного, истинного и совершенного равенства, следовательно, мы сразу же отличаем равные вещи от равенства как такового, видя неполное осуществление равными вещами самого равенства. Если это так, то поскольку все это, по Платону, происходит в нас с самого первого ощущения, то знание самого равенства, с которым мы сравниваем равные вещи, данные нам в ощущении, должно предшествовать первому ощущению, а значит, пребывать в нас еще до рождения, что возможно, если только наша душа бессмертна.

Третий аргумент - все сущее делится на два вида: на самотождественное, неизменное и простое и на изменчивое и сложное. Поскольку тело ближе к изменчивому и сложному, душа, напротив, больше всего походит на неизменное и простое, которое в силу своей простоты не может разделиться на какие-то части и уничтожиться. Кроме того, неизменное и простое постигается только мышлением, тогда как сложное и уничтожающееся ощущением. Душа, которую нельзя ни видеть, ни слышать, следовательно, оказывается в числе невидимого, неизменного и простого. Затем, душа, по Платону, испытывает наибольшую радость в познании и мышлении, ощущения же портят и опьяняют душу, значит, стремясь к вечному и бестелесному, она стремится к подобному себе, значит, она сама вечна и неизменна.

Четвертый аргумент, поскольку душа есть начальствующее, а тело подначально ей, то именно душа более походит на божественное, которому свойственно властвовать, а не на смертное, которому суждено только повиноваться. Четвертый аргумент строится на предположении теории самого по себе сущего или эйдосов. Если принять теорию о существовании сущностей, тождественных самим себе, из нее вытекает, что эти сущности не могут принять в себя того, что им противоположно. В первом аргументе говорилось, что из противоположных вещей происходят противоположные вещи, но сами противоположности, как здесь утверждается, не могут приобрести свойства своих антиподов. Равенство само по себе никогда не будет неравным, а четность не перейдет в нечетность. При этом есть определенные вещи (Платон в «Федоне» именует их формами), которые, хотя и отличны от самого эйдоса, тем не менее всегда имеют его свойства и точно так же как он, не принимают его противоположности. Например, число три никогда не может, оставаясь собой, принять в себя четность, а число четыре - нечетность. Также и душа, главным свойством которой, по Платону, является оживотворение, хотя и не тождественна с жизнью самой по себе, тем не менее, как и сама жизнь, не может принять в себя противоположное жизни свойство, т. е. смерть. Следовательно, душа бессмертна. Еще один аргумент,доказывающий бессмертие души, был приведен Платоном в диалоге «Федр». Все тела приводятся в движение либо извне (неодушевленные), либо изнутри (одушевленные), т. е. они либо движутся какой-то внешней силой, либо движутся сами по себе. Началом этого движения самого по себе надо признать душу. Все, что движется чем-то внешним, может прекратить свое движение, тогда как самодвижущееся является для себя началом движения. Если душа есть начало, то она

не может произойти от чего-то еще, иначе она не будет началом, т. е. не может возникнуть, а то, что не может возникнуть, и не погибнет. Следовательно, душа бессмертна.

Что такое душа у Платона

Но что такое душа, есть ли она нечто простое или сложное? Платон отвечает на этот вопрос в четвертой книге «Государства». Душа, как и идеальное общество, должна состоять из трех частей: из разумного или расчетливого начала (λογιστικόν), из яростного или гневного (θυμός, θυμοειδές) и из неразумного и вожделеющего (άλόγιστόν τε rai έπιθυμητικόν). Действует ли в актах знания, гнева или вожделения вся душа целиком или каждая часть выполняет свои отдельные функции? Для решения этой проблемы Платон впервые в истории мысли формулирует закон противоречия: ни одна вещь не может одновременно совершать или претерпевать противоположные действия. А части души, по Платону, действуют зачастую в прямо противоположном направлении. Разумный учет блага и пользы наталкивается на противодействие ощущений, они точно так же не могут получить то, чего им хочется, в силу противодействия разумного начала. Следовательно, по Платону, очевидно, что мы имеем дело с двумя различными частями души. Также можно привести аргументы, которые продемонстрируют отличие яростного начала от предшествующих двух частей. Например, дети уже могут сердиться и яриться, но при этом не разумеют и т. д. Интересным моментом платоновской психологии являются соображения о различии частей души по объему. Наибольшей частью предстает часть неразумно-вожделеющая, две другие существенно уступают ей, причем кажется, что разумная часть была для Платона наименьшей. При этом здоровое состояние всей души возможно только тогда, когда разумная часть господствует, яростная проводит в жизнь приказы разумной, а вожделеющая кротко повинуется, не смея и мечтать о своей толике власти. В этом случае, по Платону, в душе реализуется справедливость, поскольку каждая из частей делает то, что ей установлено от природы. В «Федре» Платон дает замечательную мифологическую иллюстрацию этого учения о частях души. Он сравнивает душу с колесницей, которой правит возничий (разумная часть). В нее запряжены два коня: один прекрасный и совершенный, белой масти (яростная часть), а другой своенравный и скверный, черной масти (вожделеющая часть). Возничий правит, добрый конь слушается возничего, а черный тянет в сторону. Колесницы разных душ следуют за колесницами богов и пытаются узреть занебесное место, в котором пребывает истинно-сущее. Это, однако, удается далеко не всем. В отличие от богов, которые спокойно созерцают это место, не испытывая никаких помех со стороны своих коней, души всех остальных существ не могут так же совершенно созерцать истину, ибо плохой конь постоянно мешает возничему и благородному белому коню. Поэтому лишь самые лучшие души могут слегка узреть нечто из истинного, другие же сталкиваются между собой и падают вниз, теряя свое оперение. Души, которые постоянны в своем созерцании истины, быстро освобождаются от бытия в мире. Те, кто меньше в этом преуспел, вынуждены по неизменному закону Адрастеи перерождаться в человеческих и животных телах. А те души, которые никогда не видели ничего в мире истинно-сущего, вообще не могут получить человеческое тело и могут воплощаться только в животных. Быть человеком, по Платону, значит знать истину. Каждая человеческая душа знает истину, узрев ее в занебесной области, но при этом каждой человеческой душе нужно вновь обрести оперение, чтобы воспарить за небесные пределы, ибо судьба человека в том и заключается, что душа то воспаряет горе и зрит само сущее, то ниспадает долу и должна вновь и вновь пытаться подняться к богам и божественному. Платон рисует лестницу перерождений человека, когда больше всего видевшая душа вселяется в тело философа, а самое низкое положение занимает душа тирана. При этом всегда можно благодаря справедливой жизни подняться в следующем перерождении на следующую ступеньку совершенства.

Вопрос 38-39. Сомнение как путь к несомненности. Анализ 1.2. «размышления о первоначальной философии Декарта»

Первое размышление о том, что может быть подвергнуто сомнению

Вот уже несколько лет, как я приметил, сколь многие ложные мнения я принимал с раннего детства за истинные и сколь сомнительны положения, выстроенные мною впоследствии на фундаменте этих ложных истин.; а из этого следует, что мне необходимо раз и навсегда до основания разрушить эту постройку и положить в ее основу новые первоначала, если только я хочу когда-либо установить в науках что-то прочное и постоянное. Однако труд этот виделся мне огромным, и я отложил его до возраста настолько зрелого, что более подходящие годы для жадного усвоения наук последовать за ним уже не могут. А посему я медлил так долго, что в дальнейшем не искупил бы своей вины, если бы время, оставшееся мне для действия, я потратил на размышления. Итак, я довольно кстати именно сейчас освободил свой ум от всяких забот и обеспечил себе безмятежный покой в полном уединении, дабы на свободе серьезно предаться этому решительному ниспровержению всех моих прежних мнений.

Для этого, однако, не было нужды обнаруживать ложность всех их без исключения, да я, возможно, и не сумел бы никогда этого достичь; но так как сам разум побуждает настолько же тщательно воздерживаться от признания вполне достоверных и безусловных истин, сколь и от явно ложных, то, чтобы отвергнуть все эти мнения, будет довольно, если для каждого из них я найду причину в нем усомниться. Это не значит, что мне следует разбирать в отдельности каждое: то был бы нескончаемый труд; но так как подкоп фундамента означает неизбежное крушение всего воздвигнутого на этом фундаменте здания, я сразу поведу наступление на самые основания, на которые опирается все то, во что я некогда верил.

Без сомнения, все, что я до сих пор принимал за самое истинное, было воспринято мною или от чувств, или через посредство чувств; а между тем я иногда замечал, что они нас обманывают, благоразумие же требует никогда не доверяться полностью тому, что хоть однажды ввело нас в заблуждение.

Но, может быть, хотя чувства иногда и обманывают нас в отношении чего-то незначительного и далеко отстоящего, все же существует гораздо больше других вещей, не вызывающих никакого сомнения, несмотря на то что вещи эти воспринимаются нами с помощью тех же чувств. К примеру, я нахожусь здесь, в этом месте, сижу перед камином, закутанный в теплый халат, разглаживаю руками эту рукопись и т. д. Да и каким образом можно было бы отрицать, что руки эти и все это тело – мои? Разве только я мог бы сравнить себя с Бог ведает какими безумцами, чей мозг настолько помрачен тяжелыми парами черной желчи, что упорно твердит им, будто они – короли, тогда как они нищие, или будто они облачены в пурпур, когда они попросту голы, наконец, что голова у них глиняная либо они вообще не что иное, как тыквы или стеклянные шары; но ведь это помешанные, и я сам показался бы не меньшим безумцем, если бы перенял хоть какую-то их повадку.

Однако надо принять во внимание, что я человек, имеющий обыкновение по ночам спать и переживать во сне все то же самое, а иногда и нечто еще менее правдоподобное, чем те несчастные – наяву. А как часто виделась мне во время ночного покоя привычная картина – будто я сижу здесь, перед камином, одетый в халат, в то время как я раздетый лежал в постели! Правда, сейчас я бодрствующим взором вглядываюсь в свою рукопись, голова моя, которой я произвожу движения, не затуманена сном, руку свою я протягиваю с осознанным намерением – спящему человеку все это не случается ощущать столь отчетливо. Но на самом деле я припоминаю, что подобные же обманчивые мысли в иное время приходили мне в голову и во сне; когда я вдумываюсь в это внимательнее, то ясно вижу, что сон никогда не может быть отличен от бодрствования с помощью верных признаков; мысль эта повергает меня в оцепенение, и именно это состояние почти укрепляет меня в представлении, будто я сплю.

Допустим, что мы действительно спим и все эти частности – открывание глаз, движения головой, протягивание рук – не являются подлинными, и вдобавок, быть может, у нас и нет таких рук и всего этого тела; однако следует тут же признать, что наши сонные видения суть как бы рисованные картинки, которые наше воображение может создать лишь по образу и подобию реально существующих вещей; а посему эти общие представления относительно глаз, головы, рук и всего тела суть не воображаемые, но поистине сущие вещи. Ведь даже когда художники стремятся придать своим сиренам и сатирчикам самое необычное обличье, они не могут приписать им совершенно новую природу и внешний вид, а создают их облик всего лишь из соединения различных членов известных животных; но, даже если они сумеют измыслить нечто совершенно новое и дотоле невиданное, то есть абсолютно иллюзорное и лишенное подлинности, все же эти изображения по меньшей мере должны быть выполнены в реальных красках. По той же самой причине, если даже эти общие понятия – "глаза", "голова", "руки" и т. п.– могут быть иллюзорными, с необходимостью следует признать, что по крайней мере некоторые другие вещи, еще более простые и всеобщие, подлинны и из их соединения, подобно соединению истинных красок, создаются воображением все эти существующие в нашей мысли (in cogitatione nostrae) то ли истинные, то ли ложные образы вещей.

Такого рода универсальными вещами являются, по-видимому, вся телесная природа и ее протяженность, а также очертания протяженных вещей, их количество, или величина, и число, наконец, место, где они расположены, время, в течение которого они существуют, и т. п. На этом основании, быть может, будет правдоподобным наш вывод, гласящий, что физика, астрономия, медицина и все прочие науки, связанные с исследованием сложных вещей, недостаточно надежны; что же до арифметики, геометрии и других такого же рода дисциплин, изучающих лишь простейшие и наиболее общие понятия – причем их мало заботит, существуют ли эти понятия в природе вещей,– то они содержат в себе нечто достоверное и не подлежащее сомнению. Ибо сплю ли я или бодрствую, два плюс три дают пять, а квадрат не может иметь более четырех сторон; представляется совершенно немыслимым подозревать, чтобы столь ясные истины были ложны.

Между тем в моем уме издавна прочно укоренилось мнение, что Бог существует, что он всемогущ и что он создал меня таким, каков я есть. Но откуда я знаю, не устроил ли он все так, что вообще не существует ни земли, ни неба, никакой протяженности, формы, величины и никакого места, но тем не менее все это существует в моем представлении таким, каким оно мне сейчас видится? Более того, поскольку я иногда считаю, что другие люди заблуждаются в вещах, которые, как они считают, они знают в совершенстве, то не устроил ли Бог так, что я совершаю ошибку всякий раз, когда прибавляю к двум три или складываю стороны квадрата либо Произвожу какое-нибудь иное легчайшее мысленное действие? Но, может быть, Бог не пожелал, чтобы я так обманывался,– ведь он считается всеблагим? Однако, если его благости в высшей степени противоречило бы, если бы он создал меня вечно заблуждающейся тварью, той же благости должно быть чуждо намерение вводить меня иногда в заблуждение; а между тем этого последнего нельзя исключить.

Быть может, найдутся люди, предпочитающие отрицать существование столь могущественного Бога, чтобы не признавать недостоверность всех остальных вещей. Что ж, не будем пока с ними спорить и допустим, что все наши представления о Боге ложны. Но поскольку ошибки в заблуждения считаются неким несовершенством, то, каким бы образом я, по их мнению, ни достиг состояния своего бытия – в силу ли рока, случайности, последовательной связи вещей или какой-то иной причины,– чем менее могущественным они сочтут виновника моего появления на свет, тем вероятнее я окажусь столь несовершенным, что буду всегда заблуждаться. На такого рода аргументы мне нечего возразить, и я вынужден признать, что из всех вещей, некогда почитавшихся мною истинными, нет ни одной, относительно которой было бы недопустимо сомневаться; к такому выводу я пришел не по опрометчивости и легкомыслию, но опираясь на прочные и продуманные основания. Поэтому я должен тщательно воздерживаться от одобрения не только вещей явно ложных, но точно так же и от того, что прежде мне мнилось истинным,- если только я хочу прийти к чему-либо достоверному.

Однако недостаточно того, чтобы только обратить на это внимание,– необходимо всегда это помнить; ведь привычные мнения упорно ко мне возвращаются и овладевают моей доверчивостью, словно против моей воли, как бы в силу долголетней привычки и знакомства с ними; а я никогда не отвыкну соглашаться с ними и им доверять, пока буду считать их такими, каковы они и на самом деле, то есть в чем-то сомнительными (как я только что показал), но тем не менее весьма вероятными и гораздо более заслуживающими доверия, нежели опровержения. А посему, как я полагаю, я поступлю хорошо, если, направив свою волю по прямо противоположному руслу, обману самого себя и на некоторый срок представлю себе эти прежние мнения совершенно ложными домыслами – до тех пор, пока, словно уравновесив на весах старые и новые предрассудки, я не избавлюсь от своей дурной привычки отвлекать мое суждение от правильного восприятия (perceptio). Ведь я уверен, что отсюда не воспоследует никакой опасности заблуждения, а также и не останется места для дальнейшей неуверенности, поскольку я усердствую теперь не в каких-то поступках, но лишь в познании вещей.

Итак, я сделаю допущение, что не всеблагой Бог, источник истины, но какой-то злокозненный гений, очень могущественный и склонный к обману, приложил всю свою изобретательность к тому, чтобы ввести меня в заблуждение: я буду мнить небо, воздух, землю, цвета, очертания, звуки и все вообще внешние вещи всего лишь пригрезившимися мне ловушками, расставленными моей доверчивости усилиями этого гения; я буду рассматривать себя как существо, лишенное рук, глаз, плоти и крови, каких-либо чувств: обладание всем этим, стану я полагать, было лишь моим ложным мнением; я прочно укореню в себе это предположение, и тем самым, даже если и не в моей власти окажется познать что-то истинное, по крайней мере, от меня будет зависеть отказ от признания лжи, и я, укрепив свой разум, уберегу себя от обманов этого гения, каким бы он ни был могущественным и искусным. Однако решение это исполнено трудностей, и склонность к праздности призывает меня обратно к привычному образу жизни. Я похож на пленника, наслаждавшегося во сне воображаемой свободой, но потом спохватившегося, что он спит: он боится проснуться и во сне размягченно потакает приятным иллюзиям; так и я невольно соскальзываю к старым своим представлениям и страшусь пробудиться – из опасения, что тяжкое бодрствование, которое последует за мягким покоем, может не только не привести меня в будущем к какому-то свету.

Рационализм Нового времени: Рене Декарт. Принцип cogito.Рационализм - философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей, источником и критерием истинности всех жизненных устремлений человека.Основы рационалистической традиции были заложены французским философом Рене Декартом (1596-1650). С точки зрения Декарта, недостаточно иметь хороший ум, гораздо важнее - правильно применять его. С целью научиться применять ум он и разработал свой метод. В нем четыре правила.Первое правило - правило очевидности. Очевидность в смысле ясности и отчетливости является не только отправным, но и конечным пунктом познания. Умственное действие, посредством которого достигается очевидность, есть интуитивное действие, интеллектуальная интуиция.Второе правило - это правило анализа. Расчленяя сложное на простое, анализ светом разума изгоняет двусмысленность, способствует освобождению истинного от плевел лжи.Третье правило - правило синтеза, заключающееся в том, чтобы «располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легкопознаваемых, и восходить как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу».Правило четвертое - правило контроля. На этом этапе проверяется полнота анализа и корректность синтеза.Эти правила метода Декарт применяет к философскому познанию, призванному обнаружить очевидные истины, составляющие фундамент здания всей науки. С этой целью Декарт подвергает методическому сомнению все традиционные способы обоснования знания. Он, в частности, отказывается признать основой знания чувственный опыт. Сомнение - акт мышления. Поскольку я сомневаюсь, я мыслю. Существование моего сомнения доказывает реальность или существование моего мышления, а через это и меня самого.Все смутные идеи суть продукты человеческой субъективности, и они ложны. Напротив, все ясные идеи идут от Бога, и потому они объективно-истинны.Как рационалист, Декарт настаивал на исключительной роли дедукции в процессе познания. Под дедукцией он понимал рассуждение, опирающееся на вполне достоверные исходные положения (аксиомы) и состоящее из цепи также достоверных логических выводов. Достоверность аксиом усматривается разумом интуитивно, без всякого доказательства, с полной ясностью и отчетливостью. Метод является средством исключения всех положений, в которых можем логически сомневаться, и средством поиска положений.1. Философская традиция. Можно сомневаться в том, что говорят философы? Да, философы действительно были и остаются несогласными по многим вопросам. 2) Возможно ли логически сомневаться чувственных восприятиях? Да, иногда мы подвержены иллюзиям и галлюцинациям.3) Не имеет критерия для определения полного сознания или в состоянии сна. Сомневаться в реальном существовании внешнего мира. Правила метода1. «Никогда не принимать ничего на веру, в чем с очевидностью не уверен2. «Разделять каждую проблему на части, сколько возможно и необходимо для наилучшего ее разрешения». 3. Разложения сложного на простое недостаточно, поскольку оно дает сумму раздельных элементов, не прочную связь, создающую сложное и живое целое. 4. Чтобы избежать спешки, матери всех ошибок, следует контролировать отдельные этапы работы. При умелом применении нет пределов могуществу разума. В разуме заложены основополагающие принципы и идеи, постигаются с помощью интеллекта. Интуиция дает непосредственно достоверные общие принципы, при помощи дедукции совершается процесс движения мысли. Исходным пунктом познания является принцип сомнения в истинности. Сформулировав проблему познания как проблему отношения субъекта и объекта, ставит вопрос о специфичности мышления, несводимости к простому и непосредственному отражению. Юнг – учение об архетипах: существуют несознаваемые эмоционально заряженные образы, впечатления, реакции, накопленные в «коллективной памяти», которые образуют глубинный слой личности.

39. Бог и знание. Причины заблуждения человеческого ума. Анализ 3,4 «Размышлений о первоначальной философии» Р. Декарта.

Научный метод познания приводит Декарта к беспредельному доверию разуму, но разуму скептическому, сомневающемуся. Именно из сомнения начинается путь к философии. Поэтому подвергать сомнению надо и чувства, и все свои мысли. Этот вывод вытекает из первого правила метода. Но тогда, согласно второму правилу, несомненным будет сам факт сомнения. А то, что сомневается, мыслит. Значит, существует нечто мыслящее, то есть субъект, "Я". Остается последний шаг: "я мыслю, значит, существую, следовательно, есть мыслящая вещь или субстанция, душа, дух". Декарт считает этот тезис наиболее достоверной интуицией, более надежной, чем интуиция математическая.

Допуская наличие духовной, мыслящей субстанции, Декарт отдает дань схоластике с ее положением о том, что наличие мышления требует наличия персонального, мыслящего духа. На самом же деле формула Декарта направлена против схоластического принижения человеческого разума и проникнута глубокой верой в его познавательную мощь. Философ применяет мышление для построения своей онтологии в идеалистической трактовке. Он считает, что субъект есть только мыслящая сущность: "...если бы тела даже вовсе не было, душа не перестала бы быть всем тем, что она есть". Таким образом, Декарт заранее исключал возможность того, что тело может мыслить и заранее постулировал, что мышление есть личность-дух. Принять эту формулу необходимо как одну из основных "врожденных" идей, полагает Декарт.

Учение о врожденных идеях появляется у Декарта после попыток построения всеобщего знания. Когда он понял беспочвенность своих замыслов, тогда и появляется признание врожденных идей. К ним относятся: бытие, бог, понятия, числа, длительности, телесность и структурность тел, факты сознания, свободная воля. Кроме того, к врожденным идеям относятся и некоторые суждения-аксиомы: "у ничто не бывает свойств", "нельзя одновременно быть и не быть", "целое больше части", "дважды два четыре" и др.

Сама по себе идея о врожденности знаний была ошибочной, но не абсурдной: ведь мы всегда опираемся на знания предшествующих поколений, не задумываясь, откуда мы черпаем информацию. Хотя и теория врожденных идей, и признание мыслящей субстанции прямо вели к солипсизму, Декарт вовсе не стремился к этому. Его задача – познание природы, и потому он нуждался в доказательстве достоверности человеческих познаний о внешнем мире.

Ради получения этого доказательства он пытается предварительно увериться в бытии Бога как необходимого, по его мнению, посредствующего звена между "Я" и природой.

Декарт ссылается на то, что Бог нужен нам как гарант существования мира, его познания и вообще безошибочного действия человеческого разума, ибо только Бог мог бы быть надежным источником "естественного света", противоположным всякой лжи и обману. Недопустимость лжи есть первое доказательство бытия Бога. Второе доказательство, формулируемое Декартом, – только Бог в состоянии вселить в души людей как существ несовершенных мысль о существовании всесовершенного существа. Третье доказательство логически вытекает из декартовского рационализма: "Никто, мыслящий, что такое Бог, не может помыслить, что Бога нет". Последнее доказательство весьма близко средневековым схоластическим доказательствам.

Все три доказательства весьма сомнительны и логически плохо доказуемы. По-видимому, чувствуя это, Декарт вводит еще одно, четвертое доказательство бытия Бога, хитроумно выводя его из факта самого сомнения. Оно гласит, что под интуицией сомнения в нас находится интуиция о всесовершенном бытии. Так Декарт замыкает круг: ссылаясь на Бога как на гаранта надежности принципа интуиции, порождающей истину, он обосновывает само бытие Бога путем ссылки на интуитивное усмотрение ума. Но из этого заключения вытекает неожиданное следствие: Декарт сделал понятие бога зависимым от человеческого разума и его действий. По сути, Декарт устанавливает принцип деизма.

Деизм означает, что Бог, хоть и является последней причиной бытия мира, не может изменить фактический состав прошлого времени, не может творить чудеса и не способен отменить им же самим установленные законы природы. Поэтому, создав законы и наделив ими мир, Бог как бы самоустраняется и предоставляет природе развиваться самостоятельно. Дальнейшая его функция – быть гарантом законов сохранения природы, истинности познания и неизменности уже полученных истин. Он обеспечивает общую устойчивость и незыблемость мироздания.

Вместе с тем вопрос о создании мира Богом вызывает у Декарта некоторые сомнения. Рассматривая структуру физического мира, Декарт делает допущение о возможности возникновения мира без божьего вмешательства. Он предполагает, что в природе господствует единая телесная субстанция, обладающая неизменными

свойствами – объемностью и протяженностью. В мире нет пустоты, потому что она должна занимать место (протяженность). А протяженностью обладают только материальные объекты. Так Декарт наделяет материальный мир математическими свойствами.

Поскольку протяженность неограниченна, то материальная Вселенная беспредельна, и нет нигде места ни для рая, ни для ада. Не было и "всеобщей бестелесной пустоты" до создания мира, иными словами материальная Вселенная существует вечно. Если материальный мир беспределен, то всякое движение тел возможно только как относительное взаимосмещение, и никаких "идеальных" движений в надлунном мире нет.

Возникает вопрос: как быть с границей между телами? Ведь пустоты нет. Проблема делимости материи и различной ориентированности движения ее частиц оказалась непосильной задачей для Декарта. Он не может объяснить различий в плотности тел, потому что его телесный континуум столь же однороден и бескачественен, как и пространство, а структурные границы между фрагментами телесных образований представляют собой что-то эфемерное.

Тела также обладают свойством инерции. Причем, поскольку пустоты нет и все частицы примыкают друг к другу, то стоит двинуться хотя бы одной из них, и в движение приходит все. Декарт считает, что внутренне все тела обладают инерцией к покою, а все движения и изменения происходят вследствие внешних причин. Первопричиной движения является Бог. Вслед за первой причиной возникают "вторые" причины движений, которые являются законами механики.

Так как всеобщность касаний, примыканий и сцеплений тел обеспечивает передачу где-то происходящего движения на все прочие уголки Вселенной, приводя в движение весь материальный мир, то абсолютного покоя нет, а есть абсолютное движение. Объяснение происхождения геометрии движения, как бы ни было оно механистично, вело к диалектической идее об изменчивости и развитии всех движений и состояний. На основе этой идеи он создал учение о генезисе Вселенной, известное как "теория вихрей", – одна из самых ранних гипотез возникновения солнечной системы и подобных ей космических систем.

Декарт представлял ход разворачивания Вселенной как процесс самоупорядочения мирового хаоса, из которого образуются корпускулы. Они усложняются, сцепляясь друг с

другом, образуют тела и неживую материю. Что касается появления живых организмов, то Декарт предпочел рассматривать их как механические автоматы, созданные внешней и высшей силой.

Многие идеи Декарта были вскоре критически осмыслены и развиты в других философских системах, таких, как философия Т. Гоббса (1588-1679).

42.Своеобразие и основные темы философии Ф. Ницше. Анализ произведения «Так говорил Заратустра», фрагменты: Предисловие, «О трех превращениях», «О дарящей добродетели», «Семь печатей».

Фридрих Ницше (1844-1900) - немецкий философ и филолог, ярчайший пропагандист индивидуализма, волюнтаризма и иррационализма.

Будучи филологом по образованию, Ницше большое внимание уделял стилю ведения и изложения своей философии, снискав себе славу выдающегося стилиста. Наиболее значимой формой его философии являются афоризмы. Новое понимание бытия. Философ-изобретатель.

Основные темы философии Ницше:

Стремление к власти, стремление обладать.

Тема Сверхчеловека.

Нигилизм

Переоценка всех ценностей

Вечное возвращение того же самого.

Иногда Ницше говорил о своей философии как о «нигилизме» являющемся центральным понятием его философии. Нигилизм - негативность и пустота, уничтожение ценностей, невозможность точно ответить, что есть добро и зло. Мир лишен ценности, т.е. чего-либо, чем бы имело смысл обладать на 100%. Нигилизм как диагноз, возникший из направления европейской культуры в Ничто.

«О трех превращениях».

Заратустра: три стадии или метаморфозы человеческого духа, ипостаси духовного развития человека.

1. стадия верблюда (покладистость) , нагруженного всевозможными «ты должен».состояние рабства под игом «добрых нравов» современного общества, которые, как тяжелая ноша, давят человека.

2. стадия льва (разрушение) характеризуется тем, что на ней человеческий дух сбрасывает с себя все эти тяжести и создает свободу для «новых ценностей».начинается эволюция человека в сверхчеловека. ступень исчерпывается одним отрицанием, несет разрушительный характер.

3. стадия ребенка (творчество) в процессе реализации сверхчеловека – это момент положительный, период творчества.

«О дарящей добродетели».

Высшая добродетель, вполне бескорыстное, чуждое расчету стремление отдавать свое внутреннее богатство всякому, нуждающемуся в нем. возникает как естественный результат процесса «самопреодоления» человека во имя идеал полноты творческих сил души. Властолюбие для Ницше - это субъективная сторона дарящей добродетели.

Развитие не имеет смысла. Регресс. Но возможно становление нового человека.использует аллегорический образ - бесконечная дорога, лежащая позади нас, и ворота перед нами с надписью "мгновение". Человек их переступает и снова видит перед собой ворота, а позади бесконечная дорога.

Знание - власть. Суть - обладать объектом, а не познать. Наука - удобное заблуждение, ей не нужен мир как таковой.

Христианская мораль - восстание рабов морали. Христианство переворачивает традиционные понятия добра и зла. Добро до Сократа ассоциировалось с силой, властью, аристократизмом. Христианство устраивает переворот. Бог умер, - говорит Заратустра: И это мы его умертвили. Ницше считал, что религию нужно упразднит. Должен появиться новый тип людей. Принцип: всё разрешается проще всего тем, у кого наибольший потенциал воли - они должны выжить.

Вся культура построена на страхе и жестокости. - но есть положения, которые касаются пересмотра обществом ценностей нравственности, он стоит за честность, здоровье и т.п, за стремление людей к искусству.

Политика - власть вне морали.

44. Проблемы свободы человека. Ж.-П. Сартр "Экзистенциализм - это гумманизм"

Экзистенциализм (фр. existentialisme от лат. exsistentia - существование), философия существования – психолого-философское течение, рассматривающее индивида, его «я», переживаемый личный опыт, и уникальность всего этого как базис для понимания природы существования человека. Философия экзистенциализма, изучает отраженную в психике веру человека в свободу. Большинство направлений психотерапии, основываются на философии экзистенциализма, принимая последствия действий индивида и признавая ответственность, сопровождающую его выбор. Психологи - экзистенциалисты изучают субъективный мир человека, со всем присущем конкретному индивиду особенностями. Данная философия позволяет получать основания изучать людей в качестве уникальных субъектов в безразличной и часто неоднозначной вселенной.Экзистенциализм Сартра. происходит от лат. - "существование" и означает философию существования. Ориентация на проблемы, связанные с человеком, смыслом его бытия в современном мире, - главная характеристика экзистенциализма. Как целостное направление экзистенциализм оформился в 1920-1940-х гг. в работах К.Яспераи Ж.-П. Сартра1) Жан-Поль Сартр (1905-1980)- у всего есть идеи, они первоначальны, но только человек не имеет этой идеи, он должен её найти, этим поиском он объясняет существование всего, человек должен сам сделать себя человеком, изначально он лишь животное.выбор человек должен делать сам, он уже предопределён. - представитель фр. экзистенциализма. Его работа "Экзистенциализм - это гуманизм".В своем труде Сартр защищает данное философское направление от обвинений в пессимистичности, нигилизации традиционных ценностей, призыву к пассивности. Бог творит человека, закладывая в него определенное понятие, благодаря которому возможно существование человека. Сартр сравнивает творение человека с изготовлением ножа: "Таким образом, понятие "человек" в божественном разуме аналогично понятию "нож" в разуме ремесленника. И Бог творит человека, сообразуясь с техникой и замыслом, точно так же, как ремесленник изготовляет нож в соответствии с его определением и техникой производства". Для атеистического экзистенциализма характерен обратный взгляд. Сначала человек существует, и в начале это существование не определимо понятием по своей воле. "Для экзистенциалиста человек человеком он становится лишь впоследствии, причем таким человеком, каким он сделает себя сам". Под словами "делает себя сам" подразумевается наличие у человека желаний и воли, которые развиваются по ходу существования, с помощью которых человек меняется. Это у Сартра называется субъективностью. Человек для Сартра это проект, который переживается субъективно, тем он возвышается над остальной природой. До появления человека на свет не существует ничего, он сначала существует, а потом уже обретает сущность. В таком случае, человек ответственен за то, что он есть. "Таким образом, первым делом экзистенциализм отдает каждому человеку во владение его бытие и возлагает на него полную ответственность за существование", - подытоживает Сартр. Жан-Поль Сартр раскрывает понятия "тревога", "заброшенность", "отчаяние". Сартр утверждает: "Экзистенциалист охотно заявит, что человек - это тревога". Тревога человека возникает именно из-за того, что он своим действием утверждает идеал и ценность, выступает "законодателем". Сартр считает, что любой человек должен испытывать это чувство, а если он не испытывает, значит он бежит от ответственности. Заброшенность - это осознание своего одиночества в мире, в отсутствие Бога, отсутствие опоры на что-либо в своем существовании. Это с другой стороны и есть свобода. Отчаяние приходит к человеку в момент, когда он подлинно рассчитывает только на свои силы. "Сартр обосновывает гуманность экзистенциализма. Главный его аргумент состоит в том, что данное учение не рассматривает человека как объект, в то время как материалисты ставят его наравне с неодушевленными предметами. "Экзистенциализм - не такой атеизм, который растрачивает себя на доказательства того, что Бога не существует. Скорее он заявляет следующее: даже если бы Бог существовал, это ничего бы не изменило". В человеке существование предшествует сущности. Это коренное отличие экзистенциализма от классической философской традиции. Человек обречен на свободу: заброшенный однажды в мир, он в ответе за всё, что делает, но ответственен не перед обществом, а перед самим собой, своим существованием.

45. Существо человека и Бытие. Анализ произведения М.Хайдеггера «Письмо о гуманизме»

Важное внимание в философии М. Хайдеггера уделяется проблеме гуманизма. Его высказывание по этой проблеме отличается концептуальным своеобразием и заключает в себе потенциал для новых подходов к пониманию гуманизма.

Основное определение гуманизма, которые дает Хайдеггер:

Это раздумье и забота о том, как бы человек стал человечным, а не бес-человечным, “негуманным”, т. е. отпавшим от своей сущности. Однако на чем стоит человечность человека? Она покоится в его существе.

А как и из чего определяется существо человека? Маркс требует познать и признать “человечного человека”. Он обнаруживает его в “обществе”. “Общественный” человек есть для него “естественный” человек. “Обществом” соответственно обеспечивается “природа” человека, т. е. совокупность его “природных потребностей” (пища, одежда, воспроизведение, экономическое благополучие). Христианин усматривает человечность человека в свете его отношения к божеству, deltas. В плане истории спасения он - человек как “дитя Божие”, слышащее и воспринимающее зов Божий во Христе. Человек - не от мира сего, поскольку “мир” в созерцательно-платоническом смысле остается лишь эпизодическим преддверием к потустороннему.

Если же люди понимают под гуманизмом вообще озабоченность тем, чтобы человек освободился для собственной человечности и обрел в ней свое достоинство, то, смотря по трактовке “свободы” и “природы” человека, гуманизм окажется разным. Различаются и пути к его реализации. Гуманизм Маркса не нуждается ни в каком возвращении к античности, равно как и тот гуманизм, каковым Сартр считает экзистенциализм. В названном широком смысле христианство тоже гуманизм, поскольку согласно его учению все сводится к спасению души (salus aeterna) человека и история человечества развертывается в рамках истории спасения. Как бы ни были различны эти виды гуманизма по цели и обоснованию, по способу и средствам осуществления, по форме своего учения, они все сходятся на том, что humanitas искомого homo humanus определяется на фоне какого-то уже утвердившегося истолкования природы, истории, мира, мироосновы, т. е. сущего в целом.

Всякий гуманизм или основан на определенной метафизике, или сам себя делает основой для таковой. Всякое определение человеческого существа, заранее предполагающее, будь то сознательно или бессознательно, истолкование сущего в обход вопроса об истине бытия, метафизично. Поэтому своеобразие всякой метафизики - имея в виду способ, каким определяется существо человека - проявляется в том, что она “гуманистична”. Соответственно всякий гуманизм остается метафизичным. При определении человечности человека гуманизм не только не спрашивает об отношении бытия к человеческому существу. Гуманизм даже мешает поставить этот вопрос, потому что ввиду своего происхождения из метафизики не знает и не понимает его.

То есть особенность хайдеггеровского понимания гуманизма заключается в том, что в отличие от многочисленных исследователей этого феномена философ относил его возникновение не к эпохе Возрождения, а ко времени Древнего Рима периода республики.

Еще одна отличительная черта понимания гуманизма Хайдеггером заключается в том, что мыслитель выдвинул идею множественности гуманизмов. В зависимости от идеологических построений, реализующихся в концепциях гуманизма, он считал правомерным выделение разных версий гуманизма. При этом он исходил из того соображения, что гуманизм - это своего рода озабоченность тем, чтобы люди не утратили своей человечности и достоинства на путях к свободе.

Поддержание гуманизма, согласно Хайдеггеру, нуждается в усилении взаимопонимания между народами. Действия, направленные на укрепление связей и взаимопонимания между западноевропейскими народами, философ рассматривал как условие спасения Запада.