Георгий бреев как к нему попасть. Бреев георгий, протоиерей
«Не заслонять собой Христа, но вести к Нему» (+ВИДЕО)
Беседа с протоиереем Георгием Бреевым о духовничестве и о том, каким должен быть духовник
Осуждение: как с ним бороться
Мне всегда радостно, если я встречаю у своего собрата живую веру
«Любовь дано пережить всем, но не все на это согласны»
Протоиерей Георгий Бреев: »Духовника выбирают - по духу»
“When a life of prosperity or affluence opens up for us, we must remember God, thank Him….”
An interview with Protopriest George Breev
At present, the spiritual fire of the people is not nearly as bright and intense as it was in the beginning of the 1990’s. This is because many people, having already entered the Church, have understood that the path which has opened up for them is not so simple and easy. To walk that path, one must cultivate oneself spiritually; but this is a constant task: morning and evening prayers, prayers throughout the day, confession, participation in the services, seeing one’s mistakes and struggling to correct them.
8 января исполнилось 70 лет протоиерею Георгию Брееву — одному из старейших клириков Москвы, настоятелю храма Рождества Пресвятой Богородицы в Крылатском, епархиальному духовнику г. Москвы.
Отец Георгий исповедует дважды в год всех священнослужителей Москвы, всегда с радостью принимает священников и в другое время, принимает ставленические исповеди перед хиротонией. Можно сказать, что перед пастырским взором отца Георгия прошло все московское духовенство. В дни юбилея со словом поздравления к отцу Георгию обратились настоятели московских храмов.
Протоиерей Максим Козлов, настоятель храма св. мц. Татианы при МГУ
— Для меня отец протоиерей Георгий Бреев ассоциируется с тем словосочетанием, которое почти ушло из современной церковной действительности, но которое очень бы хотелось видеть не только на исторических, но и на жизненных примерах. Это словосочетание — «маститый протоиерей». То есть человек, достигший лет маститой старости, убеленный сединами; о нем можно сказать, что это не просто старичок по возрасту, но человек, у которого седина волос меньше духовного опыта и христианской любви.
Как и большинство представителей московского духовенства, тех, кто не имел счастья непосредственного сотрудничества с отцом Георгием, я знаю его как исповедника, человека, который принимает Таинство исповеди. И за те несколько раз, когда я имел возможность у отца Георгия исповедоваться, можно было немало для себя вынести и немалому научиться — как, с одной стороны, быть предельно деликатным, помнить, что не священник, но Господь главный здесь рядом с двумя стоящими у Креста и Евангелия. Научиться тому, что не везде и не всегда стоит давать советы, хотя, казалось бы, кто как не отец Георгий сильно младшим по возрасту клирикам мог бы давать советы; но, с другой стороны, как, несмотря на многочасовое стояние у аналоя, никогда не отказывать во внимании и утешении, в каком-то слове поддержки, которое душу согревало бы.
Видеть такой пример, я думаю для всех тех клириков, которые приходили и приходят к нему ныне во множестве, было и есть поучитительно. Наше время умножает слова, но не примеры и не дела. Говорить красиво могут нынче многие из нас, а жить сколько-нибудь по-христиански, как кажется, не столь многие. Отец Георгий являет собой тот пример, когда слово от дела не дистанцируется. И поэтому этот пример очень важен для Церкви и для народа Божьего. Я от всего сердца и от всей души желаю отцу протоиерею Георгию многая и благая лета.
Протоиерей Аркадий Шатов, настоятель храма св. блгв. Царевича Димитрия при 1-й Градской больнице
— Я очень люблю о Георгия. Уважаю и отношусь с благоговейным почтением, знаю его уже больше 30 лет. Я когда только крестился, священник, который меня крестил — отец Владимир Полетаев — был другом отца Георгия, и мне доводилось иногда встречаться с о Георгием. По его внешнему виду сложно было понять, что был за человек, он был очень смиренным и кротким, и только в течение тридцати лет, когда ближе его узнал, стал понимать, что он замечательный и добрый пастырь, таких добрых пастырей совсем мало, я например таких немного знаю. Миролюбивый, кроткий, духовный.
Я однажды ехал на службу в Подмосковье и рядом со мной ехал отец Георгий и читал «Добротолюбие». Удивительна его погруженность в духовную мир, в святооотеческое предание, которым он живет, а не только изучает. И, конечно, оттого, что он имеет такие дары — мир, кротость, смирение, любовь, благодушие — он очень многих привлекает к себе.
У него настоящая приходская жизнь — гимназия, целый детский центр, библиотека, воскресная школа, фонд помощи заключенным «Милосердие», пункт выдачи одежды неимущим, он воспитывает новых священнослужителей. Его служение в качестве духовника Московской епархии очень важно. И удивительно его благодушие: очень многие жалуются на жизнь, а отец Георгий всегда доволен, мирен и спокоен. Хотя его нагрузки огромны — быть духовником города Москвы, всех принимать, со всеми беседовать, и при этом оставаться таким благодушным — это очень трудно, я на себя смотрю — насколько это тяжело — хочется куда-то уйти, спрятаться, а у отца Георгия даже представить себе таких мыслей невозможно. Мы его очень почитаем, уважаем, и желаем продолжать свое дело служения.
Протоиерей Сергий Правдолюбов, настоятель храма Живоначальной Троицы в Троице-Голенищеве
— Об отце Георгии Брееве хочу сказать несколько благодарных слов. Один монах в древности глубокой со скорбью в голосе говорил: «я не монах, но я видел монахов!». Мне в своей жизни приходилось видеть много старых, исполняющих древние традиции батюшек. И это преемство православного служения, молитвы, рассудительности, проповеди, церковного строительства, которым занимались в древности святые отцы — и Андрей Критский и другие — которые вроде бы не должны были этим заниматься, но занимались. Все это мы видим в отце Георгии, и мы имеем большую радость и торжество отмечать его 70-летие.
Мы приезжаем дважды в год к нему на исповедь, с трепетом входим в алтарь. И его отеческая любовь, его мудрость нам помогают жить и нам помогают сохранять внутреннюю духовную силу и стойкость, без которых ничего не было бы возможно. Он «держит» своими руками, своими молитвами половину духовенства Москвы, поскольку другая половина ездит к другому батюшке. От всей души приветствуем его семью, его прихожан и хочу ему пожелать как можно дольше служить Церкви Божией, помогать батюшкам, прихожанам, ибо это достойное служение, радостное, традиционное служение. Кланяюсь ему издалека, целую его как священник рука в руку с радостью и любовью. Храни его Господь на многая лета.
Родился в 1937 г. в Москве. Настоятель храма Рождества Пресвятой Богородицы в Крылатском, один из старейших клириков Москвы.
В 1968-м окончил Московскую духовную семинарию и академию, рукоположен в 1967 году. Отец Георгий – духовник Московской епархии, кандидат богословия. Дважды в год исповедует всех священнослужителей Москвы, всегда с радостью принимает священников и в другое время, принимает ставленические исповеди перед хиротонией. Можно сказать, что перед пастырским взором отца Георгия прошло все московское духовенство. Был награжден медалью ордена «За заслуги перед Отечеством» II степени - 2000 г., орденом преп. Сергия Радонежского II степени - 2002 г., орденом св. Даниила Московского II степени - 2007 год.
Книги отца Георгия – это спокойная, доверительная беседа. Те, кто делает первые шаги в храме или уже давно в церкви, но еще не имеют духовника, могут найти ответы на многие вопросы. Через книгу любой человек может «спросить» батюшку без смущения, все, что на душе, что часто приходило в голову, и он точно получит ответ. В его книгах истории из его священнического служения, рассказы о христианских праздниках, радостях и трудностях человеческого бытия, беседы на избранные псалмы. Псалтирь святые отцы и духовники Церкви рекомендуют читать каждый день, но, часто, это чтение оказывается сложным для мирян. И здесь о. Георгий будто с заботой и вниманием помогает читателю. Несомненный талант батюшки в мудрости и ясности, слушании и слышании, рассудительности и твердости. Наверно, поэтому он и является одним из самых любимых священников Москвы.
«Богатый духовный и пастырский опыт о. Георгия, его рассу-дительность, твердость и милосердие снискали ему любовь и уважение собратьев-пастырей и многочисленной паствы, признание общественности. Он вносил и продолжает вносить свой весомый вклад в возрождение церковной жизни Первопрестольного града нашего, в восстановление порушенных в прошлом святынь, в сохранение древних московских традиций, в приумножение богатого духовного наследия».
Святейший Патриарх
Московский и Всея Руси
Алексий II
Наталия Бреева
Протоиерей Георгий Бреев (р. 1937) – настоятель храма Рождества Пресвятой Богородицы в Крылатском, один из старейших клириков Москвы (рукоположен в 1967 году), духовник Московской епархии, кандидат богословия. В 1990–2009 годах восстанавливал и был настоятелем храма в честь иконы Божией Матери «Живоносный Источник» в Царицыно.
Наталия Бреева (р. 1947) в 1960-х годах пела в знаменитом хоре Богоявленского Елоховского собора под управлением Виктора Комарова (голос – сопрано), в 1960-1980-х пела в левом хоре храма Святого Иоанна Предтечи на Пресне. В 1990-х участвовала в восстановлении храма в честь иконы Божией Матери «Живоносный источник» в Царицыно и возрождении приходской жизни. Вырастила двоих детей.
История семьи
Истоком жизни каждого человека является детство. В детстве происходит зарождение того духа, который остается в человеке на всю жизнь и укрепляется по мере взросления.
Я очень хорошо помню образ жизни нашей семьи, тихую организованность быта в доме, мирные взаимоотношения не только между членами семьи, но и с соседями. На первом месте у нас всегда было самое главное – жить по законам Божьим, ничего не предпринимать без молитв, почитать и соблюдать с истинной радостью воскресные дни и все православные праздники. Моя детская душа чувствовала правильность такой жизни, ее строгость и теплоту. По рассказам матери и бабушки я узнала, что дух православия в семье был заложен моей прабабушкой Анастасией Абрамовой. Она же поведала своим детям о том, что наш род по материнской линии уходит во времена крепостного права и что предком нашим был барин, женившийся по любви на крестьянке. Жили они под Ельцом скромно: у них было душ сто крепостных – немного по тем временам, – но все же в дальнейшем это послужило основой для безбедной жизни моих прабабушки и прадедушки.
От прабабушки, которая была очень верующей, в нашем роду повелась традиция – по воскресным дням и по большим праздникам выставлять длинные столы с угощением для нуждающихся, нищих и убогих. Она сама пекла пироги и готовила еду для страждущих. Моя мама уже в советское время в Москве, помня бабушкино милосердие, так же собирала нищих и помогала бедным. Она их и кормила, и одевала иногда, и что-то давала им в дорогу.
Когда я стала матушкой, то продолжила эту традицию, и мы с батюшкой собирали людей по праздникам сначала в своем доме, потом, когда стало возможно, – при храме. Своей дочери я советую сохранять это заведенное предками правило любви и милосердия, и она тоже иногда принимает гостей. Значение этой семейной заповеди состоит в том, чтобы люди не только услаждались едой и разговором, но и чувствовали душевное единение в Господе. Когда открылись оба наших храма – в Царицыне и потом в Крылатском, – мы с батюшкой решили, что у нас не будет так, как было раньше – все по отдельности, – мы будем обедать все вместе за одним столом: и батюшки, и прихожане, и работающие в храме, и все, все, все.
В истории нашей семьи были очень тяжелые времена. С приходом советской власти прабабушка с мужем и младшим сыном были раскулачены, их погнали в Караганду, в степи. Единственное, что они успели взять с собой, это шубы: знали, что днем в степи жара, а ночью сильный холод. Там они рыли ямы, что-то вроде землянок, и в них жили. Много людей тогда умерло от голода, холода и болезней. К прабабушке часто приходили люди за утешением, и она им говорила: «Так надо. Потерпите». И такое у нее было лицо радостное, будто ничего не случилось. Однажды удалось сбежать их сыну, но его поймали, и когда его вели под конвоем обратно, он увидел шествие – человека хоронят. Люди шли со свечами и пели, потому что народ весь был православный. Он увидел в процессии знакомую и спросил: «Кто умер?» А ему говорят: «Это ваша мама, Анастасия». Так он попал на похороны своей мамы, моей прабабушки.
Моя мама, Анна Дмитриевна, рассказывала мне о своем детстве, когда семья бабушки жила еще под Ельцом. Девочкой мама любила петь, и голосок у нее был красивый. В храме тогда пел наш семейный хор, «хор Абрамовых», и ее иногда звали туда петь соло «Отче наш» напевом, который в народе назывался «птичка». Эту «птичку» иногда и сейчас, но редко, поют на венчаниях – это красивое соло. Мама часто прибегала к храму и бегала вокруг него и как-то раз услышала разговор двух старичков на церковной лавочке. Они говорили о том, что наступит время, когда все люди попадут в сети. Девочку семи-восьми лет это удивило, и она сказала себе: «А я не попаду, я вырвусь, я из-под них вылезу!» Вот она и вырвалась, как показала ее дальнейшая жизнь, вырвалась к Богу.
В Москву бабушкина семья переехала уже в 1930-е годы, потому что преследовали крестьян, всех, кто жил на земле. Мама была очень активная, энергичная, комсомолка, готовилась поступать в институт иностранных языков на немецкий язык, но начался голод. Ей пришлось окончить курсы и стать воспитателем в ведомственном детском саду Военной академии им. Фрунзе. Вскоре она познакомилась с ленинградцем, они поженились и уехали в Ленинград. Там она тоже устроилась работать в садик. Жили обычной жизнью, родился сын Славик. Мама не могла не крестить сына, а это был 1937 год, самый суровый, но несмотря ни на что мама пришла в один из петербургских соборов. Храм был большой, пустой: там были только старенький батюшка-священник и около него старушка – он служил, а она пела. Когда мама принесла ребенка крестить, они так удивились! «Миленькая моя! – сказал батюшка. – Как же ты пришла? Ну, запомни, Господь тебя не оставит».
В 1939 году у нее родился второй сын. Здесь я хочу рассказать об удивительном сне, который приснился маме, и хотя в нашей семье никогда не придавали значения снам, этот странный сон мама запомнила. Она видела старца, который, как она говорила, был «весь в крестах». Одной рукой он держал ее мужа и младшего сына, стоящих на земле, а ее саму со старшим сыном Славиком он держал другой рукой, и они стояли на море. Старец ей сказал: «Запомни: 12 часов 1 минута». Мама целый месяц не могла успокоиться, все думала об этом сне. Днем на работе забывалась, а ночью к ней приходила соседка, они разговаривали, иногда мама брала гитару, играла и пела – в те годы она только так могла себя утешить, потому что еще не была верующей. После 12 часов 1 минуты соседка уходила. Через месяц объявили войну, мама забыла об этом сне. Начались бомбежки и блокада.
Когда мама вспоминала о блокаде, она всегда плакала. Она рассказывала, как люди от голода падали на ходу и умирали. И если человек падал, он просил: «Поднимите меня!» – но проходящие мимо не могли его поднять, потому что от слабости и сами могли упасть. Людей поднимали военные, у них все-таки были хорошие пайки.
Мама была молодая и не хранила ничего впрок, как это делали раньше старики. Когда началась война, маминому мужу предложили пакет муки, крупу, а она отказалась: «Ну, как же мы возьмем бесплатно муку, крупу?» И не взяла.
Потом, конечно, она горько пожалела об этом, говорила: «Если бы я хоть по пять крупинок могла своим детям давать!» У них было только по 125 граммов хлеба в день. Мама этот хлебушек на печке-буржуйке сушила, чтобы он дольше не таял во рту. В надежде принести детям хоть что-то мама ходила на рынки. Дети от слабости всегда лежали в постели, накрытые чем только можно, и когда слышали, что мама пришла, вытаскивали ручки из-под одеяла и протягивали их за едой ладошкой вверх, но не всегда удавалось что-нибудь положить в эти ладошки.
Старший сын Славик до войны хорошо ел, очень любил рыбий жир, прямо пил его, был пухленький, и это его спасло. А младшему сыну Володе было два с половиной года, он стал как совершенный скелетик и тихо умер у мамы на руках – посмотрел на нее, вздохнул и умер. И тогда мама впервые в жизни взмолилась: «Господи! Оставь нам жизнь! Когда я приеду к родителям, я Тебе свечку поставлю!» Вот почему сейчас, когда люди приходят в храм просто поставить свечку, я радуюсь и говорю: «Вот, хорошо, что вы пришли. Очень хорошо! Хорошо, что не прошли мимо, а все-таки зашли поставить свечку, значит, Бог вас призывает, ваша душа хочет зайти, и вы услышали этот голос». Я всегда эту свечку мамину вспоминаю.
Во время блокады мама продавала вещи, чтобы хотя бы маленькую сушечку или кусочек сахара принести домой. «Однажды, – вспоминала она, – одна женщина принесла очень дорогую шубу продать, и у нее эту шубу купили за половину буханки черного хлеба и бараночку». И так некоторые, у кого был запасец продуктов, там наживались.
Мертвых на улице подбирали и складывали штабелями на грузовики. Мама вспоминала, как однажды мимо нее проехал грузовик, в котором лежала замерзшая девушка с рыжими золотыми волосами, они спускались почти до самой земли. В городе не было отопления, воды – всё замерзло. Чтобы сберечь силы, мама не носила воду из реки, просто брала снег. Дров не было. Взрывались дома от бомбежек, но мама не ходила прятаться в подвалы, оставалась в своем доме. Чтобы хоть что-то поесть, подержать во рту, варила клейстер и даже кожаный пояс, и они жевали его.
В блокаду умер мамин муж, отец моих братьев. Как-то он упал прямо у своего подъезда и начал замерзать. Мимо шел военный и услышал: «Поднимите меня! Вот моя дверь!» Он его поднял, завел в дом, поставил к стенке, и так по стенке он шел на второй этаж. Руки у него замерзли – кровь не грела. Через две недели он умер. Мама вспоминала, как обрядила его в хороший костюм, который у него был, из буклированной ткани, а пятилетний Славик ползал по нему, отрывал шерстяные катышки-букле и ел…
У маминого мужа была сестра, и ее семья не голодала, так как муж ее занимал высокий пост, но только пару раз она помогла маме, а потом перестала. После войны она к нам приезжала и так рыдала, что не поделилась со своими племянниками и родным братом едой. Она не могла снять с себя эту боль, постоянно плакала, потому что крупа осталась, а брат и его сын умерли. Она не могла жить с этим, такое у нее было отчаяние, и мама ее уговаривала: «Ты должна идти в церковь и покаяться. Бог снимет с тебя этот грех, и тебе будет легко». Но поскольку она была неверующей, она долго не могла войти в храм, и только в конце пятидесятых годов она это сделала и покаялась.
В то время не было почти никакой возможности эвакуироваться, все дороги были закрыты, кроме Дороги Жизни, куда трудно было попасть, достать и оформить документы на выезд. И вот тогда муж сестры, который занимал высокий пост, сделал им разрешение на выезд. Им выдали паек в дорогу – целую буханку хлеба, сухую колбасу и еще что-то – не помню. Однако много людей умерло в дороге оттого, что они ели всё сразу. Мама видела многие жуткие вещи и всегда говорила: «Слава Богу, что Он не отнял у меня разум!..» Она брала по маленькому кусочку от этой буханки себе и сыну. Отправились они в конце марта, когда Дорога Жизни уже закрывалась, так как лед ломался, и нельзя было ехать. Мама выбрала автобус, потому что она понимала: если они сядут в открытый грузовик, то замерзнут. И люди замерзали. Она последняя садилась в автобус, Славик уже сидел внутри, а мама никак не могла поднять ногу, не хватало сил. Шофер спешил, и тогда ей помог один человек, еврей. Он протянул ей руку и втащил ее. Она всю жизнь о нем молилась и говорила: «Он мне так помог! Я ему до конца жизни благодарна!» Ехавшая перед ними машина провалилась под лед. Но они все-таки доехали. На другом берегу крестьяне выносили им морошку, клюкву. Люди брали ягоды в рот, а рот был белый, одеревенелый, он уже не открывался и не закрывался – слюны не было. Им клали морошку в рот, и он становился красный и оживал.
Мирная жизнь
В Москву нельзя было проехать, так как она была закрытым городом, и мама попросила оформить ей документы до Серпухова, откуда уже можно было добраться до Москвы. Она вспоминала, как в Серпухове прохожие просто немели при виде их, похожих на скелеты. Когда мама со Славиком добрались до подмосковной станции, до дома, где жили бабушка с дедушкой, они были сильно удивлены тем, что в доме есть мука, все ходят, улыбаются. Они совершенно отвыкли от этого, и когда мама через месяц впервые засмеялась, Славик заплакал: «Мама, ты не смейся!» А потом, когда Славик наконец засмеялся, мама заплакала. Конфетки, которые ему давали, он ел прямо с фантиками. Так вот было.
В народе у нас есть такая традиция: когда кто-то где-то далеко умирает с голоду, кормят кого-то ближнего нуждающегося. К моим бабушке с дедушкой приходила одна нищая, которую они кормили, чтобы их дочь и внук в блокадном Ленинграде выжили. Я помню, как эта женщина продолжала иногда приходить к нам и после войны, потому что она была нам уже как своя.
Когда прошли эти суровые времена, мама, не забывавшая об обещании Богу поставить свечу, пошла в храм возле метро «Парк культуры», купила свечку, прошла вперед, поставила, повернулась и увидела на стене того самого старца «в крестах» из своего довоенного сна! Мама спросила у свечницы: «Бабушка, кто это?» Она ответила: «Ой, миленькая моя, это великий чудотворец Николай Угодник!» Много позже, когда мама стала верующей, она объяснила себе этот сон. Муж с младшим сыном стояли на земле, что означало «из земли еси и в землю отыдеши» – и они умерли. А море – это житейское море, жизнь, где остались она и ее старший сын.
Конечно, ни о каком поступлении в институт не могло быть и речи, так как она поняла, что являлось в то время самым главным – еда. Она пошла учиться на повара и вскоре стала работать шеф-поваром в столовой. Она была очень хорошим шеф-поваром, так как старалась при скудном провианте военного времени создать вкусную еду, проявляла фантазию, отдавала этой работе всю душу. Людям нравились ее обеды, и они были ей благодарны.
В эту же столовую в последние годы войны и чуть позже приходил за обедом с судочками инженер, в 1926 году строивший Московский телеграф, – Николай Михайлович Остапенко, будущий игумен Савва и будущий духовный отец нашей семьи. Это мы узнали в конце 1950-х годов. Батюшка Савва был у нас в гостях и рассказывал об этом, а мама сказала ему, что в то время работала в этой столовой шефом.
Вскоре после войны мама встретила моего отца – он был военный, родом с Украины. Он погиб в самом начале 1947 года, и мама опять осталась одна, без мужа, и так прожила уже до конца своей жизни.
Церковная жизнь
После того как мама поставила свечу в храме Николая Угодника в Хамовниках, она успокоилась – ведь она выполнила свое обещание Богу. Но спустя четыре года по приезде в Москву она снова видит сон: два человека в сияющих одеждах говорят ей: «Приходи к нам» – «А кто вы?» – «Мы Петр и Павел». В это время рядом с нами жила в семье своего брата одинокая женщина, верующая – Любовь Николаевна. Она отвела маму в храм Петра и Павла у Яузских ворот. Мама стала постоянно туда ходить, даже перед работой: еще двери закрыты, а она уже стоит. Все мое раннее детство также прошло в этом храме. В то время здесь служил удивительный священник, архимандрит Симеон. Он был очень молодой, говорил обличительные проповеди о том, что люди потеряли Бога, что они должны вернуться, просить прощения. И говорил он это во всеуслышание, не боясь. И народу так много стояло в храме, что не пройти, стояли даже снаружи у окон и дверей, вокруг храма.
В 1950 году отец Симеон исчез. Все плакали, очень переживали. К тому времени там образовалась приходская община: мама и еще несколько прихожанок очень подружились, стали друг другу духовными сестрами. Незадолго до своего исчезновения архимандрит Симеон сказал им: «Меня может уже и не быть здесь. Вы не плачьте. Езжайте в Троице-Сергиеву лавру. Я буду молиться за вас, и Матерь Божия даст вам духовника вместо меня».
Когда после его исчезновения они поехали в Лавру, там им встретился иеромонах и спросил: «Что вы плачете?» Мама ответила: «Да вот, у нас нет духовника. Мы не знаем, где он. Кто говорит в Болгарии, а кто – в застенках». На что иеромонах отвечает: «Да, отец Симеон меня предупредил, чтобы я взял вас всех в духовные чада». Звали его отец Савва (Остапенко). Так моя мама с подругами оказались его первыми духовными чадами. До 1955 года они ездили к нему в Лавру, а потом его перевели в Псково-Печерский монастырь, и они стали ездить к нему туда. Я с одиннадцати лет жила там с мамой каждый год в течение месяца. Потом мы уже ездили туда большой семьей и с моей двоюродной сестрой Танечкой (одних лет со мной), которая стала мне любимой подругой. И моя первая племянница Мария появилась на свет в печорском роддоме в ночь под праздник Успения Пресвятой Богородицы. И ее сын Дмитрий тоже родился там (Мария с мужем так хотели).
Хочу рассказать о происшедшем со мной в детстве утешительном событии. Мне было тогда лет восемь или девять. Моя мама уехала в отпуск в Псково-Печерский монастырь (у нее там были дела: она помогала восстанавливать монастырь, в то время даже стены монастыря были в плохом состоянии). Прошло время, и я затосковала по ней, да так сильно, что в один из дней стала безутешно плакать. Я думаю, что с каждым ребенком в его жизни это происходит. Мои братья стали уговаривать меня, а мне становилось еще хуже. Тогда я подошла к иконам и стала молиться вслух и говорить: «Матерь Божия! Где же мама? Что с ней? Когда она приедет?» На следующий день утром мама стояла на пороге. Все удивились, ведь она должна была приехать намного позже. Что такое? Она отвечает: «Вчера батюшка Савва увидал меня и говорит: «Анна! Немедленно поезжай домой! Там Наталия плачет и просит Божию Матерь – когда же приедет мама!» Вот так духовный отец болеет, жалеет, молится о вверенных ему чадах. Даже слезный плач не совсем маленькой девочки он услышал, вот почему так много было и есть благодарных сердец. Он говорил, что будет молиться о нас всегда, – в этом тоже есть наше упование.
Когда я была девочкой лет четырнадцати-пятнадцати, к нам иногда приходил один старец по имени Георгий. Он был из тех монахов, которые в годы гонения на Церковь служили тайно – в лесу, в землянках. Жили они в Москве на квартирах, а в лес ездили совершать богослужения. Это была так называемая «катакомбная церковь», но мы там никогда не бывали.
Он приходил к нам вечером, и всю ночь мы сидели при свече, потому что он не мог появляться явно. Когда к нам приходили люди и спрашивали: «Кто это к вам приходит?» – мы отвечали: «А это наш родственник. Дедушка». Старец Георгий прошел Соловки и все эти ужасы, он носил вериги. Рассказывал, как на Соловках потопили людей на пароходе, бросая их в воду через люк. О пытках рассказывал, как усы рвали. Начало шестидесятых годов – время хрущевских
Наша семья всегда была открыта для мира, все знали, что мы верующие. Мама этого не скрывала, и когда я пошла в школу, все также знали, что я верующая. Несмотря на это, ребята в школе относились ко мне хорошо. Я, конечно, ничего никогда об этом не говорила, но все видели крестик. Мы жили в небольшом подмосковном городке, где многие друг друга знали. Я не чувствовала себя уж очень ущемленной. В четвертом классе нас принимали в пионеры, и я сказала, что не буду пионеркой, чем очень напугала учительницу. Мама мне ничего не навязывала, но, будучи к тому времени глубоко верующим человеком, она молилась за меня. Мы всегда по утрам вместе молились, читали по главе Послания апостолов, Евангелие, а вечером после молитвы с нами, она молилась одна. Я помню, как мы, дети, лежа в постели, видели маму стоящей на коленях перед иконами и молящейся. Мы чувствовали, что это была наша защита, и нам было так спокойно и хорошо.
Когда я была маленькая, очень любила танцевать. Для меня это было как молитва. Мы жили в деревянном доме. Я помню свое ощущение необыкновенной радости, когда выбегаешь на улицу, а навстречу тебе солнце, небо, великолепные большие тополя! Кругом птицы, цветы: у нас во дворе розы росли, цвели вишни. Когда я видела все это, мне хотелось петь: «Господи!» Я много в то время сочиняла таких песнопений, пела Господу, Матери Божией. Больше же всего я любила танцевать. Весь восторг жизни выражался у меня в движениях, в танце. Часто люди на нашей улице собирались вместе, отмечали праздники и непременно звали меня: «Наташа! Иди, станцуй нам!» Мне было тогда лет семь-восемь. Я начинала танцевать и уже не видела ничего вокруг – так вся уходила в танец, словно летела куда-то и сама себе пела. Мне хлопали, угощали конфетами. Знакомые советовали маме не пропустить этот талант и отдать меня в балет. Но мама мне внушала: «Как ты можешь думать о балете? Представь себе, что завтра служба, праздник, а тебе сегодня вечером танцевать: ведь это же большой грех – танцевать под праздник! Нельзя этого!» Сейчас, когда я вспоминаю свои переживания и даже страдания по этому поводу, я понимаю (и понимала тогда!) что все же самым главным для меня была вера в Бога. Чем оправдаюсь? Только верой! – по слову апостола Павла.
С Юрой, будущим отцом Георгием, дружил мой старший брат Вячеслав. Юрина семья жила в соседнем переулке, в котором кроме русских жили и евреи, и татары. Хочу отметить, что в то время, после войны, люди жили очень дружно, часто вместе радовались, пели песни, никто не думал о том, что у всех разные национальности, разное положение в обществе. У меня была подруга татарочка, помню, зайдешь к ним, а у них дедушка старенький сидит на полу, молится, и у него свиток висит на стене. Я у порога встану и понимаю, что он молится, и от этого становится так хорошо. Рядом жила еврейская семья, их мальчик играл на скрипке. Его мама всегда звала сына: «Вовочка, иди играть на скрипке!» Когда он долго играл, я его жалела, мне казалось, он устал. Напротив дома, где жил Юра, проживал священник, а рядом с домом священника жили татары.
Родители Юры, вся их семья были неверующими. Отец был коммунистом. Но Юра с детства был другой, и дружил с моим братом. Когда моего брата начинали дразнить за его крест и задевали Бога, то брат не выдерживал и начинал драться. Юре именно то, что он за Бога дерется, в нем и нравилось. Юра приходил к нам играть в шахматы, вместе они ходили заниматься шахматами к мастеру спорта и в оркестр народных инструментов.
У моего брата был абсолютный слух и очень хорошая память, в том числе музыкальная, и однажды руководитель оркестра предложил маме обучать Славу на солиста, ездить с оркестром на гастроли по стране и за границу. Тогда мама с этим и с моим балетным вопросом поехала в Киево-Печерскую лавру к известному старцу (не помню его имени). Она вошла в его келью, он стоял лицом к иконам и пел молитвы, потом повернулся к ней и, не дожидаясь ее вопроса, сказал: «А детей на сцену не пускать!» В этот момент к нему пришел послушник, принес судочки с первым и вторым. Он взял и первое, и второе, смешал, оставил немного себе, а остальное всё передал маме: «Ешь!» Она поела и говорит: «Батюшка, я больше не могу!» – «Нет, ешь!». Это было послушание, и она съела. Так вопрос с нашим музыкально-танцевальным будущим был снят раз и навсегда. Мой брат Вячеслав потом станет насельником Троице-Сергиевой Лавры, игуменом Питиримом.
Родилась я очень маленькой, меня выхаживали. Когда мне было около года, Слава вынес меня из дома и посадил там, где бегали дети. И мальчик Юра (ему тогда было одиннадцать лет) подошел ко мне и сказал: «Ой, какая же ты худенькая! Какая ты несчастная! Как мне тебя жалко! Но ты не волнуйся: я вырасту и на тебе женюсь». А когда Юре было пятнадцать лет, а мне пять, и я играла в песке, он проходил мимо и снова сказал: «Ой! Какой же я большой, а ты еще совсем маленькая!» Но об этом мы узнали после свадьбы.
В подростковом возрасте Юра очень сильно болел. У него было осложнение на ноги после ангины, он даже ездил в инвалидной коляске полгода. Врач сказал ему, что если он не будет себя развивать физически, то останется полным инвалидом. Тогда Юра стал тренироваться, поднимать тяжести, нашел какую-то тяжеленную железную крестовину (или крест), она у него была вместо гантелей и штанги.
Тем временем, я училась в школе, и мне иногда занижали отметки, видимо, потому что я из церковной семьи. Одноклассники спрашивали учителя: «А почему Наташе поставили тройку? Она же хорошо ответила». Я как-то вся сжималась, недоумевая, и долго не могла понять, почему мне занижают отметки.
Ребята в школе называли меня «богуродицей» – дразнили беззлобно. Могли крикнуть: «Эй, богуродица!» Мне и моему брату это не нравилось, но мы ничего не могли поделать. Я бы не стала это рассказывать, если бы однажды не произошел такой случай. Мы, послевоенные дети, были шустрые и бесстрашные. Однажды под вечер я с девочками пошла на горку. В нашем парке были очень высокие ледяные горки, и мы с них любили съезжать на ногах – это было такое удовольствие! И вдруг подошла компания чужих ребят, шпана. А тогда шпана была самая настоящая – и ограбить могли и сделать все что угодно. Они схватили нас, стали угрожать и рвать пуговицы. Я как закричу: «Матерь Божия, спасай нас!» Кто-то из тех ребят узнал меня и сказал: «Тут богуродица, не трожьте их!» Видимо, он учился в нашей школе и узнал. Они отпустили нас и ушли.
А потом пришла пора вступать в комсомол. Директор школы пришел к нам домой с каким-то молчаливым человеком в черном кителе. Был Чистый четверг, мама красила яйца. Директор ей говорил, что она не думает о своей дочери, что если я не вступлю в комсомол, то меня не возьмут ни в одно высшее заведение. Она ответила: «Мы надеемся на Господа». Она говорила с ним очень хорошо, у нее было радостное настроение. Вскоре они ушли. И потом уже мама поехала к отцу Савве и стала ему об этом рассказывать. Он ей ответил: «Анна, всё оставляйте. Пусть она шьет, как Матерь Божия шила. Пусть она учится шить. И пусть так шьет, чтобы людям нравилось». А батюшка любил, чтобы все было красиво и аккуратно.
В 48 лет мама заболела и не могла работать – блокада все же дала о себе знать. Кроме Славы и меня мама воспитывала еще одного ребенка. Еще в Ленинграде после смерти младшего сына Володи она решила, что возьмет одного сироту. Вот как раньше люди открывались добру! Мама считала, что мы еще должны потрудиться, чтобы заслужить Божью милость. Мамин родной младший брат погиб на фронте под Смоленском. На его последней открытке (я эту открытку очень хорошо помню, потому что моя бабушка, когда брала эту открытку, над ней всегда плакала) был нарисован пингвинчик и рукой моего дяди написано: «Дражайшие родители! Уважаемые Дмитрий Иванович и Федосья Петровна! Прошу Вас, не оставляйте только моего сыночка Володеньку». И как только мама начала работать и встала на ноги, она забрала своего племянника Володю к нам, а ему уже было лет четырнадцать-пятнадцать, и он стал жить у нас. Пришел он к нам неверующим, избалованным своей бабушкой, связался с какой-то компанией. Но постепенно выровнялся и женился, когда мне было лет тринадцать, на очень хорошей девушке Евгении. Они ездили вместе с нами в Псково-Печерский монастырь, встречались с батюшкой Саввой и стали его духовными чадами; иногда ходили с нами по воскресным дням в церковь. Своих четверых детей она также воспитала в вере и любви к церкви.
В восемнадцать лет я пошла работать в первоклассное ателье на Кутузовском проспекте. Там обшивались иногда и жены дипломатов. Юрий к тому времени учился в Духовной Академии. До этого он отслужил в армии в закрытом городе Сарове (Арзамас-16). После армии он решил поступать в Духовную семинарию, подал документы и поступил. Это тут же стало известно московским органам, и Георгия без его ведома лишили московской прописки (в то время власти чинили всяческие препятствия тем, кто собирался стать священником). О том, как нелегко было восстановить прописку, отец Георгий вспоминает: «Разыскав юриста из Патриархии, я рассказал ему, что без моего ведома меня выписали из домовой книги. Свои документы: паспорт, военный билет, я всегда носил с собой, опасаясь, что родителей смогут уговорить воспрепятствовать мне учиться в семинарии. Возле Белорусского вокзала находилась полувоенная организация, которая рассматривала грубые нарушения паспортного режима. Там я предъявил паспорт и военный билет, в которых сохранилась отметка о моей законной прописке. Военный юрист сказал, что это явное беззаконие, и выдал мне приказ о восстановлении моей прописки. Однако, когда я принес этот приказ чиновнику в чине полковника, он со злобой сказал: «А как ты разыскал это закрытое учреждение? Ну что ж, мы обязаны подчиниться приказу, но запомни: ты для нас идейный враг номер один. Лучше бы ты был вором или преступником, тогда бы мы тебя оправдали, и ты трудился бы со всеми на равных, а врага народа нам нельзя простить».
Тогда было такое время, что сотрудники внутренних органов могли подойти к любому молодому человеку прямо в храме. Ко мне также подошли однажды и предложили выйти. Я ответила: «Нет, со службы я не ухожу». Иногда даже не давали войти в храм, особенно на Пасху.
Предложение
Однажды, когда Юре было уже 29 лет и он учился на предпоследнем курсе Академии, он прислал маме телеграмму: «Анна Дмитриевна, прошу Вас приехать в Лавру на Покров». И мама поехала. Мы с бабушкой стали плакать и на коленях молиться: «Боже мой! Наверное, Юрий идет в монастырь. Это так ответственно. Укрепи его, помоги ему пройти эту трудную дорогу, этот путь монашества!» Он жил в Лавре, постоянно находился на монастырских службах, помогал в просфорне, дышал, можно сказать, монашеским воздухом русского православия и, естественно, мы так и подумали, что он собирается стать монахом.
Вечером приезжает мама домой с Георгием. Я открываю дверь, мама на меня странно молча смотрит, глаза у нее такие испуганно-удивленные. Он тоже входит молча, раздевается. И вдруг меня кольнуло в сердце, я смутилась, в душе появились сомнения. Это состояние похоже на то, какое испытывала Наташа Ростова, когда Андрей Болконский сватался к ней. И вот Юра встал рядом со мной, а мама говорит: «Юра… Юра сватается к тебе». Я ответила: «Нет, я не могу сейчас». Он очень огорчился. Мама напоила его чаем, и он ушел. Я вышла в другую комнату и плакала там от грусти, была не готова и не могла это принять. Раньше я и помыслить не могла об этом. Между нами десять лет разницы. Он был для меня взрослый человек, друг брата, друг семьи. Потом он не раз еще приезжал к нам. В январе мой день рождения. И он написал мне стихотворение со словами «будешь ли помнить». Спустя еще какое-то время он приехал к нам и позвал меня погулять в парк, и мы беседовали уже серьезно. Будучи очень цельным человеком, он сказал мне, что если я окончательно отказываю, то у него один путь – в монастырь. Я стала на него смотреть, и вдруг в моей душе появилась такая боль, такая жалость к нему – такое новое чувство! Я подумала: «Боже мой! Как я могу себя так вести! Человек страдает, мучается, а я веду себя так недостойно! Я должна его пожалеть. Ну, что ж, если ему не понравится, он уйдет в монастырь». Я была еще практически ребенком и рассудила так, что он всегда еще может уйти в монастырь. Вскоре отец Савва прислал нам благословение, и на Красную горку мы обвенчались в храме Николая Чудотворца в Хамовниках.
Первые годы совместной жизни
Впереди у Георгия был еще целый год учебы в Академии, защита диссертации, и в течение этого времени он находил возможность регентовать в хоре храма Петра и Павла на Солдатской. На Покров его рукоположили в дьяконы, а уже на Варварин день состоялась хиротония в священство.
Ректором Московской Духовной Академии был тогда нынешний митрополит Минский и Слуцкий Филарет. Он близко дружил с протоиереем Николаем Ситниковым, помощником настоятеля храма Иоанна Предтечи на Пресне. Отец Николай попросил прислать хорошего священника, и владыка определил отца Георгия в этот храм. Первое время, приходя со службы домой отец Георгий говорил: «Что мне делать? Столько народу идет! Так все просят!» Мы же с мамой радовались за него: «Ой, как хорошо! Да, да! Там будь! Будь с народом!» Нам это напоминало служение Иоанна Кронштадтского, которого в нашей семье очень почитали. Тогда он еще не был канонизирован, но мама всегда его поминала, он шел у нас первым в помяннике. Отец Георгий с полной самоотдачей окунулся в приходскую жизнь и прослужил в этом храме 22 года.
После свадьбы я еще год проработала в ателье, но потом сильно заболела воспалением легких и долго, трудно выздоравливала. Работа в ателье была напряженной, и я сильно уставала. Мне пришлось уйти с этой работы, а поскольку у меня было музыкальное образование, отец Георгий устроил меня в хор Елоховского собора. Там был великолепный хор под управлением Виктора Степановича Комарова. У меня был тонкий, нежный и несколько мальчуковый голос. Именно это понравилось Виктору Степановичу. Это был известный мастер церковного пения. Он еще мальчиком пел в хоре Успенского собора Московского Кремля. Люди даже неверующие приходили в Елоховский собор слушать этот хор. Мы как-то пригласили Виктора Степановича к себе домой, и он нам рассказал, как Сталин приглашал его руководить Государственным хором СССР. Комаров ответил, что он может петь только в церкви, и предложил кандидатуру своего друга Александра Свешникова, который и руководил Государственным хором СССР долгие годы.
С большим уважением и теплотой вспоминаю о Викторе Степановиче Комарове. Как сейчас вижу этого 77-80-летнего человека с вдохновенным лицом, живыми, ясными голубыми глазами. Наш хор стоял наверху, на балконе. Перед пением Литургии Верных он всегда становился на колени и молился, потом быстро вставал и говорил нам, певчим: «Молитесь!» – и наши сердца трепетали. А сколько сердец трепетало там, внизу, в народе! И в райских селениях он так же славит Господа.
Через четыре года у меня родилась дочь Маша и я уже не могла петь в хоре, но как только она чуть подросла, меня пригласили в хор храма Воскресения Христова в Сокольниках (регентом там был Борис Петрович Иванов, сын репрессированного священника), где я пела до рождения сына. Когда сын подрос, по праздникам я приходила с детьми в Предтеченский храм и пела в хоре.
Взаимоотношения с прихожанами
Хотя приходские общины и существовали в то время, но в храмах не могло быть никаких собраний, за этим следили. Поэтому мы с батюшкой собирали народ у себя дома разговляться на Пасху, Рождество и в другие праздники. Людям необходимо общение, православное единодушие во имя Господне. Мы с мамой готовили угощение и расставляли большой стол. Собирались наши друзья и молодежь, которая была вокруг отца Георгия. Были разные люди, в том числе и нецерковные.
В 1989 году отцу Георгию по благословению Его Святейшества Патриарха Алексия II дали восстанавливать храм «Живоносный Источник» в Царицыно. В храме по распоряжению Министерства культуры помещался небольшой завод по изготовлению деревянных окон и дверей для театров. Там были установлены пятнадцать станков. Первое время расчищать помещение храма и территорию вокруг него приходилось силами прихожан храма Иоанна Предтечи и наших друзей. Вскоре к нам присоединились и жители ближних районов. Люди сами демонтировали станки, трубы и прочее заводское оборудование. Постепенно происходило возрождение церковной жизни, начались ежедневные службы.
С осени 1998 года отец Георгий приступил к восстановлению храма Рождества Пресвятой Богородицы в Крылатском. Все было очень непросто, но помощь Божия была видна во всем.
Особой нашей с отцом Георгием заботой было создание церковного хора, как в Царицыно, так и в Крылатском. Ведь церковное пение – это та же молитва, которая должна твориться не только голосом, но и сердцем. При умилительно-молитвенном пении душа народа радуется и очищается. Не даром в предпасхальной стихире есть такие слова: «Воскресение Твое, Христе Спасе, ангели поют на небесех и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити».
Думаю, что в такие нелегкие моменты отношение жены священника к храму и прихожанам должно проявляться в первую очередь в постоянных сердечных молитвах за успех богоугодных дел в храме, за создание добросердечной обстановки в приходе и в отношениях между людьми. И все-таки я считаю, что на приходе матушка не должна быть вторым лицом после батюшки. Она не может претендовать на какие-то привилегии и должна быть даже позади его духовных чад.
Самоощущение матушки
Мне иногда кажется, что молодым матушкам, тем, кто может и хочет, полезно ходить на епархиальные собрания, скромно посидеть там в сторонке, послушать и посмотреть. Ведь от чего чаще всего бывают разногласия в священнических семьях? Оттого, что матушка чувствует себя «соломенной вдовой». У меня тоже было порой такое ощущение, что я все время одна: даже в храм с детьми – и то иду одна.
Естественно, молодые матушки начинают выговаривать мужьям: «Почему тебя опять с нами нет?» А так пришли бы на собрание и увидели, какие Святейший Патриарх ставит задачи социального служения. Кто же всем этим заниматься-то будет? Я думаю, что люди, конечно, должны понять это и помочь священникам. Матушка – первая поддержка. И если она увидит и услышит на собрании, как много приходится взваливать на себя одному священнику, тогда у нее не будет протеста, что мужа всегда нет дома. Наоборот, у нее появится жалость. А где жалость, там и сочувствие, и любовь, и помощь.
Недавно созданы викариатства. Может быть, имеет смысл приглашать туда на собрания матушек, где бы они могли познакомиться друг с другом, как-то организоваться для общего дела и обсудить насущные церковные проблемы.
Я думаю, что от самой матушки много зависит, от того, как она себя поведет. Ей надо не опускать руки и падать духом, а просто понимать, что всё зависит и от нас лично, от каждого человека. Ведь все равно я сама буду отвечать за себя перед Богом.
Мои дети росли в советское время. Маша училась в немецкой школе и была отличницей (она воплотила мечту своей бабушки, моей мамы, и стала переводчиком с немецкого). Ее учительница в школе уговорила меня не противиться ее вступлению в пионеры. Я, к сожалению, послушала ее, потому что мне дали обещание, что Маше не придется произносить никаких клятв, только повяжут галстук в общем потоке, но оказалось, что отмолчаться там никто не мог, и ей пришлось произносить «торжественное обещание юного пионера». Она до сих пор переживает и говорит: «Мама, ну почему же ты тогда не оставила меня дома?» И мне нечего на это ответить. А Коля уже в девяностые годы учился в православной гимназии.
Библия нас, родителей, учит: «Держи руку свою на сыне твоем». Это значит поддерживать, помогать и вести своего ребенка по пути жизни, но при этом апостол Павел говорит: «Не раздражайте детей ваших». Здесь надо найти ту грань, которую нельзя переходить, чтобы не довлеть над душой ребенка. Послушание – это основа воспитания, поэтому очень важно не давать ребенку много времени на ничегонеделание. Ребенок должен быть чем-то занят: если не книгой, то каким-то другим занятием спортом, футболом, или хотя бы погулять и побегать тоже хорошо. Когда я видела, что ребенок болтается без дела, я тут же что-то предпринимала, старалась найти к нему такой подход, чтобы он как бы сам придумал, чем себя занять.
И всегда следила за чтением и давала детям книги. Библия, Евангелие, послания, Псалтирь, молитвослов – эти священные книги должны быть с нами всегда, от начала и до конца дней наших. Жития святых, рассказы и воспоминания о святых людях и, конечно, наша русская классика, стихи, сказки, басни Крылова – это кладезь русской мудрости, все это помогает также открыть маленькому человеку красоту жизни.
Маша очень любила в летние каникулы учить стихи. В одиннадцать лет я дала ей прочитать «Хижину дяди Тома», где она узнала об удивительной верующей девочке с большим любящим сердцем. А Коля очень любил книжки о природе, он читал их с шести до десяти лет. Потом я дала ему читать «Лето Господне» Ивана Сергеевича Шмелева. Он эту книгу даже клал под подушку, ложился и вставал с ней, и уже не мы, а он читал нам выдержки из этой чудной книги, иногда и наизусть. Так детское сердце наполнялось любовью к православию. Уже к двенадцати годам я дала ему читать Чарльза Диккенса, его романы о несчастных детях, переносивших и страдания, и голод, и тяжелую жизнь со стойкостью и терпением. Он перечитал все его произведения. Думаю, что и рассказ Джека Лондона «Любовь к жизни» нашим детям уже к двенадцати-пятнадцати годам тоже обязательно надо прочитать.
Самое главное для меня в жизни наших детей, внуков и правнуков – сохранение православной веры, любви к Церкви, ее иерархам, священникам, людям, ко всем, кого объединяет наша Церковь, любовь к Отечеству и людям, которые живут на этой большой земле. Вот что я им желаю в дни их именин. Это мое им завещание.
Бог определил нам жить именно на этой земле, и наша забота – любить ее и хранить.
Бог нам иногда что-то говорит, и мы должны быть очень внимательны в своей жизни. Он говорит через какие-то простые вещи. Конечно, если бы мы молились и подвизались, как великие подвижники, мы, может быть, больше видели, но нам все подается через маленькие знамения, которые надо уметь разглядеть и воскликнуть вместе с псалмопевцем Царем Давидом: «Готово сердце мое, Боже, готово сердце мое!»
Из книги Кризис воображения автора Мочульский Константин ВасильевичНАТАЛИЯ КИСТЯКОВСКАЯ. Астрея. Стихи. Париж. 1925.У Пушкина не нашлось учеников; у Надсона их - легион; они наводнили русскую поэзию и после них, как после потопа, понадобилось заново открывать давно уже открытые земли. Поэтам, отсыревшим от чувствительно–сладенькой
Из книги Под кровом Всевышнего автора Соколова Наталия НиколаевнаНаталия Ивановна Человеком, пришедшим на помощь нашей многодетной семье, стала маленькая, щупленькая Наталия Ивановна - инвалид 1-й группы. После перелома бедра одна нога у Наталии Ивановны была короче другой, поэтому она ходила с палочкой, с трудом переваливаясь всем
Из книги Жития новомучеников и исповедников российских ХХ века автора Автор неизвестенМарта 9 (22) Преподобномученица Наталия (Ульянова) Составитель игумен Дамаскин (Орловский)Преподобномученица Наталия родилась в 1889 году в городе Ельце Орловской губернии в семье столяра Николая Николаевича Ульянова.В 1910 году Наталья приехала в Москву и поступила в
Из книги 400 чудотворных молитв для исцеления души и тела, защиты от бед, помощи в несчастье и утешения в печали. Молитвы стена нерушимая автора Мудрова Анна ЮрьевнаМученики Адриан и Наталия (26 августа/8 ноября) Святым мученикам Адриану и Наталии молятся о совете и любви между мужем и женой. В начале IV века в Никомидии при императоре Максимиане жили молодые супруги – Адриан и Наталия. Во время жестоких гонений на христиан пораженный
Из книги 50 главных молитв на привлечение любимого человека в свою жизнь автора Берестова НаталияСвятые мученики Адриан и Наталия Тропарь, глас 4 Мученицы Твои, Господи, во страданиих своих венцы прияша нетленныя от Тебе, Бога нашего: имуще бо крепость Твою, мучителей низложиша, сокрушиша и демонов немощныя дерзости. Тех молитвами спаси души
Из книги Полный годичный круг кратких поучений. Том III (июль – сентябрь) автора Дьяченко Григорий МихайловичПоучение 1-е. Свв. мученики Адриан и Наталия (О современных женщинах, воспитанных без христианского благочестия) I. Прославляемые ныне св. Церковью свв. мученики Адриан и Наталия были супруги и соединены супружеством только один год. Жили при императоре Максимиане, в
Прежде чем коснуться главного вопроса о применении древних канонов Православной Церкви как в древней, так и в современной практике совершения таинства покаяния, необходимо рассмотреть характерные для этого Божественного установления особенности, раскрываемые из самого Священного Писания.
Покаяние - исключительный дар Божественной Любви падшему человечеству, сообщаемый не в виде приложения или умножения средств, обогащающих жизнь человека. Даром этим является Сам Бог в Ипостаси Единородного Сына Божия, сшедшего с небес и воплотившегося от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечшегося, отдавшего Себя по воле Отца Небеснаго на служение и спасение человеческому роду дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин.3:15). Как Искупитель и Спаситель человеческого рода, Христос имеет абсолютно исключительную власть разрешать человека от греха. Если не уверуете, что Я есть ваш Бог, то умрете во грехах ваших (см. Ин.8:24). Покаяние - явление Божественной силы в мире, поставившее человечество в совершенно новые условия приблизившегося Царствия Божия. Оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться, - говорит апостол Павел (Деян.17:30).
Без ведения Бога, Себя явившего миру (что делает возможным вера), нет осознания греха. Без познания своей падшести невозможно Покаяние как Таинство новой жизни. Μετανοειτε "покайтесь" как призыв Божий к перемене образа мыслей, перерождению самых основ нашего духа, нашего разума есть двуединый акт самопознания в реальности Открывшегося через пришествие в мир Сына Божия. Как в Рождестве Спасителя мира победились естества уставы, так в таинстве покаяния властию и силою Пришедшего спасти люди Своя от грех их (Мф.1:21) сокрушается закон непреложности и всеобщности греха. Оставаясь непостижимой в своей сути, власть Богочеловека вызвала у одних ужас и восторг, у других - недоумение и соблазн. Как Он, будучи Человеком, может отпускать человеческие грехи? Друг мытарям и грешникам идет дальше - провозглашает превосходство милости над судом. Пойдите, научитесь, что значит милости хочу, а не жертвы? Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мф.9:13). Блудники и мытари предваряют в Царствии Божием законников и фарисеев, ревностно стоящих на страже человеческих порядков. Больший из рожденных женами, друг Жениха, величайший из пророков Иоанн Предтеча определяется меньшим в Царствии Божием; первенство восхищает кающийся с креста разбойник. Такая перестановка в духовно-нравственном мире может быть осознанной только в свете совершившегося на Голгофе. Пролитая Кровь Агнца Божия, закланного от сложения мира за грехи мира, смерть Богочеловека, взявшего на Себя грехи всего человечества, произвели чудную перемену и на земле, и на небе. Согласно Своему волеизъявлению, Сын Человеческий, Сын Божий не пришел в мир, да судит мирови, но да спасется Им мир. Суд и власть вязать и решить дела человеческие Господь отдает Своим ученикам, святым Апостолам, а в их лице и всей Церкви: Приимите Дух Свят: имже отпустите грехи, отпустятся им, и имже держите, держатся (Ин.20:22-23). Повеждь Церкви, аще же и Церковь преслушает, буди тебе, якоже язычник и мытарь (Мф.18:17). Здесь мы стоим у истоков наших церковных покаянных правил и канонов, регулирующих духовную жизнь.
Прежде чем углубиться в рассмотрение положительных данных Священного Писания, ставших основанием покаянной дисциплины, важно отметить, что покаяние как таинство новой жизни всегда предполагает активное раскрытие и устремленность души к Богу через веру. Покайтесь и веруйте в Евангелие (Мк.1:15). Вера - душа покаяния. Без веры покаяние беспредметно. Покаяние нераскаянное спасения не приносит. Ведение своей греховности без исцеления от нее не спасает. Вера и покаяние - два крыла, переносящих грешника через пропасть, отделившую человека от его Творца Бога. Покаяние всегда прилично всем: и грешникам, и праведникам, желающим улучить спасение. Нет предела усовершению в деле покаяния, потому что совершенство и самых совершенных подлинно несовершенно. Посему-то покаяние как путь жизни не исчерпывается ни временем, ни делами (преподобный Исаак Сирин). Чем выше человек нравственно, тем сильнее в нем чувство своего недостоинства и тем обильнее его покаянные слезы (Патриарх Сергий). Согласно определению святителя Игнатия Брянчанинова, "покаяние есть сознание своего падения, соделавшего естество человеческое непотребным, оскверненным, и потому постоянно нуждающимся в Искупителе". В вере и покаянии, как в малом зерне, заключено все заповеданное Господом. "Если мы будем подвизаться в покаянии и в вере до самой смерти, и тогда не исполним должного, равноценного Царствию Небесному, приблизившемуся к человечеству". Евангельская обретшаяся драхма, затерявшаяся овца, найденная в горах, блудный сын, "пришедший в себя" и "возвратившийся в отчий дом" - небесные плоды, и отражаются ликованием ангельских сил на небе. Преподобный Амвросий Оптинский проницательно усматривает, что все Святое Евангелие начинается и оканчивается призывом к покаянию (Письма преподобного Амвросия). Имеющий абсолютную власть вязать и решить человеческие грехи Господь и Спаситель ни единой души не связывает предварительными условиями, кроме оставления греха и беззакония. Ни Аз тебе осуждаю: иди, и отселе ктому не согрешай, да не горше ти что будет (см. Ин.8:11; 5:14). Дом души, очищенный и освященный, не может быть местом запустения, иначе последствия будут более разрушительными. Пренебрежение Даром благодати открывает двери всем страстям и порокам. Семь злейших духов становятся обладателями такой души. Это не род епитимии, а закон жизни, не терпящей пустоты. Принятие благодати Божией предполагает активное включение в христианскую жизнь. Согласно Святому Евангелию, епитимия рождается как внутренняя потребность кающегося грешника, ничем не могущего воздать за великую любовь и милость Божию, как решимость половину имения отдать нищим и вчетверо более возвратить несправедливо обиженным (см. Лк.19:8). Или как потребность следовать за Господом и служить Ему своим имением (жены мироносицы). Внидох в дом Твой, воды на нози Мне не дал - говорит Господь Симону фарисею, - сия же, отнележе внидох, не преста облобызающи Ми нозе. Маслом главы Мне не помазал еси, сия же миром помаза Ми нозе. Сего ради, глаголю ти, отпущаются греси ея мнози, яко возлюби много (Лк.7:44-47). Вот подлинная природа епитимии, выявляемая не из насильственного наложения бремен неудобоносимых, чему всегда противится Господь, но из чувства неоплатного долга грешника перед бездной любви Божией.
Может показаться, что в Святом Евангелии не найдется прямых указаний на решительные действия Господа, со вне проявляемые, которые впоследствии будут обозначены как епитимия! Это не так. Множество примеров свидетельствует о том, как Спаситель самыми могущественными силами Своего Божественного Слова как обоюдоострым мечом отсекал всякую попытку человеческой ограниченности и падшести внести в домостроительство Спасения человеческого рода что-либо чуждое Божественному смотрению, и тут не было лицеприятия к тому, кто был причиной противления воле Божией, - ближайший ли ученик, облаченный ли высшей царскою властию Пилат, первосвященник или просто грешник. Иди за Мною, сатано, соблазн Ми еси: яко не мыслиши яже суть Божия, но человеческая (Мф.16:23). Страшно представить, что эти громоподобные слова были адресованы первоверховному Апостолу. Не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше, - слышит Пилат (см. Ин.19:11). Отойдите от Мене все делатели неправды, не знаю вас, творящих беззаконие (см. Мф.7:23), - на все времена ко всем звучит суровое предупредительное слово Господа. В этих решительных действиях и словах Богочеловека являет себя другая, обратная сторона епитимии как явления Божественной воли и власти, направленной на врачевание человеческих пороков и страстей. Этот жизненно важный принцип отделения, или отсечения чужеродного был заложен в Церковь Божию как Тело Христово в таинственный момент ее зарождения (Тайная вечеря); вспомним удаление одного из двенадцати апостолов. Исследуя Священное Писание как Ветхого, так и Нового Завета, можно убедиться в том, что там, где высшей волею Божией и верою людей определяется обществу или избранному народу, как живому организму, быть Церковью Божией, там появляется задача защиты как со внешней, так и с внутренней сторон жизни. И самым мощным духовным средством до нашего времени остается средство отлучения, запрещения. В Апостольском Соборе мы не найдем готовых, зафиксированных догматических определений, касающихся покаянной дисциплины, но в самих постановлениях - ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите (Деян.15:28-29) - уже можно почувствовать определенную форму запрета, позволяющую в дальнейшем развиться в канонические нормы. Из той же книги Деяний одновременно можно видеть, что в практической жизни первохристианских общин имели место и решительные проявления апостольской власти там, где духовно-нравственной жизни Церкви грозила опасность. Вспомним решение апостола Павла передать кровосмесителя сатане, да дух спасется (см. 1Кор.5:5), или пламенную реакцию апостола Петра на чрезвычайный тяжести грех против Духа Святаго Анании и Сапфиры, страшный по своей ложной изначальности, могущей в самые основы зарождающейся Церкви Христовой заложить яд полуправды: Что [...] согласились вы искусить Духа Господня? (Деян.5:9).
В послеапостольские времена золотого христианского века вместе с обретением свободы Церковь Христова открыла возможность многим народам из разных стран Римской империи принимать христианство. Естественно, встали задачи разработки духовно-нравственных дисциплин, регулирующих нормы христианской жизни. Сонм великих Святителей - Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Григорий Нисский, Дионисий Александрийский, Григорий Неокесарийский, Афанасий Великий, Петр Александрийский, Амфилохий Иконийский и многих других святых иерархов Церкви Христовой составляет канонические и догматические определения, рассылая их в своих окружных посланиях для руководства церковной жизни.
В эпоху Вселенских Соборов их участники засвидетельствовали: "Храним не нововводно все Писанием или без Писания установленные до нас Церковные Предания, последующе Богоглаголивому учению святых Отцов наших и Преданию Кафолической Церкви" (VI Вселенский Собор) и дали тщательно разработанные правила и догматы, необходимость появления которых диктовалась требованиями жизни и времени. В деле дальнейшего исторического обзора древних покаянных канонов и их применения в таинстве исповеди удобно остановить внимание на самых полных сборниках покаянных канонов. Такими древнейшими сборниками церковного права, дошедшими до нас, являются "Кормчая" и "Номоканон, или Законоправильник" с 1658 года стереотипно издаваемый в конце Большого Требника, который первоначально не принадлежал Требнику, а составлял особую книгу. В ней ясно и прямо указанно ее церковно-практическое назначение - быть руководством для духовников при совершении исповеди и наложении епитимий на кающихся. Автором Номоканона принято считать святого Патриарха Иоанна Постника, поэтому Номоканон называется Постниковым.
Номоканон
Постников Номоканон дошел до нас в нескольких различных редакциях. Общая основа всех редакций одна и та же: наставление, или руководство духовникам, как они должны принимать тайную исповедь в тайных грехах, будет ли то грех уже совершенный или состоящий в одном только греховном помышлении, и прилагать к принесшим такую исповедь древние церковные правила о публичных и долгосрочных покаяниях, назначенных собственно для явных, уличенных грешников. Так как сроки публичных покаяний или епитимий и в самых древних правилах назначены не безусловно, а с предоставлением лицам, облеченным властью вязать и решить, права смягчать епитимию для искренно кающихся и усердных в заглаждении своего греха (Василия Великого правило 74), то Постник, имея, конечно, в виду, что добровольная исповедь в тайных грехах уже сама по себе свидетельствует о готовности грешника примириться со своею совестью и Богом, сократил прежние епитимии наполовину и более.
Зато у него со всею точностью определены другие внешние принадлежности покаяния, именно: строгое воздержание в пище, ежедневное совершение известного числа земных молитвенных поклонов и раздача милостыни. Не подлежит сомнению, что и по древним правилам лица, добровольно открывавшие свои тайные грехи епископу или священнику, получали от этих духовных врачей епитимии более снисходительные, чем те, каким подвергались явные и уличенные совершители тех же греховных деяний. "Возбудивший сам себя к исповеданию грехов, - говорит, например, святитель Григорий Нисский в 4-м своем правиле, - как уже начавший врачевание своего недуга тем самым, что решился по собственному побуждению быть обличителем своих тайн, и как показавший знамение своего изменения к лучшему, да будет под епитимиею более снисходительною". Это снисхождение выражалось не только в сокращении срока епитимий, но и в изменении самого вида ее: за тайный и добровольно исповеданный грех и епитимья назначалась тайная. Так, в 34-м правиле Василия Великого постановлено: "Жен, прелюбодействовавших и исповедовавшихся в том по благочестию, или каким бы то ни было образом обличившихся, отцы наши запретили явными творити, да не подадим причины к смерти обличенных, но повелели стояти им с верными, доколе не исполнится время покаяния", - без сомнения, не то время, какое в 58-м правиле того же Отца Церкви назначено для уличенных прелюбодеев, то есть не 15 лет, а другое, сокращенное, именно, как надобно думать, не больше двух лет, в продолжение которых явный прелюбодей, по сейчас установленному правилу, должен был находиться на той же (последней) ступени публичного покаяния - "стояния с верными". Ибо в противном случае самая продолжительность покаяния "необъявленной" прелюбодеицы неминуемо повела бы к открытию тайны ее греха пред всеми и прежде всех - пред мужем, тогда как двухлетнее удаление от евхаристии могло быть всеми понимаемо в смысле епитимий за какой-либо маловажный грех.
Подобное же правило дает Василий Великий и о другом тайном грехе, дошедшем до сведения блюстителей церковной дисциплины (епископа или покаянного пресвитера) путем добровольной исповеди пред ними самого совершившего: "Украдший, аще сам по себе, раскаясь, обвинит себя, на год да будет удален от причастия токмо Святых Тайн" (правило 61). Тут нет никакого публичного оказания епитимии, тогда как по тому же правилу вор уличенный должен один год находиться в числе припадающих (значит, явно кающихся), и другой - стоять с верными (что после припадания было продолжением той же публичной епитимии). На такой же точно случай в 6-м каноническом ответе святителя Григория Нисского дано правило, еще ближе стоящее к покаянной системе Постника, именно: "присвоивший себе чужое чрез тайное похищение и потом чрез исповедь грех свой объявивший священнику да врачует недуг упражнением, противоположным своей страсти, то есть раздаянием имения нищим". Тут мы видим и священника, принимающего исповеди в тайном похищении чужой вещи, и пример несомненно тайной епитимии за этот грех, состоящей в домашней раздаче милостыни нищим, что многими делалось тогда и без всякой епитимии, по долгу христианской любви к ближним или по склонности к нестяжательной монашеской жизни.
Начала новой покаянной системы, положенные в только что рассмотренных правилах, должны были получить более широкое развитие после того, как в Константинополе при архиепископе Нектарии (в конце IV века), а потом и в других восточных Церквах упразднена была должность так называемого покаянного пресвитера. Это был особый делегат епископской власти вязать и решить, обязанности которого состояли: 1) в наблюдении за публично кающимися, то есть преданными церковному покаянию по формальному епископскому суду за явные и доказанные преступления против закона Божия, 2) в принятии тайной исповеди от лиц, добровольно каявшихся в своих тайных грехах, и 3) в наложении на таких лиц епитимий вроде тех, какие "по преданию Отцов" определены в вышеизложенных правилах Василия Великого и Григория Нисского. Само собой понятно, что после упразднения этой должности все соединенные с нею обязанности снова перешли к епископам. Понятно также, что епископы пяти следующих столетий при многосложности своих занятий по церковному управлению, при многолюдности своих духовных паств, а главное - при несомненном понижении уровня общественной нравственности и при более легком отношении христиан к исполнению своих церковных обязанностей не могли уже ни соблюдать во всей строгости прежние правила о церковных покаяниях, ни тем менее принимать на тайную исповедь всех, кто желал бы таким образом очистить свою душу от грехов мысли и дела, если последние оставались известными только самому совершителю. Отсюда по необходимости должны были произойти два последствия: во-первых, ослабление прежней строгости публичных покаяний за явные грехи, бывшие предметом открытого формального церковного суда (то есть более или менее значительное сокращение сроков этих покаяний), и во-вторых, образование в том же духе и направлении новых епитимийных правил, назначенных собственно для практики духовников, в ведение которых перешла от прежних покаянных пресвитеров тайная исповедь и соединенная с нею особая дисциплина церковных покаяний. Оба эти явления как результат действия одной и той же причины и выражение одного и того же взгляда на конечную цель всех церковных наказаний выступают в истории нераздельно и взаимно влияют одно на другое.
Еще за некоторое время до упразднения должности покаянного пресвитера святитель Иоанн Златоуст, будущий преемник Нектария на Константинопольской кафедре, в своем сочинении "О священстве" высказывал такие воззрения на отношение духовного пастыря к согрешающим и подлежащим исправлению посредством церковных епитимий, которые возвещали близкое наступление новой эпохи в истории церковных покаяний. "Не просто по мере грехов, - писал он, - должно назначать епитимии, но принимать во внимание произволение согрешающих, дабы, желая сшить разорванное, не разорвать еще больше, и стараясь поставить упадшее прямо, не причинить еще большего падения. Ибо слабые и рассеянные и преданные большею частью мирским удовольствиям, к тому не много думающие о своем роде и могуществе, будучи постепенно и мало-помалу отвращаемы от грехов, могли бы если не совершенно, то хоть отчасти освободиться от обладающих ими зол. Но если бы кто вдруг приложил к ним всю меру строгости, то лишил бы их возможности получить и малейшее исправление. Ибо душа, вдруг принужденная оставить всякий стыд (для исполнения публичного покаяния), впадает в отчаяние, и потом ни кротким словам не повинуется, ни угрозами не усмиряется, но делается гораздо хуже того города, в осуждение которого пророк сказал: лице блудницы бысть тебе, не хотела еси постыдиться ко всем (Иер.3:3). Поэтому нужно пастырю иметь великое благоразумие и бесчисленное множество глаз, чтобы со всех сторон осмотреть состояние души кающегося. Ибо как многие доходят до безумия и отчаяния в своем спасении вследствие того, что не могут перенести суровых врачеств, так, наоборот, есть такие, которые, не получая наказания, соответственного их грехам, побуждаются к нерадению, делаются гораздо худшими и приобретают наклонность грешить еще больше. Итак, не должно священнику ничего такого оставлять без испытания, но тщательно уяснить себе все и употреблять соответственные средства, дабы его труд не был напрасен". Вообще Златоуст в своих проповедях и других сочинениях не раз высказывал мысль, что покаяние оценивается не по своей продолжительности, а по душевному состоянию кающегося, и что можно получить очищение от грехов и в один день. Само собой понятно, что сделавшись Константинопольским архиепископом, Златоуст получил возможность проводить те же самые воззрения и в своей судебной деятельности по отношению к лицам, подлежащим за свои грехи церковным наказаниям. Это и подало повод его многочисленным врагам возводить на него, между прочим, такое обвинение: "он потворствует грешникам, внушая им: если ты снова согрешил, снова покайся, и сколько бы раз ты ни согрешил, приходи ко мне: я тебя исцелю".
Высокий авторитет, каким пользовались сочинения Златоуста на всем христианском Востоке, доставил его изложенным воззрениям господство в покаянной практике и других восточных Церквей. Так, ученик Златоуста преподобный Нил Синайский строго осуждал пресвитера Хариклия за то, что тот требовал от одного лица, публично покаявшегося в своем грехе, точного исполнения всех внешних дел покаяния, предписанных в существующих церковных правилах, не обращая внимания на нравственное состояние этого лица, не допускавшее такой строгости. В древнее время церковная дисциплина была более строга, чем ныне, и люди, впадшие в тяжкие грехи, несли публичное покаяние и подвергались таким церковным наказаниям, каких не знает нынешняя жизнь. Тогда было несколько разрядов кающихся, или несколько степеней покаяния (см., например, I Вселенского Собора 12; священномученика Григория Неокесарийского 12; святителя Василия Великого 56). Первый разряд кающихся, несших церковное наказание за свое преступление, составляли плачущие: они стояли вне дверей молитвенного дома и, стоя здесь, просили входящих в храм верных помолиться за них, исповедая при этом свое преступление. Одни из плачущих могли стоять под кровом, другие же стояли под открытым небом, подвергаясь всем климатическим превратностям (почему и назывались обуреваемые). Положение кающихся этой степени было таково, что возбуждало сострадание и плач всех проходящих. Второй разряд, в который вступали прошедшие степень плача, составляли слушающие Писание: они стояли внутри врат в притворе и могли находиться здесь до молитвы об оглашенных, а перед началом этой молитвы должны были исходить. Из разряда слушающих кающийся переходил в разряд припадающих, которые стояли внутри врат храма и выходили из него вместе с оглашенными, повергаясь прежде оставления храма перед епископом и всеми верующими, прося прощения, отчего и произошло и их название - припадающие. Последний разряд, в который вступали прошедшие первые три стадии покаяния, образовывали стоящие с верными. Они не выходили из храма вместе с оглашенными и допускались до участия в молитве верных, но не сподоблялись причастия Святых Таин. Только после более или менее продолжительного прохождения этих степеней покаяния согрешивший допускался до причастия Святых Таин, что означало полное примирение с Церковью. Указанный образ покаяния представляет собой подвиг сердечного сокрушения кающегося о своем греховном падении, а четыре вида этого покаяния выражали степень соразмеряемого греху наказания и вместе степени соразмеряемого с плодами покаяния возвращения грешника в общение верных и примирения с Церковью.
Епитимии (о разрешении и запрещении)
Древние церковные правила назначают епитимии, состоящие в более или менее продолжительных отлучениях грешников от причастия Святых Таин (см. например, VI Вселенского Собора 87; Анкирского 20; святителя Василия Великого 7, 11, 22, 38, 56, 65, 75). Такая строгость не была и не могла остаться непременною во всех случаях и на все времена. Напротив, при наложении епитимии составители указанных правил внушали необходимость применяться к нравственному состоянию кающегося лица (Григория Нисского 2, 3, 4, 5) и даже к внешнему его положению (святителя Василия Великого 34) и вообще советовали каждому не смотреть на правила о продолжительности епитимий как на непременные догматы, но в приложении их искать спасения грешной души и руководствоваться благоразумием (см. VI Вселенского собора 102). Вообще каноны Отцов и Соборов о продолжительном отлучении от Святых Таин за те или иные грехи должны быть ныне принимаемы священниками в руководство только для определения тяжести того или другого греха. Ныне более хрупко и слабо стало религиозное чувство христиан, и нет той нравственной крепости, которая древних христиан делала более стойкими в подвиге и более выносливыми по отношению к тем мерам взыскания, какие узаконял обычай церковного общества, ревниво оберегавшего чистоту своих членов. Древние строгие и продолжительные епитимии, состоявшие в отлучении от Причастия на целые десятилетия, непосильны нашему измельчавшему и расслабившемуся духовно-нравственно поколению, хотя и в наше время полезно применение к делу в потребных случаях всей строгости древних установлений церковных. Религиозное чувство современных христиан, не отличающееся глубиной, может совсем заглохнуть в человеке, если надолго отстранить его от приобщения Тела и Крови Господней. Удаленный от трапезы Господней на многие годы, человек отвыкает от Церкви и попадает в число мертвых, безнадежных членов христианского тела. При нынешнем религиозном состоянии нашего общества долговременное покаяние вместо того, чтобы согреть доброе чувство веры и сделать человека более чистым и внимательным к себе, может только охладить его и довести до нравственной небрежности. Достаточное вразумление ныне может быть даваемо кратковременным запрещением и этим кратковременным запрещением скорее можно достигнуть доброй цели, чем прежнею долголетнею епитимиею. Имея в виду изменившиеся обстоятельства времени, наш Духовный регламент и узаконяет (см. Прибавление О правилах Причта Церковного, 14 пункт): "в древнем обычае бывшую епитимию, еже на долгое время лишати причастия Тайн Святых, понеже она древле сила во врачество, яко показующая грехов мерзость, и востягающая злые похоти, ныне же не токмо не страшна многим, но и желаемая ленивым стала, тайным раскольникам и весьма любимая, и притворных грехов исповеданием нарочно поискуема, - отселе оставити, и оной к тому не употребляти помянутых ради вин, и по силе [...] учительских наставлений, подобает" . Вследствие этого даже и в том случае, когда сам кающийся признает себя недостойным причащения Святых Таин и добровольно соглашается отложить на время причащение, священник должен наблюдать, чтобы удаление кающегося от трапезы Господней не было продолжительным, например, на год и более. Что же касается возбуждаемого некоторыми вопроса о том, могут ли в настоящее время исповедники вообще быть отлучаемы от святого причастия на несколько лет, то вопрос этот разрешается для священников тем руководственным указанием архиерея, за которым они в этих случаях должны обращаться.
Какие перемены потерпела на востоке дисциплина публичных церковных покаяний со времени упразднения должности покаянного пресвитера до конца VII столетия, всего яснее видно из постановлений Трулльского, пято-шестого Вселенского Собора (692). Некоторые из них представляют прямое смягчение епитимий, назначенных в прежних правилах за те же самые преступления. Так, по 68 правилу Василия Великого за вступление в брак в близких степенях родства определяется епитимия "прелюбодеев", то есть 15 лет покаяния, а Трулльский собор подвергает совокупившихся таким браком епитимии семилетней, как блудников (правило 54), В такой же точно мере собор в 87 правиле сократил срок покаяния, определенный Василием Великим, для жены, оставившей своего мужа или им оставленной и вступившей в другой брак (правила 9, 48), причем отцы Собора, без сомнения, руководились еще и требованием справедливости, так как в правилах Василия Великого делалась уступка обычаю, в силу которого муж в тех же самых случаях признавался виновным только в блудодеянии и подвергался семилетнему покаянию (правила 9 и 77). За другие нарушения церковного порядка, не предусмотренные в прежних правилах, Собор назначает иногда такие мягкие и краткосрочные епитимии, каких вовсе не знало древнее каноническое право, например, семидневное запрещение священнослужения клирикам, одевающимся в неприличные их званию одежды (правило 27), семидневное же отлучение мирян от церкви - за преподание себе Святых Таин без участия епископа или пресвитера (правило 58) и 40-дневное - за присвоение себе церковно-учительского дела в народных собраниях (правило 64). Наконец, весьма знаменательно и то, что в большинстве правил Трулльского собора мирянам за разные преступления определяется просто отлучение от церкви без указания срока, а клирикам в тех же случаях - извержение из сана. Как первое наказание нельзя, конечно, понимать в смысле отлучения на всю жизнь, так и второму нельзя придавать значения безусловно необходимой кары в каждом отдельном случае. Сам Собор в последнем (102) своем правиле дает следующее общее наставление о том, как должны быть использованы его собственные постановления о епитимиях за то или другое преступление: "Приявшие от Бога власть решити и вязати должны рассматривати качество греха и готовность согрешившего ко обращению, и тако употребляти приличное недугу врачевание, дабы, не соблюдая меры в том и в другом, не утратити спасения недугующего [...] Почему духовное врачебное искусство являющему подобает во-первых, рассматривати расположение согрешившего и наблюдати, к здравию ли он направляется или, напротив, собственными нравами привлекает к себе болезнь, и како между тем учреждает свое поведение; и аще врачу не сопротивляется и душевную рану чрез приложение предписанных врачевств заявляет, в таком случае по достоинству возмеривати ему милосердие [...] Не должно ниже гнати по стремнинам отчаяния, ниже опускати бразды к расслаблению жизни и небрежению, но должно непременно каким-либо образом или посредством суровых и вяжущих, или посредством более мягких и легких врачебных средств противодействовати недугу и к заживлению раны подвизатися, и плоды покаяния испытывати, и мудро управляти человеком, призываемым к горнему просвещению. Подобает убо нам и то, и другое ведати"; и точные предписания правил о сроках покаяния (официальный перевод этого текста в Книге Правил и приличное ревности покаяние неверен, так как не соответствует предыдущим словам собора о суровых и вяжущих врачебных средствах, на которые прямо указывает выражение препятствиями к соблюдению точности, и требуемые обычаем мягкие и легкие врачебные средства указаны собором вслед за суровыми и вяжущими - прот. Г.Б.). Для неприемлющих же строгости Правил "следовати преданному образу, яко же священный Василий поучает нас". Итак, Собор предоставляет "приявшим власть вязать и решить" самим определять меру канонического наказания клирикам и мирянам, виновным в нарушении постановленных им правил, сообразуясь при этом с душевным настроем согрешивших. Таким образом, предусмотрительно назначенное Собором бессрочное отлучение мирян от церкви в случае глубокого и несомненного раскаяния их в своем грехе может обратиться в самое кратковременное, а сообразно с этим и извержение клириков из сана при том же условии и других смягчающих обстоятельствах может быть заменено более снисходительным наказанием, именно: временным запрещением священнослужения. Косвенное указание на возможность такой замены находится в 13 правиле VI Вселенского Собора, в конце которого сказано: "аще кто, пресвитер или диакон под видом благоговения изгонит жену свою, да будет отлучен от священнодействия; а пребывая непреклонным, да будет извержен". Если в этом случае упорство клирика в своем антиканоническом поведении ведет к отягчению первоначально наложенного на него наказания, то в других случаях искреннее и глубокое раскаяние виновного в своем грехе может сопровождаться обратным последствием - понижением определенного Собором наказания на одну степень.
Как в правилах Трулльского собора формально и навсегда смягчена строгость прежней системы канонических наказаний клирикам и мирянам за открытые преступления их против церковного порядка, так в Номоканоне, носящим на себе имя патриарха Иоанна Постника, дан неизменный для будущих времен образец особой покаянной дисциплины, предмет которой составляют тайные грехи, открываемые на тайной же исповеди. Само собою понятно, что если Собор в последнем своем правиле внушает принявшим власть вязать и решить налагать епитимии на явных и уличенных грешников не по точному смыслу существующих церковных правил, а по усмотрению общего нравственного состояния и душевного настроения грешников, то тем естественнее было руководиться таким же воззрением автору покаянного Номоканона, предназначенного для врачевания больных тайными грехами, которые не производят соблазна в церковном обществе и добровольная исповедь которых уже сама по себе есть начало нравственного исправления согрешивших. И действительно, основные положения Постникова Номоканона совершенно согласны с содержанием последнего правила Трулльского собора: "Епитимии даются, - рассуждает автор, - по силе и произволению принимающего их, а не по мере его грехов. Ибо случается, что немного согрешивший бывает готов принять на себя великую епитимию, чтобы таким образом получить не только очищение, отпущение грехов, но и венец; и наоборот, много согрешившему, но беспечному дается малая епитимья, дабы он не был удручен тяжестью ее и не потерял всего по беспечности. Ибо нам не повелено в одно и то же время и облегчать тяжесть, и налагать тяжесть. Ибо иго Христово благо, и бремя Его легко есть. Поэтому принимающий исповедь должен сострадательно и милосердно брать во внимание различие и времен, и мест, и ведения, и неведения, и во всем следовать цели епитимий, указанной Отцами. Ибо божественный Златоуст говорит, что не по времени судится покаяние, а по расположению души. Тому же поучает и Василий Великий, говоря: "мы не по времени судим о сем действительном исправлении грешника, но взираем на образ покаяния" (правило 74). Зная это, духовник должен определять епитимии не по точному смыслу Божественных правил, а по качеству лица".
Поразительное сходство этих слов с последними словами 102 правила Трулльского собора (сходство, конечно, внутреннее, логическое, а не буквальное), а с другой стороны - то обстоятельство, что автор Номоканона оправдывает свою покаянную систему ссылкою на Василия Великого и Златоуста, а не на указанное правило Трулльского собора, стоящее к этой системе гораздо ближе, наконец, простое соображение, что примеры смягчения древних епитимийных правил должны были и раньше гораздо чаще встречаться в духовной практике, чем в области открытого церковного суда, и, во всяком случае, раньше Трулльского собора, - все это невольно заставляет отдать Постникову Номоканону старшинство пред названным Собором и видеть в последнем соборном правиле подтверждение общих начал покаянной системы, принятой в Номоканоне. Правда, Собор ни в этом, ни в своем 2-м правиле, где исчислены все утвержденные им источники канонического права, не упомянул о покаянном уставе Иоанна Постника, но отсюда с большею вероятностью можно заключать не о том, что такого устава тогда и не существовало, а о том, что он не входил еще в состав общецерковного канонического кодекса, а употреблялся отдельно от него по своему специальному назначению как справочная книга для духовников. Собору достаточно было утвердить своим авторитетом только основные начала новой покаянной системы, одинаково и уже давно принятой как в церковно-судебной (епископской), так и в духовнической практике. Последнее доказывается не только Номоканоном, носящим на себе имя Иоанна Постника, но и другим подобным же церковно-литературным произведением, автор которого жил также до Трулльского собора и в подлинности которого нет причин сомневаться.
Мы говорим о сочинении святого Софрония, патриарха Иерусалимского (около 640 года) "Об исповеди". Оно начинается такими же общими положениями, какие содержатся и в некоторых редакциях Постникова Номоканона, именно - о различии видов и способов исповеди по различию звания, возраста и состояния лиц исповедающихся; о необходимости для духовника знать качества душевных болезней, чтобы употреблять против них соответственные духовно-врачебные средства, и о том, чтобы сам духовник был свободен от тех недугов, от которых должен излечивать других. За этими положениями идет ряд правил, большая часть которых выписана из общецерковного канонического кодекса, но между ними есть и такие, которые находятся и у Постника и повторяются в нашем Номоканоне. Мы не хотим этим сказать, что святитель Софроний уже пользовался покаянным уставом Постника, а указываем только на факт, в виду которого современное существование этого последнего устава представляется делом вполне вероятным.
Константинополь не мог отставать от Иерусалима в сознании нужд церковной практики. В центре церковной жизни всего христианского Востока прежде, чем где-нибудь, устанавливались образцы новых церковных порядков, которые принимались потом и другими восточными Церквами. Припомним, например, хотя бы историю упразднения должности покаянного пресвитера. Здесь же должно было появиться и первое руководство для духовников, заступивших место этого пресвитера, поскольку в его ведении находилась тайная исповедь . Само собою понятно, что это руководство должно было получить собственный авторитет после того, как принятая в нем система смягченных церковных епитимий подтверждена была в последнем правиле Трулльского собора.
Примеры широкого действия епитимийной системы Постника мы находим в сочинениях преподобного Феодора Студита, литературная деятельность которого началась приблизительно спустя столетие после Трулльского собора. Как писатель и вместе духовник не только своих монахов, но и посторонних лиц, преподобный Феодор в своих сочинениях дает полную и живую картину современной духовнической практики. Прежде всего мы находим у него повторение основных положений Постникова Номоканона. "Главная сила епитимии, - говорит он в одном своем каноническом ответе, - заключается в удалении от приобщения Святых Таин на время, которое назначает налагающий епитимию. А это время нельзя определить в точности и одинаково для всех ввиду того, что один отличается от другого и достоинством, и знанием, и усердием, и возрастом, так что иногда достаточно ограничить епитимию одною четыредесятницей. Само собой понятно, что в состав епитимий кроме удаления от Святых Таин входят и молитвы, и коленопреклонения, и воздержание в пище по мере сил состоящего под епитимиею". На основании этих положений Феодор Студит составил в руководство себе и другим духовникам краткий покаянный Номоканон под заглавием: "Правила об исповеди и решениях по ней", то есть о наложении епитимий. Из этих правил видно, между прочим, что тогдашняя практика сокращала канонические сроки епитимий за некоторые грехи еще более, чем это допускалось в Номоканоне Постника. Так, за убийство у Постника полагается епитимия на 4 и 5 лет, а у Феодора Студита на 3 года; за прелюбодеяние, мужеложество и скотоложество - у первого 3 года епитимий, у второго 2; за кровосмешение с родною сестрою и женою сына у первого та же епитимия, у второго в первом случае 3 года, в последнем - 2. Вообще Феодор Студит не знает епитимий, продолжающихся более 3 лет, и только в отношении к нераскаянным грешникам находит нужным держаться древних строгих правил (именно Василия Великого), которым и противополагает свои собственные.
Вообще же составители нашего Номоканона пользовались книгою Постника только тогда, когда на известный случай не находили правила в общецерковном каноническом кодексе, да и в этих случаях неизменно повторяли только те правила Постника, которые находились у Властаря (см. статьи 59-62, 63; 72-75). Если же оказывалась нужда обращаться и к другим, старшим редакциям Постникова Номоканона, то авторы нового епитимийника брали отсюда только то, что более согласовалось с правилами древней дисциплины церковных наказаний (см., например, статьи 35, 37, 39, 41). Однако все эти отличия нашего Номоканона от Постникова не знаменуют собой действительного отступления от системы этого последнего и поворота в сторону древних строгих правил, а имеют значение только духовно-врачующей меры, направленной к тому, чтобы привести кающегося в сознание тяжести его грехов и соответственно вызвать в его душе глубокое сокрушение о них. Духовник, согласно с наставлением, помещенным в первой части Номоканона, совершив исповедь, должен сначала объявить покаявшемуся какие епитимии назначены за его грехи в "Божественных и священных правилах", содержащихся во второй части той же книги, и затем при действительном наложении епитимий руководствоваться не буквальным смыслом этих правил, а дальнейшим "рассуждением" Иоанна Постника. Насколько составители Номоканона были далеки от возможности прилагать к современной духовнической практике древние строгие правила, видно из их заявления, что в настоящее время трудно найти такого "подвижника", который бы принял на себя точное выполнение и тех смягченных епитимий, какие назначены Постником. Таким образом, правила нашего Номоканона, взятые отдельно от предпосланных ему наставлений духовникам, теряют весь свой практический смысл. И если такова внутренняя связь их с основными началами покаянной системы Постника, то и о всем нашем Номоканоне следует сказать, что он есть не более как новая для своего времени, хорошо продуманная редакция Постникова Номоканона.
Чин исповеди, заимствованный из Номоканона и помещенный в Большом Требнике 1677 года, без всяких изменений переиздавался до нашего времени. В особом издании "Последование об исповедании" перечень самых тяжких грехов дается в связи с десятью заповедями. Для современной практики таинства исповеди это последование стало самым важным. Таинство исповеди оканчивается духовным судом в виде или запрещения, или разрешения кающегося. У нас нет кодекса, содержащего в себе до мельчайших подробностей разработанного перечня грехов и соответствующих им епитимий. Да такой кодекс и составить немыслимо, как немыслимо сосчитать число песчинок, облегающих просторы океана. Покаяние должно стать тайной личности, познавшей Бога, силой веры и любви к Господу могущей восстать из бездны греха.
"В бездне греховной валяяся, неисследную Твоего милосердия призываю бездну". В наши дни, как и в древности, звучат такого же рода по духу и смыслу наставления: "Имея в распоряжении такое мощное средство, как запрещение и отлучение, пастырь должен применять его к делу с великим рассуждением и крайней осмотрительностью". Ему даны в руководство Правила Святых Отцов, указывающие, какой епитимии подвергались в древней Церкви грешники, виновные в тех или иных беззакониях. Но было бы несогласно с требованиями пастырского благоразумия, если бы он следовал этим правилам без разбора, слишком поспешно, подвергая запрещению всех, кого увидел запятнанным той или иной греховной скверной. Благоразумие пастырское приписывает ему не строгость закона поддерживать, а своими мероприятиями содействовать исправлению грешников, поддержанию и возвышению Евангельской жизни в пастве. Не на грех только следует обращать ему внимание, а на веру и благочестие согрешившего, на его нравственное состояние и искреннее желание своего исправления. Вместе с тем следует принимать во внимание изменившиеся обстоятельства времени, отличные от условий церковной жизни первых веков христианства и, взвешивая все в совокупности, прилагать то или иное средство врачевания, подходящее современным христианам. С другой стороны, было бы неверно закрывать глаза на факты безразличного и бездуховного отношения к Святыни Церкви. Если священник обнаруживает в процессе исповеди, что у ищущего святого Причастия нет ни веры, ни благоговения, что он явно хочет приступить к Святым Таинствам ради соблюдения формальностей, то допускать таких людей к таинству Церкви - значит отдавать Святыню на поругание ("Настольная книга для церковно-священнослужителей"). В церковно-практической литературе нашего времени в дореволюционный период часто поднимается вопрос о правах священников открытого или публичного, а также тайного отлучения от святого Причастия тех, кто того заслуживает. Если в отношении первого - публичного отлучения - решения были однозначны: священник сам, своей властью, не может никого подвергать публичному или открытому отлучению от Святых Таин, а должен представить это правящему архиерею (Духовный Регламент. Добавление О правилах Причта Церковного), то в отношении права священника тайного отлучения через исповедь было много полемики; большинство канонистов считало, что такое право священник имеет в силу своего сана, если же отлучение от Причастия встречало прямой протест кающегося, окончательное решение должен был принять архиерей.
В завершение нашего обзора нельзя не коснуться самого актуального для всех вопроса: какое место в практике совершения таинства покаяния и исповеди в настоящее время отводится древнейшим исповедальным канонам. Ведь современный пастырь, проводя исповедь, не держит на аналое перед кающимся свод правил и епитимий для точного установления виновности согрешившего и меры прещения, должного обрушиться на главу исповедника. Такая практика ушла в прошлое. В то же время совершаемые иереем Божиим чинопоследования исповеди, сложились не без влияния и прямой органической связи с покаянными канонами. Они заложены в самую ткань наших исповедальных руководств. Все дело в том, что в современной практике исповедания посредническая роль законоправильников упразднена. Уже в XIX столетии слышен укор неопытным иереям, крепко вцепившимся в требник и не способным самостоятельно, в силу своего священнического сана и власти и знания основ Священного Писания, решить недоумения ("Настольная книга...").
В современной практике исповедания основой и подлинным пособием стали сами заповеди Божии: Десять заповедей Моисеева закона, Евангельские блаженства, а также святоотеческое аскетическое учение о восьми порочных состояниях человеческой души: гордости, самолюбии, сребролюбии, плотоугодии, прелюбодеянии, унынии, лености, воровстве - и о средствах врачевания этих пороков. В этом можно усмотреть положительное явление - в своем руководстве пастырь нашего времени имеет возможность без опосредования по времени уже изживших себя правил черпать из первоисточника слова Божия и опыта святых отцов-аскетов ведение и руководство в деле врачевания страждущих. С другой стороны, лишаясь правовой поддержки канонов, многие пастыри смущаются по поводу правильности своих действий. Им легче руководствоваться не интуицией, как бы ни глубока она была, но уставами и нормами покаянной дисциплины. В то же время нельзя не поставить на вид, что при возможных недоумениях священник на многие вопросы может получить если не прямые, то косвенные ответы в уникальном сборнике, вместившем в себя все наработанные как в XVIII, так и в XIX столетии материалы, касающиеся всех сторон практической деятельности священнослужителей, и богослужебной, и практической. Этот сборник известен всем как "Настольная книга для священно-церковнослужителей" С.В. Булгакова. В него вошло все, имевшее место в периодических церковных изданиях, публикуемых Епархиальными ведомостями, Церковными ведомостями, работы Синодальных комиссий, в Церковном вестнике, в руководствах и инструкциях по пастырскому служению. Эта огромная работа пресеклась в XX веке, отделившем жизнь Православной Церкви от жизни общества.
Духовный уровень современного человека не позволяет понести тяжелоносного свода епитимий и канонов. В Духовном Регламенте XIX века обращалось внимание на то, что "Древние святые Отцы и пастыри не так рассуждали о епитимиях, аки бы не удобь применимых догматах, но переменяли и переменить оные попускали, имея к тому некия благосклонныя вины, что зде неких отец свидетельствы показуем" ("Настольная книга...").
Для нас, христиан, стоящих на пороге XXI столетия, эти святоотеческие рекомендации читаются как благие заветы, побуждающие к серьезной и подлинно духовной работе по приведению канонов и древних правил в соответствие откровенным истинам Священного Писания и духовному состоянию членов Церкви Христовой.
Примечания
1. Духовный регламент Петра Первого. Добавление О правилах Причта Церковного и чина монашеского. М., 1904. С.109.
2. Вполне естественно, даже исторически необходимо допустить, что по упразднении должности покаянного пресвитера епископы и прежде, и после Трулльского собора, не имея возможности самолично наблюдать за всеми преданными публичному покаянию церковному, отдавали каждого епитимийца под надзор его приходского священника с тем, чтобы последний свидетельствовал о нравственном состоянии кающегося, и в случае благоприятного о нем свидетельства сокращали первоначально назначенный срок епитимии. Так устранялась граница, отделяющая публичные церковные покаяния, налагаемые формальным судом епископов, от тайных епитимий, назначаемых тайным судом духовников.
Рекомендуем также
Заговоры шепотки на все случаи жизни Обращение к Велесу
Иная реальность Невероятное и необъяснимое читать
Истории про вампиров, а так же все, что связано с вампирами в повседневной жизни
Обереги для успешной работы и карьеры Оберег хорошо отношение на работе
Церковный суд в древней руси Церковный суд в синодальную эпоху
Как вернуть любовь: ритуалы, заговоры, молитвы
Loading...