Птичьи перья (символ). Золотая пектораль Бог символом которого было страусовое перо

Ну вот как можно было додуматься в Древнем Египте до того, что чтобы сделать именно страуса символом справедливости. Что это в нем такого похожего на справедливость?
Именно у страуса, одного из всех пернатых Египта, стержень делит перо на равные половинки. У других пернатых иначе: опахало справа и слева от стержня пера неодинаковой ширины. Символично, что тут скажешь. В Египте руководствовались законами вселенской Гармонии. Именно поэтому эти законы отображались в образе крылатой богини Маат и ее символа - страусиного пера. В Древнем Египте богиня Маат была воплощением истины и справедливости, благоразумия, порядка, единства и согласия. Законы богини Маат для древних египтян были смыслом существования, а их применение в жизни - святой обязанностью. Страусиное перо являлось символом египетской богини Маат и ее иероглифа. Являясь богиней закона, правды, истины и мирового порядка, она была женской копей Тота. Была связана с культом Ра и носила имена «дочь Ра» или «глаз Ра».
Маат или страусиное перо (перо Маат) играла огромную роль в загробном суде Осириса. Помните, я уже писала про это? На одну чашу весов клали сердце покойного, а на другую - статуэтку Маат или перо Маат. Если сердце перевешивало перо, то умерший считался грешным, и его сердце пожиралось демоном Аммит. Если же сердце было легче пера, то это означало, что человек был безгрешен и мог присоединиться к Осирису в светлом мире (по нашему - Рай).

Гробница Тутанхамона, найденная Говардом Картером в 1922 году, по праву считается одним из величайших археологических открытий. В ходе раскопок тысячи вещей, сопровождавших царя в ином мире, вновь увидели солнечный свет – чтобы рассказать потомкам о своем владельце и о той эпохе, в которую он жил.
Сокровища Тутанхамона – и, прежде всего, многочисленные золотые украшения - сделали его одним из самых известных египетских правителей. Однако обилие драгоценных материалов и совершенство ювелирных техник зачастую отвлекают нас от самого главного – от того замысла, который воплощали в украшениях древние мастера. Ведь в каждой из пекторалей (нагрудных украшений), браслетов или ожерелий Тутанхамона нет ни одного лишнего элемента. Все они состоят из множества символов-слов, которые соединяются в рассказ о фараоне и его предназначении.
Так, в знаменитой пекторали со скарабеем зашифровано имя Тутанхамона – Небхепрура, «Владыка превращений солнца». Это тронное имя, дававшееся царю при восшествии на престол и отражавшее основную идею его правления. Полукруглая корзинка под задними лапками священного жука – это иероглиф неб, «владыка». Скарабей с тремя вертикальными черточками читался как хепру, «превращения», а солнечный диск над головой жука передавал слово ра, «солнце».

Родителями Тутанхамона были Эхнатон и царица Кийа. Эхнатон правил всего 17 лет, но эти годы стали временем глубочайшего кризиса в миропонимании древних египтян: фараон возвысил единственного бога – Атона, солнечный диск, во имя его уничтожая имена всех прежних богов и разрушая их храмы.
Когда Тутанхамон унаследовал престол, ему было всего 6–7 лет. Видимо, под воздействием советников Эйе и Хоремхеба, в 4-й год царствования юный фараон отменил реформы своего отца, вернув Египту прежних богов и восстановив их храмы. Эти события означали возвращение культуры в традиционное русло и давали надежду на возрождение страны:
«...Боги и богини, находящиеся в этой стране! Их сердца в радости. Владыки святилищ в ликовании... Веселье по всей земле. Свершились добрые замыслы...»
На одной из пекторалей Тутанхамона представлен царь, сидящий на троне перед крылатой богиней Маат – воплощением мировой упорядоченности. Символом этой богини было легкое, как истина, страусовое перо, которое украшает голову Маат. Царь протягивает богине знак жизни анх, а та, в свою очередь, распростерла свои крылья в жесте защиты и покровительства. Голову фараона венчает голубая корона хепреш – атрибут военного облачения царя, который напоминает о многочисленных сценах охоты или повержения врагов, представленных на других предметах Тутанхамона. Эти композиции наделены глубоким символическим значением: царь не просто охотится или подчиняет непокорные народы, на космическом уровне он истребляет врагов миропорядка и устанавливает маат - порядок и справедливость. В правой руке Тутанхамона – жезл хека. Он отождествлялся с посохом пастыря, следящего за своим стадом, а иероглиф этого жезла обозначал магическое знание, средство исполнения божественного замысла сиа.
Одно из наиболее впечатляющих украшений юного фараона – золотой корсет, закрывавший верхнюю часть тела царя (илл. 6). Это церемониальное украшение включает три части: ожерелье усех, широкий пояс и две ленты, соединяющие эти элементы. Корсет состоит из множества мелких золотых пластинок, скрепленных подвижными соединениями так, чтобы не стеснять движений царя. Каждая из пластинок инкрустирована различными камнями – бирюзой, лазуритом, сердоликом или кусочками цветного стекла.
Ожерелье усех было одним из наиболее любимых египтянами украшений. Оно представляло собой несколько горизонтальных низок бус, скрепленных по вертикали в широкий воротник, закрывавший грудь и спину владельца. Египтяне часто сравнивали это украшение с крыльями богинь, обнимавшими и таким образом защищавшими человека. Сплетенное из множества бусин, ожерелье усех было довольно тяжелым украшением, поэтому оно часто сопровождалось противовесом манхет, спускавшимся на спину и удерживавшим усех на уровне груди.
К ожерелью корсета примыкает прямоугольная пектораль, на которой юный правитель представлен стоящим перед Амоном-Ра, владыкой верхнеегипетских Фив, вернувшимся в свою обитель благодаря Тутанхамону. В одной руке Амона – анх, знак жизни, которой бог одаряет правителя; в другой – длинный посох с идеограммой царского юбилея сед, символическое обозначение долгих лет царствования. Позади Тутанхамона расположены нижнеегипетские боги: Атум – бог с головой сокола, увенчанный двойной короной Верхнего и Нижнего Египта, и богиня Иусаас.
Нижняя часть корсета – широкий пояс – состоит из множества каплевидных элементов, воспроизводящих оперение божественных крыльев, которыми богиня (как правило, Нут, Исида или Нехбет) защищала царя. Этот орнамент, называемый риши, был очень популярен в Египте эпохи Нового царства.

Каждое из носившихся при жизни украшений подвешивалось на золотой цепи или ленте, выполненной в том же стиле, что и сама пектораль. Замок одной из лент, поддерживавшей подвеску в виде коршуна, был выполнен в форме двух спящих уточек (завершавших концы ленты и скреплявшихся между собой). Египтяне любили изображения спящих птиц, ибо они символизировали кратковременный сон, за которым следовало радостное пробуждение и продолжение жизни.
Этот мотив становится центральным в одной из пар серег Тутанхамона (илл. 7). В круглом медальоне - центральном элементе украшения - расположены фантастические птицы с головой утки и телом коршуна. Птицы сжимают в лапах знаки бесконечности шен, форму которых повторяют раскрытые крылья птиц. Верхняя часть серег напоминает современные серьги-гвоздики. Она состоит из двух полых частей, вставляющихся одна в другую. Лицевую сторону гвоздика украшают священные кобры, охраняющие правителя.
Золото Тутанхамона способно рассказать многое о доктрине царской власти, о мировоззрении древних египтян и даже о личной жизни этого царя. Так, в одном из многочисленных ларцов Г. Картер обнаружил пектораль с именем Эхнатона. Эта находка говорит о том, что, несмотря на свои реформы, Тутанхамон сохранил почтение и любовь к своему отцу. В другом ларце было найдено ожерелье Анхесенамон - возлюбленной сестры и супруги юного царя. Обычно в этих украшениях видят лишь драгоценный материал и искусную работу, но пытливый ум увидит в них личность и судьбу правителя.
...Страна возродилась, но судьба была неблагосклонна к юному царю. Его внезапная смерть, наступившая на 10-м году правления, когда Тутанхамону было всего 16–17 лет, прервала нить XVIII династии. Погребение Тутанхамона было спешным и скромным - заботясь о благе государства при нехватке средств в казне, юный царь не успел подготовить для себя роскошной гробницы. Он был погребен в маленькой усыпальнице, о которой через несколько лет попросту забыли. Тем не менее, то, что он сделал для своей страны, живет в его памятниках и доныне.
«...Не случалось подобного ему среди доблестных всех стран вкупе. Знающий как Ра, [умелый как] Птах, постигающий как Тот, определяющий законы... царь Верхнего и Нижнего Египта, владыка Обеих Земель... Небхепрура, умиротворивший Обе Земли, родной сын Ра, любимый его... одаренный жизнью, долговечностью, счастьем, подобно Ра вечно, вековечно».

Страусиное перо символизирует истину и справедливость (поскольку его перья в точности одинаковы). На египетских изображениях суда над мертвыми ими украшены головы божеств - "Властителей правды". Эмблема Маат, богини истины, справедливости и закона, Аменти - богини запада и мертвых, и Шу - символа воздуха и пространства. В семитской мифологии страус является демоном и может символизировать дракона. В зороастризме это божественная птица бури. Яйцо страуса, подвешиваемое в храмах, коптских церквях, мечетях, иногда над могилами, символизирует творение, жизнь, воскресение, бдительность. У догонов в Африке страус символизирует одновременно свет и воду, причем с водой ассоциируются его неровная походка и бестолковые движения.
единственная птица, которой в обычном словоупотреблении приходится подтверждать свою птичью природу ("птица страус") хотя бы для того, чтобы избежать путаницы. Неясность в его определении существовала и в Греции, где он изначально носил название, близкое к "воробей", но с, приставкой "мегас" (большой), а позднее появилась новая именная форма "букетверблюд", в чем решающую роль сыграли размеры бегающей птицы, форма ее ног и "парнокопытность". Птица известна в Средиземноморье с 5 в. до н.э. и встречалась тогда еще в Северной Африке, что подтверждается доисторическими и раннеисторическими наскальными рисунками. Аристотель приписал ему смешанную природу птицы и млекопитающего. Перо как символ египетской богини Маат было, очевидно, пером страуса. Раннехристианский текст "Физиологус" (2 в.) восхваляет "прекрасные, пестрые, сверкающие" перья и полагает, что страус "пролетает низко над землей... Все, что он находит, служит ему пищей. Также ходит он к кузнецам, пожирает раскаленное железо и тотчас, пропустив через кишку, возвращает назад, столь же раскаленным, как прежде. Но это железо благодаря пищеварению становится легче и звенит, как я это видел на Хиосе собственными глазами. Он кладет яйца и высиживает их не так, как обычно, а садится низко напротив и смотрит на них острыми глазами: они становятся теплыми, и тепло его глаз позволяет вылупиться птенцам... Отсюда яйца его могут служить для нас в церкви примером: если мы сообща встанем там с молитвой, то должны глаза свои направить к Богу, чтобы он отпустил наши грехи". Другое представление, согласно которому страусовые яйца высиживаются под воздействием солнечного тепла, служит символом появления Иисуса на свет без помощи родителей (зоологически, естественно, ложное) и девственного материнства Марии, а иногда и символом воскресения Иисуса из гроба. Басня о том, что страус в критических ситуациях прячет голову в песок и полагает, что становится невидимым (страусиная политика), вместо того чтобы убежать, сделала страуса символом "синагоги" (слепоты) и вялости (см. Фазан). Неспособность к полету бегающей птицы сделала его в средневековых книгах о животных ("Бестиариях"), как и лебедя, символом лицемерия и ханжества. Хотя он часто расправляет свои крылья для того, чтобы лететь, но не может оторваться от земли, "подобно лицемерам, которые хотя и придают себе видимость святости, но в своих поступках никогда не святы... Так лицемер, из-за тяжелого веса своего земного богатства и забот, не в состоянии устремиться в небесную высь" (Унтеркирхер) в противоположность соколам и цаплям, которые телом легки и не привязаны к земле. В геральдике страус тоже играет роль. Так, исходя из легенды о его способности переваривать железо, он помещен в гербе города Леобен (Штирия), где развита металлургия. С., изображенный в виде орла. "Бестиарий", 12 в. Библиотека Арсенала. Париж Страус как пожиратель железных подков. И. Босхиус, 1702 г. Мои крылья нс приносят мне пользы. (См. рис.8 в табл.9.) Хоть у меня есть крылья, я не летаю. символчто лучше не иметь талантов, нежели держать их под спудом. "Иметь и не пользоваться этим "Есть не наша слава, но позор. "Страус, украшенный множеством прекрасных перьев, из-за своей громоздкой туши не может подняться в воздух. Он использует свои крылья лишь для помощи в беге. Страус, дующий на насиженные яйца. //В добродетели он не сходен с другими. Ситуация, изображеиная на рисунке, в природе не встречается, но правдоподобие заключается в том, что страус, будучи убогим и безмозглым созданием, хоронит свои яйца в песке и заботу о них предоставляет доброму солнечному теплу. Такая нерадивость показывает недостаток любви к своему потомству и вызывает отвращение к страусиному характеру во всех странах, где он обитает, что делает его символом беспечного и небрежного родителя. "Дщерь народа моего стала жестокой, подобно страусам в пустыне." (Плач, IV, 3.) "Он оставляет яйца свои на земле, и на песке согревает их, и забывает, что нога может раздавить их, и полевой зверь может растоптать их. Он жесток к детям своим, как будто они не его." (Иов, ХХХIХ, 14.) Два страусиных пера, близко расположенных друг к другу. //У нас есть все, чтобы объединиться. символ означает, что равенство в 1"1ле и возрасте, а также сходство моральных установок формируют 1^амые верные узы как в любви, так и в дружбе Поговорка. Подобное притягивается подобным. Страус, поедающий железо. //Это тяжсло переварить, но однако он его переваривает. символ того, что не существует непреодолимых трудностей, с которыми было бы невозможно справиться искренними стараниями и неутомимым прилежанием. (См. рис.7 в табл.18) Страус, глотающий подкову Добродетель преодолевает любые трудности. Распространенное мнение о том, что страус может переваривать железо, привело к возникновению аллегории силы и добродетели, для которых, как для желудка страуса, ничто не будет столь твердым, чтобы не справиться с этим и не переварить. На самом деле, страусы заглатывают мелкие кусочки железа с той же целью, что и другие птицы - гальку. Они их заглатывавт не для питания, а чтобы размять и перетереть съеденную ранее пищу, уменьшить работу желудка и открыть их весом выход в кишечник. .
ЕГИПЕТ
Перо страуса было атрибутом Маат*, египетской богини правосудия и порядка, жены бога мудрости Тота.
Иероглиф "маат" - страусовое перо. - Прим. ред.
Это перо, согласно легенде, клали на чашу весов при взвешивании душ умерших, чтобы определить тяжесть их грехов. Одинаковая длина страусовых перьев стала причиной того, что их использовали как символ справедливости. Более вероятно, что перья имели специфич еское значение потому, что они принадлежали самой крупной птице Африки.
Поверье, что страус прячет голову в песок (в современном значении - "нежелание видеть факты"), вероятно, произошло от угрожающей позы страуса, когда он нагибает голову к самой земле.
Украшения из перьев играли немаловажную роль у первобытных народов Северной, Центральной и Южной Америки, а также Океании, используемые и в ритуальных танцах, и во время междоусобных войн.

В Древнем Египте страусиное перо символизировало истину и справедливость. Дело в том, что у всех птиц опахало пера справа и слева от стержня неодинаковой ширины. Лишь у страуса стержень делит перо на две равные половинки.Это перо, согласно легенде, клали на чашу весов при взвешивании душ умерших, чтобы определить тяжесть их грехов. Перо страуса было атрибутом Маат, египетской богини правосудия и порядка, жены бога мудрости Тота. Иероглиф "маат" - страусовое перо. В Древнем Египте перо страуса считалось привелегией фараонов: веер из белых перьев мог использовать только фараон.

В религиозной атрибутике, сформировавшейся в период правления древнеегипетских фараонов, корона из перьев, венчавшая голову бога Амона-Ра, символизировала луч и Солнце. Вера египтян в существование загробной жизни была основана на постулате, который гласил, что каждый человек помимо своего тела обладает еще и бессмертной душой. Эта душа (bai) изображалась в виде птицы с человеческой головой. Бог мертвых Осирис судил души умерших, взвешивая человеческие сердца и используя в качестве противовеса "перья Истины".

Крылатого греческого бога Гермеса почитали и в Древнем Риме, дав ему новое имя - Меркурий. Он являлся покровителем всех, кто занимался торговлей. Меркурия всегда изображали держащим в руке жезл-кадуцей, обвитый двумя змеями и увенчанный двумя крылышками, который являлся символом торговли.

В связи с глубокой символичностью, перья страуса всегда использовались, как декоративные элементы одежды или головных уборов. Название кокошник, к примеру, происходит от древнего "кокоши" - птицы, а птица – символ небосвода, оберегающего голову и соотносящего сознание с духовностью. Поэтому издревле идет традиция украшения страусиными перьями именно головных уборов.

Шлемы греческих лучников и воинов римских когорт украшали пучки пестрых перьев, которые обозначали их принадлежность к определенному воинскому подразделению и указывали на ранг воина. Каждый римский легион нес, как знамя, водруженное на древко изображение орла с расправленными крыльями.

Страусиные перья, украшавшие шлемы рыцарей крестоносцев, возвращавшихся из крестовых походов, служили символом одержанной победы.

В период Средневековья перья служили роскошным декором для мужских головных уборов. Пышные перья украшали рыцарские шлемы и бархатные береты сановников, авантюрные шляпы с широкими полями времен Тридцатилетней войны и традиционные треуголки, которые были обязательным головным убором офицеров высокого ранга, служивших при дворе короля Людовика XIV. Эти разноцветные плюмажи красовались на парадных головных уборах высшего офицерства до начала XIX века.

Королева Франции Мария Антуанетта ввела в моду украшения одежды страусиными перьями. Мушкетёры украшали перьями страуса свои широкополые шляпы.

Маат-богиня справедливости

Маат (Аммаат) - древнеегипетская богиня, персонифицирующая истину, справедливость, вселенскую гармонию, божественное установление и этическую норму. Маат изображалась в виде сидящей женщины со страусиным пером на голове, иногда крылатой; также могла изображаться лишь посредством своего атрибута - пера или плоского песчаного предвечного холма со скошенной одной стороной, на котором она часто восседает, и который может изображаться под стопами и престолами многих других богов. Наиболее известный рельеф, посвященный этой богине, находится в гробнице Рамзеса ХI. На нем изображен сам фараон, облаченный в царские одеяния, с головным убором, украшенным Уреем (змеей, которая была у египтян символом мудрости и посвящения). Рамзес ХI изображается в поклоне великой богини Справедливости с протянутыми к ней ладонями. Богиня Маат облачена в длинное платье, со скипетром вечной молодости в руках. Страусовое перо, которое когда-то украшало прическу богини, к сожалению, не сохранилось до наших дней.

Древнеегипетская богиня истины и справедливости Маат принимала участие в суде над душами умерших. При ней всегда было страусиное перо. Сердце умершего помещали на одну чашу весов, а перо Маат — на другую, так судьи могли видеть, тяжело сердце от грехов или нет. Если грехи перевешивали перо Маат, то сердце отправляли на съедение чудовищу Аммат. Если же человек прожил жизнь с «Маат в сердце», то есть был добрым, справедливым, он становился духом и отправлялся к богам. Весы держал бог Анубис, а решение суда записывал бог Тот, муж Маат. Богиня никогда не расставалось с пером, оно было воткнуто в её волосы.

Существует небольшое количество мифологических сюжетов с участием богини Справедливости, ввиду того, что она большей частью является абстрактной, в отличие от других египетских богов. Маат больше представлена в виде морально-правовых норм, этических законов и религиозных признаков, по которым фараон обязан править Египтом, а поданные – жить.
Но, несмотря на это все древнеегипетское общество пронизано духом Маат. Египтяне верили, что люди живут благодаря Маат, в Маат и для Маат. А сама богиня является одной из самых интересных персоналий во все пантеоне египетских богов.
Сегодня, несмотря на то, что прошло много веков со времени существования древнеегипетской цивилизации, Маат все еще находит отражение в нашей жизни. Ее образ лег в основу богини правосудия Фемиды, символами, которой также являются весы. А ее принципы положена в основу 12 заповедей христианства.