Аль-фараби - философия, цитаты. Философские трактаты аль-фараби


Читай биографию философа: кратко о жизни, основных идеях, учениях, философии
АБУ-НАСР ИБН МУХАММЕД АЛЬ-ФАРАБИ
(870-950)

Философ, ученый-энциклопедист, один из главных представителей восточного аристотелизма, переплетающегося с неоплатонизмом. Прозвище - Второй учитель (после Аристотеля). Жил в Багдаде, Алеппо, Дамаске. Основные сочинения - "Геммы мудрости", "Трактат о взглядах жителей добродетельного города", трактат о классификации наук, "Большая книга о музыке".

Аль-Фараби родился в 870 году в районе Фараба, в городке Васидж, у впадения реки Арысь в Сырдарью (территория современного Казахстана). Он выходец из привилегированных слоев тюрков, о чем свидетельствует слово "тархан" в составе его полного имени Абу-Наср Мухаммад Ибн Мухаммед Ибн Тархан Ибн Узлаг аль-Фараби ат-Турки.

Стремясь познать мир, аль-Фараби покинул родные места. По одним сведениям, он ушел в юности, по другим - в возрасте около сорока лет. Аль-Фараби побывал в Багдаде, Харране, Каире, Дамаске, Алеппо и других городах Арабского халифата.

В пределах Арабского халифата и протекала большая часть жизни и творчества аль-Фараби. При династии Аббасидов столицей был Багдад, где зарождались все духовные течения, получившие распространение в халифате. Аль-Фараби говорит о Багдаде как о коллективном городе.

Этот город самый "восхитительный и счастливый из невежественных городов и своим внешним видом напоминает цветастое и красочное одеяние и в силу этого оказывается любимым кровом каждого, ибо любой человек в этом городе может удовлетворить свои желания и устремления. Потому-то народ стекается [в этот город] и оседает там. Его размеры безмерно увеличиваются. В нем рождаются люди разных родов, имеют место браки и половые связи разного вида, здесь рождаются дети самого разного рода, воспитания и происхождения. Этот город состоит из многообразных, входящих друг в друга объединений с отличными друг от друга частями, в которых чужеземец не выделяется из местного населения и в которых объединяются все желания и все действия. Поэтому очень возможно, что с течением времени в нем могут вырасти самые достойные [люди]. Там могут существовать мудрецы и ораторы, поэты всех видов".

Но, несмотря на кажущуюся благоприятную обстановку коллективного города, аль-Фараби отнес его не к добродетельному городу, а к "невежественным" городам, ибо в нем контрасты добра и зла проявлялись сильнее, чем где бы то ни было.

В источниках есть упоминание о том, что до своего увлечения науками аль-Фараби был судьей, но, решив посвятить себя поискам истины, бросил эту должность, занявшись светскими делами, в частности преподавательской деятельностью. Рассказывается также и о том, как он приобщился к знаниям. Однажды один из близких людей отдал аль-Фараби на хранение большое количество книг, среди которых было много трактатов Аристотеля.

Аль-Фараби в часы досуга начал листать эти книги и настолько увлекся ими, что бросил должность кади. Этот случай якобы сыграл решающую роль в его судьбе, он стал великим ученым. Известно, что аль-Фараби до приезда в Багдад владел тюркским языком и некоторыми другими, но не знал арабского. Надо отметить, что он много времени уделял изучению языков и в этом достиг поразительных результатов в конце жизни он владел более чем семьюдесятью языками.

Живя в Багдаде, аль-Фараби в короткий срок в совершенстве овладел арабским языком и начал заниматься различными науками, прежде всего логикой. В это время в Багдаде наиболее популярным мыслителем и философом-наставником был Абу-Бишр Матта бен-Йунис. Он был известен не только в Багдаде, но и, пожалуй, во всех культурных центрах Арабского халифата как крупный комментатор логического наследия Аристотеля. Ряды его учеников пополнил аль-Фараби, который прилежно записал со слов Абу-Бишр Матта комментарии к трудам Аристотеля по логике.

Влияние багдадского учителя на аль-Фараби, по свидетельствам современников, было весьма значительным, ибо Абу-Бишр Матта обладал прекрасным стилем, тонкой культурой комментирования логического наследия Стагирита. Он удачно избегал сверхсложных конструкций, умело сочетая глубину с простотой изложения. Все эти достоинства стиля Абу-Бишр Матта были целиком усвоены его достойным учеником.

В период жизни в Багдаде аль-Фараби совершил поездку в город Харран со специальной целью обучиться некоторым особым приемам логики у мыслителя-христианина Йуханны бен-Хаилана, которыми тот прославился в мусульманском мире. Вернувшись в Багдад, аль-Фараби углубился в изучение наследия Аристотеля, он обретает легкость восприятия идей и совокупности задач и проблем, поставленных великим греком.

О трудоемкости усвоения наследия Аристотеля арабоязычными мыслителями говорит хотя бы фраза, которая была написана аль-Фараби на копии аристотелевского трактата "О душе". "Я прочел этот трактат двести раз". Детальное комментирование всех трудов античных авторов требовало буквального знания и запоминания текста. Ясно, что в этой фразе содержится призыв к постоянному, многократному возвращению к одним и тем же источникам, и в этом, по-видимому, состоит один из важнейших принципов обучения философии того времени. Однажды у аль-Фараби спросили "Кто больше знает - ты или Аристотель?" Он ответил "Если бы я жил в тот период и встретился с ним и занимался бы у него, то я мог бы быть его лучшим учеником".

Результатом разносторонних научных изысканий аль-Фараби явился трактат "О классификации наук", в котором в строгом порядке были перечислены науки того времени, определен предмет исследования каждой.

По свидетельствам современников, "ничего подобного никто ранее не писал и подобного плана не придерживался, и она незаменима для изучающих науки". В Багдаде аль-Фараби основательно пополняет свои знания входит в контакт с видными учеными и довольно быстро становится самым авторитетным среди них благодаря эрудиции, силе мысли и величию характера. Но в среде догматически настроенных богословов возникает неприязнь ко всему строю мышления аль-Фараби, нацеленному на открытие рационалистических путей познания и поиски достижения для людей счастья в земной жизни, а не в потустороннем мире. В конце концов аль-Фараби вынужден покинуть Багдад. Он направляется в Дамаск, но не останавливается в нем, путь его лежит в Египет.

В своей книге "Гражданская политика" он упоминает, что начал ее в Багдаде, а кончил в Каире (Миср). После путешествия аль-Фараби вернулся в Дамаск, где прожил до конца своих дней, ведя в нем уединенный образ жизни. Несмотря на покровительство правившего в те времена в Дамаске Сайф ад-Даулы бен-Хамдани, он избегал придворной жизни, редко присутствовал на приемах.

Как-то раз в Дамаске аль-Фараби пришел к правителю Сайф ад-Дауле, когда у него происходило собрание ученых. Когда аль-Фараби вошел в зал, где правитель восседал на троне, тот предложил ему сесть. Тогда ученый спросил "Как сесть, сообразно моему сану или сообразно твоему?" "Сообразно твоему", - ответил правитель. Тогда аль-Фараби прошел мимо всех эмиров и сел около трона. Государь рассердился и сказал своему телохранителю на тайном языке, который знали только немногие посвященные: "Этот тюрк нарушил все правила приличия, поэтому когда он встанет (по окончании собрания), тогда вы накажете его за невоспитанность". Тогда аль-Фараби спросил "Я никакого проступка не совершил, за что я буду наказан?" Услышав этот вопрос, изумленный Сайф ад-Даула спросил: "Ведь в народе этого языка никто не знает, где и у кого ты его изучал?" Аль Фараби ответил "Мне пришлось изучать многие языки, я знаю больше 70 их".

В этот момент кто-то из ученых задал вопрос, и началась дискуссия среди собравшихся. Никто не мог ответить на этот вопрос, и тогда Второй учитель всесторонне разъяснил его, и никто не смог с ним спорить. Правитель обратился к аль-Фараби "Судя по всему, ты и есть тот, кого среди знатоков тайн мира называют "вторым" после Аристотеля?" Аль-Фараби ответил утвердительно. И пришлось Сайф ад-Дауле просить у него прощения за то, что не узнал мудреца и обидел его, а аль-Фараби пожелал правителю здоровья.

Обыкновенно большую часть дня он проводил на краю бассейна или в тенистом саду, где писал книги и беседовал с учениками. Свои сочинения он записывает на отдельных листах (поэтому почти все созданное им приняло форму отдельных глав и записок, некоторые из них сохранились лишь в фрагментах, многие не были закончены).

Аль Фараби был очень непритязательным человеком. Его жизненные потребности ограничивались суммой в четыре дирхема, которые он ежедневно получал из казны Сайф ад-Даулы.

Умер он в возрасте восьмидесяти лет и был погребен за стенами Дамаска у Малых ворот. Сообщают, что молитву по нему на четырех папирусах читал сам правитель.

Смерть не страшна добродетельному человеку, считал аль-Фараби. Перед лицом ее он сохраняет достоинство, не впадает в смятение и ценит жизнь, стараясь продлить ее. Добродетельный человек не боится смерти и желает продолжения жизни для совершения блага. Поэтому он не стремится приблизить смерть, но встречает ее достойно. Если такой человек умирает, то нужно оплакивать не его, в эпикурейском духе заявляет аль-Фараби, а его сограждан, которым он был нужен.

Философская деятельность аль-Фараби многогранна, он был ученым-энциклопедистом. Об этом свидетельствуют и названия трудов "Рассуждения Второго учителя аль-Фараби о значении слова "интеллект", "О том, что должно предшествовать изучению философии", "Об общности взглядов двух философов - Божественного Платона и Аристотеля", "Трактат о взглядах жителей добродетельного города" и др.

Общее количество работ философа колеблется между 80-ю и 130-ю. Есть трактаты, состоящие из 2-3 страниц, но есть многотомные. Аль-Фараби стремился постичь конструкцию мира систематически. Начало выглядит вполне традиционно - это аллах. Середина - это иерархия бытия. Человек это индивид, постигающий мир и действующий в нем. Конец - достижение подлинного счастья.

Проблему возникновения мира аль-Фараби решает в духе неоплатоников - умножением бытия, в результате чего возникают земные стихии - люди, животные, растения и пр.

Большое значение аль-Фараби придавал уяснению места человека в познании. Чувственное познание осуществляется посредством восприятия и воображения, но такое познание, согласно аль-Фараби, не позволяет постичь сущности. Это возможно только посредством разума, который существует в различных формах - как пассивный актуальный, приобретенный, деятельный".

Трактат о взглядах жителей добродетельного города" - одно из самых зрелых произведений аль-Фараби. Он создан в 948 году в Египте как переработка и логическая систематизация почти всех воззрений мыслителя на основе написанного в Багдаде и Дамаске текста под названием "Гражданская политика".

Для достижения счастья необходимо прежде всего теоретическое обоснование его. Философия в достижении счастья имеет существенное значение. "Поскольку мы достигаем счастья только тогда, когда нам присуще прекрасное, а прекрасное присуще нам только благодаря искусству философии, то из этого необходимо следует, что именно благодаря философии мы достигаем счастья". В свою очередь для овладения философией необходим и хороший нрав, сила ума. Последняя культивируется искусством логики.

Аль-Фараби развил учение о "добродетельном городе", во главе которого стоит философ, передающий своим согражданам истины философии. Руководствуясь этическими установками Аристотеля, аль-Фараби идет вслед за Платоном. Он полагает, что цель человеческой деятельности - счастье, которого можно достигнуть лишь при помощи разумного познания.

Общество мыслитель отождествлял с государством. Общество - тот же человеческий организм. "Добродетельный город подобен совершенному здоровому телу, все органы которого помогают друг другу, с тем, чтобы сохранить жизнь живого существа и сделать ее наиболее полной".

Глава города, которого он отождествлял с багдадским халифом, по мнению аль-Фараби, должен обладать всеми добродетелями здоровьем, проницательным умом, совестью, знаниями и ласковым обращением со своими подданными.
* * *
Вы читали биографию философа, в которой рассказано о фактах жизни, основных идеях философского учения мыслителя. Эту биографическую статью можно использовать в качестве доклада по философии (реферата, сочинения или конспекта)
Если же вас интересуют биографии и идеи других мыслителей, то внимательно читайте (содержание слева) и вы найдёте биографическую статью про любого знаменитого философа (мыслителя, мудреца) - от древних времён до современности.
В основном же, наш сайт посвящён философу Фридриху Ницше (его мыслям, афоризмам, идеям, произведениям и жизни) но в философии всё связано, поэтому, трудно понять одного философа, совсем не читая всех остальных.
Истоки философской мысли следует искать в глубокой древности...
XIV-XVI века в истории Европы - начало развития - гуманизма. Выдающиеся мыслители той поры - Н. Кузанский, Джордано Бруно, Эразм Роттердамский и другие... В это же время Макиавелли развил государственную версию политического антиморализма... Философия Нового времени возникла благодаря разрыву со схоластическим философствованием. Символы этого разрыва - Бэкон и Декарт. Властители дум новой эпохи - Спиноза, Локк, Беркли, Юм...
В XVIII веке появилось идейное, а также философское и научное направление - "Просвещение". Гоббс, Локк, Монтескье, Вольтер, Дидро и другие выдающиеся просветители выступали за общественный договор между народом и государством ради обеспечения права на безопасность, свободу, благосостояние и счастье... Представители немецкой классики - Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель, Фейербах - впервые осознают, что человек живет не в мире природы, а в мире культуры. Век XIX - век философов и революционеров. Появились мыслители, которые не только объясняли мир, но и желали изменить его. Например - Маркс. В этом же веке появились Европейские иррационалисты - Шопенгауэр, Кьеркегор, Ницше, Бергсон... Шопенгауэр и Ницше являются основоположниками нигилизма, философии отрицания, которая имела много последователей и продолжателей. Наконец в XX веке среди всех течений мировой мысли можно выделить экзистенциализм - Хайдеггер, Ясперс, Сартр... Исходным пунктом экзистенциализма является философия Кьеркегора...
Русская философия, по мнению Бердяева, начинается с философских писем Чаадаева. Первый известный на Западе представитель русской философии Вл. Соловьев. Религиозный философ Лев Шестов был близок к экзистенциализму. Наиболее почитаемый на Западе из русских философов - Николай Бердяев.
Спасибо за чтение!
......................................
Copyright:

По тематике философские исследования Фараби охватывают почти все отрасли средневековой науки. В совокупности их можно назвать энциклопедией знаний того времени. Как показывает содер-жание отдельных трактатов, Фараби больше всего интересовался теоретической стороной различных наук, их философским смыслом. Рассматривая даже отдельные конкретные науки той или иной науч-ной дисциплины, он подходил к ним не как эмпирик, а как теоретик, философ.

Достижения греческой естественно-научной мысли и общественно-философских идей в услови-ях господства религиозной ортодоксии явились важным источником просвещения и распространения светских знаний . Прогрессивные люди средневековья хорошо понимали значение греческой мудрос-ти для освобождения от тисков религиозной догматики, для свободы мышления и поэтому уделяли большое внимание пропаганде её достижений и использованию их в целях разработки и развития пе-редовых идей. В этом чрезвычайно важном деле виднейшую роль сыграл Фараби .

Свою деятельность по пропаганде греческой философской мысли Фараби осуществлял двумя способами: во-первых писал комментарии к крупным сочинениям древнегреческих мыслителей и естествоиспытателей, стремясь сделать их доступными и понятными читателям, объясняя трудные места, зачастую излагая их своими словами; во вторых, посвятил специальные работы анализу и рас-крытию общего содержания и направления отдельных важных сочинений греческих мыслителей. Те сочинения, к которым философ предпослал свои комментарии, весьма ярко характеризуют его науч-ные интересы.

Фараби написал комментарии почти ко всем сочинениям Аристотеля: «Первая аналитика», «Вторая аналитика», «Об истолковании», «Топика», «Категории» — по логике; к таким естественно-научным трудам, как «Этика», «Риторика», «Поэтика», «Метафизика», «Софистика» и др. Помимо этого, он предпослал комментарии к «Алмагесту» Птолемея, «О душе» Александра Афродезийского , к отдельным главам «Геометрии» Евклида, «Изагоге» Порфирия и др.

В описываемый период были известны три вида комментариев:

а) большой комментарий, где по каждым главам и разделам комментируемого произведения отдельно приводятся цитаты — высказывания автора, а затем даётся объяснение к ним.

б) средний комментарий, где цитируются только первые слова текста каждого параграфа комментируемого сочинения, а остальные — объясняются.

в) малый комментарий — парафраза или анализ комментируемого произведения, где комментатор говорит от своего собственного имени. Он излагает учение комментируемого философа, прибавляя что-либо или опуская, приводя из других трактатов то, что может пополнить данную мысль, уста-навливая порядок по своему выбору.

Парафразы отражают не только тематику и общее содержание рассматриваемого сочинения, но и мысли, воззрения, идеи самого автора, избравшего данное сочинение. Очевидно, парафразы пресле-довали две цели: во-первых, просветительную — ознакомить читателей с произведениями древнегре-ческой естественно-научной и философской мысли; во вторых, они служили лучшим средством для выражения прогрессивных идей самого комментатора.

Парафразы Фараби к произведениям Аристотеля не только способствовали широкому распро-странению идей великого Стагирита , но и в пределах тематики его произведений давали богатый ма-териал для изучения общественно-философских воззрений самого Абу -Насра . Эти парафразы отра-жают как отношение Фараби к Аристотелю , так и его отношение к различным философским пробле-мам.

Составление комментариев к произведениям греческих философов и написание различных сочи-нений о них — это лишь первый этап научной деятельности Фараби , отражавший определённую ста-дию развития его философских интересов. Большая часть трудов Фараби — это оригинальные как по тематике, так и по содержанию сочинения, результат самостоятельного исследования по актуальным проблемам средневековой социально-культурной мысли. Появление их, на наш взгляд, связано со вторым этапом его деятельности, с периодом его научной зрелости, расцвета творческой самосто-ятельности и исследовательских способностей.

  • - трактаты по общефилософским проблемам, т.е. посвященные общим свойствам, законам и раз-личным категориям;
  • - трактаты, посвященные философским аспектам познавательной деятельности человека, т.е. о формах, ступенях и способах познания;
  • - трактаты о началах, предмете, содержании и тематике философии и различных конкретных на-- трактаты, посвященные изучению количественных, пространственных и объёмных отношений материи, т. е. арифметика, геометрия, астрономия, музыка;
  • - трактаты, рассматривающие различные свойства материи и её виды, свойства неорганической природы, животных и человеческого организма, т.е. работы по естественным наукам: физике, химии, оптике, медицине, биологии и др;
  • - трактаты по лингвистике, поэтике, риторике, каллиграфии;
  • - трактаты, посвященные общественно-политической жизни, особенностям социального строя, вопросам государственного управления, нравственности и её категориям, проблемам воспита-ния, т. е. работы по государствоведению, политике, этике, педагогике, и др.

Не имея возможности перечислить названия всех работ, написанных философом, и их освеще-ние, следует раскрыть основные положения его философских взглядов.

Научные взгляды аль-Фараби охватывают почти все философские проблемы средневековья: уче-ние о бытии, вопросы материи и её развития, свойства неорганического и органического мира, соот-ношение физического и психического, проблемы познавательной деятельности человека, формы и ступени познания; учение о логическом мышлении, связи мысли и речи, вопрос о разуме и его роли в общественной деятельности человека и т.п. Вопросы бытия, его структуры и категорий особенно по-дробно излагаются им в трактатах «Существа вопросов», «Трактат о различиях», «О началах суще-ствования акциденции и тел».

Согласно Фараби, бытие состоит из шести ступеней, которые одновременно являются основами всего существующего и связаны друг с другом отношениями причины и следствия. Первая ступень — первопричина (ас-сабаб-ал-аввал), вторая ступень вторая причина (ас-сабаб-ас-сони), третья ступень — третья причина, деятельный разум (ал акл ал-фаол), четвёртая ступень четвёртая при-чина , душа (ан нафс), пятая ступень — форма (ас-сурат), шестая ступень — материя (ал-модда).

Всё, что существует, и всё, что нам известно в этом мире, исходит из этих шести основ (начал), причём всё существующее, в том числе и эти начала, по своему характеру, принципам и возможнос-тям разделяются на два вида. К первому принадлежат вещи, из сущности которых не вытекает с необ-ходимостью их существование. Вещи этого вида называются «возможно сущими» (вужуди мумкин). К другому виду относятся вещи, из сущности которых всегда и необходимо вытекает их существова-ние. Вещи этого вида называются «необходимо сущими» (вужуди вожиб), т.е. существующими сами по себе.

Первопричина — это бог . Только ему присуща единственность, тогда как остальным пяти нача-лам — множественность. Второй причиной, образующейся из первой, является бытие небесных тел, которые по своей природе отличаются от тел земных. Третью ступень, или начало, составляет некий абстрактный космический разум , функция которого заключается в заботе о разумном животном и стремлении довести его до степени совершенства.

Четвёртая, пятая и шестая причины непосредственно связаны с реальными земными предмета-ми, с материальными вещами. В философской системе Фараби основное внимание уделяется рас-смотрению этих трёх последних ступеней бытия. Именно в изложении их раскрываются содержание и сущность естественно-научных и философских идей философа — всё то ценное и положительное, что им было достигнуто.

Фараби ограничивает власть бога путём отстранения его от вмешательства в природу. Это даёт мыслителю широкую возможность для рассмотрения изменений и развития природы по своим есте-ственным законам, для утверждения идей о господстве в природе причинно-следственных отноше-ний, утверждения свободы воли и возможности достижения счастья человеком в земной жизни.

Самое главное заключается в том, что в результате подобного рассмотрения Фараби делает мате-риалистический в своей основе вывод о вечности мира, природы и неисчезаемости материи. Он пи-шет: оно, «необходимо сущее» есть причина бытия всех вещей в том смысле, что оно наделяет их вечным существованием и вообще отрешает их от несуществования.

В своём учении о бытии Фараби находится под некоторым влиянием эманационной теории нео-платонизма, внешне и структурно воспроизведя учение о ступенях возникновения бытия. Но цель, преследуемая им, совершенно иная. Если для неоплатонизма материя является гранью затухания бо-жественного излучения, тьмой, мраком, исчезновением, смертью, то Фараби утверждает и раскрыва-ет богатство материи. Для него материя, природа есть носитель жизни, вечности, благодаря ей возни-кают науки. В пантеистической системе мыслителя, как и его последователей — Ибн Сины, Ибн Рушда и других, функции бога значительно ограничиваются, а права природы соответственно возрас-тают. Если у Платона — основателя неоплатонизма материя пассивна, инертна, то у Фараби она ак-тивна, сама создаёт свои формы. Материальным телам присущи закономерности изменения, движе-ния, обновления.

Фараби уделяет большое внимание взаимоотношениям и взаимосвязи формы и материи. Форма, в его представлении, — это единство фигуры, структуры и других количественных определений, а материя — это то, из чего состоят вещи, т. е. сущность, основание. В разделе «О материи и форме » из «Трактата о взглядах жителей добродетельного город а» философ пишет, что всякая вещь, предмет состоит из двух начал — материи «хаюла » и формы «сурат ». Форма существует благодаря материи, а материя является субстратом для форм. Формы не существуют сами по себе. Для своего существова-ния они нуждаются в субстрате. Их субстратом является материя 1 .

Одной из наиболее интересных сторон философской системы Фараби является его учение о по-знании, которому он уделяет внимание в работах: «Философские вопросы и ответы на них», «Сущ-ность мудрости», «Комментарии », «О началах существования форм и акциденций» и др. В этих тру-дах освещаются вопросы возникновения человеческого знания, его отношение к реальности, позна-ние объективной действительности, степень познаваемости мира, формы и виды познания. При рас-смотрении проблемы познания учёный исходит из естественно-научных достижений своей эпохи и использует свои знания в области медицины, физиологии, математики, астрономии, филологии и др. наук. Проблему познания он рассматривает как часть общей задачи выяснения сущности человека.

Проблема познания в философской системе Фараби вытекает из его общего учения о человеке и связана с рассмотрением человека как существа, отдалённого от природы, как субъекта по отноше-нию к природе — объекту. Во взаимоотношениях с окружающей природой человек выступает как познающий субъект, а природа — как объект познания. В вопросе о познаваемости природы философ утверждает, что человек все свои знания получает извне, в процессе познания окружающих его явле-ний. Для этого он наделён множеством средств и способностей: ощущениями, памятью, представле-нием и самое главное — разумом.

В своих философских работах, особенно в «Трактате о взглядах жителей добродетельного горо-да» и «Основы мудрости» , Фараби выдвигает интересные положения о развитии и характерных осо-бенностях душевных сил «т.е. психики » человека. Он пишет, что у человека при его рождении возни-кает питательная сила, с помощью которой он питается. После этого у него появляется осязательная сила, посредством чего он ощущает тепло, холод и т.п. Потом возникает та сила, посредством кото-рой он ощущает запах, после этого появляется сила, посредством которой он ощущает цвет, свет и всё видимое. Вместе с возникновением чувствительных сил возникает у него и та сила, которая вле-чет его к тому, что он ощущает, или удаляет его от него и благодаря этому у него появляются симпа-тия или антипатия к ощущаемым вещам. После этого у него появляется другая сила, посредством ко-торой он сохраняет образы ощущаемых им вещей, после того, как эти вещи ушли из поля деятельнос-ти чувств. Это есть воображающая сила, и она выполняет функцию комбинирования воспринятых об-разов. Часть данных комбинаций бывает правдивой, часть — ложной. Эти вообразительные комбина-ции привлекают его, «человека», к тому, что он воображает. После этого у человека возникает разум-ная сила, посредством которой он мыслит разумно и абстрактно, отличает прекрасное от безобразно-го, приобретает знание, искусство и науку и увлекается тем, что он разумеет.

Это единство организма и централизованное управление обеспечивают взаимность между всеми душевными силами человека, в частности, между отражением посредством ощущений, т.е. чувствен-ным познанием, и познанием посредством говорящей силы, т.е. рациональным познанием. Душевные силы человека возникают как естественное свойство человеческого тела с момента его рождения. Они не существуют в готовом виде и не привносятся в человеческий организм извне 2 .

В связи с усилением рационализма в духовной жизни общества проблема разума в философии эпохи средневековья приобретает исключительно важное значение и подвергается всесторонней раз-работке. Эта проблема, в решении которой, с одной стороны, нашли своё отражение ценные идеи о характере человеческого познания, а с другой — сказалось значительное влияние мистики, выражала специфичный для прогрессивной средневековой философии вопрос о двойственности истины — фи-лософской и религиозной. Вопросы разработки теории разума освещаются в трудах Фараби «Граж-данская политика», «Существа вопросов», «О значении разума» («маани ал — акл»).

Мыслитель рассматривает проблему разума в двух аспектах: с точки зрения действия разумной силы как естественного свойства каждого человека и с точки зрения общего процесса углубления ра-зумного познания как свойства человека в целом. Определив разумную силу как естественное и не-отъемлемое свойство человека, философ разделяет её теоретическую (назарийя) и практическую (амалийя). При помощи теоретической разумной силы человек овладевает наукой. Практическая же разумная сила такая, при помощи которой человек изучает то, что он сам может совершить и при его власти. Практическая разумная сила в свою очередь делится на профессиональную и мыслительную. При помощи профессиональной силы человек овладевает искусствами и ремёслами, при помощи мыслительной — размышляет и рассуждает о том, что следует и чего не следует делать. Это деление относится к характеристике различных частей разумной силы в том виде, в каком она составляет естество человека. Но в то же время для оценки совершенствования разумного познания, углубления в сущность его Фараби отдельно рассматривает теоретический (или умозрительный) разум, не име-ющий формы и являющийся нематериальным.

Для того чтобы показать преимущество разума и научного метода познания перед религиозной догматикой, необходимо было прежде всего поднять их авторитет до уровня столь громадного в эпо-ху средневековья авторитета религии, божественной истины. Требовалось возвысить человеческий разум до уровня мирового, придав божественную окраску. И таким способом разум и научное позна-ние были поставлены рядом и даже возвышены над догматикой как религиозно-мистическим позна-нием бога, а наука, философия — над религией, теологией. Отсюда весьма популярный в средневеко-вой философии вопрос о двойственности истин — религиозной и философской, отражавшей процесс отделения философии от религии.

Учение Фараби о познании было направлено на возвеличивание роли науки, на отделение фило-софии от религии, оно служило делу изучения природы и способствовало развитию научных методов познания. Философ придаёт огромное значение разуму, возвышает его над слепой верой и догмати-кой; рационализм пронизывает все стороны философской системы. Философия, цель которой являет-ся достижение истины, постигается на основе высоких умственных способностей, которые подразу-мевают и обеспечиваются изучением логики. Весьма интересны в данном случае ход мыслей и аргу-ментации Фараби. Философия (говорю я) постигается только при хорошем здравомыслии, а хорошее здравомыслие достигается только при (такой) потенции ума, которая должна наличествовать у нас до этого времени. А потенция ума возникает тогда, когда у нас имеется такая способность, посредством которой мы об истине судим как о достоверной и убеждаемся в ней; посредством которой мы судим о ложном, что оно действительно ложно, и избегаем его, судим о ложном, подобно истине, и не заб-луждаемся относительно него и судим о том, что истинно само по себе, но сходно с ложным, и не заблуждаемся и не обманываем относительно этого. Искусство, посредством которого мы приобрета-ем эту способность, называется искусством логики 3 .

Проблема логики занимает одно из важных мест в философской системе Фараби. Логика, требу-ющая строгой последовательности и доказательности мысли, в глазах сторонников научного позна-ния являлась лучшим методом отыскания и обоснования истины и была противопоставлена религиоз-но-догматическому методу ортодоксального ислама.

Фараби одним из первых в средневековой арабоязычной философии последовательно разработал вопросы логики, благодаря чему он приобрёл широкую известность на средневековом Ближнем и Среднем Востоке не только как первый, но и как крупнейший учёный-логик. Современники почти-тельно именовали его «ал — муаллими ас — сони» — «вторым учителем», а также «мантикий» — «логичный».

Значительные достижения Фараби в области логики неоднократно отмечались исследователями его творчества. Так, автор XIII в. аль-Кифти указывал, что Фараби «ко мментировал книги по логике, объяснял неясное в них, выявлял их смысл, вскрывал скрытое. При этом он обращал внимание на то, что оставил неразрешенным аль-Кинди в искусстве анализа и обучения наукам»... Аль-Кифти подчёркивал, что Фараби написал ряд работ по логике и достиг в ней высшего совершенства.

В разработке логики учёный исходит из богатого античного наследия, особенно из логических сочинений Аристотеля , к которым предпослал подробные комментарии. Его комментарии к «Органо-ну» Аристотеля были широко известны на Востоке и в средневековой Европе. Популярность коммен-тариев Фараби объсняется тем, что он всесторонне и досконально знал все логические сочинения Аристотеля, прекрасно представлял общую схему его логических учений, последовательность изло-жения и значение всех их составных частей, сумел определить конкретное место и значимость каждо-го исследования этого великого мыслителя древности. Кроме того, он расширил и дополнил обшую логическую систему, круг знаний по логике, привлекая и другие труды Аристотеля .

Из числа работ философа, непосредственно посвященных вопросам логики, следует назвать «Введение в логику», «Вводный трактат в логику», «Изагога», изложение и комментарии ко всем шести книгам «Органона» Аристотеля. Ряд вопросов по логике излагается также в: «Ихсо ал — улум», О происхождении наук», «Философские вопросы и ответы на них ». Изучая и комментируя ло-гические труды Аристотеля, Фараби использовал его творческое наследие в качестве исходного мо-мента. На основе его наследия он создал свою логическую систему, в отдельных случаях исправляя и дополняя Аристотеля, при необходимости и критикуя его.

В трактовке Фараби логика выступает как орудие познания вещей, средство достижения истины, как научный метод, необходимый для всех отраслей знания. «Искусство логики , — указывает Фараби в «Вводном трактате по логике », — когда оно применяется в тех или иных частях философии, суть инструмент, посредством которого добывают достоверное знание всего того, что охватывает теорети-ческое и практическое искусство ». Нет более пути к подлиной достоверности в чём-либо, к знанию чего-либо без искусства логики.

Не менее ценным является высказывание Фараби о специфических особенностях логики и грам-матики. Трактовку им основных свойств и сущностей языковых выражений, речи и мышления под-тверждают положения современной науки и свидетельствуют о глубине его идей и научном подходе к изучаемым явлениям. Он указывает, что с логикой имеет общность грамматика, но в то же время различествует, ибо грамматика даёт правила для языковых выражений, присущих лишь языку данно-го народа, в то время как логика даёт правила для языковых выражений, общих для всех языков. Эта же мысль в более четкой форме выражена в «Ихсо ал — улум»: Грамматика каждого языка рассмат-ривает то, что характерно для языка данного народа и что в нём есть общего для данного языка и для другого языка, но не потому, что оно общее, а потому, что оно особо присуще именно их языку.

Логика Фараби является одной из наиболее разработанных частей его философской системы. Подобно Аристотелю в древнегреческой философии, он первым на средневековом «мусульманском » Востоке дал наиболее подробное и систематическое описание форм и принципов логического мыш-ления. Многие логические положения Фараби сохранили своё значение до настоящего времени, ибо вообще в области формальной логики, в области описания основных естественных принципов и форм мышления со времён Аристотеля произошло мало изменений.

Список литературы

  1. Аль-Фараби. Трактат о взглядах жителей добродеятельного города // Философские трактаты. - Алма-Ата, 1970. -С. 237.
  2. Там же. - С. 265.
  3. Аль-Фараби. Указание пути к счастью // Социально-этические трактаты. - Алма-Ата, 1973. - С. 35.36.
6625 0

В народе сохранилось немало цитат, изречений казахских ученых. Предлагаем вашему вниманию крылатые слова исторической личности, великого ученого аль-Фараби, составленные известным ученым А.Сейдимбеком

Аль-Фараби Абу-Наср Ибн Мухаммед – философ, ученый-энциклопедист, один из главных представителей восточного аристотелизма, переплетающегося с неоплатонизмом. Прозвище – Второй учитель (после Аристотеля). Аль-Фараби родился в 870 году в районе Фараба, в городке Васидж, у впадения реки Арысь в Сырдарью (территория современного Казахстана) и умер в 950 году в Дамаске. Город Отырар арабы называли Фарабом. Поэтому великого ученого прозвали аль-Фараби. Махмуд Кашкари в своем известном произведении «Дивани лугат ат-тюрк» пишет, что турецкое название города Фараб – Карашокы. А известный арабский путешественник-географ Х века Абу-л-Касым ибн Касым ибн Хаукаль в своем труде «Путешествия и государства» пишет, что этот город – родина великого философа аль-Фараби. Во времена аль-Фараби Центральная Азия и Туркестанская долина были под влиянием Арабского халифата. Арабы, персы и тюрки внесли большой вклад в развитие и процветание исламской культуры. Аль-Фараби родился на казахской земле. Он выходец из привилегированных слоев тюрков. Полное имя – Абу-Наср Мухаммад Ибн Мухаммед Ибн Тархан Ибн Узлаг аль-Фараби ат-Турки.

Обучившись грамоте в Отыраре, он продолжал неустанно учиться и посетил Багдад, Алеппо, Дамаск, Египет в поисках знания. Он оставил после себя большое наследие в области образования, науки, искусства и т.д. Он – ученый, написавший сотни трактатов про астрономию, астрологию, математику, логику, музыку, медицину, естествознание, социологию, лингвистику, поэзию-риторику, философию.

Казахский народ гордится великим земляком как аль-Фараби. Национальный университет в Алматы носит имя ученого.

* * * Однажды кое-кто показал спелое яблоко Абу Насру аль-Фараби и задал такой вопрос: «Какой хорошее качество есть в этом яблоке? Цвет, сок, вкус или форма?». Тогда аль-Фараби ответил: «Самым хорошим качеством обладают его семена. Потому что, это яблоко само выросло из них, и от этих семян вырос целый сад!».

* * * В одном из своих трудов историк Мухаммед Хусайни рассказывает интересную историю из жизни Фараби. Однажды аль-Фараби, проходя по восточному базару в Дамаске увидел мальчика, усердно чистящего сапоги.

– Мальчик, сколько дирхем (денег) ты получаешь за день, выполняя столько работы? – спросил Фараби.

Только два дирхема, – ответил тот уныло. Великий ученый пожалел ребенка и отдал ему четыре дирхема, которые он ежедневно получал от Сайф ад-Даулы. Впоследствии тот мальчик стал одним из лучших учеников Фараби.

* * * Когда Аль-Фараби приехал в Багдат Халифа Мухтадид ибн-Муаффак аль-Биллах (892-902) задал ему такой вопрос:

– Я слышал, что ты выучил все на свете. Кто больше знает, ты или Аристотель? Тогда Аль-Фараби ответил:

− Если бы я жил в его время, то, безусловно, был бы одним из лучших его учеников.

* * * В одном из бесед про значение науки Аль-Фараби задали вопрос: «Кто является мудрецом?». «На вопрос кто является мудрецом, я бы ответил мудрец тот, кто не перестает думать про свою будущую жизнь. У меня впереди – темнота. Сегодня я почетный гость халифа. А завтра могу оказаться в могиле. Наука и суфизим противоречивые значения. Наука – истина, суфизим – мистика», - сказал он. Это было время, когда Аль-Фараби подвергся преследованиям и притеснениям со стороны Багдатского халифа Маттакида.

* * * Аль-Фараби по возвращению в родной Отырар собрал вокруг себя детей и начал обучать их. Как-то раз он спросил у одного из своих учеников, как его зовут. Мальчик, преклоняясь перед ним сказал:

О, уважаемый учитель, я не виновен, что сам не могу выговорить свое имя. Мои родители назвали меня именем такого великого человека как вы. Я столько претерпел из-за своего имени. Одни говорили, что это хорошее имя и было бы замечательно, если бы я был бы похож на Второго учителя. А другие говорили, сколько бы не называли сторожевую собаку волкодавом, она никогда не станет гончей.

– Хорошо, сынок, твое имя значит Абу-Наср, дальше как? – спросил Фараби.

– Надо только добавить к этому Исмаил сын Хаммеда. – Правильно, – говорит Фараби, – Абу Наср Исмаил бин Хаммед. Один Абу-Наср обучил, второй Абу-Наср обучился, что с того. Я учился у одного Жаухари (Габбас бин Саид аль-Жаухари математик, астроном, поехавший в Багдат из Отырара, был профессором в Бейт ел-Хикмете), обучал второго Жаухари. Пусть жизнь твоя будет долгой! Сынок, какое ты имеешь отношение к Габбасу Жаухари?

– Он с моим дедом родственник до седьмого колена, с отцом –родственник в седьмом колене, со мной – дальний родственник. Наше племя – канлы. Не знаю почему, но я часто слышу, что он кипчак, - ответил ученик. Этот мальчик впоследствии стал известным ученым. Преподавал в Багдаде и написал книгу «Сыхак фи-л-лугат». Эта книга стала основой для многих словарей на арабском языке. Абу-Наср Исмаил бин Хаммед аль-Жахари (937-1003 годы) был видным деятелем своего времени.

* * * Багдатский халиф Харун аль-Рашид любил поэтическое искусство и мышление и поощрял их развитие. Многие правители подражали ему. Однажды во дворце аль-Рашида как обычно собрались ученые и творческие люди. Этим собранием управлял султан Сейф аль-Даулет, расположившись на самом почетном месте. Вдруг к нему подошел вестник на цыпочках и сообщил, что во дворец пришел Мухаммед аль-Фараби.

– Его имя мне знакомо, заведите мудреца! - приказал султан. Когда Абу-Наср аль-Фараби вошел, не поклонившись залу, все растерялись.

– Прошу вас сесть, – сказал султан.

– О, великий правитель, куда мне сесть? – спросил аль-Фараби.

– Здесь каждый садится на место, которое считает достойным себе, – ответил султан. Мухаммед аль-Фараби подошел очень близко к султану и просил его отодвинуться. Сторожи насторожились. Султан освободил место для своего гостя, успокоил своих сторожей и сказал на секретном языке дворца:

Если он действительно великий ученый, то простим его. А если это не так, он понесет наказание. Потерпите! Тогда Мухаммед аль-Фараби, слегка улыбнувшись, ответил на этом секретном языке:

– Вы правильно говорите, правитель, терпение всегда присуще мудрецам и могущественным людям.

– Откуда вы знаете этот секретный язык? – удивился султан.

– Я знаю семь языков, – сказал Мухаммед аль-Фараби.

– О, учитель знающий достоинства слова, тогда вы управляйте собранием, мы вас слушаем! – ответил султан Сейф аль-Даулет.

* * * Находясь далеко од родных мест, аль-Фараби, посвятивший всю свою жизнь науке, в старости встретил своих земляков на караванном пути и сильно взволновался. Расспросив про родину и успокоившись, он на своей любимой домбре, прозванной «кипчак» написал: «Дорогой мой кипчак, я сильно соскучился по родной земле. Преклоняюсь перед твоим именем, где бы я не находился!» – и передал домбру своим землякам в качестве подарка.

* * * Однажды во дворце проходило собрание правителей, ученых и умельцев. На это собрание попал скромно одетый аль-Фараби и расположился в непримечательном месте. Вдруг управляющий собранием сказал, обращаясь к Аль-Фараби:

Аль-Фараби

(870-950)

«Знай, что ничего нет кроме субстанции и акциденции и их создателя, благословенного в веках»

Философ тюркского происхождения Абу-Наср ибн Мухаммед (аль-Фараби), названный «вторым учителем» (вторым после Аристотеля) за свои более чем 100 работ из логики, классификации наук, теории музыки, этики и политики, последовательно продолжал мысли и поиски основателя арабоязычной философии, известного и уважаемого в арабоязычному мире, любимца халифа - аль-Кинди.

Род аль-Фараби принадлежал к привилегированным слоям населения. Его отец принадлежал к конной гвардии и пользовался уважением граждан г. Васидж. С переездом семьи в г. Багдад - тогдашнюю столицу - юноша увлекается науками, скрупулезно изучает все, что мог найти в знаменитых библиотеках этого научного и культурного центра арабского халифата. Он был невысокого роста, любил одиночество и избегал придворных приемов. Предпочтение юноша отдавал философии и логике. Основательно изучает Аристотеля, конспектируя его основные положения и принципы. Рассказывают, что на первой странице трактата Аристотеля «о душе», аль-Фараби написал такие слова: «Я прочитал этот трактат 2 000 раз».

Философское наследие аль-Фараби достигает 80-130 трактатов. Среди них - «О переменные вещи», «значении слова интеллект», «О классификации наук», «О философии Платона», «О философии Аристотеля», «Гражданская политика», «Афоризмы государственного деятеля» и др.. Аль-Фараби продолжает и углубляет своего знаменитого предшественника аль-Кинди, полемизирует с ним, пытается обосновать собственное видение мира и человека, добра и зла, прекрасного и безобразного, временного и вечного.

Известно, что аль-Кинди был хорошо знаком с трудами античных мыслителей, уважал Птолемея и Евклида, редактировал и писал заметки к трудам Аристотеля и Порфирия. Это свидетельствовало его основательную образованность. Перу философа принадлежат такие произведения, как «Трактат о количестве книг Аристотеля и о том, что необходимо для усвоения философии», «О первой философии», «Книга о пяти сущностей», «Объяснение близькодиючих причин возникновения и уничтожения».

«Философ арабов» - так называли мыслителя аль-Кинди - ориентировал общество на глубокое усвоение знаний, накопленных в разные времена, разными культурами и народами. Он совершил своеобразную классификацию знаний, подчеркивал пропедевтическую роль математики, социальное значение «наук гармонии», статус и ценность философии как "науки мудрости». Конечно, как и любой мыслитель, аль-Кинди был сыном своего времени. Поднося роль науки и философии в жизни общества, он не мог не признать приоритетность «божественного знания», которое, по его выражению, «не нуждается ни поисков, ни труда, ни человеческой сообразительности, ни времени». Ни один философ, подчеркивал аль-Кинди, не способен высказаться так ясно и четко, как это делает Мухаммед: мусульманское богословие (Коран) является вершиной философской мудрости. Способность к философствованию, за аль-Кинди, определяется разумом - первой частью человеческой души. Способность к вере - интуицией и внутренним чутьем - второй частью души человека.

В этом же ключе рассуждал и аль-Фараби. Философ совершил классификацию наук, приоритет среди которых предоставил «божественной науке», ознакомил общественность с основами логики и математики, представил интересные выкладки по поводу проблем «Бог и мир», «ум и познания», «человек и государство», обосновал этические установки мусульманства.

Аль-Фараби еще более усилил тенденцию к аристотелевского рационализма, заложенную аль-Кинди. В небольшом трактате «Сущность вопросам» он рассматривает аристотелевское разделение бытия на два вида. К первому относятся вещи, существование которых требует внешней причины. Ко второму - «вещи», существование которых заложено в их сущности. По мнению философа, воплощением абсолютно необходимого бытия выступает Бог, творец мира. В концепции создания, которую предлагает аль-Фараби, большое значение играет представление о разуме. Сам Аллах есть существо, обладает абсолютным познанием и порождает «первый разум». Первый разум раздвоенный, поскольку он не только созерцает Бога, но и мыслит самого себя. С созерцание Бога порождаются умы все меньших размеров, с самомислення - материя и души девяти, включенных друг в друга, сфер - небосвод. Именно души заставляют эти сферы вращаться вокруг Земли благодаря энергии, которую они получили от Бога - источника абсолютного бытия.

В системе наук, построенной аль-Фараби, главное место занимает логика, позволяющая отделить истинное от ложного и потому является основой разума. Геоцентрическая доктрина аль-Фараби отличается от христианской: арабский философ понимает мир не как порождение божественной воли, а как образование божественного разума. Именно это и стало онтологическим обоснованием примата понимания перед верой.

В «Трактате о взглядах жителей добровольного города» аль-Фараби комментировал и частично развивал этико - социальные взгляды Платона и Аристотеля, обосновывал свое понимание специфики социального общежития людей в локальном «социуме-организме» - «городе - государстве». Последнюю он толковал как «организм», все составляющие которого должны выполнять присущие им (от природы) функции. Возглавлять «город - государство» имеет обладатель, которому присущи здоровья, чистая совесть, здравый смысл, проницательный ум, сила убеждения, порядочность в отношении к подчиненным. Итак, аль-Фараби обосновывает необходимость (целесообразность) «просвещенного абсолютизма», теория которого на европейской почве расцветет примерно через семь - восемь столетий.

«Добродияльному городу», как идеала справедливости и человечности, аль-Фараби противопоставляет «город невежественные», «город обманутости», «город обмана». Философ постоянно подчеркивает, что истинное счастье и покой люди смогут найти только вне насилием, войнами, порабощением, только при условии дружбы и взаимопомощи, организации на духовных принципах, в условиях четкого разделения общества на соответствующие социальные слои, наличии мудрого и просвещенного монарха.

Главной же социальной идеей аль-Фараби (как и Платона) была идея о том, что мир (мир и покой) выходит из Бога и возвращается к нему.

Социально-этические взгляды аль-Фараби оказали серьезное влияние на духовную ситуацию того времени. Своеобразное продолжение (хотя и с трансформацией в сторону ортодоксализму мусульманского типа) они нашли в так называемых «трактатах чистых братьев» - около 50 произведений о религии, философию, естественные науки, написанных представителями секты «Братья чистоты и искренности».

Новый взлет философской и социальной мысли арабской философии связан с именем Ибн-Сины (Авиценны).

Loading...Loading...