Эмпиризм, его сущность и основные представители (Ф. Бэкон, Д

Наименование параметра	Значение
Тема статьи:	Эмпиризм.
Рубрика (тематическая категория)	Регилия

Работы Ф. Бэкона сформировали определенную методологию теории познания. Признание приоритета познания единичного с крайне важно стью должно было привести к утверждению приоритета опыта. Основной тезис эмпиризма утверждает, что объективно существующие вещи отражаются в познании благодаря чувственному опыту. В мышлении человека нет ничего, что предшествовало бы такому опыту, сознание новорожденного ребенка – чистая доска (tabula rasa), на которой опыт, ᴛ.ᴇ. внешний мир, данный нам в ощущениях, оставляет свои знаки.

Эмпиризм принято делить на материалистический и идеалистический.

Среди наиболее известных представителей первого направления можно указать Т. Гоббса и Дж. Локка.

Томас Гоббс (1588 – 1679), английский философ, с именем которого

связано построение первой концепции социальной философии, оказавшей огромное влияние на дальнейшее развитие всей социально-политической философии Западной Европы. Онтология и гносеология Гоббса в настоящее время представляется не столь значительной, хотя он относится к эмпирическому направлению и был одним из первых, кто вступил в полемику с основателем рационализма Декартом (книгу Декарта ʼʼМетафизические размышленияʼʼ Гоббс читал в рукописи и написал к ней свои комментарии, которые были опубликованы Декартом вместе со своими ответами и возражениями).

Продолжая традицию почитания законов природы, Гоббс пытается с этих позиций рассмотреть проблему возникновения современного ему общества и государства. Эти его взгляды наиболее полно изложены в книге ʼʼЛевиафанʼʼ.

Свой анализ Гоббс начинает с рассмотрения начального состояния общества, еще не имеющего государственной организации. Он считает всех людей равными от природы. Но в таком первобытном, ʼʼестественномʼʼ, как это называет Гоббс, состоянии, каждый стремиться увеличить свою свободу (это понятие Гоббс определяет как отсутствие препятствий к движению) за счёт ограничения свободы другого. Такое стремление приводит к войне ʼʼвсех против всехʼʼ. В естественном состоянии единственным правом является право сильного.

Такое положение дел противоречит базовому человеческому инстинкту – инстинкту самосохранения. Для обеспечения права на жизнь люди договариваются о создании единого органа управления – государства, которому они делегируют часть своих прав. Эта теория получила название теории общественного договора.

Гоббс считал, что власть должна находится в одних руках; это должна быть монархия или республика, но не то и другое вместе. Разделение власти между королем, палатой лордов и палатой общин привело, по мнению Гоббса, к гражданской войне в Англии. По выражению философа, даже худший деспотизм лучше, чем анархия.

Будучи сторонником сильной государственной власти, Гоббс резко критикует вмешательство церкви в дела государства. В монархиях, по его мнению, король должен мыть главой национальной церкви. Догматы о непогрешимости папы и стремление папской власти подчинить себе королей Гоббс считает абсурдом. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, его можно назвать первым философом, выразившим требование отделения церкви от государства.

Вслед за Гоббсом позиции эмпиризма отстаивает Джон Локк (1632 – 1704).

Главной его работой, в которой излагаются и его онтология, и политическая философия, является ʼʼОпыт о человеческом разумеʼʼ.

Источником всей разумной деятельности Локк считает опыт. Только из него выводятся все идеи. Которые присутствуют в нашем мышлении. Достоверными, по Локку, являются только три убеждения – в нашем собственном существовании, в существовании Бога и в правильности математики. Все остальное должно быть подвергнуто сомнению и отброшено, в случае если не подтверждается достаточными основаниями, представленными чувственным опытом. Первым шагом к познанию он считает восприятие. Эта мысль является по настоящему революционной, в случае если вспомнить о влиянии Платона с его теорией знания как воспоминания на философию того времени.

В политической философии Локк придерживается теории общественного договора как гипотезы, объясняющей происхождение политической власти, но вносит в нее существенные изменения в том, что касается принципов организации этой власти на современном этапе. Он первым теоретически обосновывает крайне важно сть разделения ветвей власти на законодательную, исполнительную и судебную; в данном он прямо противостоит Гоббсу. Не признает он и гоббсовской трактовки начального состояния общества как войны всех против всех. По мнению Локка, в естественном состоянии основополагающим является право родительской власти, имеющей божественное происхождение. В это время основой человеческих взаимоотношений является подчинение разумному закону, и это главенство разума и приводит людей в ʼʼзолотой векʼʼ.

Идеализация прошлого, тем не менее, не доходит у Локка до абсурда, и он указывает, что в нем могли появляться отдельные люди, не желающие подчиняться естественному закону. По этой причине делом каждого является защита своей жизни и собственности от грабителей и убийц.

Общественный договор, как считает Локк, был заключен не между отдельными индивидами, как это представлял Гоббс, а между индивидами, составляющими начальное общество – с одной стороны, и правителями – с другой. Основной причиной, по которой правители, наделенные идут на трансформацию власти и з освященной Богом в принятую людьми, Локк считал следующую.

В состоянии естественного закона, как уже упоминалось, каждый должен был защищать себя сам, и в ходе такой защиты мог даже убить нападающего на него грабителя или вора, застигнутого на месте преступления. При этом человек по сути своей добр, и убийство противоречит как его внутренней природе, так и божественным заповедям. По этой причине граждане делегируют государству право на убийство с тем, чтобы оно отстаивало их права на жизнь и на собственность. Принятие на себя политической (ᴛ.ᴇ. человеческой – в противовес божественной) власти является, таким образом, скорее бременем, нежели благом. Государство вынуждено убивать, чтобы избавить своих граждан от этой тягостной крайне важно сти. В отношениях же между государствами продолжает действовать естественный закон, и каждое из них, подвергнувшись нападению, должно уничтожить нападающего.

Политические взгляды Локка стали основой для множества практических приложений. В конституциях целого ряда стран, включая американскую и английскую, прослеживается значительное влияние его идей.

Локк также известен как автор ʼʼзолотого правила нравственностиʼʼ, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ гласит: ʼʼПоступай с другим так, как хочешь, чтобы поступали с тобойʼʼ До этого более распространенной была формулировка ʼʼНе делай другому того, чего не желаешь себеʼʼ. Локк призывает к активной нравственной позиции, данный его призыв творить добро также является следствием убеждения в изначально позитивной нравственной природе человека.

Другим направлением эмпиризма является идеалистическое, представленное Беркли и Юмом.

Джордж Беркли (1685 – 1753) был первым философом, полностью отрицавшим существование материальных объектов вне и помимо познания. Все материальные веши существуют, только будучи воспринимаемы. Окружающий мир является человеку в виде совокупности ощущений, которые производят не сами предметы, а их качества, рождающие ощущения. Но эти последние – величина весьма условная и относительная. В случае если мы опустим две руки, одна из которых буде горячей, а вторая – холодной, в воду, ощущения от них будут разными – для горячей руки вода будет казаться холодной, а для холодной – теплой. Но вода не должна быть одновременно холодной и теплой, отсюда Беркли делает вывод о невозможности существования воды как таковой, в ее объективном материалистическом понимании. Пока мы не смотрим на предмет, мы не можем сказать о нем ничего, даже то, что он существует. Следовательно, не существует ничего, кроме чувственных качеств. Одна и та же вещь кажется большой, в случае если мы находимся рядом с ней, и маленькой, в случае если она расположена вдали, но, опять-таки, вещь не должна быть большой и маленькой одновременно. Значит, в паре ʼʼобъект – субъектʼʼ именно субъекту принадлежит главенствующая роль, а объект зависит от него. Предметы существуют, лишь поскольку они воспринимаются нами как нечто существующее.

Единственным заслуживающим внимания аргументом против такого взгляда Беркли считает одинаковое восприятие некоторых предметов разными людьми, но и данный факт, по его мнению, можно объяснить наличием познающего субъекта͵ наблюдающего все вещи в течении бесконечно длительного времени. Таким познающим субъектом, по мнению философа, является Бог, но это не Бог христианской религии, а именно познающий высший разум. В случае если я смотрю на дерево во дворе, оно существует (до тех пор, пока я не отведу взгляд), но если даже я не смотрю на него, на него смотрит Бог – примерно так можно представить аргументацию Беркли.

Взгляды Беркли разделял и Дэвид Юм (1711 – 1776). Как пишет Рассел, он развил эмпирическую философию Локка и Беркли до ее логического завершения, сделав ее тем самым совершенно неправдоподобной. В случае если Беркли убрал понятие материальной субстанции из физики, то Юм убирает ее и из психологии, утверждая – вполне последовательно – что не может существовать и сам познающий субъект, который является лишь комплексом внутренних ощущений, аналогично тому, как мир является комплексом ощущений внешних. Я как целое не существует, потому, что всякий паз, когда мы думаем о себе, мы имеем дело с совокупностью различных перцепций. Пытаясь проникнуть в самого себя, мы постоянно натыкаемся на те или иные внутренние ощущения, и именно это непрерывный поток мы и воспринимаем в качестве мыслящего субъекта͵ но, по мнению Юма, данный поток совершенно не доказывает нашего существования – совершенно аналогично тому, как поток ощущений от внешнего мира не доказывает существования этого последнего.

Юм проводит различие между понятиями впечатление и идея. И то, и другое является восприятием, но идея – восприятие более слабое. ʼʼПод идеями я разумею слабые образы этих впечатлений, наблюдаемые при мышлении и рассужденииʼʼ. Идеи, по крайней мере если они простые, подобны впечатлениям, но слабее ихʼʼ. Исходя из этого деления, Юм утверждает, что идея моего Я не может существовать, поскольку Я никогда не воспринимается как таковое. Есть только бесконечный поток отдельных впечатлений, которые не дают единого целостного впечатления, следовательно, раз нет впечатления, не должна быть и идеи.

Юм принимает в качестве основного методологического подхода скептицизм, который характерен для философии того времени. При этом, доводя его до логической крайности, он тем самым разрушает саму философию эмпиризма, думая при этом, что разрушает философию вообще. Он считает, что нет никаких оснований заниматься философией кроме того, что это способ приятно провести время. Показывая, что нет никаких прочных оснований для построения рациональной философской системы, он фактически открывает дорогу солипсизму.

Философия Юма оказала значительное влияние на многих последующих мыслителей, хотя зачастую это влияние было со знаком ʼʼминусʼʼ. Многие исследователи истории философии считают, что ʼʼКритика чистого разумаʼʼ Канта была написана как ответ на философию Юма. При этом задолго до Канта существовала и противоположная эмпиризму точка зрения – рационализм.

Эмпиризм. - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Эмпиризм." 2017, 2018.

(логический эмпиризм).

Основные положения

Итак, под понятие эмпиризма подходят различные направления: от крайнего скептицизма до крайнего догматического реализма в форме материализма. В истории философии между этими крайними типами можно установить множество промежуточных ступеней и разновидностей. В теории познания и в психологии эмпиризм характеризуется тем, что вопрос о ценности и значении познания ставится в тесную зависимость от его происхождения из опыта. Знание наше с этой точки зрения постольку достоверно, поскольку его источником является опыт. Но считать такой источник единственным и в то же время признавать возможность безусловно всеобщего и необходимого познания, значит допускать явную несообразность: черпая критерии истинности из единичных опытов, мы никогда не можем быть уверенными в полноте наших наблюдений и в безусловной необходимости (то есть неразрывности) известных единичных связей в опыте; опыт может, поэтому, гарантировать лишь большую или меньшую (хотя бы и очень высокую) вероятность познания.

Признание Локком математического познания безусловно достоверным объясняется лишь тем, что в эпоху Локка ещё не были продуманы до конца те следствия, к которым логически необходимо приводит отправной пункт эмпиризма. Чтобы психологически объяснить возникновение и существование в сознании человека известной структуры логических, гносеологических и математических законов, которые кажутся безусловно всеобщими и необходимыми, эмпиризм принимает следующие положения:

Всеобщность и необходимость известных связей в опыте объясняется повторяющимся единообразным воздействием на нас известных впечатлений.
Повторение известных впечатлений А и В одного за другим образует в нашем уме ассоциацию представлений а и b, так что появление в сознании одного из этих представлений тотчас же влечет за собой появление другого.
Подобные ассоциации, повторяясь бесчисленное множество раз, становятся привычными и, наконец, неразрывными, так что у нас не только два представления неизменно связаны в сознании одно с другим, но всякая попытка разорвать связь между ними, то есть сознавать их порознь, становится невозможной или, как говорится, немыслимой (Милль).
Предрасположения к подобным неразрывным ассоциациям могут стать по истечении огромных промежутков времени, охватывающих развитие не только человечества, но и всего животного мира, унаследованными свойствами, накопленными совокупным опытом миллионов поколений, так что человек может рождаться с предрасположениями к известным неразрывным ассоциациям, и то, что в настоящее время является априорным для индивидуума, могло возникнуть апостериорным путём для рода (Спенсер).
Сверх этих биологических условий на наши представления об опыте как законосообразном целом влияют социальные условия. Мы рождаемся в общественной среде, которая своими культурными воздействиями на наше умственное развитие облегчает и ускоряет в нас сознание законосообразности наших познавательных процессов. В этом смысле опыт является «социальным, а не индивидуально психологическим понятием» (Риль), продуктом коллективного, общественного мышления.

Итак, с эмпирической точки зрения относительная всеобщность и необходимость законов нашего познания есть результат единообразных воздействий опыта на нашу физико-психическую организацию, породивших такую ассоциационную связь между известными элементами сознания, которая стала неразрывной благодаря аккумулированному наследственному опыту, индивидуальной привычке и влиянию окружающей социальной среды. Если так называемые всеобщие и необходимые законы познания отличаются лишь высокой степенью вероятности, а не безусловной достоверностью, то ничто не препятствует нам допускать возможность их изменения, хотя бы и очень медленного, что и высказывают Спенсер и другие эволюционисты (см. Челпанов, «Проблема восприятия пространства», ч. II, 1904, стр. 215).

Исходя из указанных предпосылок, эмпиризм считает произошедшими из опыта законы мышления, формы познания, основания математического и естественноисторического познания. Уже Локк утверждал, например, что дети и дикари вовсе не пользуются законами тождества и противоречия, ибо, если бы пользовались ими, то знали бы, что пользуются, так как нельзя сознавать что-нибудь и не знать, что сознаешь, если только не предполагать возможности бессознательных представлений, что было бы нелепо. Милль называет закон противоречия «одним из самых ранних и самых знакомых обобщений из опыта».

Представители эмпиризма

К представителям эмпиризма следует отнести:

Демокрита , софистов , стоиков , эпикурейцев и скептиков , Роджера Бэкона , Галилея , Кампанеллу , Фрэнсиса Бэкона (родоначальника нового эмпиризма), Гоббса , Локка , Пристли , Беркли , Юма , Кондильяка , Конта , Джемса Милля, Джона Милля , Бэна, Герберта Спенсера , Дюринга , Ибервега , Геринга и многих других.

Во многих из систем этих мыслителей рядом с эмпиристическими элементами уживаются и другие: у Гоббса, Локка и Конта заметно влияние Декарта, у Спенсера - влияние немецкого идеализма и критицизма, у Дюринга - влияние Тренделенбурга и других. Среди последователей критической философии многие склоняются к эмпиризму, например Фридрих Альберт Ланге , Алоиз Риль и Эрнст Лаас . Из слияния эмпиризма с критицизмом выработалось особое направление эмпириокритицизм , основателем которого был Авенариус, а последоватетелями - Карстаньен, Мах , Петцольд , Вилли, Клейн и др.

Литература

Важнейшие труды по новейшему эмпиризму:

Джон Милль, «Система Логики» и «Исследование философии с. Вильяма Гамильтона»;
Спенсер, «Психология» (преимущественно IV-й том, заключающий в себе теорию познания Спенсера);
Лаас, «Идеализм и позитивизм»;
Тэн, «Об уме и познании» (пер. под ред. Страхова);
Дюринг, «Курс философии»;
Льюис, «Вопросы жизни и духа»;
Гельмгольц, «Факты в восприятии» и статья о «геометрических аксиомах», положившая начало философской литературе по пангеометрическим умозрениям (помещена в сборнике статей по пангеометрии, изданном в Казани в память Лобачевского в 1892 г.); * Вл. Соловьев, «Критика отвлечённых начал»;
Александр Введенский, «Опыт построения теории материи» (1888, ч. I);
М. Каринский, «Классификация выводов» и ряд статей об эмпиризме, печатаемых в «Журнале Мин. Нар. Просв.», 1897 (II), 1901 (V, VIII, IX), 1902 (IV), 1903 (II, VIII, XI) и 1904 (II);
Челпанов, «Проблема восприятия пространства» (часть I, 1 896, и часть II, 1904; первая часть трактует вопрос с психологической, вторая - с гносеологической точки зрения).

Характеристики эмпиризма в истории философии имеются во всех общих курсах. Специальной полной истории эмпиризма и скептицизма в новейшей философии нет; существуют только труды, отчасти выполняющие эту задачу, как

«История материализма» Ланге;
Brochard, «Les sceptiques grecs»; Baumann, «Raum, Zeit und Zahl»;
Lasswitz, «Geschichte der Atomistik»;
Рябо, «Современная английская психология».

Wikimedia Foundation . 2010 .

Смотреть что такое "Эмпирики" в других словарях:

Греч. empeirikos, от empeiria, опыт. Философы или врачи, опирающиеся только на опыт. Объяснение 25000 иностранных слов, вошедших в употребление в русский язык, с означением их корней. Михельсон А.Д., 1865 … Словарь иностранных слов русского языка

Empirici, εμπειρικοί, называлась та школа врачей, которая, в противоположность к догматической, основывавшей свое искусство на спекуляции и общих теориях, вступила на указанный Гиппократом путь опытов, но часто в борьбе с… … Реальный словарь классических древностей

От латинского слова medicari назначать лечебное средство. Но М. заботится не только о восстановлении нарушенного здоровья, а также и о предупреждении расстройств. Полное определение М. с современной точки зрения: М. есть наука, изучающая болезни …

Гносеология (от греч. gno sis знание, logos слово, понятие), Эпистемолог и я (от греч. episteme знание) раздел философии, исследующий природу человеческого познания, его источники и предпосылки, отношение знания к предмету познания, условия… … Философская энциклопедия

История науки … Википедия

История западной философии Западная философия Античная философия Средневековая философия Философия Возрождения Философия Нового времени XVII XVIII XIX век … Википедия

Трубецкой (князь Сергей Николаевич) философ; родился в 1862 году в Московской губернии, учился в калужской гимназии и на историко филологическом факультете Московского университета; с 1888 года состоял приват доцентом Московского университета по… … Биографический словарь

Писатель по экономическим и политическим вопросам и литературный критик, редактор зарубежного журнала "Набат", родился в 1844 г. в Псковской губернии, в небогатой помещичьей семье. Среднее образование получил во 2 й Петербургской… …

Философ; род. в 1862 г. в Московской губернии; учился в Калужской гимназии и на историко филологическом факультете Московского университета; с 1888 г. состоял приват доцентом Московского университета по кафедре философии, в 1889 г. защитил… … Большая биографическая энциклопедия

- (князь) философ; род. в 1862 г. в Московской губернии, учился в Калужской гимназии и на историко филологическом факультете Московского университета; с 1888 г. состоял приват доцентом Московского университета по кафедре философии, в 1889 г.… … Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона

Помпонацци полагал, что свобода человека обусловлена природной необходимостью, о которой человек должен быть осведомлен. Отсюда признание им ответственности человека за свои поступки. Природная необходимость в понимании Помпонацци не та по содержанию, как ее понимали в последующие времена материалисты. В его текстах природная необходимость - это Бог, но Бог, понимаемый по-философски. Отождествленный с природой, он лишается свободы воли и поступает в соответствии с необходимостью. Поэтому Бог признается невиновным за зло, царящее в мире.

Большой вклад в развитие ренессансной философии внес Эразм Роттердамский. Свое учение он часто называл “Философией Христа”. Сущность этой философии нашла свое отражение уже в первом значительном произведении “Руководство христианского воина” (1501 - 1503). В этом сочинении философ отстаивал мысль о том, что нормальный человек, подражая Иисусу Христу, способен подняться до следования его заповедям. Для этого необходимо вернуться к подлинной христианской морали. Он считал, что такой возврат возможен без реформирования католической церкви.

Эразм сатирически обличал в сочинении “Похвала глупости” (1509 - 1511) пороки феодального общества, самодовольство схоластов. Позже с критикой восхваления прошлого и сатирой на новое своего времени выступил Франсуа Рабле (1494 - 1553) в своем романе “Гаргантюа и Пантагрюэль”. Эразм призывал к миру в сочинении “Жалоба мира, отовсюду изгнанного и повсюду сокрушенного” (1517) и доказывал, что причина войн кроется в недальновидности и глупости людей. В сочинении “О свободе воли”, на которое глава реформации в Германии Мартин Лютер ответил сочинением “О рабстве воли”. Эразм Роттердамский защищает вырабатываемые гуманистами его времени принципы человеческой свободы. По его мнению, наличие божественного провидения не отменяет свободы воли человека, так как без этого теряют смысл призывы Священного писания, утрачивается значение греха и наказания. Этика Эразма основывается на принципе “ничего сверх меры”.

Воззрениям Эразма были близки философские взгляды его великого современника и друга, гуманиста и автора знаменитой “Утопии” Томаса Мора. Т. Мор в “Утопии” изобразил в литературной форме общественное устройство, основывающееся на общественной собственности. Позже появилось знаменитое сочинение Томмазо Кампанеллы “Город солнца”, изображавшее общество, в котором люди владеют собственностью сообща. Эти произведения стали вехами в социальной фантастике, а их авторы отнесены к провозвестникам утопического коммунизма.

Вклад в политическую философию внес Н. Макиавелли. В своем произведении “Государь” он изложил правила политической деятельности для государя, желающего возвышения своего государства. Взгляды Макиавелли критиковались многими философами за то, что он провозгласил принцип “цель оправдывает средства”. Его оппоненты утверждали, что не следует применять аморальные средства для достижения любых целей, так как цели, по их мнению, не оправдывают средства.

Третий этап развития философии эпохи Возрождения

Последний третий этап развития философии эпохи Возрождения - со второй половины XVI в. до начала XVII в. Этот период отмечен творчеством Пьера-Анжело Мандзоли, Мишеля Монтеня (1533 - 1592), Бернардино Телезио (1509 - 1588), Франческо Патрици (1529 - 1597), Джордано Бруно (1548 - 1600), Томмазо Кампанеллы (1568 - 1639), Якоба Беме (1575 - 1624), Галилео Галилея (1564 - 1642). Названные мыслители интересовались разной философской проблематикой. Так, например, Мандзоли и Монтень исследовали вопросы существования человека в мире. М. Монтень написал объемное сочинение “Опыты”, которое вплоть до нашего времени служит образцом нравоучительной литературы. Монтеню в своем сочинении удалось обобщить опыт нравоучительной литературы прошлого и разобрать такие модели нравственных оценок поведения, которые воспринимаются и современным читателем как вполне приемлемые.

Значительное приращение философского знания с середины XVI в. шло по линии развития представления о философии природы.

Синтез натур философских идей был осуществлен в сочинениях Джордано Бруно. Основными его трактатами считаются “О причине, начале и едином” (1584), “О бесконечности вселенной и мирах” (1584).

Центральной категорией его философии является Единое. Оно понимается им как высшая ступень космической иерархии бытия. В диалоге “О причине, начале и едином” Д. Бруно утверждал, что Вселенная едина, бесконечна и неподвижна. В едином материя совпадает с формой, множественность и единство, минимум и максимум. Материю он рассматривает как субстрат и возможность.

Д. Бруно вслед за своими предшественниками полагал, что природа одушевлена и свидетельством тому, по его мнению, является ее самодвижение. Ему принадлежит гипотеза о неразрывной связи пространства, времени и движущейся материи. Мыслитель считал, что Вселенная бесконечна и равна Богу, который отождествляется с миром.

Познание, согласно Д. Бруно, возможно. Конечной целью познания является созерцание божества. Такое созерцание открывается лишь движимым героическим энтузиазмом.

Этическое учение Д. Бруно направлено против средневекового аскетизма и ханжества. Мыслитель стал провозвестником новых нравов, входящих в европейскую жизнь, с формированием в ней буржуазного образа жизни.

Особенность заключительного этапа развития философии эпохи Возрождения заключается в том, что она наращивает свой потенциал вместе с развитием науки. Этот синтез философии и науки, дающий прирост в области методологии, характерен для трудов Галилео Галилея. Примером могут служить такие его труды, как: “Диалог о двух главнейших системах мира - птолемеевской и коперниковой”; “Пробирных дел мастер”.

Разработанное философией эпохи Возрождения диалектически цельное представление о неразрывном единстве человека и природы, Земли и бесконечного космоса было подхвачено философами последующего времени.

Идеи гуманизма, талантливо отстаивавшиеся мыслителями Возрождения, оказали широкомасштабное влияние на все общественное сознание Европы.

12.Мусульманская философия средневековья.

Как мы уже отмечали ранее, целый ряд общемировоззренческих и богословских вопросов вызывал различные мнения, большие споры, различные подходы, приводившие к появлению различных течений и сект. К числу таких вопросов относится один из основных в исламе догмат абсолютного предопределения Богом всех действий человека, его жизни в целом. Естественно, что этот догмат, при его однозначной интерпретации, делает проблематичным ответственность человека за свои поступки, остро ставит проблему свободы воли человека. Большие споры вызывали также вопросы о природе и атрибутах Бога. Здесь чисто антропоморфным представлениям противопоставлялись взгляды, основанные на признании трансцендентной (т. е. запредельной нашему миру) природы Бога и чисто умозрительного характера его атрибутов. Дискуссионными были также вопросы о понимании сущности веры, природы Священного писания мусульман - Корана.
Нетрадиционные ответы давали на многие вопросы исмаилиты. На систему их взглядов оказали влияние индийская и иранская культуры, в ней нашли отражение их увлечение неоплатонизмом и даже воззрениями пифагорейцев. Исмаилиты исходили из представлений о переселении душ после смерти людей в зависимости от их греховности в других людей, животных и даже предметы неорганической природы. Из неоплатонизма они заимство-
165
вали идеи о порождении Богом мирового разума, от которого происходит мировая душа, которая в свою очередь порождает и оживотворяет природу и воплощается в пророков.
Суфизм, как мы уже отмечали, оказал огромное влияние на всю исламскую культуру. Суфии также исходили из идеи эманации (т. е. истечения) божественного в материальный, природный мир. Важнейшее положение исламской догматики «нет Бога, кроме Аллаха» дополняется ими принципом «нет сущего, кроме Бога», выступающим ничем иным, как формулой мистического пантеизма. По учению суфиев, земным воплощением божественной сущности могут стать души самих верующих. В соответствии с этим суфии разрабатывают концепцию «совершенного человека», которому при соблюдении определенных требований открывается путь к непосредственному общению с Богом. Это общение возможно в особых экстатических состояниях, которые невозможно описать словами или объяснить. С суфизмом связано и своеобразное монашество ислама - дервиши, проводившие жизнь в бедности, экстатических молитвах, странствиях и непрестанном чтении священных текстов.
В первую очередь арабы стремились дать идеалы нового образа жизни, морали, социальные и политические регуляторы. Не случайно в исламском мире было распространено поверье, что даже чернила, которыми написаны слова святого текста, смытые и добавленные в еду, способны принести человеку исцеление от болезней. Даже способу начертания слов придавалось самое большое значение - отсюда такое развитие искусства каллиграфии на Востоке.
Исторически первой школой исламского теоретического богословия стало учение мутазилитов. Его основоположником был уроженец Ирака Васыл Ибн-Ата. Исходя из вечности, единства и сверхприродности Бога, он подверг критике антропоморфные представления о божественных атрибутах (свойствах), так как такими качествами и свойствами могут обладать только конечные и
166

преходящие объекты. Его осмысление вопросов, связанных с природой Бога, соотношения Его с миром, было во многом подобно отрицательному (апофатическому) богословию и выводило исламскую теологию на высокий теоретический уровень. Мутазилиты отвергали догмат абсолютного предопределения, который, по их мнению, лишил бы человека ответственности за свои поступки и возложил на Аллаха ответственность за существующее в мире зло. Этому догмату они противопоставляли тезис об абсолютной справедливости Бога.
Мусульманская средневековая философия была неразрывно связана с развитием богословских вопросов, она была четко определена в контексте исламской духовной культуры и в системе наук своего времени. Для ее обозначения существовало специальное понятие - фалсафа. Вместе с тем уникальность и своеобразие мусульманской средневековой философии связаны с тем, что она оказалась в целом сориентированной на античные образцы, принципы, учения и идеи, причем наибольшим авторитетом признавался Аристотель, получивший титул «первого учителя», а сами средневековые мусульманские философы вошли в историю мировой философской мысли под названием восточные перипатетики. Правда, сразу следует отметить, что в философской мысли восточных перипатетиков не менее глубоко были освоены и неоплатоники. Ведь считавшиеся на Ближнем Востоке классическими аристотелевскими произведениями «Теология Аристотеля» и «Книга о причинах», на самом деле были: первая - вьдержками из «Эннеад» Плотина, вторая - книгой Прокла «Первоосновы теологии». Таким образом, философское наследие великого Стагирита было воспринято через призму его неоплатонистических комментариев. Таким вот сложным синтезом богословия, неоплатонизма и перипатетики является мусульманская средневековая философия.
К числу классиков мусульманской средневековой философии в первую очередь следует отнести аль-Кинди,
167

аль-Фараби, Ибн Сину, Ибн Рушда, однако есть еще ряд мыслителей, научные и философские достижения которых оставили глубокий след в человеческой культуре. Это аль-Хорезми (IX в.), переводы трактатов которого уже в ХII в. на латынь положили начало усвоения европейцами позиционной системы счислений, так называемых «арабских чисел», а также алгебры как самостоятельной математической дисциплины.
Родоначальником мусульманской средневековой философии по праву считается аль-Кинди (800-879). Прежде всего, он утверждает принцип неразрывной взаимосвязи философии с естествознанием и особенно с математикой. Вслед за Аристотелем мыслитель определяет философию как науку о сверхчувственных сущностях, о всеобщих определениях бытия (качестве, количестве, материи, форме, движении, времени, пространстве). Однако, по его убеждению, наряду с миром материальным, миром ограниченным в пространстве и конечным во времени, существует и сверхматериальная реальность - мир Бога, обладающий другими атрибутами. И в этом плане философия выступает как бы предельно возможным человеческим знанием о действительности и человеческим знанием пределов конечного мира, проявления в нем божественных атрибутов. «Метафизика» Аристотеля рассматривается аль-РСинди как развернутое доказательство единственности Бога, того, что Он -действующая и целевая причина всего сущего. Тем самым утверждается ценность философского знания, его неразрывная взаимосвязь с теологией (что было очень важно для мышления средневековых людей как на Востоке, так и на Западе), необходимость философии для научного познания.
Другой крупный средневековый мыслитель аль-Фараби (870-950) по своему происхождению был тюрк. Глубокий и энциклопедический характер философских познаний аль-Фараби позволил ему не только привести в целостную систему философское наследие Аристотеля, но и дать подробнейщие комментарии ко всем книгам «Ор-
168

ганона». Центральное место в философском творчестве аль-Фараби занимала логика. Он не только глубоко усвоил логическое учение Аристотеля, но и смог дополнить его и развить далее.
Развивая универсальную философскую систему знаний, аль-Фараби дает свою известную классификацию наук. Ее первый раздел составляют науки о языке, второй - логика, третий - математика, куда входит целый ряд других дисциплин, таких как астрономия и т. д. И, наконец, четвертый раздел состоит из двух частей - естественной науки, или физики, и метафизики. В метафизике аль-Фараби четко разделяет гносеологию (теорию познания) и онтологию (учение о бытии). Большие заслуги аль-Фараби в области философии были очевидны уже его современникам и в знак их признания он получил почетнейший титул «Второй учитель».
Творчество Ибн Сины (980-1037) представляет собой вершину средневековой философии. Ибн Сина (в европейской транскрипции - Авиценна) был по национальности таджиком, с детства проявлял редкую одаренность и уже в 17 лет стал высококвалифицированным врачом и даже вылечил от тяжелой болезни эмира Бухары. Его литературное наследие огромно, оно насчитывает более 300 работ. Главным философским произведением Авиценны является «Книга исцелений», состоящая из 18 томов. Он написал и сокращенный вариант своего энциклопедического труда - четырехтомную «Книгу спасения», а также еще более сокращенный его вариант - знаменитую «Книгу знаний». Другим фундаментальным трудом Авиценны стал всемирно известный «Канон врачебной науки» "в 5 томах, на многие века ставший одним из главных медицинских пособий как на Востоке, так и на Западе.
Важнейшим моментом философского учения Ибн Сины является его пересмотр традиционного толкования об исключительно волевой природе сотворения Богом мира (догмат креационизма), выступающего основным постулатом как в исламском, так и христианском богосло-
169

вии. По учению Авиценны, в сотворенном мире опредмечивается не столько волевая, сколько интеллектуальная потенция Бога, поэтому через познание мира и самого себя открывается путь познания Бога и спасения. Причем, доказывал мыслитель, другого пути у наделенного разумом человека для спасения и нет. Отсюда и название его знаменитого произведения - «Книга спасения», и особая роль, которую он отводит рациональному познанию, науке, логике.
Крупнейшим восточным перипатетиком, впрочем оказавшим огромное влияние и на западную средневековую философию, является Ибн Рушд, известный европейцам как Аверроэс. Он родился в Кордове в 1126 г в очень знатной семье, был приближенным халифа, занимал в государстве высокие посты. Из-за непримиримого отношения к нему ортодоксальных богословов и под их давлением он одно время был лишен своих должностей и сослан. Умер Ибн Рушд в 1198 г
Делом жизни для Ибн Рушда стало глубокое освоение философии Аристотеля, и в этом он достиг замечательных успехов, недаром была распространенной поговорка: «Аристотель объяснил природу, а Аверроэс объяснил Аристотеля». Одной из центральных проблем философских размышлений Ибн Рушда стала проблема соотношения знания и веры, философии и теологии. Это было связано с тем, что в период, отделявший его от Ибн Сины, сформировалась одна из ведущих школ мусульманской теологии - школа мутакаллимов, занявшая непримиримую позицию по отношению к философии к наследию аль-Фараби и Ибн Сины.
Необычной предстает наша Вселенная в богословском учении мутакаллимов. Свои онтологические построения они основывали на своеобразной интерпретации античного атомизма. Только Аллах не дискретен, един и непрерывен. Природе же в целом, а также пространству и времени присуши пустота и дискретность. Поэтому между
170
атомами принципиально невозможны объективные, необходимые, причинные взаимодействия и отношения, а только случайные. Следовательно, любые предметы нашей действительности не обладают постоянной природой. Сами атомарные субстанции, делимые до бесконечности, существуют лишь благодаря божественной воле, которая каждое мгновение дает им жизнь и каждое мгновение способна все изменить как угодно, которая определяет даже самые мельчайшие события в нашем мире. Даже образ быстротекущей воды из учения Гераклита не в состоянии передать быстроизменчивость и случайность всего в нашей Вселенной, иллюзорность многих наших представлений о ней.
Понятно, что таким онтологическим построениям противостоял восточный перипатетизм, отвергавший полную зависимость, вторичность, окказиональность (беспричинность) нашего мира, утверждавший его укорененность в бытии, рассматривавший самодостаточность и неустранимость материальной действительности как наиболее фундаментальные принципы ее устройства и взаимосвязи с Богом. Наиболее наглядно антиперипатетическая позиция мутакаллимов выразилась в книге «Опровержение философов» крупнейшего средневекового богослова аль-Газа-ли (1059-1111). Защищая от критики аль-Газали философию, Ибн Рушд пишет одну из своих главных работ «Опровержение опровержения», в которой не только подвергает критическому логическому анализу сочинение аль-Газали и указывает на используемые им софистические приемы, но и дает свое решение проблемы соотношения философии и богословия.
Ибн Рушд, не подвергая сомнению истинность ортодоксальной догматики, выступает против отлучения философии от Богопознания. И у теологии, и у философии, доказывает Ибн Рушд, Бог выступает высшей суидностью и главной ценностью из всего познаваемого, однако богословие и философия различаются по способам и фор-
171

мам познания. В текстах священных писаний, в догматике существует как внешний, поверхностный, так и внутренний, сокровенный смысл, который недоступен непосредственно. Его правильное понимание очень не простое дело. И здесь, чтобы не уклониться от истины, раскрыть этот сокровенный смысл, необходимы наука, философия, рациональное познание с их логической выучкой, умением отделять истину от заблуждения и т. п. Поэтому богословие и философия, вера и рациональное знание, убеждает Ибн Рушд, не противоречат, а необходимы друг другу. Оба этих пути ведут к истине.
Главным итогом философских исканий Ибн Рушда по проблеме взаимоотношения философии и богословия и стала его знаменитая концепция «двойственного пути к истине». Обессмертившая его имя, она первоначально не нашла соответствующего отклика в исламской средневековой духовной культуре, однако эта концепция оказала огромное влияние на западноевропейскую средневековую философию, сыграв в ее истории важнейшую методологическую роль.
Исламская культура не только вобрала в себя достижения вовлеченных в орбиту ислама народов, но и испытала существенное влияние мировой культуры в целом. Вместе с тем ее роль и влияние в свою очередь вышли далеко за пределы стран и регионов, исповедующих ислам.

13.Философия Нового времени: сенсуализм и эмпиризм.

СЕНСУАЛИЗМ

(от лат. sensus - чувство, ощущение, восприятие, смысл) - филос. и психологическое направление, близкое к эмпиризму. В С. чувственность признается исходной и главной формой достоверного познания.
Классическая формула С. - «нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах» - восходит к антич. философии. Уже досократики, обращаясь к чувственному восприятию, пытались с психологической и физической т.зр. описать наблюдаемые процессы как механическое взаимодействие органов чувств и внешних объектов, что особенно характерно для Эмпедокла и атомистов. Протагор, усвоив знаменитый тезис Гераклита о том, что все течет, повинуясь законам единого, провозгласил человека с его изменяющимся чувственным опытом мерой всех вещей. Он считал, что, поскольку восприятия др. людей недоступны, мы основываемся только на высказываниях о них. В попытке опровергнуть Протагора Аристотель помимо конкретных ощущений, связанных с органами восприятия, рассматривал «общие чувства», соответствующие таким первичным характеристикам объектов, как движение, размер, форма, и в активности чувственности видел потенциальный источник ошибок познания. Наиболее последовательными сенсуалистами были киренаики, полагавшие, что познание основывается на восприятиях, причины которых непознаваемы, а также стоики и эпикурейцы (см. СТОИЦИЗМ), (см. ЭПИКУРЕИЗМ). Отвергая внеопытное происхождение чувственности, стоики учили, что в процессе накопления жизненного опыта сознание человека наполняется образами и понятиями.
Не получив широкого распространения в средневековой традиции, С. вновь утверждается в философии Возрождения (в трудах Б. Телезио, Т. Кампанеллы, Ф. Бэкона и др.).
Видными представителями С. являлись такие англ. философы 17-18 вв.: Т. Гоббс, Дж. Локк, Дж. Беркли и Д. Юм. Гоббс под влиянием Г. Галилея, П. Гассенди и др. рассматривал чувственные качества как формы восприятия, а не свойства самих вещей, разграничивая, напр., протяженность, реально присущую телам, и пространство как образ, создаваемый разумом. Локк настаивал, что все знание происходит из внешнего и внутреннего опыта, из ощущений и рефлексии. В основе знания лежат простые идеи, из которых посредством соединения, сопоставления, абстрагирования разум образует сложные и общие идеи (модусы, субстанции и отношения). По мнению Локка, уму присуща спонтанная сила, и познание истинно постольку, поскольку идеи соответствуют действительности.
Беркли считал, что для вещи «быть» всегда означает «быть воспринимаемой». Идеи (ощущения), т.е. субъективные качества, пассивны и непроизвольны, и содержание ощущений не зависит от нас. Вместе с тем, нарушая исходный принцип своей теории познания, Беркли ввел идею Бога, деятельностью которого определил возникновение всех идей человеческого духа.
Юм добавлял к «внешнему опыту», из которого исходили все прежние представители С. «внутренний опыт». Первичными восприятиями он считал непосредственные впечатления внешнего опыта (ощущения), вторичными - чувственные образы памяти (идеи) и впечатления внутреннего опыта (аффекты, желания, страсти). Он утверждал зависимость простых идей (т.е. чувственных образов памяти) от внешних впечатлений, а образование сложных идей трактовал как психологические ассоциации простых идей.
С. Юма послужил фундаментом позитивизма и неопозитивизма 19-20 вв.
Системное обоснование С. получил в работах фр. материалистов 18 в. (Ж.О. де Ламетри, П. Гельвеция, Д.Дидро, П. Гольбаха и др.), которые связывали ощущения с воздействием объективного мира и предполагали, что чувственное восприятие определяет все духовные творческие способности человека. Основательно разработана теория познания С. у Э.Б. де Кондильяка, ставшего основоположником ассоциативной психологии.
В философии 19 в. непосредственную достоверность чувственности, составляющую исходный пункт познания, отстаивали Л. Фейербах, а также представители позитивизма.
В 20 в. разновидностью С. явился эмпириокритицизм, разработанный Р. Авенариусом и Э. Махом, полагавшими, что ощущения, которые лежат в основе настроения, чувства и проявлений воли, есть форма приспособления живого организма к среде, результат эволюции. Мах настаивал, что не тела вызывают ощущения, а комплексы ощущений, элементов образуют тела. Считая элементы нейтральными, он не относил их ни к физической, ни к психической сфере. Его концепция подвергнута разносторонней критике, но в целом идеи М. оказали стимулирующее воздействие на развитие теории восприятия 20 в.
Понятие, противоположное С. - рационализм.

Эмпири́зм , эмпирицизм (от др.-греч. έμπειρία - опыт ) - направление в теории познания, признающее чувственный опыт источником знания и считающее, что содержание знания может быть представлено либо как описание этого опыта, либо сведено к нему [источник не указан 49 дней ] . Противостоит рационализму и мистицизму. Для эмпиризма характерна абсолютизация опыта, чувственного познания, принижение роли рационального познания (понятий, теории). Как целостная гносеологическая концепцияэмпиризм сформировался в XVII-XVIII вв. (Фрэнсис Бэкон, Томас Гоббс, Джон Локк, Джордж Беркли, Дэвид Юм); элементы эмпиризма присущи позитивизму, неопозитивизму (логический эмпиризм).

В метафизике направление это охватывает весьма разнообразные точки зрения, то переходя в догматические системы известного типа, то превращаясь в скептицизм. Это объясняется различием толкований, какие нередко тот же мыслитель может придавать понятию «опыт». Как теоретическое направление рассматривающее процессы мышления и познания, которое в противовес рационализму считает единственным источником и критерием познания естественный опыт (профессиональное чутье, наитие). А в формах мышления видит сугубо субъективный способ систематизации представлений, в целом недооценивая теоретическую роль в процессе познания. Сторонники идеалистического течения рассматривали «Э.» как внутреннее переживание субъекта, одну из форм чувственного восприятия, интуитивного созерцания поставленной цели (проблемы). Выйти за грань эмпиричного, значит выйти за рамки накопленного опыта, устоявшихся, общепринятых теорий, или же за рамки материального восприятия реальности.

Под опытом в узком смысле этого слова разумеют познание единичного (Аристотель: ή μέν έμπειρία τών χαθ " έχαστόν εστι γνώσις - singularium cognitio ). Но единичное можно понимать как:

субъективное ощущение, если речь идёт о внешнем опыте, или как «единичное представление», если речь идёт о внутреннем опыте;

восприятие чего-то единичного, что обладает независящим от сознания существованием в виде части внешнего мира и продолжает существовать, помимо сознания и в то время, когда восприятие прерывается.

Эмпири́чное и теоретическое - два основных, связанных между собой вида знания (способа познания), качественно отличающиеся, по сути, смыслу и формой отображения объективной реальности. Эмпиричное отображает действительность со стороны ее внешних связей и отношений. Фиксирует внешние проявления процессов и событий, заключая в себе все доступное созерцанию (все, что можно увидеть, услышать, почувствовать и осмыслить). Теоретическое - выходит из эмпиричного, систематизируя накопленный материал, придерживаясь принципа внутренних взаимосвязей, и закономерностей в движении.

Это различное понимание опыта создаёт две типичных формы эмпиризма: имманентный и трансцендентный.

Имманентный эмпиризм

Имманентным эмпиризмом называются философские попытки объяснить состав и законосообразность нашего познания из комбинации единичных ощущений и представлений. Такие попытки в истории философии приводили или к полному скептицизму (Протагор, Пиррон, Монтень), или к безмолвному предположению трансцендентного (системы Юма и Милля).

Юм подвергает сомнению существование реальности вне сознания. Он противопоставляет сравнительно бледным и слабым психическим переживаниям - Идеям - более яркие и сильные - Впечатления, но признает эту границу текучей, не безусловной, как это обнаруживается в сумасшествии и в сновидениях. Отсюда, казалось бы, следовало ожидать, что Юм будет считать недоказанным реальное тождество впечатлений, но, провозглашая подобную точку зрения, он не выдерживает её, принимая незаметно для себя впечатления за объекты, существующие помимо сознания и действующие на нас как раздражения.

Подобным же образом Милль, ограничивая весь материал познания единичными психическими переживаниями (ощущениями, представлениями и эмоциями) и объясняя весь познавательный механизм как продукт ассоциации между единичными психическими элементами, допускает существование вне сознания некоторого бытия в виде постоянных возможностей ощущения (permanent possibilities of sensation ), которые сохраняют своё реальное тождество помимо нашего сознания.

Трансцендентный эмпиризм

Его типичнейшей формой является материализм, принимающий двигающиеся в пространстве и вступающие в разнообразные комбинации частицы материи за истинную реальность, за мир опыта. Все содержание сознания и все законы познания представляются, с этой точки зрения, продуктом взаимодействия организма с окружающей его материальной средой, образующей мир внешнего опыта.

Со времен античности человечество интересуют вопросы познания. Философская мысль развивалась по мере того, как индивидуум познавал мир и самого себя в нем. Еще в древние времена зародились такие фундаментальные науки, как математика, физика, Тогда же возник вопрос о том, что есть путь познания истины и на чем он должен быть основан. Именно в это время возникли такие течения, как догматизм, прагматизм, эмпиризм.

Эмпиризм как философия

Эмпирика - это то, в основе чего лежит непосредственно практическая деятельность. То есть то, что получено путем человеческого опыта. Это понятие лежит в основе одноименного философского направления. Чувственный опыт абсолютен для эмпирика. Это и есть его суть и источник получения знания. Знание возникает в результате обработки человеком чувственных импульсов.

Фрэнсис Бекон - основатель эмпиризма

Основателем течения считается благодаря которому эмпиризм был оформлен в зрелую философскую концепцию. Позже внутри нее возник ряд течений - прежде всего, позитивный и логический эмпиризм. Бэкон настаивал на том, что для познания необходимо очистить восприятие и ум от пустых идолов и получать опыт путем эксперимента и наблюдения за природой. Основные идолы по Бэкону: племя, пещера, рынок, театр. Эмпиризм противопоставляет себя рационалистическим течениям и религиозной схоластике.

Истина в эмпиризме

Рационалисты и эмпирики расходятся в понимании источников познания истины. Первые видят его в достоверных выводах и призывают ничего не принимать на веру, абсолютизируя логику и Тогда как эмпирика - это течение, основывающееся на индукции. Основным источником истины его приверженцы видят чувственный опыт человека (эмпирию), его ощущения. Главная задача состоит в том, чтобы осознать ощущение, обработать его и донести извлеченную из него истину до человека в первозданном, неискаженном виде. Основной для эмпирика - это, прежде всего, природа, наблюдение за ней и действие в ней, порождающее ощущение. Это учение близко к таким наукам, как биология, медицина, физика, астрономия.

Истина в эмпиризме - результат живого созерцания, которое выражено в таких формах:

Ощущение (отзеркаливание в сознании индивидуума свойств и сторон чего-либо, воздействие на органы чувств);

Восприятие (создание целостного образа познаваемого объекта в результате синтеза ощущений);

Представление (осмысленный результат обобщения наглядно-чувственных эмпирий, не воспринимаемый сейчас, но воздействовавший в прошлом).

В процессе познания истины человеком задействованы зрительные, вкусовые, тактильные, слуховые ощущения, складываемые в представления при помощи памяти и воображения. Эмпирика объясняет это наличием в организме человека экстерорецептивной и интерорецептивной (сигналы о внутреннем состоянии) систем. Таким образом, чувственно-эмоциональная и чувственно-сенситивная составляющие - основа, на которой выстраивают эмпирики и объективного познания.

ЭМПИРИЗМ - направление в философии, противостоящее рационализму и наиболее последовательно представленное в теории познания. Э. и рационализм расходятся в понимании опыта, знания и по-разному решают проблему врожденных идей. Согласно Э., первой и главной частью знания являются результаты деятельности органов чувств, причем предмет познания является активным началом, а субъект познания пассивен. Знание зависит от органов чувств, а именно насколько точно и в каком объеме они могут воспринимать информацию о внешнем мире. Второй частью знания являются результаты деятельности разума, получаемые при помощи анализа, синтеза, индукции, дедукции, аналогии и пр. Рациональная деятельность сводится к комбинированию материала, поставляемого органами чувств, не дает - принципиально не может дать - нового знания. Рациональные способности - лишь средство для обработки чувственных данных. Нет ничего в разуме, чего бы не было в чувствах. Самостоятельность разума относительна: пределы его творческой активности ограничены тем материалом, который уже дан при помощи органов чувств.

Понимание знания как описания результатов воздействия внешнего мира на органы чувств и как внутреннего состояния сознания, а также абсолютизация роли эмпирической ступени познания часто становятся причиной скептицизма, который представляет собой теоретико-познавательную установку на сомнение в достоверности получаемого с помощью органов чувств знания, зависящего от пределов возможностей последних.

Важнейшим структурным элементом в эмпирической модели познания выступает опыт. Главной частью опыта являются восприятия, образы, полученные в результате деятельности органов чувств. Такой опыт составляет эмпирическое знание о внешнем мире. Содержанием знания в данном случае являются свойства тел, действующих на наши органы чувств, которые подобны направленным на объект приборам наблюдения. Мы не знаем, как может повести себя внешний мир, мы ждем от него информационного сигнала от мира, наши чувства всегда настроены на восприятия таких сигналов. Разумеется, возможность фиксации сигналов из внешнего мира зависит от разрешающей способности органов чувств, от их «настройки». Поскольку у разных людей имеются различные пороги восприятия действительности, постольку знание, получаемое таким образом, не является одинаковым. Возникает возможность непонимания, появляются сомнения в познавательных способностях человека. Сама человеческая природа устанавливает границы проникновению в мир вещей при помощи органов чувств, заставляет человека изобретать все более сложные и тонкие приборы с одной лишь целью: увеличить разрешающую способность органов чувств и расширить в количественном отношении множество данных наблюдений, которые не зависели бы от индивидуальных особенностей наблюдателя.

Второй составляющей частью опыта является знание о субъективном мире, о деятельности нашего мышления (души). Оно приобретается при помощи рефлексии, разума, рассудка. Его иногда называют внутренним чувством. Здесь знание возможно без деятельности органов чувств (припоминание, анализ, синтез, аналогия, различные типы логических выводов, мысленный эксперимент, обнаружение противоречий между мыслями и т.п.).

Понятие опыта является определяющим для эмпирических концепций теории познания. Оно связано прежде всего с проблемой существования подлинной реальности - основы нашего познания, в которой мы не имеем права сомневаться. Именно опыт делает наше познание убедительным и достоверным. Какое же знание о внешнем мире получаем мы при помощи восприятий? Принадлежат ли наблюдаемые качества реальным предметам или они являются свойствами образов предметов (идей, ощущений)? Иными словами, объективны они или субъективны, относятся к внешнему миру или к миру нашего сознания? Ясно, что физическое устройство мира не может обладать качествами человеческого восприятия его. В лучшем случае мы можем лишь сказать, что мир устроен таким образом, что после его воздействия на наши органы чувств мы получаем восприятия, которые называем определенными качествами, и фиксируем за ними конкретные наименования, закрепляем их в языковой лексике. Если же знание о внешнем мире совпадает с нашим восприятием его, то получается, что мы знаем о внешнем мире лишь то, что нами воспринято. Оставаясь на этой точки зрения, мы не можем с уверенностью утверждать о существовании внешнего мира независимо от нас. Даже если допустить, что состояния сознания возникают в результате воздействия предметов внешнего мира на наши органы чувств, то вывод о возможности познания будет довольно пессимистическим: знание есть совокупность внутренних состояний сознания, оно жестко обусловлено возможностью органов чувств, за пределы этих возможностей переступить нельзя.

Возможна ли иная постановка вопроса? Имеются ли в нашем знании какие-либо элементы нечувственной природы? Наличие в человеческом знании таких элементов было обнаружено достаточно давно. Например, идея причинно-следственных отношений не возникает как результат непосредственного наблюдения с помощью органов чувств. Мы можем прямо наблюдать лишь пространственное взаимодействие предметов, временную последовательность их, но не само понятие причины, которое не дается нам как ощущение и в то же время явно присутствует в составе знания, является его важнейшим элементом. Наблюдая неоднократно повторяющиеся однопорядковые явления, следующие друг за другом во времени, человек приучается ожидать вслед за появлением первого ощущения второго. Так объясняется причина, и само объяснение опирается на привычку, т.е. явно нерациональную составляющую человеческой жизнедеятельности. Еще более ясной нечувственная природа идеи причинности становится при рассмотрении явлений более сложных, чем механическое взаимодействие, например таких, как болезнь. Можно прямо наблюдать определенные симптомы болезни, но причины возникновения ее определяются совсем другими методами. Элементами нашего знания, имеющими нечувственную природу, являются также идеи пространства, времени, субстанции, гармонии, симметрии, движения, покоя. Объяснение происхождения таких идей является одной из самых трудных проблем Э.

Если допустить, что все знание о внешнем мире субъективно и обусловлено внутренними состояниями сознания, то при этих условиях уже нельзя будет говорить о том, что знание верно отражает свойства, связи и отношения предметов внешнего мира, является объективно истинным, не зависит от состояния сознания конкретного индивида. Когда значение этого факта преувеличивается, возникает парадоксальная ситуация: с одной стороны, предметы внешнего мира активно воздействуют на познающего субъекта, а с другой стороны, поскольку все знание связывается лишь с внутренним опытом, у субъекта нет убедительных доводов для доказательства существования той самой реальности, которая на него действует. Такое положение дел является типичным для субъективистских форм Э. Ошибка субъективистской эмпирической модели теории познания заключается в подмене реального предмета познания результатом деятельности органов чувств: ощущениями, восприятиями и представлениями. Причина этой ошибки основана на противопоставлении субъекта и объекта познания, на разведении их, в результате чего субъект занимает в процессе познания пассивную, созерцательную позицию, выражающуюся в ожида

нии воздействия внешнего мира на органы чувств. Его активность направлена не вне, а внутрь самого себя, он «включается» после получения сигнала из внешнего мира. Попытки обоснования объективистских моделей эмпирического познания опирались на идеи синтеза объекта и субъекта познания, активности субъекта, исключения элементов созерцательности.

Что касается проблемы врожденных идей, то, согласно Э., таковых человек не имеет. Все идеи без исключения производим от ощущений. Органы чувств предоставляют нашему уму различные ощущения и восприятия. До начала познания наше сознание подобно чистой доске, на которой еще ничего не написано. Начало знания (заполнения доски) связано с воздействием внешнего мира на наше сознание. Наши чувства и эмпирический опыт предоставляют первые «кирпичики» огромного здания знания.

Разновидностями Э. являются материалистический Э. (установка на понимание опыта как адекватного отражения объективной реальности), субъективно-идеалистический Э. (подлинной реальностью является лишь внутренний опыт), онтологический Э. (элементарные факты-восприятия существуют в действительности), логический Э. (см. Логический позитивизм).

Литература:

Локк Д. Опыт о человеческом разумении / Соч. В 3-х т. Т. 1. М., 1985;

Беркли Д. Трактат о принципах человеческого знания // Соч. М., 1978;

Юм Д. Трактат о человеческой природе / Соч. В 2-х т. Т. 1. М., 1965;

Он же. Исследование о человеческом разумении. М., 1995;

Он же. Опыт о происхождении человеческих знаний /Кондильяк Э. Соч. В 3-х т. Т. 1. М., 1980;

Рассел Б. Человеческое познание. Его сфера и границы. М., 1958;

Лекторский В.А. Субъект, объект, познание. М., 1980.

Словарь философских терминов. Научная редакция профессора В.Г. Кузнецова. М., ИНФРА-М, 2007, с. 698-700.