Человек, творчество, культура в философии бердяева. Свободный человеческий дух как творец культуры

Остановимся на проблеме духа как свободы, которая предполагает человеческое творчество, субъективный творческий порыв. Эта проблема связана с проблемой противостояния субъективного порыва и продукта творчества, бездушной объективации, которая уже не свобода, а рабство.

Традиционно творчество понимается как создание чего - либо нового, причём этот дар присущ не каждому. В христианской философии выделяли два вида творчества: божественное и несовершенное, человеческое. Н. Бердяев же впервые в истории христианской антропологии рассматривает человека как личность, обладающую способностью божественного творения. Итак, в его философии мы видим не два вида творчества, отграниченных друг от друга, а соединение божественного и человеческого творчества, через которое достигается единство человека и Бога.

Именно через творчество человек приближается к свободе. Творческий акт всегда исходит от духа, а не от вещей, не от природы. «Дух в творческом порыве возвышается над миром и побеждает его» . Но продукт творчества - это уже объективация духа, здесь он приобретает культурную форму. Именно в этой объективации философ и видит пленение свободного духа. Это пленение совершается в государстве, в церкви, в искусстве… Итак, с одной стороны, дух воплощается в самой личности, но, с другой, проявляется в творчестве. А последнее и великая удача активного творческого человека, и неудача, так как в объективации - смерть духа. Объективация - это лишь застывшие «символы, знаки…» . Так, буржуазная культура - есть несвобода, прекращение духа творчества. Она пользуется творчеством духа, но подчиняет его своим целям. Ценностями духа пользуются для того, чтобы закрепить нормативный и законнический порядок жизни буржуа. В буржуазном обществе, как полагает Н. Бердяев, творческий свободный человек отсутствует. Здесь нет личности, а значит и духа, который её определяет, а если нет духа - значит нет свободы и творчества. Здесь господствует именно общество.

Предел объективации духа, отрицательный результат творчества человека мы видим в возникновении власти техники над личностью, вещи над человеком. Именно об этом пишет Н. Бердяев в статье «Человек и машина». Именно здесь он показывает, как объективация человеческого творческого духа приводит его к рабству и закрепощению самим же результатом творения. Автор говорит о том, что само творение «восстаёт против творца…рационализация промышленности порождает безработицу… машина…диктует свои законы…хочет, чтобы человек принял её образ и подобие». Но как мы говорили человек - подобие Бога, а техника хочет лишь овладеть нашим духом, сделать его рационализированным. Философ отмечает, что, безусловно, велика заслуга человека в создании новой технической действительности, в этом его мощь, Богоподобие, но и «показатель его слабости, склонности к рабству» . Техника порабощает человека, в первую очередь, тем, что она не хочет в нём видеть конкретную индивидуальность, дух, личность. Именно поэтому, как считает писатель, человеку нужны огромные духовные усилия, чтобы не подчиниться своему же продукту творчества, чтобы сохранить образ и подобие Божье.

Говоря о проблеме творчества, нельзя забыть о выдвинутой русскими мыслителями, в том числе и Н. Бердяевым, проблему «теургии» (Богоделания). В чём она заключается? Как мы уже говорили, Н. Бердяев полагал, что «творчество - это огонь, а культура - охлаждение огня. Творческий акт - это взлёт,... продукт творчества - притяжение вниз» . В данных высказываниях мы видим, что человек одержим творческим порывом и духом, он отвечает на зов Бога, создаёт нечто новое и в этом выражается действие принципа свободы. Свобода - это элемент творчества наряду с даром, призванием и элементом уже сотворённого мира. В творчестве, таким образом, соединяются первоначальная свобода и единичный дар. В творческом порыве индивидуальная личность соединяется с Богом, с Абсолютом. Но в чём трагизм творчества человека? Личность не в силах создать истинно новое Бытие, вместо него она создаёт книги, картины…., теории лишь объясняющие как создать эту новую жизнь. Творчество человека творит только вещи, только объективный мир, не в силах уподобиться Богу, сотворив жизни, живые существа. Творчество у Н. Бердяева носит теургический и эсхатологический характер. Человек призван продолжить творчество Бога, а это невозможно без искупительной жертвы Бога, который просветлит иррациональную человеческую свободу, приняв на себя последствия её зла и страдания. Без этой искупительной жертвы человек лишь создаёт новые объективации, тем самым приближая конец мира, попадая под власть этих объективаций. Творчество у Н.Бердяева жертвенно: ради него человек отказывается от личности и индивидуальности. Он становится равным другим творцам. И тогда «только Бог может сохранить индивидуальность человеческого творчества, вложив в человека уникальную искру Божию» .

ПСИХОАРХИТЕКТОНИКА.
Диалектика психики человека.
Системно-иерархическая модель психики.

Часть VII. Самость, Самодух, или Творческий Дух. Spiritus Creator.

Введение в седьмую часть.

В этой части книги я постараюсь описать свои представления о самом высоком макроуровне психики. Исходя из идеи взаимозаменяемости пирамидальной и сферической понятийно-геометрической моделей психики можно сказать, что этот макроуровень есть как высшее, так и глубинное в психике человека. Его можно также назвать сердцевинным психическим образованием, которое для остальных (нижележащих, и в то же время поверхностных) макроуровней/слоёв является управляющим психическим органом. Это самое внутреннее внешней и внутренней (психической) жизни человека. И самое главное.

Данный макроуровень психики я назвал Творческим духом, который можно ещё обозначить квази-латинским образом как Spiritus Creator, или просто Spiritus. Поскольку он объединяет в себе противоположности Logos-а (социального духа, вербального интеллекта) и Psyche (социальной души), то его можно ещё назвать Психологосом (PsychoLogos).

Синонимом Творческого Духа можно считать Духовность, ведь духовность, скорей всего, и есть духов(ная сущ)ность. Когда человека называют духовным? Тогда, во-первых, когда он стремится к познанию, к осмыслению (постижению, пониманию, объяснению) мира и себя, когда он рассудителен и разумен (Logos). И тогда, во-вторых, когда он, рефлексируя свои мысли и поступки, стремится к гармонии в отношениях с миром (природным и общественным, внешним и внутренним), т.е. стремится к добру, имеет морально-нравственные принципы, добросовестен в выполнении своих обязательств (Psyche) и стремится к дружескому согласию и свободе воли. Таким образом, духовным мы называем того человека, который совмещает в себе разумность и свободу воли. Безнравственно разумного человека, холодного рационалиста, действующего только в своих собственных интересах, мы духовным не назовём. Так же как не назовём таковым и покладистого, в общем-то, доброго человека, не стремящегося расширить горизонты своих познаний, не задающегося вопросами о смысле тех или иных наблюдаемых явлений, о смысле жизни вообще и о смысле своей жизни в частности.

Говоря о Духовности (Spiritus), синтезирующей в себе противоположности Разума (Logos) и Свободы (Psyche), нельзя обойти вниманием и то, из чего вышли эти противоположности, а именно Общество (Corpus socialis) и Труд - совместную экономическую деятельность. Отрывать Духовность от материального производства, от общественно полезного труда, это значит уносить Духовность в очень далёкие и высокие дали, делать её жутко таинственной, отдавать её во власть непонятному Святому Духу, в то время как вопросы собственного благоустройства и благосостояния, благоустройства своей страны, города, улицы, дома, квартиры, своей семьи, и т.д. должны из этих высоких далей видеться как что-то сугубо материальное, приземлённое, низкое и не достойное внимания "воистину духовного" человека. Этим грешат многие разновидности мировой религии и религиозные секты. И в этом плане (в плане рефлексии духовности в материальность) было бы хорошо брать пример с протестантизма. Мы ведь не назовём духовным человека, у которого неряшливый вид, который не следит за собой, не заботится о своих близких, о своём доме, разматывает направо и налево своё материальное имущество, или наоборот, скупится одарить своим добром (в материальном плане) того, кто в этом нуждается, который не заботится о своих престарелых родителях, и т.д..

Есть ещё подходящие варианты названия этой психосферы. Например, юнговская Самость. Хотя по смыслу, вкладываемому Юнгом в это понятие, моё понимание Самости не так мистично. И вообще не мистично. Самость начинается с самостоятельности, одного из атрибутов свободного творчества, или творческой свободы личности. Самость (Self) на уровне рефлексии ещё только осознавалась, познавалась собой в виде Я (Ego). Я – это только мыслимая, теоретическая Самость. Самость – это действующее волевым образом, деятельное Я, самовоплощающееся, самореализующееся Я, переход из идеального Я в Я действительное. Можно много думать и говорить: «Я, я, я…», и ничего при этом не делать. Но когда ребёнок говорит родителям: «Я сам», он пробует идти самостоятельно, без поддержки родителей, без их вмешательства, т.е. свободно, независимо от их физического участия (эмоциональная поддержка при этом не исключается и не возбраняется). Ребёнком в этом случае никто не управляет. Ребёнок сам управляет своим телом, своими ногами и руками. Самоуправление – другой атрибут свободного творчества.

Самостоятельность (самодеятельность) и самоуправление в движении, в действиях, в поступках, в трудовой деятельности – две стороны Творчества, его статика и динамика. Попыткой самостоятельного передвижения ребёнок творит нечто новое (пока ещё для себя) и радуется тому, что у него получается. Этот акт можно назвать творческим актом, тем актом, с которого начинается творчество в жизни ребёнка. Этот акт - акт завоевания большей свободы, акт преодоления собственной ограниченности. Дальше он пробует делать ещё что-либо самостоятельно: играет, рисует, лепит, экспериментирует, приобретает личный опыт в разных сферах жизни, самостоятельно делает домашние задания, помогает родителям, сочиняет, врёт, бедокурит, ведёт личный дневник, пробует себя в прозаическом и поэтическом творчестве, и так далее. Взрослый человек уже стремится преодолеть общечеловеческие барьеры, границы непознанного и несотворённого. Взрослый творит уже нечто общезначимое, важное для всего общества. И, естественно, творит нечто доброе, красивое, истинное. То есть созидает, а не разрушает.

Одно время в названии этой сферы психики у меня фигурировал Самодух, как объединение юнговской Самости и традиционной Духовности. Но сейчас оно мне кажется каким-то уж очень по-штайнеровски эзотерическим и мистическим, с большим уклоном в религиозность. А ведь религиозность - это ещё не вся духовность. В ней есть место и наукам, и искусствам, и философии, и научно-техническому творчеству, и правотворчеству, и т.п..

В то же время необходимо учитывать, что Творческий Дух есть как бы зеркальное отражение Природного Тела (Corpus animalis). (Если кому непонятно это выражение, то взгляните (ещё раз) на логико-графическую модель психики в поэтическом или прозаическом эпиграфе к данной книге - в "Психопортрете"). Spiritus развивается из Corpus animalis, и стремится им овладеть, овладеть для того, чтобы лучше управлять его потребностями и способностями, лучше использовать приспособительные (адаптивные) возможности организма.

В конечном счете, Творческий Дух стремится овладеть материей своего тела настолько, чтобы стать для него богом. Заметьте, стать богом только для своего тела, а не для всех тел во Вселенной. Это может означать победу над болезнями, старением, смертью. Это может означать и развитие в себе сверхспособностей по дистанционному (мысленно-волевому) управлению неживыми объектами (ограниченный телекинез, ограниченную телепортацию). Естественно, это приведёт к самотелекинезу (левитации) и самотелепортации, к почти мгновенному перемещению самого себя в пространстве и времени.

Но путь к этим вершинам духа лежит, как и предупреждают все духовные учителя, через морально-нравственную чистоту, а не только через познание законов природы. (Иначе всех нас ожидает Страшная Жуть, в смысле - Страшный Суд. :). Скорей всего это будет происходить по мере не только личного, но и социального прогресса. Т.е., по мере того, как общество будет усмирять свои эгоагрессивные тенденции, исходящие из природного влечения пожирания всех всеми. Другими словами, по мере становления общества - мира людей - более миролюбивым.

В следующих четырёх главах мной будут описаны четыре уровня Творческого Духа (Организация, Управление, Признание, Справедливость). Человек есть творение не только природы, не только общества, но и самого себя. По мере того, как Творческий Дух становится всеобщим (Абсолютным Духом), он делает творческими и все подчиненные ему психические процессы: восприятие, воображение, мышление, память, интуицию, осмысление, волю, и т.д..

[Здесь, как вы уже заметили, есть некоторая нескладность из-за нерешённости проблемы тождества и различия между творчеством и развитием. Понятно, что одно содействует другому. Но что из них первично, а что вторично? Так творчество можно отнести к творению, но можно и усматривать в развитии. В будущем этот вопрос, конечно, решится тем или иным образом. Тогда и отредактирую этот текст.]

Дух наделяет человека талантом. И когда он упорным трудом шлифует этот алмаз, давая ему засверкать, заискриться и стать бесценным бриллиантом, в ответ Дух одаривает его вдохновением. И смутные первоначальные замыслы обретают ясность и целостность, тривиальные образы становятся живыми характерами, откуда-то возникают точные фразы, чтобы описать чувства героев, а их состояния оживляются особым словесным ритмом. И рождаются интересные произведения. Но… это ещё не духовная проза, способная «глаголом жечь сердца людей» .

И здесь вопрос не в интеллекте и не в эрудиции автора - хотя они и важны, но относительны, не в его мастерстве и таланте, не в силе наития. А в том, есть ли у него связь с Божественным Потоком, открывающим ему пространство, из которого приходит всё истинное. Тогда что бы он ни писал - короткий рассказ или любовный роман, историческое полотно или фантастику, он будет передавать сакральные смыслы и энергетику Источника. Ему открываются глобальные идеи, которые будят наш разум, новое видение непреходящих нравственных ценностей, заставляющих нас что-то переосмыслить в себе. Неординарными мыслями он будоражит и ошеломляет, а тончайшими переживаниями героев возрождает в нас глубинные чувства. Внешние формы людей и предметов становятся возможностью раскрыть то общее, что лежит за поверхностью, за видимым и слышимым, что не доступно уму и что не замечают люди. Это вечная нетленная суть, которая делает всех нас родными и едиными.

А сама форма таких произведений, будь то трагедия или комедия, создана Красотой и Гармонией, и она, отражая Божественное Совершенство, пробуждает в нас чувство Прекрасного. А где Красота и Гармония, там не может не быть Любви. Она здесь истинная, чистая, зовущая к бескорыстию и к радости отдачи.

Творчество духа не ставит перед собой особых задач. Но, передавая то, что ниспослано свыше, оно воспитывает, формирует, воодушевляет. И осуществляет главное предназначение искусства: привести Небеса на Землю, соединить обыденное и возвышенное, пробудить души и поднять людские сознания.

Такие произведения рождаются, когда писатель в процессе творчества превосходит свою самость, в полном смирении и безмолвии устремляется к Истине и открывается Потоку. Тогда его неповторимость, его талант становится каналом Бога и создаётся то, что вносит бесценную лепту в развитие эволюции на Земле.

Очень ценно, если пространственная мысль может быть призвана к сотрудничеству. Если не только огонь сопутствует, но звёзды участвуют в действиях. На одной ступени мы напрягаем нашу волю, на следующей мы входим в соприкосновение с пространственными огнями, и пространственная мысль служит как семафор и мегафон. В этом состоянии не нужно тратить много воли. Около нас находится неисчерпаемый запас энергии, и, допущенный, он служит нам.
Если искра зачеркивает в рукописи места, подлежащие изъятию, и подчеркивает синим светом заслуживающее одобрения, значит, мы получили мощного сотрудника. Это состояние нельзя вызвать насильно, только опыт приближает нас к пространственной мысли.
Таким путём после огня и пространственной мысли мы двигаемся к осознанию дальних миров. У Нас большая радость, когда кто-то выходит в океан пространства.
Свет, и звезды, и огненные искры! Конечно, они посылались Нами, но их сознательное действие и цвет уже принадлежат пространственной энергии. Конечно, нельзя всё приписывать Нам или пространственной энергии, всегда будут комбинации, но если замечаю приближение энергии – радуюсь.
Что означает – лучи из круга третьего глаза, которые излучались вниз внутри? Они успокоили нервы позвоночника. Конечно, под живым серебром алхимики понимали психическую энергию, которую алхимия называла носительницей света в живом серебре.
«Бредисрура» означает черпание из пространственной мысли.
Психическая энергия отлагается пластинками при конденсации. Психическая энергия передается нервными каналами как по проводу.
Учение Живой Этики: Агни Йога, § 490

«Претерпевший же до конца спасен будет» – только этой формулой можно пройти через все испытания жизни. При этом претерпевание это должно быть активно-деятельным. Сидение сложа руки желаемых следствий не дает. Нетрудно выслушать Указание: «Иди через всё», но сколь же трудно выполнить это! С каждым годом испытания будут сложнее и труднее. Препятствия будут громоздиться как горы. И будет казаться, что выхода нет. Но всё же надо идти, и только вперед, и только с Учителем, не порывая спасительной связи.
Грани Агни Йоги, т. XIII, § 11

ВСЁ – В ДУХЕ ДАЁТСЯ

Суждено время.
Ближе оно.
Звёзды лучами
правят его.
Луч издалёка –
к земному Пути.
Полной вам мерой –
взять счастье, нести.

Дух в напряженьи,
и тело гудит, –
ток от орбит всех –
все клетки пронзит.
Здесь – испытанья.
Гармонии вняв, -
мыслью наводим
мы мост переправ.

Правим – на Солнце,
на Света к нам Лик, -
пусть отгорает
с вчерашнего блик.
Новое в сердце,
с Света Огни, –
только их мерой
лишь полной – прими!

Мысли с сегодня –
в грядущего ход.
Всё по созвучью
вам время несёт.
Звёзды сложили –
Эпохи Огни!
Космопространственный
Зов восприми.
Владислав Стадольник 5.5.2003

Конечно, разделение духа присуще, когда центры пламенно творят. Так гармония творчества насыщается этим пламенем духа. Каждый творческий импульс, когда он насыщает пространство своим огнём, зажигает факелы духовные. Потому светильники духа могут зажигать ауры. Так пламенные центры зажигают на расстоянии духовные искания. Истинно, творчество велико! Да, да, да!
Учение Живой Этики: Иерархия, § 184

ТВОРЧЕСТВО ДУХА

Светильник духа –
импульс в время,
и зажигаются
огни,
там где сегодня
только искры,
пламя с грядущего –
найди.

И центры
пламенные вспыхнут,
п р о й д я
пространствами Земли,
и ауры –
в расцветьи радуг,
и творчества
бегут Огни!
Владислав Стадольник 4.9.2002

Рецензии

Ежедневная аудитория портала Проза.ру - порядка 100 тысяч посетителей, которые в общей сумме просматривают более полумиллиона страниц по данным счетчика посещаемости, который расположен справа от этого текста. В каждой графе указано по две цифры: количество просмотров и количество посетителей.