20 сентября мы празднуем день памяти великого Макария. Жизнь преподобного глубоко назидательна для нас, современных людей. Какие же уроки мы могли бы вынести из жития старца?

Родные его были людьми духовными: прадед - инок в монастыре, известный строгой жизнью подвижника. Дед и бабушка отличались благочестием и делами милосердия. Бабушка каждую субботу посещала заключённых в тюрьме, своими руками стряпая для них пироги. Эта добродетель позднее спасла им с дедом жизнь: зимой на их повозку напала шайка разбойников, и один из разбойников уговорил главаря пощадить путников, узнав женщину, из рук которой в тюрьме он так часто принимал милостыню. Отец и мать будущего старца жили недалеко от Оптиной Пустыни, рядом с Лаврентиевым монастырём, часто посещали монастырские службы и окормлялись у монастырского духовника, архимандрита Феофана.

Преподобный Макарий, в миру Михаил Николаевич Иванов, будучи ребёнком и отроком, был тих и кроток, предпочитал чтение и молитву, игру на скрипке - шумным играм и увеселениям. Когда ему было всего 5 лет, умерла любимая мать, и ребёнок ещё больше отдалился от шумных забав сверстников.

Его чистая душа искала духовного подвига, и будущий старец начал иноческую жизнь, когда ему было всего 22 года, оставшись во время паломнической поездки в монастыре, в Площанской Пустыни.

В Оптину Пустынь преподобный Макарий приехал в 1834 году, 46-ти лет от роду, будучи уже духовно опытным подвижником: ему не было и сорока, когда он был назначен духовником одной из женских обителей. В Оптиной наставник многочисленных чад, которые пользовались его духовными советами, сотаинник великого Оптинского старца Льва, он явил на деле черты истинного смирения и кротости. Преподобный Макарий ничего не делал без благословения преподобного Льва, успехи и добрые плоды всех своих начинаний приписывал молитвам и советам духовного отца, и возрастал духовно с каждым днём.

Должность скитоначальника, к исполнению которой старец приступил с 1839 года, нимало не изменила его кроткий и смиренный нрав. Когда преподобный Лев подвергал своего младшего духовного друга выговорам и замечаниям, не упуская случая доставить ему венцы смирения и терпения, преподобный Макарий принимал все замечания с кротостью и любовью и духовно преуспевал.

Вот один из многих примеров: когда отец настоятель просил преподобного Макария принять от мантии готовившихся к пострижению братий, отец Макарий смиренно согласился. Когда же он пришёл к старцу Льву и коротко поведал о просьбе настоятеля, тот, имея в виду духовную пользу отца Макария и окружающих иноков (одному доставить венец смирения, прочим же научиться у него смирению, терпению и кротости), строго спросил:

Что ж, ты и согласился?

Да почти согласился, или, лучше сказать, не смел отказываться…

Преподобный Лев принял вид разгневанного и укорил:

Да, это свойственно твоей гордости…

Все присутствующие замерли, с благоговейным удивлением наблюдая за кротостью и смирением отца Макария, которого они почитали наравне с преподобным Львом. А преподобный Макарий стоял с поникшей головой, смиренно кланяясь и повторяя только:

Виноват, простите Бога ради, батюшка!

Когда же старец Лев умолк, отец Макарий, кланяясь в ноги, спросил:

Простите, батюшка, благословите отказаться?

Как отказаться? Сам напросился - да и отказаться? Нет, теперь уж нельзя отказываться: дело сделано… - ответил старец, достигнувший своей цели.

Семь лет старцы трудились рука об руку, вместе они духовно взрастили . После смерти отца Льва в 1841 году вся тяжесть духовного руководства легла на отца Макария. Он продолжал отдавать все свои силы внешнему и внутреннему благоустройству скита, духовному окормлению многочисленных чад. Двери его кельи и его сердца были открыты для приходящих и нуждающихся во всякое время, келейник старца свидетельствовал, что за 20 лет он ни разу не видел, чтобы старец прогневался на кого-либо из братии за несвоевременный приход, включая даже краткий час отдыха после трапезы.

Преподобный Макарий возглавил группу ученых и литераторов (монахов и мирских лиц), которые переводили, обрабатывали и перекладывали на литературный язык писания величайших аскетов древности: Исаака Сирина, Макария Великого, Иоанна Лествичника (в основном в переводах старца Паисия Величковского). Большую помощь в этом ему оказывали духовные чада - супруги Киреевские. Под влиянием преподобного Макария возникла целая школа издателей и переводчиков духовной литературы, в которой так нуждалась православная Россия.

Архимандрит Леонид (Кавелин) описывал старца в эти годы так:

«Среднего роста, весь седой, одет летом в мухояровую поношенную ряску и башмаки, зимой - в весьма поношенную, крытую темно-зеленым драдедамом шубку, с костылем в одной и четками в другой руке.

Лицо - ничем не поражающее с первого взгляда, вовсе не красивое (по обыкновенным понятиям о физической красоте), даже несколько неправильное, с печалью постоянного углубления в себя, следовательно, на вид более строгое, нежели ласковое; но такова сила благодати, что лицо это, служа зеркалом чистой любвеобильной и смиренной души, сияло какой-то неземной красотой, отражая в себе то или другое из свойств внутреннего человека, плодов Духа, исчисленных Апостолом. Вообще в нём было редкое соединение простоты, тихости и , делавшее его доступным всем и каждому».

Чада запомнили преподобного Макария таким:

«Старец был огромного роста, с лицом некрасивым, со следами оспы, но белым, светлым, взгляд был тих и полон смирения. Нрав его был чрезвычайно живой и подвижный. Память прекрасная: после первой исповеди на всю жизнь запоминал он человека. Но косноязычие и нехватка дыхания при разговоре - смущало его всю жизнь. Одет был всегда бедно. Зато был прозорлив: первый раз видя человека, называл его иногда по имени, прежде чем тот представлялся. Отвечал иногда на письменные вопросы, прежде их получения, так что писавший получал ответ на письмо, час тому назад посланное».

Многочисленные письма старца к монашествующим и мирянам заключают в себе руководство на пути к спасению, утешение в скорбях и решение недоумений в самых разнообразных духовных вопросах. Письма эти и в наше время читаются с большой духовной пользой. Старец наставлял:

«Вера не в том только состоит, чтобы веровать, что есть Бог, но и во всепремудрый Его промысл, управляющий тварями Своими и вся на пользу устрояющий; времена и лета положены суть в Его власти (Деян. 1, 7), и каждому из нас предел жизни определил прежде бытия нашего, и что без воли Его ни птица не падет, ни влас главы нашей не погибнет (Лк. 12, 6. 21, 18)».

«Каждому из нас предлежит испытание веры, но не всем в одно время, и не в одних и тех же вещах; один испытывается бедностью, обременен семейством, не имея дневного пропитания; другие лишением чести, бесславием, иной из богатства переходом к нищете, иной чрез несогласность партии, недобрым поведением детей, снедается сердечной печалью или скорбит, не имея детей —надежды и подпоры старости его, иной лишением супруги, друга, брата, детей, родителей и родственников и прочими многими пестровидными скорбными приключениями отягощаются, но всё сие происходит по всепремудрым и недоведомым судьбам Божиим».

Преподобный разъяснял духовный закон, согласно которому Господь смиряет нас по мере гордости, а по мере смирения награждает и утешает:

«По мере смирения нашего награждает и утешает, а по мере гордости смиряет. Здешнее все кратко и скоропреходяще, а вечность нескончаема; здешними скорбями Господь ведёт к вечному блаженству, хотя и невольными.

А нам нужно попещися о своём устроении и о своей душе. Мы полны страстей, а мечтаем высоко, всегда читаем и говорим о смирении, а дойдет дело - и слова, и взгляда не понесём».

Старец учил:

«Будь уверена, что Бог не посылает нам искушения выше меры, но разве (только) за гордость, за самомнение и за ропот, коим мы сами себе скорби отягчаем. Берегись роптать и малодушествовать. Великодушие и терпение облегчают скорби, а малодушие и ропот умножают и отягощают оныя».

Известны многочисленные случаи духовной помощи и исцелений по молитвам преподобного Макария. Вот только несколько из них:

«Монахиня Татиана Иванова рассказывала о старце следующую историю: “Однажды бешеный волк в нашей местности искусал несколько человек крестьян, в том числе и двух мужиков моей барыни. Как раз в это время приехал к нам батюшка. Искусанных крестьян отправляли в больницу; а крестьян моей барыни старец не благословил туда отвозить. Их позвали к батюшке. Он их благословил, окропил их раны святою водой и утешил надеждою на милосердие Божие, так как они очень скучали и боялись взбеситься. Затем велел им полагать по три поклона, молиться Царице Небесной и святителю Николаю Чудотворцу и пить по утрам богоявленскую воду. Они так делали и остались живы и здоровы; а все прочие, отправленные в больницу, умерли”».

Вот рассказ об исцелении больного ребёнка:

«Пятилетняя Даша страдала в монастыре сильною лихорадкою и расстройством желудка. Часто с нею случалась рвота, в особенности после того, как иногда, бывало, покушает жареной рыбы. Вот приехал однажды к нам в монастырь батюшка отец Макарий и посетил нашу келью. Ему доложили про лихорадку Даши. “А вот мы её увезем”, - сказал он и посадил больную девочку с собою обедать. Ему заметили было хозяева: “Зачем, батюшка, сажаете с собою девчонку?”

Но он настоял на своем и приказал девочке кушать уху из одной с ним тарелки. Потом подали жареного карася. Старец разрезал его вдоль пополам и одну половину отложил себе, а другую приказал есть девочке. Та кушает и плачет, будучи уверена, что после этого удовольствия у нее откроется сильная рвота. Старец же, несмотря на её слезы, понудил её сесть всю отложенную ей половину карася. Девочка послушалась. Затем батюшка, распростившись с нами, отправился восвояси, а Даша оказалась совершенно здоровою. Ни лихорадка, ни рвота с нею больше уже не повторялись».

Особенно часто были исцеления бесноватых. Архимандрит отец Леонид (Кавелин) писал:

«Многие из нас помнят одну бесноватую женщину, которая, сидя на дорожке, ведущей из монастыря в скит, поносила старца, говоря между прочим: “Скоро ли умрёт этот Макарий? Он измутил весь мир. Ох! Горе мне!” Привлечённая к старцу по вере её мужа, женщина эта, несколько лет страдавшая беснованием, после употребления данного ей старцем освящённого елея выздоровела совершенно. Впоследствии она разрешилась от бремени ребёнком, который кричал без умолку непрестанно. Когда же принесли его к старцу, который осенил его во имя Божие благословением, младенец успокоился, и денно-ночные, ужасавшие его родителей вопли, с тех пор, по милости Божией, прекратились».

Алексей Васильевич Говоров, сын помещика Ливенского уезда Орловской губернии, рассказывал о себе следующее: «Издавна я подвержен был пьянству в сильнейшей степени. Бывало, как придет время запить, никакая сила не в состоянии удержать меня от этой слабости. Этим я совершенно расстроил и своё состояние, и семейство. Люди советовали жене моей обратиться к некоторым лицам в надежде получить от них исцеление недуга моего; но дело почему-то не ладилось. Посоветовали мне, наконец, побывать в Оптиной у отца Макария. Вот мы с женой и отправились.

По приезде же, когда мы объяснили старцу о моей немощи, он только шутя ударил слегка три раза по моей голове рукою; и затем велел готовиться к причащению Святых Таин. Но когда я стал подходить к Святым Тайнам, меня всего так начало ломать, что я сам не в силах был подойти. Самого ломает и трясет; а злой помысл-то и твердит: “Зачем идёшь? Что, тебе поможет причащение? Все это пустяки. Оставь! Ступай прочь!” И какая-то невидимая сила как будто отталкивала меня. Однако жена уговорами и силою помогла мне подойти к Святым Дарам. Тотчас же после причащения почувствовал я облегчение, которое по времени всё более и более усиливалось во мне.

Когда же, наконец, я совсем успокоился, во мне родилось такое отвращение ко всем спиртным напиткам, что я и запаха их не мог терпеть. И вот уже шесть лет я ни мёду, ни пива, ни шампанского не могу даже отведать… По кончине отца Макария, при вести о сем, мы очень восскорбели, и в особенности жена моя. Ночью он и является ей во сне, точь-в-точь как она видала его живым, в той же одежде, только видом гораздо светлее, и говорит: “Не скорби! Продолжайте ездить в Оптину. Вы и от праха моего получите то же, что получали от меня живого. Я всё тот же!” Когда же мы недоумевали, ехать ли и как ехать, старец опять явился во сне и говорит: “Что же вы не едете в Оптину? Я сказал, что я тот же; и вы получите такую же пользу от праха моего, как и от меня живого”. И мы более не смели сомневаться».

Преподобне отче Макарие, моли Бога о нас, грешных!

(1788-1860)

память 07/20.09

«Как можно более опасайтесь увлекаться мнением о своем исправлении. За это бываем оставляемы помощию Божиею, потому-то и падаем при нашествии искушений со стороны ближних, делающих нам неприятности; и помните, что это бывает смотрением Божиим к познанию нашей немощи, — дабы мы смирились» .

Преподобный Макарий Оптинский

Богатство. Быть довольным тем, что Бог дает – Брань с темными силами. «Не иметь брани невозможно, но побеждать или побеждаться от нас зависит» (через смирение) – Вера – Воля Божья. Как познать волю Божью? Как предаваться воле Божьей? – Воспитание детей – Гордость – Духовное руководство – Заповеди Божьи – Исповедь – Любовь к ближнему – Милостыня и подаяние. Милосердие – Мир душевный . Об истинном покое. Как достичь спокойствия и душевного мира – Молитва – Осуждение. О неосуждении священников – Отчаяние. Не должно нам отчаиваться, если и много согрешим – Покаяние – Прелесть. О церковной молитве и домашней – Промысел Божий. Почему Бог не всегда отвечает на наши прошения и не сразу избавляет нас от скорбей? – Рассудительность – Самолюбие. Самомнение – Святая Церковь, Вселенские соборы; недопустимость «своего» взгляда на Церковь и ее учения – Святое Писание – Скорби, искушения, болезни – Смирение – Спасение для мирян. Как приблизить себя к Богу (одной молитвы не достаточно) – Страсти. Гнев и раздражительность – Суета, мирской дух – Тщеславие – Краткое жизнеописание старца Макария Оптинского.

Преподобный Макарий Оптинский (1788-1860):

Богатство

На вопрос ваш, в чем состоит счастливая жизнь: в блеске ли, славе и богатстве, или в тихой, мирной, семейной жизни, скажу, что я согласен с последним, да еще прибавлю: жизнь, проходимая с неукоризненною совестью и смирением, доставляет мир, спокойствие и истинное счастье. А богатство, честь, слава и высокое достоинство нередко бывают причиною многих грехов, и ненадежно это счастье. Притом мы видим в Евангельском учении Господнем, что богатый, наслаждавшийся в сей жизни всеми благами, по отшествии в будущий век желал прохладиться в своем страдании хотя каплею воды, но услышал ответ: чадо, помяни, яко восприял еси благая в животе твоем (Лк.16, 25). И еще: здешнее, блестящее, роскошное и мнимо счастливое житие Господь называет пространным путем, вводящим в пагубу, и многие суть ходящие по нем; а узкий и прискорбный путь – вводящим в живот вечный, и мало ходящих по нем (см.: Мф.7, 14).

Но мы видим нередко, что Господь, любя и желая спасти многих и против воли их, сводит с пространного пути, поставляет на тесный и прискорбный, и оным вводит их в живот вечный.

Быть довольным тем, что Бог дает

Советую вам стараться издерживать то, что Бог посылает. Иной обходится не многим, а другому и десяти тысяч недостает.

Во всяком случае, надобно благодарить Бога за Его дары, нам ниспосылаемые, и веровать слову Господню: ищите прежде царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам (Мф.6, 33).

Брань с темными силами

Надобно же знать, что христианская жизнь – есть духовная война , как пишет святой апостол Павел. Несть наша брань к крови и плоти, и прочее (Еф.6, 12), а святой апостол Петр пишет: супостат наш дьявол ходит, яко лев рыкая, иский кого поглотити (1 Пет.5, 8). Всезлобный враг всеми мерами старается восставать против христиан, прельщая их суетою мира, и гордостию житейскою, и похотию плотскою.

Еще более вооружается на тех, кои желают приблизить себя к Богу. Он их борет десными и шуими; ежели не может увлечь в порочную жизнь, то мнением о своих добродетелях вводит в высокоумие и, прельщая, помрачает их разум и отводит от Бога так, что скорее может порочный, от пороков обратившись, покаянием примириться Богу, нежели прельщенный своею святостию…

Посему, какой бы мы ни проходили образ жизни, везде предлежит нам брань духовная от духов злобы, возмущающих наши страсти и понуждающих нас к действию греховному, чем и испытуется наше произволение и любовь к Богу – в борении нашем. И если мы не имеем сей борьбы, то не научимся искусству, и не познаем своей немощи, и не стяжем смирения, а оно так велико, что и кроме дел может нас спасти, как пишет святой Исаак в 46-м Слове.

Христианин, провождающий жизнь по заповедям Божиим, должен быть испытуем различными искушениями: 1) потому что враг, завидуя нашему спасению, всякими кознями старается сделать нам препятствие к исполнению воли Божией, а 2) потому что не может быть тверда и истинна добродетель, когда не будет испытана противным ей препятствием и останется неколеблемою. Почему в жизни нашей есть духовная брань всегдашняя.

«Не иметь брани невозможно, но побеждать или побеждаться от нас зависит» (через смирение)

Жизнь наша есть духовная война с невидимыми духами злобы . Они возмущают нас залогственными нашими страстями и побуждают к преступлению заповедей Божиих. Когда вникнем и рассмотрим внимательно, то найдем, что на всякую страсть есть врачевство – заповедь, противоположная оной, а потому враги и стараются не допустить нас до сего спасительного врачевства… В письме твоем ты упоминаешь о минутах трудной брани с ненавистником нашего спасения. Точно, трудно без помощи Божией, и когда мы вознадеемся на свой разум и силы или предадимся нерадению, но даже и самые падения всякого рода бывают попущением за возношение. Святой Иоанн Лествичник пишет: «Где падение, там предварила гордость». Итак, нам должно всемерно стараться о приобретении смирения , потому что имеем брань с гордыми бесами, а смирение на них безтрудная победа… Чем же стяжем сие сокровище – смирение? Надобно поучаться в писаниях святых отцев о сей добродетели и иметь во всем самоукорение, а ближних видеть лучшими себя: ни в чем их не укорять и не осуждать, а укоризны от них принимать как посланные от Бога ко уврачеванию наших душевных болезней.

Не иметь брани невозможно, но побеждать или побеждаться от нас зависит. При сильных порывах надобно иметь воздержание как от пищи, так и от зрения, слышания и глаголания и иметь умеренный сон, а притом сердце сокрушенно и смиренно. Без сего же последнего первые мало помогают. Когда побеждаешься, то знай, что наказываешься за возношение и за осуждение других . Смирись, и спасет тебя Господь!

На чувственной войне многие бывают ранены и претерпевают болезни: кольми паче на сей духовной брани многи раны приемлем от духов злобы, а паче когда вознадеемся на свои силы и разум, то и побеждаемся, пока смиримся, познавши свою немощь.

В бранях противляйся со смирением, как писано и показано нам от отец, и аще случится пасти, паки возставай ; и знай, что за гордость твою искушаешься оными. Бежи к самоукорению и смирению, а не из кельи. Дондеже не сотрется монах разными искушениями и скорбьми, не может познать своей немощи и смириться.

…Главная причина такой сильной на тебя брани есть скудость твоего смирения , а при оскудении оного явно занимает место гордость, а где падение, хотя мысленное, там предварила гордость, а ты, как видно, не стараешься противиться ей и не низлагаешь ее, так она тебя низлагает. Чтобы избавиться от нее, имей себя последнейшею и худшею всех, яко побеждаему от страстей, то увидишь сама плод сего делания, а ты, напротив, считаешь себя лучшею других, а их укоряешь и осуждаешь; кто ж дал тебе эту власть? За то и враг сильно на тебя возстает и сонными (блудными) мечтами смущает тебя. Смирись, и получишь помощь Божию.

N. скажи, когда смирится, тогда и брань утихнет: поменьше спать, поменьше есть, остерегаться празднословия, осуждения и не любить украшаться хорошим платьем, хранить очи и уши. Сии все средства суть предохраняющие; еще не допускать помыслам входить в сердце, но когда начнут приходить, восставать и просить помощи от Бога.

Вера

Вера имеет силу даровать тебе успокоение, за веру и Авраам похваляется: по стольких обетованиях о семени его повелевает Господь принести Исаака в жертву Ему, — каково это было отеческому сердцу, и имея только одного сына ! Но вера превозмогла любовь к сыну покорностью воле Божией, а какой конец – всем ведомо. Да даст Господь найти успокоение в вере и покорности воле Божией.

Воля Божья

Вера не в том только состоит, чтобы веровать, что есть Бог, но и во всепремудрый Его Промысел, управляющий тварями Своими и все на пользу устраивающий; времена и сроки Отец положил в Своей власти (Деян.1, 7) и каждому из нас предел жизни определил прежде бытия нашего, так что ни птица не упадет на землю без воли Отца вашего, ни волос с головы вашей не пропадет (см.Мф.10, 29; Лк.21, 18).

Спрашиваете, как делать все не по своей воле и как познавать и видеть волю Божию? Воля Божия видна в заповедях Его, которые мы и должны стараться исполнять при обращении с ближними, а в случае неисполнения и преступления приносить покаяние. Наша же воля развращенна, и требуется всегдашнее понуждение к исполнению воли Божией, и помощи Его надобно просить.

Как предаваться воле Божьей?

Будущее для нас неизвестно, посему надобно предавать все воле Божией и молиться о сем: «Да будет воля Твоя, Господи, о нас и о детях наших».

Да даст Господь найти успокоение в вере и покорности воле Божьей.

Воспитание детей

О сохранении Православия в детях Ваших – старайтесь поселять это учение и молитесь Богу о сем. К сожалению, нынче так свободно везде говорят и пишут о религии, не к созиданию, а к сомнению; чувственность овладевает, и юное поколение склонно более к свободе, а не к обузданию чувств, и разуму дает свободу, хоть он и помрачен. Но, впрочем, не надобно отчаиваться, а просить Бога сохранить их юные сердца от вольномыслия, и сами старайтесь внушать им, по понятиям их возраста, о Православной Церкви и благочестии: что в юном сердце напишется, то в совершеннолетии более утвердится , подобно как на молодом плоде написанные слова в созрелом явственнее изображаются.

При хождении с ними в церковь можно слегка говорить, что значит церковь и Кому в ней служат – Всевышнему Богу, Создателю нашему, и что Он знает и видит, что мы не только делаем и говорим, но и мыслим. За хорошие дела награждает, а за шалости наказывает. Часто или редко брать с собой в церковь надобно по усмотрению их расположения, а иногда и по убеждению, а паче в большие праздники надобно брать их с собой…

Гордость

Это очень может сделаться, что и все пороки от тебя отойдут, а останется один, который может все прочие собою заменить, это – гордость . Мы и не увидим, как она вкрадется, и довольна одна к погибели души …

…Я воспомянул вам, что смущение ваше происходит от духовной гордости , на которое мнение представляю учение святого Дорофея: «И страсть, аще стужает нам, не должны есмы ни в сем смущатися; еже бо смущатися кому стужаему от страсти, безумия есть и превозношения; и от еже не ведети свое устроение; и от еже бегати труда, якоже реша отцы». В русском переводе: «Если даже и страсть тревожит нас, то мы не должны этим смущаться; ибо смущаться в то время, когда тревожит нас страсть, есть дело неразумия и гордости , и происходит от того, что мы не знаем своего душевного устроения и избегаем труда, как сказали отцы»…

Вы находите в своем душевном устроении два противоположных действия: возвышение и отчаяние. Конечно, вы понимаете, что это происходит от врага, и вы можете с ним бороться, и оба оные действия весьма тяжелы для души. Может быть, вы понимаете причину оных? Как пишут Святые Отцы, оные происходят от духовной гордости, а по недостатку смирения и трудно им сопротивляться; и в том и в другом случае надобно смиряться.

В первом (отчаянии ) – все свои немощи и грехи ввергать в бездну милосердия Божия, сокрушаться об них и каяться , но надеяться помилования; ибо Господь за грешников пролиял пречистую Свою кровь. И хотя бы мы весь закон исполнили, но не должны надеяться от дел своих спасения, а считать себя неключимыми рабами, по слову Господню. Прочитайте у св. Марка Подвижника в слове о думающих оправдаться от дел (в 1-м томе Добротолюбия); много найдете глав, где (св. Марк) не дает права надеяться на дела, но как долг оные исполнять. А чтобы не отчаиваться, то читайте у св. Исаака Сирина в 7 слове и у св. Петра Дамаскина, в 3 части Добротолюбия «Яко не подобает отчаиваться, аще и много кто согрешит» и «Яко велие благо есть истинное покаяние». Много найдете в оных укрепления противу отчаяния.

А во втором (возвышении ) – воспоминанием своих немощей, грехов и прегрешений низлагайте приражающиеся к вам хвалительные помыслы: а каким образом, прочитайте у св. Исаака в 21 слове и 46 слове, …и еще много есть отеческих учений о сем…

А в борьбе противу сего вы не имели силы отогнать сии помыслы, потому что не смиренно поступили, а хотели сами собою их отгнать; надобно со смирением воззвать ко Господу: «Помилуй мя, яко немощна есмь», и не смущаться; они и отойдут. А если будете смущаться, то враги больше на вас восстанут.

Духовное руководство

Какое тебе до того дело, что духовник ваш, не понимая духовной жизни, бранит вас; ты приходишь с покаянием к Самому Господу, и оно должно быть смиренное ; в таком устроении и укоризну должно принять: видно, Господь попускает. Где же взять по нраву нашему духовников? Но каковы бы они ни были, а им вверены ключи вязать и решать и прочих Таинств быть служителями.

Заповеди Божьи

По крещении непременно нужно делание заповедей Божиих, коими сохраняется данная во оном благодать и, по мере успеяния в оных, умножается; преступая же заповеди, покаянием паки возстановляем и приобретаем ее.

…Жить по заповедям Христовым обязаны все православные христиане , и ничем не можем оправдаться пред Богом за неисполнение их, кроме как Его предражайшими заслугами и истинным сознанием и покаянием в наших преступлениях.

…При исполнении заповедей Божиих нужно иметь смирение, и если сила заповедей в нас оскудеет, то смирение о нас ходатайствует. А когда будем делать добродетели и хотим удостовериться, что мы уже спасаемся, и просто как бы видеть на ладони свое спасение, то очень ошибаемся. Надобно делать добродетели, но не видеть сего, а приписывать исправления свои Богу и Его помощи и смиряться истинно , а не ложно. Заповедь Божия повелевает: аще и вся повеленная вам сотворите, глаголите, яко раби неключими есмы: яко, еже должни бехом сотворити, сотворихом (Ср.: Лк.17, 10). Фарисей видел свои добрые дела и благодарил Бога, но не оправдался так, как смиренный мытарь, сознавший свою греховность и просивший от Бога милостиву ему быти.

…Любовь Божия состоит в исполнении заповедей Божиих, а не в том, как ты думаешь, — в восхищении ума, это совсем не твоей меры. Лучше, видев свою немощь, смиряйся и считай себя худшею всех и отнюдь не надейся на себя…

Везде нужно исполнение заповедей Божиих со смирением, от них же рождается плод духовный: любы, радость, мир, долготерпение, вера, кротость, воздержание и прочее: ибо деланием заповедей является любовь Божия, по неложному Его словеси: (Ср.: Ин.14, 21). А заповеди Его и состоят в любви к Нему и ближнему. И ежели мы думаем исполнить одну только к Нему любовь совершением правил и молитв, а о другой не печемся, относящейся к ближнему, то и той не совершаем, ибо они совокуплены между собою тесным союзом, одна без другой не может совершиться, по слову святого апостола Иоанна: аще кто речет, яко люблю Бога, а брата своего ненавидит, ложь есть… (1 Ин.4, 20). И паки Сам Господь глаголет: не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи, внидет в Царствие Небесное: но творяй волю Отца Моего, Иже есть на небесех (Мф.7, 21).

Всякому человеку дан разум, свободная воля и, ко испытанию оных, закон. Исполнение заповедей Божиих во всяком звании доставляет человеку спасение. Но если мы находим в одном звании препятствие к сохранению чистоты или нравственности, и вообще к исполнению заповедей Божиих, то нимало не возбранительно искать уклонения от того, что нам вредит.

Господь даровал нам Свои заповеди и повелел оные исполнять; когда будем жизнь нашу по оным провождать, то получим благая Божия и здесь, и в будущей жизни, а ежели явимся преступниками заповедей Божиих, то не только здесь наказуемся, но, аще не покаемся, и в будущем веке не избегнем наказания.

Исповедь

Приступая к Таинству исповеди, должно представлять себя со страхом, смирением и надеждою. Со страхом – как Богу, прогневанному грешником. В смирении – чрез сознание своей греховности. С надеждою – ибо приступаем к Чадолюбивому Отцу, пославшему для нашего искупления Сына Своего, Который взял грехи наши, пригвоздил их на Кресте и омыл пречистою Своею Кровию…

В случае смущения и забвения грехов своих можно, идя к таинству, записать их для памяти и при забвении, с позволения духовника, посмотреть в записку и объяснить ему.

Касательно же того, что вы затрудняетесь сказать духовнику о некоторых предметах, скажу вам: мысленные приражения страстных плотских помыслов не изъясняйте подробно, а просто говорите: «побеждаюсь плотскими помыслами»; довольно и сего. Бог видит сердце ваше, скорбящее о сем. Если же стыд не допускает и сего сказать, то прибегните к смирению и помните, что здешний малый стыд пред одним человеком освобождает от будущего вечного стыда.

Святые отцы не советуют грехов чувственности изъяснять подробно, чтобы памятию подробности не осквернять чувств, а сказать просто образ греха; а прочие грехи, наводящие стыд самолюбию, должно пояснять подробнее, с обвинением себя.

Любовь к ближнему

Тебя не любят – ты люби их, то, что тебя не любят, не от тебя зависит, а их любить состоит в твоей воле и есть твоя обязанность , ибо Господь заповедал: любить не любящих нас, но врагов (Мф.5, 44).

Милостыня и подаяние. Милосердие

Там в Девичьем монастыре много есть бедных, которые, по нынешней дороговизне, не без нужды живут; то ежели есть у вас излишняя частичка или можете себе в чем отказать, снабдите их подаянием, что вам Бог по сердцу положит, что можете отдать игумении для раздачи бедным сестрам, за что некогда услышите: Яже сотвористе единому сих братий Моих менших, Мне сотвористе (Мф.25, 40); даяй нищему взаим дает Богу (Притч.19, 17). Кто не пожелает иметь такого должника!

Свойство милостыни есть сердце, сгорающее любовию о всякой твари и желающее ей блага. Милостыня состоит не в одном подаянии, но в сострадании , когда видим сродного нам созданного человека в каком-либо злострадании и, если можем помочь ему чем-либо, помогаем. Оная (милостыня) изображена в 6-ти заповедях Евангелия от Матфея, гл. 25. А подаяние есть токмо часть милостыни; надобно и оное творить по силе, без смущения и разбирательства, — хоть немного подать, но с благим произволением и надеждою, по слову Господню: что сотворили единому сих братий Моих менших, Мне сотвористе (Мф.25, 40).

Мир душевный

Не надейся на сей твой покой, будет еще и брань к познанию твоих немощей и увидению страстей, впрочем, не убойся сего. Бог посылает по мере сил наших, как можем понести, чтобы и обучились брани и в смирение приходили, а истинный покой рождается от истинного смирения , до которого ты еще далека.

Как достичь спокойствия и душевного мира

Вы спрашиваете: принимает ли Бог искреннее желание человека исправиться и жить по Его воле? Поможет ли тому, кто ищет царствия Его и все рад сделать, только бы не прогневать Его?

В этом нет никакого сомнения, что Бог приемлет наши благие намерения к исполнению воли Его и помогает нам в сем по нашему произволению; надобно иметь искус от противных случаев, чтобы при исполнении заповедей Божиих мы потерпели и скорбь какую-либо, ибо диавол, ненавидяй добра, старается противиться нам и не допускает до сего, — или сам собою чрез помыслы всякого рода, или чрез людей. А мы, понуждая себя и прося помощи Божией, бываем искуснее в делании и, познавая свои немощи, смиряемся; смирение же укрепляет наши добрые дела и творит их богоугодными.

Святой Исаак Сирин пишет, что добродетели не могут быть не сопряжены с печалями и путь Божий есть крест повседневный. Прочтите в книге святого Исаака слова 34, 35, 36 и 37. Вы увидите в оных сию истину и еще, что при исполнении заповедей Божиих нужно иметь смирение, и если сила заповедей в нас оскудеет, то смирение о нас ходатайствует.

А когда будем делать добродетели и хотим удостовериться, что мы уже спасаемся, и просто как бы видеть на ладони свое спасение, то очень ошибаемся. Надобно делать добродетели, но не видеть сего, а приписывать исправления свои Богу и Его помощи и смиряться истинно, а не ложно. Заповедь Божия повелевает: аще и сотворите вся повеленная вам, глаголите, яко раби неключими есмы: яко, еже должни бехом сотворити, сотворихом (Лк.17, 10). Фарисей видел свои добрые дела и благодарил Бога, но не оправдался так, как смиренный мытарь, сознавший свою греховность и просивший от Бога милостиву ему быти.

За это бываем оставляемы помощию Божиею, потому-то и падаем при нашествии искушений со стороны ближних, делающих нам неприятности; и помните, что это бывает смотрением Божиим к познанию нашей немощи, — дабы мы смирились.

Если же нет неприятностей от людей, то внутреннее смущение и неустроение духа служит нам показанием в нас гордости и побуждением к смирению. Когда человек смирится, то благодать окружает его , пишет святой Исаак.

Вы желаете спокойствия и мира душевного, но никак не можете его достигнуть. О! Это великий дар Божий, и Сам Господь указал нам, где искать оного: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашим (Мф.11, 29).

А к достижению сего необходимо нужны искушения и скорби, как и Сам Господь прежде крестной смерти Своей много пострадал и претерпел: был укоряем, досаждаем, уничижаем и нам оставил Собою образ, да последуем стопам Его. Читайте в книге святого Исаака слова 78 и 79, — увидите, что и искушения нужны, и за что оные попускаются, и чем от них освободиться. Там более о духовных внутренних искуплениях упоминается, и вы примените к себе; если некоторые из оных находите в себе, то не смущайтесь, а смиритесь и успокойтесь.

Еще скажу вам: мир и спокойствие есть великая награда, но как воины получают награду за подвиги и пролитие крови, так и мы – духовные воины – должны прежде претерпеть многие искушения и скорби со смирением, обвинять себя, а не других и, умалив (таким образом) страсти наши, то есть победив их, а паче гордость и возношение, гнев, ярость и прочее, тогда и сего дара удостоимся – мира душевного.

Молитва

Не смущайтесь о том, что иногда бывает на молитве рассеянность… Смиряйте себя и успокаивайтесь – то и будут по времени утишаться помыслы. Это – тоже брань вражия. Когда мы принимаемся за оружие – молитву, то он (враг) противустает оной, но смирением прогоняется. А когда будете смущаться, то он больше вооружается. Прошение Царствия Небесного должно быть первым нашим предметом: но, живя в мире с семейством, можете просить и о житейских вещах, или как ежедневно Церковь просит: «Добрых и полезных душам нашим даруй» и проч. Господь сказал: Просите, и дастся вам (Мф.7, 7). Но подает то, что нам полезно и нужно.

Скорбь ваша о холодности к Богу должна заменяться смирением и преданием себя в волю Божию, — а не смущаться, как о сем Святые Отцы нас укрепляют…

Пишите вы, что молитва Иисусова вас оставила почти совершенно; а кажется, вы ее оставили, она же нимало не причиною.

Старайтесь, сколько можно, заниматься оною устно и в служении, ибо Господь дарует молитву молящемуся. Но смущаться также не должно за нестяжание сего священного дара. Взгляните на свое рассеянное устроение и нравственность – мир и суета его помрачает свет ума; а вы с сим связаны крепкими узами. При лишении же сего многожелаемого дара молитвы обратитесь к тем средствам, которыми можем доказать любовь Божию – к исполнению Его святых евангельских заповедей: любяй Мя заповеди Моя соблюдает (ср. Ин.14, 21), — в числе коих найдете и смирение, без коего ни одна добродетель не может быть благоприятна Богу…

Осуждение. О неосуждении священников

Чистотою мысли нашей мы можем всех видеть святыми и добрыми. Когда же видим их дурных, то это происходит от нашего устроения.

Признаком смирения и гордости да будет для тебя следующее: вторая всех зазирает, укоряет и видит в них черноту, а первое видит только свою худость и не дерзает судить кого-либо.

При взгляде на К. вам живо представляются страсти других. Но кто может испытать внутренние движения сердец их? Многое, кажущееся нам греховным действием, по благому намерению, приемлется Богом добрым делом, а иное – и в образе добродетели представляющееся, по злому произволению, у Бога отвержено…

Получивши же помощь или исправив что благо, берегись помысла, хвалящего тебя, а других осуждающего . Это также сеть вражия, закликающая в высокоумие и все плоды добродетели отъемлющая.

Советую тебе не иметь ни на кого худых подозрений; каждый своему Господеви стоит или падает (Рим.14, 4). И никто не будет за дела другого наказан или награжден: кийждо бо свое бремя понесет (Гал.6, 5). Отцы святые учат не верить даже глазам своим: ибо кто еще страстьми пленен и не освобожден от них, тому враг чрез них что угодно ему, то и представляет; верь тому только помыслу, который благое только свидетельствует о ближнем…

Берегитесь и от зазора и осуждения; за неисправления и проступки ближних вы не дадите ответа, а за свои должны дать, а паче за осуждение. У кого же нет страстей и немощей душевных и кто не побеждается оными? У одного – одни, у другого – другие , одни больше, другие меньше, и мы часто видим сучец в оке ближнего, а бревно в своем не видим.

…Особенно не осуждайте других, ибо одно это ходатайствует нам всякое осуждение пред Богом.

…Попадаются на всякий день (твои) слова: «празднословлю и осуждаю ». Мы знаем, как тяжко это, а особо осуждение, а все не оставляешь своего навыка. И о всяком праздном слове дадим Богу ответ, то что речем о осуждении?

…За зазрение ближних бываем оставляемы Богом и падаем в те же или еще лютейшие пороки, дабы познали свою немощь и смирились.

О неосуждении священников

По заповеди церковной и апостольскому завещанию вы должны уважать священников, яко служителей алтаря и таинств Божиих ; ибо без них невозможно спастися , и, по силе своей, сколько можете, уделяйте им на их нужды, ибо служащии олтарю со олтарем делятся (1 Кор.9, 13); но при исповеди благодарность вашу можете дать или оставить. Судить же их в их погрешностях совсем не ваше дело; овца пастыря не судит, каков бы он ни был. Судить священника значит судить Самого Христа; как можно сего берегитесь!

Отчаяние

Я не знаю, какой род грехов вас тяготит и смущает; только это известно, что несть грех, побеждающий человеколюбие Божие. Я вам предлагал учения Великих Отцов, святого Иоанна Златоустого и Исаака Сирина, о покаянии и о не отчаянии; кажется, (они) довольно сильно отводят от рва отчаяния. Теперь выписываю святого Петра Дамаскина , из 1-й книги: о том, «яко не подобает нам отчаиватися, аще и много согрешим» : «Обаче не подобает нам отчаиватися, не сущим якоже быти подобает. Зло убо сие, яко согрешил еси, человече: что же Бога прогневляеши, и от неразумия немощна вменяеши Его? Еда ли не может спасти души твоея…» В русском переводе : «Однако не должно нам отчаиваться, если мы не таковы, какими должны быть. Худо это, что ты согрешил, человек; но зачем же ты оскорбляешь Бога и, по неразумию твоему, считаешь Его несильным? Ужели не может спасти души твоей Сотворивший такой, как ты видишь, мир ради тебя? Если же говоришь, что это послужит тебе на большее осуждение, как и снисхождение Его, то покайся, и Он примет покаяние твое, как – блудного сына и блудницы. Если же и этого не можешь, но по привычке согрешаешь, в чем бы и не хотел, имей смирение, как мытарь (см.: Лк.18, 13), и довольно будет тебе для спасения. Ибо согрешающий нераскаянно, но не отчаивающийся, по необходимости считает себя ниже всей твари и не осмеливается осудить или укорить какого-либо человека. Но более удивляется человеколюбию Божию, бывает благоразумным в отношении к Благодетелю и может иметь много иного добра. Хотя он и послушал дьявола, при согрешении, но опять, по страху Божию, ослушивается врага, побуждающего его к отчаянию, и потому он – часть Божия…»

И паки о том, «яко велие благо есть истинное покаяние» : «Обаче егда кто восхощет, паки полагает начало покаянием. Пал ли еси, глаголет, востани; и паки пал еси, паки востани, не отчаяваяся отнюдь о своем спасении, аще что-либо и будет; ниже волею предавай себе врагу, и довлеет ти терпение сие с самоукорением во спасение…» В русском переводе: «Однако, если кто пожелает, — снова полагает начало чрез покаяние. Пал ли ты, сказано, восстань. И снова пал, снова восстань; отнюдь не отчаивайся в своем спасении, что бы ни случилось. Не предавай себя добровольно врагу, и достаточно будет для тебя к спасению этого терпения с самоукорением. …Итак, отнюдь не отчаивайся, ибо не знаешь помощи Божией. Бог силен исполнить то, чего хочет. Уповай на Него, и Он одно из этого сделает с тобою: или какими-либо искушениями, или иным образом, как Он ведает, устроит твое исправление, или примет твое терпение и смирение вместо делания, или другим образом, которого ты не знаешь, ради упования (твоего), человеколюбиво совершит спасение бездерзновенной души твоей. Только не оставляй Врача, ибо потерпишь двоякую, лютую смерть, по незнанию сокровенного Божия намерения».

Кажется, сие должно вас восставить от рва отчаяния.

…Но не надобно оставлять совершенно делания своего, хотя и случится иногда запачкаться какою рассеянностью, а должно паки притекать к милосердому Господу, искать от него прощения и помощи, но не унывать и не отчаиваться, как пишет святой Исаак в седьмом слове: «И сей есть премудр недужник не отсекий надежды своея». В русском переводе: «Таков мудрый больной, не теряющий надежды своей» .

Покаяние тогда только истинно, когда человек, восчувствуя грехи свои, коими прогневал Создателя своего, оставляет греховное действо, сожалеет об оных и раскаивается, и удостаивается прощения благодатию Христовою чрез разрешение священнослужителя Церкви. А когда не оставляет, хоть и кается, то сие не есть покаяние, а даже и опасное, чрезмерное и безрассудное упование на благость Божию, которое так же, как и отчаяние, в равной мере судится пред Богом.

Покаяние, говорю, не тогда только, когда придешь к духовнику на исповедь, но имей всегдашний залог оного в сердце своем, памятуя грехи свои, о которых ты кратко воспомянул; чувствуя, кого ты оными оскорбил, удобнее удержишься от повторения оных.

Пишешь ты, что живешь во всяком нерадении и много грешишь, а покаяния не имеешь, других осуждаешь; поэтому ты еще не ощутила того в чувстве сердца, что ты грешна, а только языком произносишь сие слово. Постарайся в чувстве сердца иметь себя грешну, от сего стяжешь и смирение, не станешь других судить, а паче не подлежащих твоему суду, стяжешь покаяние с умилением…

Прелесть. О церковной молитве и домашней

Скажу и о том, что вас более смущает то, что вы не можете в церкви при всех мирно молиться; выходя из оной, чувствуете, что совсем (там) не были, а дома молитесь лучше и возносите умиленные молитвы. Вы не понимаете, что это есть сильная прелесть, лишающая вас спокойствия; когда вы, молясь уединенно, думаете, что хорошо молитесь, то будьте уверены, что оная молитва Богу неприятна, хотя бы были и слезы, и чувство умиления; когда все сие не имеет глубокого смирения, то есть прелесть. В церковной же молитве, вы, ища такого ж чувства и не находя оного, считаете себя не молившеюся и смущаетесь; а это есть последствие или плоды домашних ваших молитв. Враг возводит вас до небес и низводит до бездн; там возвышает, а здесь низвергает и причиняет смущение, что и доказывает об основании молитвы вашей на высокоумии. Вы моли’тесь просто, не ища в себе высоких дарований, считая себя недостойною оных – то будете и спокойны; и, хотя видите хладность молитвы своей, тем паче имейте в чувстве смирение, что «я недостойна», но без смущения – то верно оная принята будет у Господа лучше той, о коей вы мните, что молитесь хорошо.

Промысел Божий

Недоумение и смущение, безпокоящие вас, касаются вас и детей ваших не только во временной жизни, но простираются и до вечности. Вы же, хотя избавиться неудобств в жизни, прибегаете к средствам материальным и просите Бога о ниспослании вам оных; не получая же скоро, доходите до уныния и отчаяния. Я предлагаю вам то, что и вам самим известно: судьбы Божии неисповедимы! судеб Твоих бездна многа (Пс.35, 7), и судьбы Твои, Господи, по всей земли (Пс.104, 7). И апостол Павел восклицает: о глубина богатства и премудрости и разума Божия! кто испыта ум Господень, или кто советник Ему бысть (Рим.11, 33-34)?

Из сего можно заключить, что промысл Божий есть над всеми нами, и даже птица не падает без Его воли и влас главы нашей не погибнет (см.: Лк.21, 18).

И ваше настоящее положение не состоит ли в воле Божией? Веруйте твердо, что Бог промышляет о вас; не давайте места сомнению , да не сбудется и на вас слово Писания: отъемлются судьбы Твои от лица его (Пс.9, 26).

Но вы просите и не получаете, что вас еще более смущает.

А как вам известно из истории жизни человеческой и из примеров, пред глазами нашими бывающих, какими несчастными случаями люди бывают поражаемы: семейство лишается иногда отца, муж – жены, жена – любимого мужа, родители – единородного сына – всей их надежды и радости; дети остаются сиротами, без призрения; иной лишается всего богатства, делается нищим, другой терпит различные несчастия, скорби болезни, лишается чести и прочее.

Кто же всем этим распоряжается, как не промысл Всевышнего, попускающий каждому скорби, по его мере, силе и устроению для того, чтобы наказать его, или испытать и укрепить его веру, или предохранить от грехопадений ?

Постигнутые несчастием верно просили избавления и облегчения скорбей, но не получали скоро; а почему? Это знает Един Всемогущий Творец и Промыслитель всех. Нам известно, что Он весть ихже требуем, прежде прошения нашего (Мф.6, 8) и что Он дает нам блага, каких мы и не ожидаем от Него; что Он всегда есть благовременный помощник в скорбях.

Один церковный учитель говорит: «Господь, хотя и невидимо, но действительно близок к нам, так что может слышать все наши стенания и подать нам Свою помощь. Он знает и видит все наши нужды и несчастия, и любвеобильное сердце Его исполнено благости и готовности помогать, которую являл Он, когда обитал на земле, полный благодати и истины. Но Господь долго не избавляет меня от несчастия! Так, возлюбленный, но время и способ избавления Он положил в Своей власти».

Предавайтесь же и вы Его святой воле и изливайте скорбь вашу пред Ним, со псаломником: пролию пред Ним моление мое: печаль мою пред Ним возвещу. Внегда исчезати от мене духу моему и Ты познал еси стези моя (Пс.141, 4). Внегда уны сердце мое, от конец земли воззвах (Пс.60, 3). Бог нам прибежище и сила, помощник в скорбех, обретших ны зело (Пс.45, 2).

И ожидайте от всещедрой и милосердой десницы Его помощи в скорбях ваших; но ежели вы долго не получаете желаемого и просимого, то укрепляйте себя вышеизложенным рассуждением; — и веруйте, что и должно быть так, а не иначе.

Может быть, сим испытуется ваша вера и любовь к Богу или просимое вами место могло бы быть вам не полезно в нравственном или физическом отношении. Силен Господь утешить вас и другим, Ему Единому ведомым образом.

Скорбь ваша, конечно, не забыта пред Богом, испытующим сердца и утробы. Ежели это и наказание, то Священное Писание говорит нам: егоже любит Господь, наказует, биет же всякаго сына, егоже приемлет (Притч.3, 12). И в самых скорбях является милость Божия и даруется духовное утешение. Возверзите на Господа печаль вашу, и Той вас препитает (Пс.54, 23).

Вы думаете, что сыну вашему полезнее всегда быть при вас, но кто знает? И при вас, если Бог попустит, он может испортиться, и на чужих руках – сохраниться без вреда.

Но, где бы ни были дети ваши, с вами ли или в каком-либо заведении, внушайте им христианские правила и поручайте их Богу и заступлению Божией Матери…

Рассудительность

Рассмотрите: оставив должность, можете ли быть лучше, без каких-либо физических действий и сообращения с ближними? Как же мы исполним заповеди Божии, и от кого потерпим, или каким образом смиримся? Не будем ли только обольщаться мнимыми своими исправлениями? Рассудив поздравее, следуйте полезному. Я вас не связую, а желаю, чтоб была на вас воля Божия, коей вы предайтесь во всем и молитесь: Скажи мне, Господи, путь, в оньже пойду, яко к Тебе взях душу мою (Пс.142, 8).

Самолюбие. Самомнение

Самолюбие не есть врожденное, но прибывшее от греха. Не по самолюбию ли пал и первый ангел, пожелав быть равен Богу. Он сам изобрел оное, а не так был сотворен, и тем же прельстил первозданных, внушив им: будете яко бози (Быт.3, 5). Они, приняв сей совет, возлюбили себя, презрев заповедь Божию, вкусили от запретного плода; оттого помрачили и разум, и волю. Видите, самолюбие не врожденное в человеке, а прибывшее от греха. Святые отцы учат нас: самолюбив не может быть братолюбив ; когда мы будем нищи духом и смиренны сердцем, по учению Христову, то далеко прогнано будет от нас самолюбие.

Нельзя этому удивляться, что вы мало знали себя; вы сами сознаете себя в самолюбии, а оно-то и ослепляет, чтобы не видеть своих недостатков душевных, а видеть свои добродетели или стараться таковыми похвалиться пред людьми, но смирение открывает глаза нам, и мы можем видеть даже и малые наши погрешности. Как чрез самолюбие и гордость мы отпадаем от Бога и тьмою помрачаемся, так смирением приближаемся к Богу и просвещаемся . Сам Господь, Царь Славы, смирил Себя до рабия образа и нам оставил Собою пример, да последуем стопам Его, и повелел научаться от Него смирению и кротости, где и покой обрящем.

Самомнение

Смотрите же паче, не закрался бы татский помысл, что вы живете лучше и внимательнее других; и оный так опасен, что, по маковому зерну ложась на сердце, не увидишь, как возрастет до исполинского фарисея и предаст совершенной гордыне и далее. А пред Богом лучше грешник с покаянием, нежели праведник с гордостью …

Вы, как видно, хотите, чтобы неуклонно идти исправлением всего должного; и когда бы так могли исполнить, то конечно бы это вас утешало, а вместе с тем увлекались бы в мнении о себе, что живете, благоугождая Богу, чем могли бы и дела ваши благие помрачиться. Хотя это и вражии прилоги, но по неопытности можете увлечься оными: враг не престает бороть нас – если не на греховные действия, то на похвалу о делах своих .

Всякий гордый прилог и о себе мнение считай немалым грехом, повергай себя пред Богом, проси прощения и помощи о избавлении от оного…

Если же вы не будете подвержены искушениям и, не познавая своих немощей, будете токмо видеть свои исправления и на них полагать надежду спасения, то можно впасть в другую крайность – высокоумия и прелести неисцельной, ибо враг, когда не может кого победить страстьми и немощами, то влагает во ум высокоумие и мнение о себе, от которого впадают в прелесть и в помрачение ума …

Святая Церковь, Вселенские соборы; недопустимость «своего» взгляда на Церковь и ее учения

Вы ищете от меня советов и наставления в снискании спасения; похваляя сие ваше искание или, паче сказать, алчбу и жажду истины, и, хотя невежда, не отрекаюсь, сколько могу, предложить вам, или, паче, сколько Бог вразумит, по мере веры вашей, слово для пользы душевной; а между тем скажу вам, что немало удивляюсь: полагая, что вы довольно просвещенный в познаниях разного рода, неужели в сем, столь важном, предмете – училище веры – не имели упражнения?

Всякий христианин, отрожденный в купели святого крещения, должен непременно знать, что он стал Сын Божий по благодати и какую принял на себя обязанность, в исполнение святых Его заповедей, которые свидетельствуют его веру и любовь к Богу; в противном случае известно, что должно последовать.

Где ж и каким образом можем мы учиться правилам веры и исполнению оных? Церковь , мать наша, есть столп и утверждение истины (1 Тим.3, 15)! Вы, так как сын Церкви Православной греко-российской восточной, то и должны свято почитать и хранить ее догматы, уставы, правила и законоположения, ведущие нас к прямой цели спасения. Ибо оные установлены, по временам, святыми апостолами, святыми Вселенскими соборами и богодухновенными пастырями святой Церкви, коим в лице апостолов изрек Господь наш Иисус Христос: слушаяй вас Мене слушает, отметаяйся вас, Мене отметается: отметаяйся же Мене отметается Отца, пославшаго Мя (Лк.10, 16), и паки: а иже преслушает Церковь, буди тебе, якоже язычник и мытарь (Мф.18, 17). Почему всякому православному христианину должно повиноваться церковным учениям и постановлениям, основанным на слове Божием, ибо Сам Христос есть краеугольный камень Церкви и глава оной; и отнюдь ничего противного слову Божию не постановлено.

Но есть люди, которые сами собою полагают смысл Святому Писанию, только в противную сторону, и, снисходя своим слабостям, не только не считают нужным исполнять законоположения Церкви, но и сами устанавливают себе правила, по своему разумению , чем премного погрешают, и аще не покаются, безответны на суде Христовом обрящутся; они не рассуждают, дозволил ли кто им входить в суждения о законоположениях Церкви и даже судить самую ее. Святой апостол Павел учит, что Господь наш Иисус Христос дал Церкви своей овы убо апостолы, овы же убо пророки, овы же благовестники, овы же пастыри и учители (Еф.4, 11) и в другом месте: како проповедят, аще не послании будут (Рим.10, 15).

Святая Церковь, когда нужно было сделать какое законоположение касательно веры догматов и прочих постановлений, повелением благочестивых царей по временам созывала Вселенские соборы из патриархов и епископов и прочих церковных пастырей и учителей православных; и, рассуждая о нужных вещах, низлагали возникавшие ереси и утверждали правила для содержания оных в единстве повсеместно; на которых Соборах Сам Дух Святой действовал к утверждению в правоверии; и учение нашей Православной восточной Церкви, так как еще древле исследовано правильно и благочестиво, определено и утверждено святыми Вселенскими соборами. Прибавлять к ним или отнимать от них что-либо – непозволительно; наш долг есть свято почитать и повиноваться уставам Церкви, как и выше сказано; а в случае неисполнения и преступления их, по немощи ли, по нерадению или по заблуждению, должны сознавать себя преступниками, каяться в оном, смиряться и исправляться, на которые действия призрит Господь, и простит в грехе, и подаст Свою помощь к исполнению; а не опровергать оные и считать излишними или ненужными , думая сим сбросить оковы с совести, отягощающей их за преступления. Но обманутся бедные!

Может быть, скажет кто, что правила и постановления Церкви не есть заповедь Божия; а разве оное не есть заповедь Божия: повеление слушать Церковь и ее пастырей? Без сего же сколько произошло там заблуждений и ересей: кто как разумел, тот так и постановлял, отделяясь от единости Церкви. Но мы , оставляя других, не внимая их учению, не приемля на себя суда, а предоставляя оный Богу нашему Иисусу Христу, должны обращаться к себе и, находясь в Православной Церкви, на основании ее учения созидать спасение свое исполнением заповедей Господних; видя же свою немощь, просить молитвою помощи от Бога , но молитвою смиренною, мытаревою, а не фарисейскою, и иметь всегдашнее самоукорение в сердце, иметь также благорастворенное сердце к милованию и состраданию ближним, помогать в их нуждах, снисходить в немощах, прощать оскорбивших нас; и, ежели и случится что сделать по воле Божией, не приписывать себе, а помощи Божией; паче же помнить свои грехи, с надеждою на милосердие Божие, что ведет нас к смирению и восполняет наши недостатки пред милосердным Господом, смирившим Себя даже до рабия образа.

Примите сие малое начертание, и ежели оно принесет плод и найдете в нем пользу и средство к приобретению живой веры и успокоению вашего сердца, то воздайте благодарение премилосердому Господу, хотящему всем спастися и в разум истины приити.

Святое Писание

Читая духовные книги, прилагайте более к себе, а не к другим в них написанное, а иначе вместо того, чтобы приложить пластырь к своим язвам, налагаете вредный яд.

Читайте не для любознательности, а для научения благочестию и познания своей немощи, а от сего к смирению приходите.

Читайте книги со смирением, и Господь просветит сердца ваши.

Скорби, искушения, болезни

«Для чего нужны скорби ?» — «Я полагаю: или к наказанию за прежние наши прегрешения, ибо, по слову святого апостола: здесь наказываемся, чтобы не быть с миром осужденными (1 Кор.11, 32), или к испытанию нашей веры и надежды на Господа, или, наконец, да не, без скорбей бывшее, впадем в другие какие-либо грехи».

Во всяком месте предлежит нам исполнение заповедей Божиих, которое сопряжено со скорбию. Бегать скорби – бегать спасения .

Когда воззрим на неповинно страдавшего Господа нашего Иисуса Христа, претерпевшего укоризны, досады, оплевание, биение, бесчестие, поругание, распятие, тернов венец, прободение ребра, пронзения рук и ног пречистых, — увидим, что суть наши скорби, причиняемые обидами и презрениями. А ведь Он нам оставил образ, да последуем стопам Его (1 Пет.2, 21), и хотя не вполне, но отчасти приобщаемся страстям Его, когда доблестно и безропотно терпим посылаемые Им нам скорби.

Без Божьей воли скорби не посылаются: они нужны нам для того, чтобы нас искусить, яко злато в горниле. И вы, как человек, имеете свои какие-нибудь немощи, а скорбями все это очищается; только благодарите Премилосердного Господа, имеющего о вас таковое отеческое попечение и любовь, ибо посылаются скорби к очищению, однако не попускает до конца и ниспасть в изнеможение.

Искушениями скорбей и болезней вы очищаетесь от скверны греховной. А когда бы не было скорбей, то страсти сильнее бы на нас действовали, не токмо до изнеможения; за здешние же скорби Господь удостоит вас в будущем веке блаженного наслаждения…

Смело могу вам сказать, что находитесь на пути спасительном, когда посещают вас скорби. Всякому христианину предлежит крест, и каждому – своего рода…

Смирение

Мнение ваше о себе, что вы – погибшая овча , не должно повергать вас в отчаяние; …потрудитесь прочитать, и, может быть, чувство ваше возбудится к надежде на милосердие Божие и на заслуги Спасителя нашего, Господа Иисуса Христа, Который снисшел с небес обрести заблудшее овча (см.: Лк.15, 4-6), и сыскать погибшую драхму (см.: Лк.15, 8-9), и не праведников, но грешников призвать на покаяние (Мф.9, 13).

Чувство, смущающее вас, познавайте, что есть брань вражия: пусть вы не видите в себе ничего доброго, но находитесь в греховном плену; сие должно вас смирять, а вы вместо того смущаетесь, в коем (т. е. в смущении) невозможно иметь чувства раскаяния. Ежели ж вы, избавившись грехов, станете на правый путь добродетелей, то и в таком случае, ежели не будете иметь смирения, а думать о себе нечто и обнадеживаться чрез свои дела (что также есть сеть вражия, десными и шуими борющая), то также спокойствия не сыщите. И сколько могу заметить, в вашем устроении враг имеет сильный к вам приступ: возносит до небес и низводит до бездн. А это и есть вид духовной гордости, и самое отчаяние есть плод оной: потому-то и попущаемся падать, что не имеем смирения. К успокоению вашему потребно смирение и благонадежие; на смирение призирает Господь и ниспосылает Свою милость.

Вижу из письма вашего, что вы скорбите за бесплодие ваше душевное, и что при всех как внешних обеспечениях, так и при внутренних дарованиях, — какой-то мрак тяготеет над всем этим. Сколько могу понимать, это есть немощь ваша; да смиримся! Это-то от нас и ищется, оно и доставляет мир и спокойствие, при самых даже недостатках наших, вящще повергаемся во глубину смиренномудрия, и не мним, что можем сами собою что исправить. Помните, что вы еще страстны и далеко до безстрастия, требуем на всяк день покаяния и понуждения себя ко благому…

…Описываете разные ваши смущения, происходящие по хозяйству и по недостаткам от неурожая хлеба происходящим. Вы, …, чрез сии случаи впадая в ярость, понимаете, что это происходит от самолюбия, и, не быв в состоянии бороться или каяться, впадаете в малодушие и уныние. А это тоже есть от самолюбия или духовной гордости: вы, не видя в себе исправления, падаете духом и унываете ; а надобно бы , видя свою нищету в духовном делании и в неисполнении заповедей, смириться и приносить покаяние. Тогда милость Божия посетит вас и дарует вам успокоение: Бог на смиренныя призирает (Пс.112, 16).

…А смущаться не советую: оное не только не принесет пользы, но и великий вред причинит духовному вашему устроению. Во всяком неисправлении укорите себя мысленно, и уже само собою смущение не будет вас беспокоить, а родится смирение и покаяние. Да вразумит вас Господь, укрепит и поможет идти путем заповедей Его со смирением; и да исправит дела ваши по святой Его воле; а вы со смирением повинуйтеся всеблагому Его промыслу, аще и наказующему, но любящему вас: Егоже бо любит Господь, наказует; биет же всякаго сына, егоже приемлет (Евр.12, 6). О всем благодарите Его!

…Усматриваю из вашего устроения главное то, что вы не имеете душевного мира и спокойствия, при всех ваших мнимых высоких исправлениях ; что самое вас и понудило иметь ко мне соотношение. Высокими исправлениями я почитаю любовь Божию, о коей вы неоднократно упоминаете, что любите Бога, и ее с таким уверением: «Столь люблю Бога, что и описать не могу всего чувства». Но вы забыли то, чтолюбовь есть верх совершенства и приобретается исполнением всех заповедей Господних, о чем Господь наш Иисус Христос научает: Любяй Мя заповеди Мои соблюдает, а не любяй Мя заповедей Моих не соблюдает (Ин.14; 21, 24). А святой апостол Павел описал нам свойства любви: «Любы долготерпит, милосердствует, любы не завидит, любы не превозносится, не гордится, не безчинствует, не ищет своих си, не раздражается, не мыслит зла, не радуется о неправде, радуется же о истине; вся любит, всему веру емлет, вся уповает, вся терпит. Любы николиже отпадает» (1 Кор.13, 4-8). Ежели же вы скажете, что свойства сии относятся к любви до людей, а я Бога люблю; но сему нельзя статься, чтобы без любви человеческой могли мы любить Бога! Свидетельствует о сем святый апостол Иоанн Богослов: Аще кто речет, яко люблю Бога, а брата своего ненавидит, ложь есть: ибо не любяй брата своего, егоже виде, Бога, Егоже не виде, како может любити? И сию заповедь имамы от Него, да любяй Бога любит и брата своего (1 Ин.4, 20). Еще есть в числе заповедей Господних и сия: Егда сотворите вся повеленная вам, глаголите, яко раби неключими есмы: яко, еже должни бехом сотворити, сотворихом (Лк.17, 10).

Это есть смирение, без коего наши добродетели не могут быть Богу угодны. Но и любовь имеет с ним весьма тесный союз, так что одно без другого быть не могут. В вашем же устроении видны страх, сомнение и смущение, которых не могло быть при благоухании любви смирения, ибо Господь заповедает нам: Научитеся от Меня, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим (Мф.11, 29). Хотя и никто не похвалится быть безгрешным, и самые апостолы сознавали себя таковыми; св.апостол Павел: Господь пришел грешники спасти, от нихже первый есмь аз (1 Тим.1, 15). Такожде и св. Петр всегда памятовал свой грех; и многие проходящие духовную жизнь, даже и святые, почитали себя грешными, но не смущались, потому что они не полагали спасения своего в своих добродетелях, но в заслугах и в милосердии Господа нашего Иисуса Христа. Вы считаете себя и грешною и видите свои добродетели, но смущаетесь духом, и все это составляет темный в вас хаос, препятствующий быть в вас свету рассуждения.

Святые отцы чем выше были жизнию, тем более себя унижали и смиряли; а смирение еще более привлекало к ним Божию благодать и дарования. Смирение есть одно непреоборимое оружие против всех козней вражиих, но достижение до оного не безтрудно…

Вам хочется не только быть хорошею и ничего не иметь худого, но и видеть себя таковою. Желание похвально, а чтобы видеть свои добрые качества, это уже есть пища самолюбию. Да хоть бы мы все повеленное сотворили – все должны считать себя неключимыми рабами, а мы, и во всем быв неисправны, не имеем в мыслях себя таковыми, а потому и смущаемся, вместо того чтобы смириться. Потому нам Бог и не подает силы к исполнению, чтобы мы не возносились, а смирялись и приобрели бы залог смирения.

Старайся во всех случаях иметь смирение… а когда увидишь какую-либо брань, преодолевающую тебя, то знай, что ее предварила гордость, и скорей прибегай к сердечному самоукорению и слову: прости .

Как можно более опасайтесь увлекаться мнением о своем исправлении. За это бываем оставляемы помощию Божиею, потому-то и падаем при нашествии искушений со стороны ближних, делающих нам неприятности; и помните, что это бывает смотрением Божиим к познанию нашей немощи, — дабы мы смирились…

Желаю вам умудряться в духовных бранях, познавать козни вражии и более всего смиряться; оно (смирение) есть сильнейшее оружие против врага и его стрел . Да укрепит вас Господь на брани сей и да увенчает в день он, а теперь не ищите в себе воздаяний; смиренный не видит себя того достойным, а пред Богом велик. Святые имели себя хуже всей твари в своих помыслах, а Бог их прославил…

А в том, что вы, сознавая свою неправость, пред другими стараетесь оправдаться и доходите до раздражительности, сами находите, что происходит (сие) от неимения смирения; а потому и должно стараться о снискании сего великого сокровища – смирения, которое доставляет нам всегда успокоение.

Что вы стараетесь замечать за собою недостатки нравственные, — это доставляет вам помощь к приобретению смирения, и вперед – остережения от оных…

Спасение для мирян

…Вы же не можете, в мире живши и имевши детей, так себя поставить, чтобы ничего не иметь и все раздать: но надобно наблюдать благоразумную середину, — не уклоняться от мира и не пристращаться к нему.

Как приблизить себя к Богу (одной молитвы не достаточно)

Из действий ваших вижу, что вы имеете желание приблизить себя к Богу и получить спасение. В этом состоит весь долг каждого христианина; но сие совершается через исполнение заповедей Божиих, которые состоят все в любви к Богу и ближнему и простираются до влюбления врагов. Читайте Евангелие, там найдете путь, истину и живот; сохраняйте православную веру и уставы святой Церкви, поучайтесь в писаниях церковных пастырей, и учителей и соображайте жизнь свою по их учениям; но одни правила молитвенные не могут нам принести пользы.

Я не осуждаю ваших правил, о которых вы пишите, и представляю на волю вашу продолжать оные, но советую стараться сколько можно обращать внимание ваше на дела любви к ближним: в отношении к матушке вашей, супругу и детям; пещись о воспитании их в православной вере и доброй нравственности, — к подчиненным вам людям и ко всем ближним. Святой апостол Павел, исчисляя разные виды добродетелей и подвигов самоотвержения, говорит: аще сотворю сие и сие, любве же не имам, ни кая польза ми есть (см.: 1 Кор.).

Я заметил, что вы в правиле молитвенном ищете духовных услаждений ; они хотя и приятны, но весьма опасны и обольстительны. Человек, находясь в сем положении, думает, что он упоен любовию Божиею, — и токмо увлекается мнением ; и когда оное со временем умножится, тогда вместо утешения лишается спокойствия, ибо в том только и полагает найти спасение, когда имеет утешения, а при лишении оных смущается и не имеет покоя; а надобно молиться смиренно, не ища утешений, чувствуя свою греховность и опасаясь обольщения . Хотя бы и сухость случалась, не отступать от молитвы, считая себя недостойным утешения, по слову святых отцов: кто не помышляет себе грешна, молитва его несть благоприятна пред Богом, а Он, видя и при сухости усердие и смирение в молитве, примет оное. Когда же послать кому утешение, то есть кому оно будет безвредно, это состоит в Его святой воле и всеведении, ибо это есть дарование Божие, а не наше тщание.

Многие, получивши сей дар, вместо смирения пришли в высокоумие, думая, что они уже обогатились, и после доходили до бедственного душевного положения, лишаясь спокойствия; потому Господь и не дает сего чувства, пока человек не смирит себя совершенно.

Смиренный уже не падает высокоумием и хранит дар смирением.

Итак, советую вам, ни в посещении утешением не возвышаться, но обращать мысли на грехи свои; ни в сухости не смущаться, но веровать, что Господь примет ваше усердие.

Однако ж не одна молитва нужна для нашего спасения, но и дела любви , как и выше написал, о чем и надобно просить Господа, да подаст нам Свою помощь, а в случае не исправления, приносить покаяние; да хотя бы и все повеленное сотворили, должны считать себя неключимыми рабами, по заповеди Господней (см.: Лк.17, 10). Постановление Церкви касательно постов и законоположений мы обязаны исполнять , по заповеди Господней: аще кто преслушает Церковь, да будет тебе, яко язычник и мытарь (Мф.18, 17). И по учению святого апостола: Церковь есть столп и утверждение истины (1 Тим.3, 15). И паки, по заповеди Господней апостолам, — а в них и преемникам их, пастырям церковным: слушаяй вас, Мене слушает, и отметаяйся вас, Мене отметается, отметаяйся же Мене, отметается пославшаго Мя (Лк.10, 16).

Многие, хотя и знают сию истину, но боятся мира, что за исполнение сего осудит их и посмеется; но и против сего есть заповедь Господня: иже бо аще постыдится Мене и Моих словес в роде сем прелюбодейнем и грешнем, и Сын человеческий постыдится его пред ангелы Своими (Лк.9, 26).

В случае же предлежащей какой-либо необходимой нужды к нарушению в чем-либо церковных постановлений, от немощи или от чего другого, то с сокрушением сердца и болезнованием о сем надобно приносить покаяние пред Господом и смиряться, а не думать, что это ничего не значит; ибо это есть сугубый грех.

А о том, что вы налагали на себя пост, хлеб и воду, и не исполнили, советую не смущаться, ибо оное обещание ваше не имело рассуждения и выше силы вашей было предпринято, а Бог выше меры от нас не требует.

Страсти. Гнев и раздражительность

Не в том только состоит дело спасения, что сходить в церковь да сесть за пяльцы, а надобно смотреть за сердцем своим и истреблять страсти: гордость, самолюбие, тщеславие, гнев, ярость, злобу, обжорство, похоть плоти и прочее; в том-то и состоит наша духовная брань – противиться страстям, истреблять их помощию Божиею.

…Подвизайтесь против страстей. Брань не отдышна, ужасна и свирепа с ними и с невидимыми врагами. Смирение же их побеждает.

Вы пишите, что примирились с мыслию, что до конца жизни придется вести войну с своими собственными страстями. Да, это необходимо, и святые отцы, пока достигли безстрастия и совершенного мира, все имели сию борьбу; чрез это мы познаем свою немощь и худое устроение и невольно должны смиряться.

Предайся воле Божией и смотри за страстями своими; их много в нас с тобою, а мы их не видим, но по временам случаи их нам будут открывать; да потребятся в век века от сердец наших, помощию Божиею и нашим тщанием и содействием носящих наше бремя.

Гнев и раздражительность

Познайте и корень гнева и ярости: он есть гордость; противоположным оному смирением исторгайте его, при помощи Бога, призирающего на смиренные.

Суета, мирской дух

Играть в карточки по светским обычаям и приличиям считается невинностию, но, духовно рассмотреть, много времени (пропадает), которое бы можно определить на гораздо полезнейшие занятия, а паче в теперешнее постное время. Конечно, трудно понести поречение (порицание) за уклонение от сего, но когда вспомним слово Божие: Аще мир вас ненавидит, ведите, яко Мене прежде вас возненавиде. Аще от мира бысте были, мир убо свое любил бы; якоже от мира несте, но Аз избрах вы от мира, сего ради ненавидит вас мир (Ин.15, 18-19), и учение апостольское: Иже бо восхощет друг быти миру, враг Божий бывает (Иак.4, 4), и что мудрование плотское вражда на Бога: закону бо Божию не покаряется, ниже бо может (Рим.8, 7), тогда удобнее будем искать уклонения от мира.

Тщеславие

Тщеславие и гордость – одной закваски. Различие же оных такое: тщеславие побуждает выказывать свое благочестие или свой ум, дорожит мнением людей, любит похвалу, склонно к человекоугодию, боится ложного стыда человеческого и тому подобное. Гордость же обнаруживает себя порывами гнева, смущением, осуждением и уничижением ближних, надымая душу самомнением и возношением о своих делах… Плод гордости – падение мужей и духовных…

Краткое жизнеописание старца Макария Оптинского

Старец Макарий, в миру Михаил Иванов, родился 20 ноября 1788 года, в Орловской губернии, в дворянской семье. После смерти отца в 1806 г. Михаил принял на себя заботу о родовом имении и стал заниматься хозяйством. 6 октября 1810 г. Михаил отправился на богомолье в Площанскую Богородицкую пустынь, находившуюся в 40 верстах от имения. Монастырь и сами иноки произвели на юношу столь сильное впечатление, что он решил больше не возвращаться домой. Уведомив о том семью, он вскоре был пострижен в рясофор с именем Мелхиседек, а через пять лет принял монашеский постриг и получил новое имя – Макарий. В 1828 г. он познакомился с иеромонахом Леонидом (в схиме Львом), и вскоре встал под его руководство. С 1834 г. прп. Макарий стал подвизаться в Оптиной Пустыни, где после смерти прп. Льва (1841 г.) принял крест старческого служения. Вплоть до своей кончины, последовавшей 7 сентября 1860 г., прп. Макарий неустанно трудился на пользу братии и во славу Божию. При нем в Оптиной были построены новые каменные ворота с колокольней и братский корпус. Старец начал издание творений святых Отцов, объединившее лучшие духовные и интеллектуальные силы России.

Источники

Макарий Оптинский (в миру - Михаил Николаевич Иванов), преподобный оптинский старец (20.11/3.12.1788 - 7/20.09.1860).

Родился в семье орловских дворян, рос тихим, болезненным мальчиком. Любил книги, музыку, уединение. Он рано лишился матери, которая любила его и выделяла среди других детей: “Чувствует мое сердце, что из этого ребенка выйдет что-то необыкновенное”.

В 1810 Михаил отправился на богомолье в Площанскую Богородицкую пустынь и в мир уже не вернулся. В этой пустыни прп. Макарий встретился со старцем Афанасием, учеником старца Паисия (Величковского), и обрел в его лице чуткого духовного наставника. Как ближайший ученик прп. Паисия, старец Афанасий занимался исследованием и переводами святоотеческой литературы. Привезя из Молдавии много текстов, он приобщил к этому важному труду своего ученика, прп. Макария. Позднее, уже в Оптиной пустыни, куда прп. Макарий перешел в 1834, он продолжил труд, начатый его учителем.

Его духовным наставником в Оптиной стал прп. Лев, которому прп. Макарий полностью вверял свою волю, не дерзая предпринимать что-либо без его благословения. Благодаря прп. старцу Макарию были изданы собранные в Оптиной рукописи и переводы прп. Паисия (Величковского). Большую помощь в этом ему оказывали духовные чада - супруги Киреевские. Под влиянием прп. Макария возникла целая школа издателей и переводчиков духовной литературы, в которой так нуждалась православная Россия, укрепилась связь между Оптинским старчеством и русской интеллигенцией. На исповедь и благословение к прп. Макарию приезжали А.К. Толстой и А.С. Хомяков, Н.В. Гоголь и А.Н. Муравьев.

Семь лет прпп. старцы Лев и Макарий руководили духовной жизнью братии и многих тысяч людей. Известен такой случай: к прп. Макарию привели одного бесноватого, который ничего ранее о старце не знал и никогда его не видел. Бесноватый, бросившись к приближающемуся старцу с криком “Макарий идет, Макарий идет!”, ударил его по щеке. Преподобный тут же подставил другую щеку, а больной рухнул на пол без чувств. Очнулся он исцеленным. Бес не смог перенести великого смирения старца.

Даровал Господь прп. Макарию и дар духовного рассуждения. Каждому приходящему к нему на откровение своей совести он подавал врачевство, приличное немощи. Его смиренное слово было и словом действенным, словом со властию, ибо оно заставляло повиноваться и верить неверующего. Смирение проявлялось во внешности преподобного, в виде его одежды, в каждом движении. Лицо его было светло от постоянной Иисусовой молитвы, творимой им, оно сияло духовной радостью и любовью к ближнему.

Макарий Оптинский (в миру Иванов Михаил Николаевич), преподобный оптинский старец (20.11.1788-7.09.1860).

Родился в семье орловских дворян, рос тихим, болезненным мальчиком. Любил книги, музыку, уединение. Он рано лишился матери, которая любила его и выделяла среди др. детей: «Чувствует мое сердце, что из этого ребенка выйдет что-то необыкновенное».

В 1810 Михаил отправился на богомолье в Площанскую Богородицкую пустынь и в мир уже не вернулся. В этой пустыни прп. Макарий встретился со старцем Афанасием, учеником старца Паисия (Величковского), и обрел в его лице чуткого духовного наставника. Как ближайший ученик прп. Паисия, старец Афанасий занимался исследованием и переводами святоотеческой литературы. Привезя из Молдавии много текстов, он приобщил к этому важному труду своего ученика, прп. Макария. Позднее, уже в Оптиной Пустыни, куда прп. Макарий перешел в 1834, он продолжил труд, начатый его учителем.

Его духовным наставником в Оптиной стал прп. Лев, которому прп. Макарий полностью вверял свою волю, не дерзая предпринимать что-либо без его благословения. Благодаря прп. старцу Макарию были изданы собранные в Оптиной рукописи и переводы прп. Паисия (Величковского). Большую помощь в этом ему оказывали духовные чада - супруги Киреевские. Под влиянием прп. Макария возникла школа издателей и переводчиков духовной литературы, в которой так нуждалась православная Россия, укрепилась связь между оптинским старчеством и русской интеллигенцией. На исповедь и благословение к прп. Макарию приезжали А. К. Толстой и А. С. Хомяков, Н. В. Гоголь и А. Н. Муравьев.

Семь лет прпп. старцы Лев и Макарий руководили духовной жизнью братии и многих тысяч людей. Известен такой случай: к прп. Макарию привели одного бесноватого, который ничего ранее о старце не знал и никогда его не видел. Бесноватый, бросившись к приближающемуся старцу с криком «Макарий идет, Макарий идет!», ударил его по щеке. Преподобный тут же подставил др. щеку, а больной рухнул на пол без чувств. Очнулся он исцеленным. Бес не смог перенести великого смирения старца.

Даровал Господь прп. Макарию и дар духовного рассуждения. Каждому приходящему к нему на откровение своей совести он подавал лечение от болезней, приличное немощи. Его смиренное слово было и словом действенным, словом со властию, ибо оно заставляло повиноваться и верить неверующего. Смирение проявлялось во внешности преподобного, в виде его одежды, в каждом движении. Лицо его было светло от постоянной Иисусовой молитвы, творимой им, оно сияло духовной радостью и любовью к ближнему.

Характерной добродетелью старца Макария было смирение. Оно выражалось в каждом слове его, во всяком движении. Это же глубокое смирение давало ему и мирность духа. «Слава Богу, – говорил он, узнавая, что кто-нибудь злословит его, – он один только и уразумел обо мне правильно: вы прельщаетесь, считая меня нечто быти. А его мне слова – духовные щетки, стирающие мою духовную нечистоту». Некоторыми чертами своего характера он напоминает св. Тихона Задонского: та же простота, то же отсутствие духовной гордости. Старец всегда предупреждал от неуместного рвения, уверяя, что в нем кроется много гордыни и самолюбования. Одной девице, решившей уйти в монастырь и желавшей дома вести нищенский образ жизни, он написал: «Ты просишь у матери своей обставить жизнь твою дома возможно проще. Но, по мнению святых отцов, мы должны стать губителями не наших телес, но наших страстей. Вновь предостерегаю тебя от этой опасности: не вбивай себе в голову, что вдруг сразу сделаешься святой. Берегись! Ты спрашиваешь меня о молитве. Во время молитвы надо иметь большое смирение, а оно рождается от уничтожения собственной воли и преувеличенного мнения о себе самом. Береги себя от исключительно “умной” молитвы: ты на нее еще не способа и впадешь в мечтание. Молись просто. Дающий дар молитвы тому, кто молится, даст и тебе молитву чистую, умную, если только ты смиришься искренно и сознаешься в грехе: только так душа будет сокрушенной и сердце смиренным…» И вновь к той же: «Ты берешься за вещи, которые тебе не по плечу. О том, что нужно смирять свои помыслы, тебе и в голову не приходит… Если во всем, что ты предпринимаешь, ты не находишь никакой духовной пользы, значит ясно, что в тебе нет смирения. Ты занимаешься лишь внешними вещами и не помышляешь об искоренении страстей. Вот почему тебе необходимо посоветоваться с ближайшим духовником и смирить собственную волю и твою гордость…» Или еще: «Ты продолжаешь стремиться к наивысшим достижениям духовной жизни и к ее правилам, до которых ты еще не доросла. Ты должна лишь следовать по смиренному пути, как и все другие, и жить без внутреннего смущения. Не давай себе впасть в душевное смятение, когда совершишь оплошность или ошибку, но сойди до самой глубины смирения и вновь поднимись через раскаяние…»

До самой кончины старец сохранил врожденную живость, делавшую его крайне подвижным и на всякое благое дело скоро уготованным. Память у него была изумительная и очевидно промыслительно дарованная для вспоможения в деле служения ближним. Если раз кто бывал у него на исповеди или откровении, он помнил все главные обстоятельства до него касающиеся. Можно себе представить радость какой-нибудь бедной старухи, которая, придя всего второй раз в жизни к старцу, бывала встречаема от него приветствием вроде следующего: «а, здравствуй, Дарья! Что детки, здоровы ли? Как Иринушка твоя поживает, ведь она, кажется, у тебя уж три года будет, как отдана замуж?» И вот, изумленная таким неожиданным вниманием и памятованием о ней святого старца, старушка уже и забыла вполовину то горе, которое привело ее в обитель, а вместе исчезала робость, с которой она шла к старцу, и она легко и свободно высказывает ему свою душу, черпая утешение в словах богоглаголивых уст его… Во всех телесных добродетелях и деланиях старец держался среднего нападательного, т. н. святыми отцами, царского пути, удаляясь всемерно крайностей… Прикрывая воздержание смирением, старец касался всего предложенного на трапезе, но не съедал и трети обыкновенной порции…

Он любил животных и проявлял к ним сострадание. Зимою заботился о птицах. Ежедневно насыпал конопляных зерен на особую за окном полочку. Множество синичек, коноплянок и маленьких серых дятлов пользовалось его добротой. Он следил, чтобы более крупные птицы, как сойки, не обижали маленьких. А т. к. сойки поедали всю порцию др. птичек, он стал ссыпать зерна в стеклянную банку, куда синички могли легко за ними влетать…

Старец ежедневно вставал на утреннее правило по звону монастырского колокола, т. е. в 2 час., а если с вечера дольше обыкновенного просидит за письмами, или чувствует себя нездоровым, то не позже 3 час., и сам, выходя в коридор, будил на правило своих келейников. Утреннее правило его состояло из чтения утренних молитв, 12 псалмов, первого часа, дневного Богородичного канона и акафиста Божией Матери, причем ирмосы пел сам; затем келейники уходили, и старец оставался один с Богом. В 6 час. старец призывал опять келейников для чтения «часов и изобразительных». После сего выпивал чашку или 2 чая и принимался за письмо или книгу. С этого времени келия его была открыта для всех имевших до него какую-либо вещественную или духовную нужду… После трапезы запирался на полчаса, много на час… затем снова начинался прием посетителей, толпами идущих к нему…

По временам старец приходил в состояние духовного восторга, особенно при размышлении и беседе о неизреченных судьбах Промысла Божия, Его великой и присносущной силе и Божестве; тогда запевал одну из своих любимых церковных песен, как напр.: «Приидите, людие, Триипостасному Божеству поклонимся…», или один из догматиков, в коих воспевается неизреченное и недоуменное таинство воплощения и послужившая оному чистая Матерь Еммануилова… А иногда, выйдя из келии с костылем в руках, прохаживался по скитским дорожкам и, переходя от цветка к цветку, молча погружался в созерцание премудрости Творца от творений познаваемого».

Через старца Макария началось сближение с Оптиной Пустынью представителей русской науки и литературы, случай, единственный в истории послепетровской России. Произошло это благодаря изданию рукописей о. Паисия Величковского и др. духовных трудов, предпринятому старцем Макарием при сотрудничестве некоторых учеников и духовных детей, среди которых надо отметить прежде всего философа и основоположника славянофильства И. В. Киреевского и его жену. Живя в имении недалеко от Оптиной Пустыни, супруги Киреевские часто навещали старца и стали его духовными детьми. Оба также почитали старца Паисия, вели о нем беседы со старцем Макарием, сожалея, что эти драгоценные рукописи остаются в большинстве своем «под спудом». Так зародилась у них мысль об их издании. Задумав это большое дело, они решили прежде всего известить об этом Московского митр. Филарета и спросить у него совета и благословения. Митрополит отнесся очень сочувственно, дал свое благословение и обещал помощь и поддержку. Было решено начать с издательства жизнеописания о. Величковского, составленного его учениками, а также его писем.

В тот же день, когда состоялось это решение, старец Макарий написал первые страницы предисловия к изданию. Так было положено начало делу издательства духовных трудов, в котором, кроме Киреевских, принимали близкое участие профессора Шевырев и прот. Голубинский (исполнявший одновременно и должность цензора издания), ректор Духовной академии Горский и др. Печатание 1-го тома началось в 1846, а в янв. 1847 книга уже вышла из печати. Последовали др. издания. Так были напечатаны: «Устав» Нила Сорского, «Писания» прпп. Варсануфия и Иоанна, прп. Исаака Сирина, «Двенадцать слов» Симеона Нового Богослова, «Оглашения» св. Феодора Студита, «Толкование на молитву “Отче наш”» прп. Максима Исповедника и проч.

Работа старца Макария заключалась в подготовке к печати славянских переводов, или снабжая их пояснительными примечаниями, или же переводя их на русский язык. Перегруженный и без того, он принялся за эту деятельность с изумительным рвением. Он жертвовал для нее своим кратким отдыхом и, не отказываясь от обычных трудов своих, руководил группой сотрудников, которые, кроме греческого языка и латыни, были сведущи в богословии и получили университетское образование. Мы здесь встречаем имена Амвросия Гренкова (будущего знаменитого старца), о. Леонида Кавелина (впоследствии наместника Троице-Сергиевой лавры), о. Ювеналия Половцева (впоследствии архиепископа Литовского) и др.

Эта новая деятельность, кроме непосредственной цели – распространения среди русского народа святоотеческих духовных ценностей – имела последствием то, что ученый русский мир обратил внимание на Оптину Пустынь. Литературные и ученые занятия помогли воспитать у монахов вкус, мышление и речь, что позволило людям с высшим образованием войти в сношения с монахами, без боязни быть непонятыми или непринятыми. Они находили в Оптиной Пустыне знакомую культурную почву, познавая жизнь и нравы монашества, которые, будучи в течение восьми веков единственным образцом духовной деятельности, просвещали русский народ, были его идеалом и светочем.

Использованы материалы сайта Большая энциклопедия русского народа -

Даже не имеющий совершенно никакого отношения к религии, а именно – православию, человек вряд ли не слышал хотя бы раз в жизни об Оптиной пустыни. Этот мужской монастырь расположен в Калужской области, близ города Козельска. Возраст обители насчитывает более шести столетий. Введенская Оптина пустынь была основана в конце XIV-го века преподобным Макарием, в прошлом – разбойником, раскаявшимся в своих грехах. Однако история обители связана также и с другим человеком, носившем такое же имя – преподобным Макарием Оптинским. Церковь вспоминает его ежегодно 20 сентября, и именно ему посвящена данная статья.

Детство и юность преподобного

Святой Макарий родился в семье орловских дворян 20 ноября 1788 года. Мирское имя его звучало как Михаил Николаевич Иванов. Происходил преподобный из рода не только благородного, но и благочестивого. Прадед его Иоанн был монахом. Бабушка всю жизнь занималась благотворительностью. Отец подвижника служил коллежским ассесором. Семья преподобного отличалась хорошим достатком, но не кичилась этим.

Михаил был старшим сыном у своих родителей. Его нарекли в честь святого Михаила, князя Тверского. С ранних лет мальчик отличался тихим, спокойным характером, добротой сердца. Будучи еще совсем ребенком, он вместе с родителями часто посещал монастырь, находившийся неподалеку от родового имения Ивановых. Семья дружила с архимандритом Феофаном, настоятелем обители.

В десятилетнем возрасте Михаил потерял мать – она скончалась от туберкулеза. После случившегося отец семейства вместе с детьми переселился в свое имение в селе Щепятино, а еще через некоторое время – город Карачев, к родной сестре своей Дарье Передельской. Женщина эта приняла участие в жизни племянников-сирот.

Для получения образования Михаила отец отдал в городское приходское училище. После юноша поступил на работу бухгалтером в Льговское уездное казначейство. Ему тогда было всего 14 лет, но уже тогда отрок проявлял массу прекрасных качеств: кротость, усердие, набожность, целомудрие. Вместо игр предпочитал он занятия рукоделием и чтение книг.

Спустя несколько лет Михаил получил должность начальника стола счетной экспедиции в Курске. Руководителем его оказался Николай Михайлович Ленивцев, который быстро расположился к прилежному работнику. Благодаря этому человеку Михаил, часто посещавший дом начальника, получил возможность продолжить свои творческие занятия, которые в то время составляли в основном литература и музыка.

Через год умер отец Михаила, и родовое имение в результате семейного совета перешло в управление к старшему сыну. Будущий подвижник ушел в отставку и переехал в деревню. Однако управляющего из Михаила не вышло: будучи человеком кротким и скромным по натуре, он не умел пресечь воровство работников и наказать провинившихся за халатность. Зато соседи любили молодого барина за его доброту.

Так пролетело два года. Все больше Михаила стали интересовать вопросы, касающиеся спасения души. Родные попытались устроить его семейную жизнь, но когда нашли подходящую невесту, та стала медлить с ответом, что помогло Михаилу принять окончательное решение посвятить себя служению Господу.

Монашеская жизнь

В 1810 году будущий подвижник отправился на богомолье в Площанскую пустынь. Там он познакомился с учеником Паисия Величковского - старцем Афанасием. Последний впоследствии стал духовным наставником Михаила. Главным занятием старца являлось осуществление переводов и изучение святоотеческих трудов. К этому делу Афанасий приобщил своего ученика.

В 1834 году преподобный Макарий ушел в Оптину пустынь. Но и там он продолжил дело, объединявшее его со своим духовным отцом. Правда, здесь подвижник обрел нового наставника в лице преподобного Льва. Он доверял старцу этому беззаветно и на любое дело просил благословения. В Оптиной пустыни преподобный Макарий организовал школу издателей и переводчиков духовной литературы. В числе первых им были изданы переводы преподобного старца Паисия и рукописи, собранные в самой Оптиной пустыни. Большую поддержку в указанном деле Макарию оказывали его духовные чуда – супружеская пара Киреевских. Сильная духовная связь установилась между преподобным и представителями русской интеллигенции. Есть исторические данные, подтверждающие тот факт, что к святому Макарию приезжали на исповедь такие известные отечественные писатели, как Н.В. Гоголь, А.К. Толстой и другие.

Преподобные Лев и ученик его Макарий руководили совместно духовной жизнью братии монастыря, послушников и паломников в течение семи долгих лет. За эти годы благочестие и добрые черты натуры подвижника только укреплялись и возрастали. Никому из приходящих преподобный не отказывал в помощи. Он лечил словом духовным, наставлением, обращал на путь истинный заблудившихся и в веру христианскую безмерно далеких от Бога людей. Макарий беспрестанно творил Иисусову молитву, отчего лицо его светилось как бы изнутри неисчерпаемой любовью к ближнему, духовной радостью и добросердечием. На всех и каждого находил он время. Часто Макарий помогал бедным, но не выставлял напоказ собственную благотворительность, поскольку занимался этим по зову души, искреннее. Преподобный исправно посещал все богослужения, творимые в храме монастыря, однако сам служб не совершал, так как не владел достаточно хорошей дикцией от природы. Согласно воспоминаниям очевидцев, старец в церкви стоял в боковом приходе и весь уходил в молитву.

Преподобный Макарий слыл весьма подвижным, живым человеком. Эту свою особенность он сохранил до конца земной жизни. Проявлялась она буквально во всем: в разговоре, чтении книг, совершении пути, сборах в дорогу. В связи с этим же старец не любил, когда другие проявляли медлительность.

Кончина святого

За два года до собственной смерти подвижник принял великую схиму. До конца своих дней Макарий принимал нуждающихся людей, духовных чад, помогал им советом, наставлениями, утешал и благословлял. На исходе лета преподобный сильно занемог, и понял, что скоро отойдет в Царство Небесное. Он начал прощаться с братией монастыря. Со второй половины сентября самочувствие старца стало еще более ухудшаться. В день своей кончины преподобный Макарий причастился лежа в постели, поскольку из-за слабости не мог подняться. Однако находился старец в здравом уме, притом испытывал боговдохновенное чувство умиления. После причастия святой воздел к небу руки и трижды произнес: «Слава Тебе, Боже наш!». Спустя час, во время прочтения канона на разлучение души от тела он отошел ко Господу. Было 7 сентября (20 сентября по новому стилю) 1860 года. Всех населяющих монастырь охватила глубокая скорбь.

Макарий Оптинский ( - ), иеросхимонах , преподобный .

В миру Иванов Михаил Николаевич, родился 20 ноября года в семье орловских дворян, рос тихим, болезненным мальчиком. Любил книги, музыку, уединение. Он рано лишился матери, которая любила его и выделяла среди других детей: «Чувствует мое сердце, что из этого ребенка выйдет что-то необыкновенное».

После кончины обоих родителей Михаил, поделив наследство между братьями, оставил службу в финансовом ведомстве и поселился в своем поместье. Однако мирская жизнь его не интересовала.

Семь лет преподобные старцы Лев и Макарий руководили духовной жизнью братии и многих тысяч людей. Известен такой случай: к преподобному Макарию привели одного бесноватого, который ничего ранее о старце не знал и никогда его не видел. Бесноватый, бросившись к приближающемуся старцу с криком: «Макарий идет, Макарий идет!», ударил его по щеке. Преподобный тут же подставил другую щеку, а больной рухнул на пол без чувств. Очнулся он исцеленным. Бес не смог перенести великого смирения старца.

Даровал Господь преподобному Макарию и дар духовного рассуждения. Каждому приходящему к нему на откровение своей совести он подавал врачевство, приличное немощи. Его смиренное слово было и словом действенным, словом со властию, ибо оно заставляло повиноваться и верить неверующего. Смирение проявлялось во внешности преподобного, в виде его одежды, в каждом движении. Лицо его было светло от постоянной Иисусовой молитвы, творимой им, оно сияло духовной радостью и любовью к ближнему.