Благородный восьмеричный путь. Восьмеричный благородный путь в буддизме

Восьмеричный Путь - в буддизме суть Четвёртой Благородной Истины. Состоит из следующих частей:

МУДРОСТЬ (санскр. Prajñā; пали. Paññā)

правильное понимание (правильное воззрение) (пали. sammā-diṭṭhi?; санскр. सम्यग् दृष्टि, samyag-dṛṣṭi?)

правильное стремление (правильная решимость) (пали. sammā-saṅkappa?; санскр. सम्यक् संकल्प, samyak)

НРАВСТВЕННОСТЬ (санскр. Śīla; пали. Sīla)

правильная речь (пали. sammā-vācā?; санскр. सम्यग् वाच्, samyag vāc?;)

правильная деятельность (правильное поведение) (пали. sammā-kammanta?; санскр. सम्यक् कर्मान्त, samyak)

правильные средства к существованию (правильный образ жизни) (пали. sammā-ājīva?; санскр. सम्यग् आजीव, samyag)

КОНЦЕНТРАЦИЯ (санскр. Samadhi; пали. Samadhi)

правильное усилие (пали. sammā-vāyāma?; санскр. सम्यग् व्यायाम, samyag vyāyāma?;)

правильная осознанность (правильное направление мысли) (пали. sammā-sati?; санскр. सम्यक् स्मृति, samyak)

правильная концентрация (правильное сосредоточение) (пали. sammā-samādhi?; санскр. सम्यक् समाधि, samyak samādhi?;)

Четвертая благородная истина указывает путь (марга) к освобождению от страданий, путь, по которому следовал Будда и могут следовать другие. Руководство к следованию по этому пути - познание основных причин страдания. Указанный Буддой путь состоит из восьми ступеней, или правил, и поэтому носит название благородного «восьмеричного пути». Этот путь дает представление о буддийской морали; он открыт для всех - и монахов и непосвященных. Следующий этому благородному пути достигает следующих восьми добродетелей:

Правильное воззрение

Правильное воззрение – Так как невежество с его последствиями - заблуждениями о самом себе и мире - является коренной причиной наших страданий, то естественно, что для нравственного совершенствования нужно иметь прежде всего правильное воззрение. Правильное воззрение - это правильное понимание четырех благородных истин. Только познание этих истин, а не какие-либо теоретические размышления о природе и самом себе, помогает, согласно учению Будды, нравственному совершенствованию, ведя нас к цели нашей жизни - нирване.

Правильная решимость

Одно знание истин было бы бесполезно без решимости преобразовать жизнь в соответствии с ними. От морально совершенствующегося человека требуется поэтому отрешение от всего земного (привязанности к миру), отказ от плохих намерений и вражды к ближним. Эти три условия и представляют собой основу правильной решимости.

Правильная речь

Правильная решимость не должна оставаться лишь религиозным желанием, а должна воплощаться в действие. Правильная решимость, прежде всего, должна иметь возможность направлять и контролировать нашу речь. Результатом будет правильная речь - воздержание от лжи, клеветы, жестоких слов и фривольных разговоров.

Правильное поведение

Правильная решимость, не ограничиваясь выработкой правильной речи, должна наконец воплотиться в правильное действие, хорошее поведение. Правильное поведение заключается поэтому в отказе от неправильных действий - уничтожения живых существ, воровства, удовлетворения дурных желаний.

Правильный образ жизни

Правильный образ жизни заключается в том, что, отвергая дурную речь и плохие поступки, следует зарабатывать средства на жизнь честным путем. Необходимость этого правила вытекает из того, что для поддержания жизни нельзя прибегать к недозволенным средствам - надо сосредоточенно трудиться в соответствии с доброй решимостью.

Правильное усилие

Когда человек пытается изменить свою жизнь, руководствуясь правильными взглядами, решимостью, речью, поведением и образом жизни, его постоянно совращают с правильного пути как глубоко укоренившиеся в нем старые вредные идеи, так и постоянно приобретаемые новые идеи. Непрерывное совершенствование невозможно без постоянного стремления к освобождению от груза старых дурных мыслей, без борьбы против их появления. Поскольку ум не может оставаться пустым, его надо постоянно стремиться заполнять хорошими идеями, стараясь закрепить их в уме. Такое четырехстороннее постоянное старание называется правильным. Оно указывает, что даже далеко ушедший по пути спасения не застрахован от риска поскользнуться, и ему еще рано праздновать полную моральную победу.

Правильное направление мысли

Необходимость постоянной бдительности - таково дальнейшее развитие того правила, согласно которому ищущий должен постоянно помнить о том, что уже изучено. Он постоянно должен рассматривать тело - как тело, ощущение - как ощущение, ум - как ум, душевное состояние - как душевное состояние. Обо всем этом он не должен думать: «это - я» или «это - мое». Такой совет звучит примерно так же, как предложение думать о лопате - как о лопате. Но как бы ни казалось это смешным, все же не всегда легко воспринимать вещи такими, какими они являются на самом деле. Труднее практиковать такое направление мысли, когда ложные идеи о теле и т. п. пустили столь глубокие корни, что наше поведение, основанное на этих ложных понятиях, стало подсознательным. Если мы неправильно направляем свои мысли, то мы ведем себя так, как будто тело, ум, ощущения и умственные состояния - это нечто постоянное и всегда ценное. Отсюда появляется чувство привязанности к ним, сожаление об их утрате, и мы становимся зависимыми от них и несчастными. Но размышление о бренной, преходящей и отвратительной природе нашего чувства привязанности помогает нам освободиться от этого чувства, а также от сожаления по поводу утраты земных вещей. Это освобождение необходимо для постоянного сосредоточения мысли на истине.

В «Дигга-никайе», сутта 22. Будда дает очень подробные наставления о том, как практиковать подобное размышление. Например, рассматривая тело, надо помнить и думать о том, что оно является лишь соединением четырех элементов (земли, воды, огня и воздуха), что оно наполнено всеми видами отвратительной материи: мясом, костями, кожей, внутренностями, нечистотами, желчью, мокротой, кровью, жиром и т. д. На кладбище можно увидеть, как мертвое тело разлагается, пожирается собаками и грифами, а затем, постепенно смешиваясь с элементами материи, исчезает. Благодаря такому усиленному размышлению он может вспомнить о том, что есть тело: как оно отвратительно, тленно и преходяще! «Он отбросит все фальшивые чувства и привязанность к телу: телу своему и телу других». Простым усилением размышлений об ощущениях, уме и пагубных душевных состояниях человек освобождается от привязанности к земным вещам и печали по поводу их утраты. Окончательным результатом этого четырехстороннего напряженного размышления будет отрешенность от всех объектов, которые привязывали человека к миру.

Правильное сосредоточение

Тот, кто успешно ведет свою жизнь согласно указанным правилам и с их помощью освобождает себя от всех страстей и злобных мыслей, достоин пройти шаг за шагом четыре стадии все более и более глубокого сосредоточения, которые постепенно ведут его к конечной цели длинного и трудного пути - к прекращению страданий.

Ищущий сосредоточивает свой чистый и успокоенный ум на осмыслении и исследовании истин. На этой первой ступени глубокого созерцания он наслаждается радостью чистого мышления и покоем отрешенности от земного.

Когда достигается такое сосредоточение, вера в четырехстороннюю истину рассеивает все сомнения, и необходимость в рассуждениях и исследованиях отпадает. Так возникает вторая стадия сосредоточения, которая представляет собой радость, покой и внутреннее спокойствие, порожденные усиленным невозмутимым размышлением. Это - стадия сознания, радости и покоя.

На следующей ступени делается попытка перейти к состоянию безразличия, то есть способности отрешиться даже от радости сосредоточения. Так возникает третья, более высокая ступень сосредоточения, когда ищущий испытывает совершенную невозмутимость и освобождается от ощущения телесности. Но он еще сознает это освобождение и невозмутимость, хотя и безразличен к радости сосредоточения.

Наконец, ищущий пытается избавиться даже от этого сознания освобождения и невозмутимости и от всех чувств радости и воодушевления, которые он ранее испытывал. Тем самым он поднимается на четвертую ступень сосредоточения - в состояние совершенной невозмутимости, безразличия и самообладания, без страдания и без освобождения. Таким образом, он достигает желанной цели - прекращения всякого страдания. На этой ступени ищущий достигает архатства, или нирваны (Поттхапада сутта). Так наступают совершенная мудрость и совершенная праведность.

Буддизм - самая древняя мировая религия. Он возник в VI в. до н. э. в Индии. Основателем буддизма была реальная историческая личность - Сидхарта Гаутама (из рода Гаутама).

Серединный путь -жун дао- (санскр. мадхьяма-пратипада), срединный путь (дао). Фундаментальная категория буддизма. Понимается в нескольких значениях. В раннем буддизме была синонимом буд. религ. учения. По словам Будды, последователям дхармы (фа ) следует двигаться срединным путем, избегая двух крайностей: преследуя мирские цели, использовать религ. обряды; ради обретения освобождения изнурять свое тело и ум аскетизмом и обетами. Следуя срединным путем, достигается просветление (санскр. бодхи), умиротворение (санскр. шанти), нирвана (непань). В текстах палийского канона выступает синонимом Благородного восьмеричного пути. В буддизме махаяны понимается как непривязанность к противоположностям «да» и «нет». Срединный путь отрицает как реальное существование единичных сущностей (дхарм), так и реальное существование понимаемой букв. «пустоты» (санскр. шунья, кит. кун ). Концепция срединного пути была подробно разработана в школе мадхьямики в Индии. В сочинении Нагарджуны «Мула-мадхьямика-карики» («Чжун [гуань] лунь» - «Коренные строфы о срединном [видении]») увязывается с принципом «восьми не» (ба бу чжун дао). Цзи-цзан (V–VI вв.), систематизатор учения саньлун-цзун, продолжил разработку этой доктрины, обобщив в ней теории «двух истин» (эр ди), «пустоты», «восьми не». Применяя метод «чатушкотика» (буд. логическая тетралемма), выдвинул теорию видов срединного пути. Согласно ей, в срединном пути выделяются «одна середина/один срединный путь» (и чжун [дао]), «две середины/два срединных пути» (эр чжун [дао]), «три середины/три срединных пути» (сань чжун [дао]), «четыре середины/четыре срединных пути» (сы чжун [дао]). «Одна середина» - синоним «очищающего пути» (цзин дао), освобождающий человека от пут сансарного бытия. В этом значении существует только один срединный путь и других быть не может. «Две середины» - срединный путь «двух истин»: «срединный [путь] мирской истины» (ши ди чжун [дао]) и «срединный [путь] подлинной истины» (чжэнь ди чжун [дао]). «Срединный [путь] мирской истины» - это проповедь будд и бодхисаттв, обращенная к простым людям и ориентированная на их неодинаковые способности. «Срединный [путь] подлинной истины» не имеет изъянов односторонности и соотносится со вторым видом «двух истин». «Три середины» включают в себя «срединный [путь] мирской истины» (ши ди чжун [дао]), «срединный [путь] подлинной истины» (чжэнь ди чжун [дао]) и «срединный [путь] отрицания и подлинной и мирской истин» (фэй чжэнь фэй су чжун [дао]). Он соотносится с третьим видом «двух истин». «Четыре середины» содержат: 1) «середину противопоставления противоположностей» (дуй пянь чжун); 2) «середину устранения противоположностей» (цзинь пянь чжун); 3) «середину уничтожения пребывания [в противоположностях и середине]» (цзюэ дай чжун); 4) «середину установления условного» (чэн цзя чжун). «Середина противопоставления противоположностей» означает существование таких противоположностей, как хинаяна и махаяна, учение об абс. смертности субъекта (дуань цзянь) и учение о бессмертии (чан цзянь). Срединный путь пролегает между ними. «Середина устранения противоположностей» означает, что для достижения срединного пути необходимо устранить эти противоположности: пока они есть, нет срединного пути. Он обретается только с достижением понимания того, что существует срединный путь между представлениями о смертности и бессмертии субъекта: субъект и смертен, и бессмертен, и не является ни тем ни другим. «Середина уничтожения пребывания» возникает тогда, когда устранены все изъяны противоположностей. Но если отсутствуют противоположности, то невозможно установить и срединный путь. Эта концепция недоступна пониманию большинства людей. Поэтому в своих проповедях будды и бодхисаттвы вынуждены прибегать к «середине установления условного». «Середина установления условного» трактуется след. образом: «наличие/бытие» (ю ) и «отсутствие/небытие» (у ) (см. Ю–у) в действительности являются «условными именами» (цзя мин). Срединный путь пролегает между отрицанием «наличия/бытия» и отрицанием «отсутствия/небытия». Однако, чтобы объяснить буддийскую дхарму, наставники вынуждены прибегать к «условным именам». Цзи-цзан соотносил четыре вида срединного пути с учениями различных школ. Первый вид отождествлялся с пониманием срединного пути в учениях «внешнего пути» (вай дао), т.е. санкхьи, вайшешики и джайнизма. Применительно к ним слово «срединный» используется в значении «истинный», «подлинный», поскольку самой концепции «срединного пути» в них не было. Второй вид - это понимание срединного пути в Абхидхарме (кит. Апитань - Великое учение). Третий вид представлен учением школы «Сатьясиддхи-шастры» («Чэн ши лунь» -«Рассуждения о достижении истинного»). Четвертый вид, самый совершенный, - в махаяне: срединный путь между нирваной и сансарой (лунь хуй), ведущий к подлинному просветлению.

Четыре благородных истины

Пробуждение (просветление)

После аскетизма, сосредоточения на медитации и анапана-сати (задержка дыхания), Сиддхартха обнаружил срединный путь - путь умеренности, остережения от таких крайностей, как холение самого себя и самоумерщвление. (Срединный путь - понятие тхеравады. Срединный путь, или Восьмеричный Путь - значит держать золотую середину между физическим и духовным миром, между строгим аскетством и разнузданностью; значит не впадать в крайности.) Он принял немного молока и рисовый пудинг от деревенской девушки по имени Суджату, которая ошибочно приняла его за духа, исполняющего желания, такой у него был изнеможенный вид. После этого, сидя под фикусовым деревом, которое сейчас называют деревом Бодхи, он поклялся, что не встанет до того, пока не найдет Истины. Каундинья и остальные его 4 спутника, полагая, что он отказался от своих дальнейших поисков, покинули его. После 49 дней медитации в майское полнолуние , в возрасте 35 лет он достиг Просветления. После этого Гаутаму стали называть Буддой или «Пробудившимся».

В этот момент, как полагают, он достиг полного пробуждения и полного представления о природе и причине человеческих страданий - невежестве - а так же шаги, которые необходимы для устранения этой причины. Данное знание потом получило название «Четырёх Благородных Истин», а состояние Наивысшего Пробуждения, которое доступно для любого существа, названо ниббана (пали) или нирвана (санскрит). Будда - наставник для тех существ, которые решили сами пройти путь, достичь Пробуждения и познать истину и действительность, как она есть.

В этот момент Будда должен был выбрать, удовлетвориться ли собственным освобождением или обучать Дхарме других людей. Он был обеспокоен тем, что люди, переполненные жадностью, ненавистью и обманом, не смогут увидеть истинную Дхарму, идеи которой были очень глубоки, тонки и трудны для понимания. Однако Брахма Сахампати заступился за людей и попросил Будду принести Дхарму миру, так как «всегда найдутся те, кто поймет Дхарму». В конце концов со своим великим состраданием к любым существам на земле, Будда согласился стать учителем.

Первая Благородная Истина о страдании

Истина о дуккха или беспокойной неудовлетворенности (дукха или дуккха , санскр. दुःख, пали dukkhaṃ - «страдание», «беспокойная неудовлетворенность», «дискомфорт», «расстройство»).

Мир есть страдание. Болезнь, старость и смерть - удел всех существ.Три главных великих страдания:

страдание от перемены;

страдание, усугубляющее другие страдания;

страдание, собирающее страдания;

Четыре великих потока страдания:

страдание рождения;

страдание старости;

страдание болезни;

страдание смерти;

Стоит отметить, что часто термин дуккха переводят как страдание , хотя это не совсем верно. Люди страдают постоянно. Здесь же речь идёт о страдании, которое преследует людей всю жизнь.

Вторая Благородная Истина о причине

Истина о возникновении дуккха .

Благородная истина о причинах беспокойной неудовлетворённости: ненасытное стремление. Постоянное стремление удовлетворить все возникающие потребности приводят к разочарованию, что это невозможно осуществить в полной мере. Это приводит к возникновению кармы. Карма вовлекает человека в процесс стремления к хорошему и плохому. Этот процесс приводит к возникновению новой кармы. Так возникает «круговорот сансары».

«Карма есть причина страданий и неудовлетворённости жизнью ».

Таким образом, причина неудовлетворённости состоит в жажде (танха ), которая приводит к непрерывному пребыванию в сансаре. Удовлетворение жажды очень скоротечно и через короткое время приводит к появлению новой жажды. Таким образом получается замкнутый цикл по удовлетворению желаний. Чем больше желаний не могут быть удовлетворены, тем больше растет карма.

Источник плохой кармы часто лежит в привязанности и ненависти. Их последствия приводят к неудовлетворённости. Корень же привязанности и ненависти - в неведении, незнании истинной природы всех существ и неодушевлённых предметов. Это не просто следствие недостаточного знания, но ложное мировоззрение, измышление полной противоположности истины, ошибочное понимание реальности.

Третья Благородная Истина о прекращении

Истина о прекращении дуккха . Благородная истина о прекращении беспокойной неудовлетворённости: "Это полное успокоение [волнений] и прекращение, отказ, отъединение, это Освобождение с отдалением от той самой жажды (Освобождение-Отдаление)."

Состояние, в котором нет дуккхи, достижимо. Устранение загрязнений ума (привязанности, ненависти, зависти и нетерпимости) - это и есть истина о состоянии за пределами «страдания». Но мало просто так прочитать об этом. Чтобы понять эту истину, нужно использовать медитацию на практике, чтобы очистить ум. О том, как реализовывать это в повседневной жизни, говорит четвёртая истина.

Четвёртая Благородная Истина о пути

Истина о пути, ведущем к прекращению дуккха (дуккха ниродха гамини патипада марга (санскр. मार्ग, mārga IAST , буквально «путь»); пали dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī - «ведущий к», paṭipadā - «путь», «практика»)).

Благородная истина о Cрединном пути:"Это есть Благородный Восьмеричный Путь: Правильный Взгляд (пали диттхи), Правильный Настрой (пали санкаппа), Правильная Речь (пали вача), Правильные Действия (пали камманта), Правильная Жизнь (пали аджива), Правильные Усилия (ваяма), Правильное Сосредоточение Внимания (пали сати), Правильное Самадхи (пали самадхи)"

1. БЛАГОРОДНАЯ ИСТИНА – О НАЛИЧИИ СТРАДАНИЙ

Мир этот полон страданий.

2 . ПРИЧИНА СТРАДАНИЙ

Страдания проистекают от бесконечной чело­веческой неудовлетворенности. Нескончаемы жела­ния людей. И даже получая удовольствия, они страда­ют; Им кажется, что удовольствие могло бы быть более интенсивным, продлиться намного дольше. Они ску­чают, когда желаемое утрачивает прелесть новизны, они сожалеют, если что-то проходит, и не находят се­бе места, ожидая.

3. О ПРЕКРАЩЕНИИ СТРАДАНИЙ

Существует жизнь без страданий, можно осво­бодиться от иллюзий и прекратить череду перевопло­щений. Можно родиться в ином мире, в мире истины. Он называется нирвана.

4. О ПУТИ К ОСВОБОЖДЕНИЮ

Чтобы стать свободным от иллюзий, следует по­ знать себя.

Буддизм признает наличие тонких миров, а также Великих и Светлых существ. Но он считает, что Мир Света не может помочь спящему стать свободным и счастливым. Только сам.человек может захотеть проснуться. Каждый обладает природой Будды, но не каждый это осознает. Если ты захотел «пробудиться» в этом мире, ты способен сделать это и стать буддой, то есть «пробужденным». Нирвана - не место, куда можно переселиться, она - состояние!

БУДДА: САМОСОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ

Общебуддийское содержание легенды о принце Сиддхартха Гаутама (623-544 гг до н.э.). Четыре истины Будды: есть страдание, есть источник страдания, есть прекращение страдания, есть путь, ведущий к прекращению страдания. Пятикратная привязанность к земному как выражение страдания; жажда бытия, удовольствий и могущества как причина страданий; уничтожение жажды бытия как прекращение страданий.

Восьмеричный путь прекращения страданий: праведная вера, заключающаяся в четырех буддийских истинах; праведное намерение, заключающееся в отрешении от привязанности к миру; праведная речь, состоящая в воздержании от лжи; праведные поступки, состоящие в ненанесении вреда живому, ненасилии (ахимса); праведный образ жизни, состоящий, в частности, в том, чтобы избегать недозволенных средств; праведное усилие, состоящее в постоянном бодрствовании и бдительности по отношению к соблазнам; праведная мысль, состоящая в знании того, что все преходяще; праведное сосредоточение, которое проходит четыре стадии – экстаза, порожденного умственным сосредоточением; радости внутреннего спокойствия, порожденного освобождением от познавательных усилий; освобождения от радости; совершенной невозмутимости.

Отличительные особенности нормативной программы Будды: интерпретация морали как пути, среднего звена между порочным бытием и конечной целью; отождествление морали с личным самосовершенствованием, состоящем в духовном самоуглублении индивида. Принципиально неморалистический характер учения Будды.

Две есть крайности, о братья, которым не должен следовать тот, кто отрекся от мира. С одной стороны, - влечение к вещам, вся прелесть которых зависит от страстей и от всего более, от чувственности: это низкий путь похоти, недостойный, недолжный для того, кто отдалился от мирских обольщений. С другой стороны, путь самоистязаний, недостойный, мучительный, бесплодный. Есть средний путь: о братья, далекий от тех двух крайностей, возвещенный Совершенным - путь, отверзающий очи, просветляющий разум и ведет тот путь к душевному миру, к возвышенной Мудрости, к совершенству пробуждения, к Нирване! Каков же тот средний путь, о монахи, - путь далекий от обоих крайностей, возвещенный Совершенным, что ведет к Совершенству, к возвышенной Мудрости, к душевному миру, к совершенному пробуждению, к Нирване? Истинно! То восьмеричный Благородный путь: Правильное воззрение, правильное намерение, совершенная речь, правильное поведение, совершенный образ жизни, правильное усердие [или усилие], правильное памятование [или созерцание], правильное сосредоточение . Вот, о братья, тот средний путь, далекий от обоих крайностей, возвещенный Совершенным, - тот путь, что отверзает очи и просветляет разум, что ведет к душевному миру, возвышенной Мудрости, к совершенству пробуждения, к Нирване.

Источник: Дхаммачакка-Паваттана-Сутта(Сутра Запуска Колеса Дхармы) -

	Русский	Пали	Санскрит	Китайский	Японский	Тайский	Тибетский
	Мудрость	Paññā	Prajñā
I	Правильное воззрение	sammā-diṭṭhi	samyag dṛṣṭi	正見	正見, сё: кэн	สัมมาทิฏฐิ	yang dag pa’i lta ba
II	Правильное намерение	sammā-saṅkappa	samyak saṃkalpa	正思惟	正思惟, сё: сиюи	สัมมาสังกัปปะ	yang dag pa’i rtog pa
	Нравственность	Sīla	Śīla
III	Совершенная речь	sammā-vācā	samyag vāc	正言	正語, сё: го	สัมมาวาจา	yang dag pa’i ngak
IV	Совершенное поведение	sammā-kammanta	samyak karmānta	正業	正業, сё: го:	สัมมากัมมันตะ	yang dag pa’i las kyi mtha"
V	Совершенный образ жизни	sammā-ājīva	samyag ājīva	正命	正命, сё: мё:	สัมมาอาชีวะ	yang dag pa’i "tsho ba
	Духовная дисциплина	Samadhi	Samadhi
VI	Правильное усилие	sammā-vāyāma	samyag vyāyāma	正精進	正精進, сё: сё: дзин	สัมมาวายามะ	yang dag pa’i rtsol ba
VII	Правильное памятование	sammā-sati	samyak smṛti	正念	正念, сё: нэн	สัมมาสติ	yang dag pa’i dran pa
VIII	Правильное сосредоточение	sammā-samādhi	samyak samādhi	正定	正定, сё: дзё	สัมมาสมาธิ	yang dag pa’i ting nge "dzin

Cмысл каждого пункта Восьмиричного Благородного Пути

I. А что такое правильное воззрение? Знание о страдании, знание о происхождении страдания, знание о прекращении страдания. Знание о пути практики, ведущем к прекращению страдания : вот что называется правильным воззрением

< ... >

II. А что такое правильное намерение? Решимость, направленная на отречение, на свободу от зла, на непричинение вреда: вот что называется правильным намерением.

< ... >

III. А что такое совершенная речь? Воздержание от лжи, от вызывающей рознь, от оскорбляющей речи, и от пустой болтовни: вот что называется совершенной речью.

< ... >

IV. А что такое правильное поведение? Воздержание от лишения жизни, от воровства, и от половых сношений: вот что называется правильное поведение.

< ... >

V. А что такое совершенный образ жизни? При этом благородный приверженец, оставив нечестный образ жизни, ведет свою жизнь в соответствии с правильным образом жизни: вот что называется совершенным образом жизни.

< ... >

VI. А что такое правильное усилие? При этом монах вызывает у себя желание (чханда), прилагает все силы, вырабатывает настойчивость (вирья), поддерживает и проявляет свое намерение (читта) ради предотвращения еще не возникших неумелых способов поведения (акусала-дхамма) ... ради устранения уже возникших неумелых способов поведения... ради развития еще не возникших умелых способов поведения (кусала-дхамма) ... ради подержания, сохранения, увеличения, обилия, развития и совершенства уже возникших умелых способов поведения.

< ... >

VII. А что такое правильное памятование? При этом монах живет, отслеживая тело само по себе, пылко, осознанно и с памятованием, сумев преодолеть в этом мире корысть и горе; он живет, отслеживая ощущения сами по себе, пылко, осознанно и с памятованием, сумев преодолеть в этом мире корысть и горе; он живет, отслеживая ум в уме, пылко, осознанно и с памятованием, сумев преодолеть в этом мире корысть и горе; он живет, отслеживая качества ума (дхамма) в качествах ума, пылко, осознанно и с памятованием, сумев преодолеть в этом мире корысть и горе: вот что называется правильным памятованием

< ... >

IIX. А что такое правильное сосредоточение? При этом монах, – совершенно непривязанный к чувственности (кама), непривязанный к неискусным качествам (акусала-дхамма), – входит и остается в первой джхане : восторг (пити) и удовольствие (сукха), рожденные непривязанностью, сопровождаемые рассуждением (витакка) и изучением (вичара). С остановкой рассуждения и изучения, он входит и остается во второй джхане: восторг и удовольствие, рожденные сосредоточением (самадхи-джам), объединение сознания (четасо экодибхавам), свободным от рассуждения и изучения, внутренняя уверенность (аджджхаттам-сампасаданам). С угасанием восторга (пити), он пребывает в безмятежном наблюдении (упекха), с памятованием (сати) и осознанностью (сампаджання); и испытывает физическое удовольствие (сукха). Он входит и остается в третьей джхане, и о нем благородные говорят: "В удовольствии живет тот, кто безмятежно наблюдает и распознает". С отбрасыванием удовольствия и страдания, – так же, как перед этим исчезли радость и горе, – он входит и остается в четвертой джхане: памятовании, очищенном безмятежным наблюдением (упекха-сати-париcуддхи), ни удовольствии, ни страдании (адуккхам-асукха): вот что называется правильным сосредоточением.

Источник: ДН.22: Махасатипаттхана сутта (Великая Сутта об основах памятования) -

Доктрина о Срединном Пути как отдельная от Восьмеричного

Если кто-то видит «пустоту» и не видит не-«пустоту», то нельзя сказать, что это - Срединный Путь. Также нет и речи о Срединном Пути, если видят «не-я» всех вещей и не видят их «я». Срединный Путь - это и есть Природа Будды . Поэтому Природа Будды вечна и в ней нет изменений. Все омраченные неведением, существа не могут видеть. Шраваки и пратьекабудды видят «пустоту» всех вещей. Но они не видят не-«пустоту». Или же они видят «не-я» всех вещей, но не видят их «я». Поэтому они не могут достичь «пустоты» первого значения. Не достигнув «пустоты» первого значения, они не следуют Срединному Пути. А если нет Срединного Пути, то нет и видения природы будды . О добрый сын! Есть три видения Срединного Пути. Первое заключается в деянии, которое только радостно; второе - в деянии, которое только печально; третье - в печально-радостном деянии. "Только радостное деяние" присуще так называемому бодхисаттве-махасаттве , который, жалея всех существ, живет в аду Авичи и, несмотря на это, воспринимает все с радостью, как если бы находился на третьем небе дхьяны.Когда говорят «только печальное деяние», это относится ко всем простым смертным. "Печально-радостное деяние" присуще шравакам и пратьекабуддам. Шраваки и пратьекабудды испытывают и печаль, и радость - и обретают сознание Срединного Пути. Поэтому, хотя и обладаешь природой будды , не можешь, как следует, увидеть ее. Добрый сын! Вот ты сказал, что говорят: Природа Будды . О добрый сын! Природа Будды является семенем Срединного Пути непревзойденного бодхи всех будд. И еще, добрый сын! Есть три вида Пути: низший, высший и срединный. На низшем - говорят о не-вечности Брахмы, который преходящее ошибочно принимает за вечное. На высшем - говорят о том, что рождения и смерти, которые воспринимаются людьми как вечные, на самом деле являются преходящими. Вечны Три Сокровища, которые по ошибке видятся невечными. Почему этот Путь называется высшим? Потому что на таком Пути обретается непревзойденное бодхи.

Срединный Путь - это «пустота» самого первого значения. На нем не-вечность и видна как не-вечность, а вечность - как вечность. «Пустота» самого первого значения не относится к низшему. Почему? Поскольку она - то, чего нет у всех простых смертных. Не называют ее и «высшим». Почему? Потому что она - высшее. Путь всех будд и бодхисаттв не высок, не низок. Его называют Срединным Путем. И еще, о добрый сын! Изначальная обитель жизни и смерти бывает двух видов. Первый - это «неведение», второй - прилипание к тому, что существует. Между ними - горести рождений, старости, болезней и смертей. Это называется Срединный Путь. Этот Срединный Путь воистину сокрушает рождение и смерть. Потому-то он и называется Срединный. Потому-то учение Срединного Пути и называется природой будды . Таким образом, природа будды вечна, блаженна, обладает атманом и чиста. Ни одно существо не может увидеть ее. Поэтому нет ни вечности, ни блаженства, ни атмана, ни чистоты. Природа Будды не является не-вечной, не-блаженной, анатманной и не-чистой.

С. Чаттерджи, Д. Датта

Указанный Буддой путь состоит из восьми ступеней, или правил, и поэтому носит название восьмеричного благородного пути (аштангика-марга ). Он дает представление об основных чертах буддийской морали. Этот путь открыт для всех – и монахов и непосвященных. Этот благородный путь состоит в приобретении следующих восьми добродетелей.

Правильные взгляды (саммадиттихи, или самьягид риштпи). Так как неведение с его последствиями – заблуждениями (митхьядришти) о «я» и о мире – является коренной причиной наших страданий, то естественно, что для нравственного совершенствования нужно иметь, прежде всего, правильные взгляды,– познать истину. Правильные взгляды – это правильное понимание четырех благородных истин. Только познание этих истин, а не какие-либо теоретические размышления о природе и «я» помогает, согласно учению Будды, нравственному совершенствованию, ведя нас к цели – нирване.

Правильная решимость (саммасанкаппа, или самьксанкальпо). Одно знание истин было бы бесполезно без решимости преобразовать жизнь в соответствии с ними. От стремящегося к моральному совершенствованию требуется, поэтому, отрешение от всего земного (привязанности к миру), отказ от дурных намерений и вражды к другим людям. Эти три условия и представляют собой основу правильной решимости.

Правильная речь (саммавача, или самьягвак). Правильная решимость не должна оставаться лишь «религиозным желанием», а должна воплощайся в действие. Правильная решимость, прежде всего, должна иметь возможность направлять и контролировать нашу речь. Результатом будет правильная речь – воздержание от лжи, клеветы, жестоких слов и фривольных разговоров.

Правильное поведение (саммакамманта или самьяк кармпнта). Правильная решимость, не ограничиваясь просто выра-боткой правильной речи, должна, наконец, воплотиться в правильное действие, хорошее поведение. Правильное поведение заключается, поэтому в отказе от уничтожения живого, от воров-ства, от неверного удовлетворения этих чувств.

Правильный образ жизни (самма-аджива, или самьягадживо). Отвергая дурную речь и плохие поступки, следует зарабатывать средства на жизнь честным путем. Необходимость этого правила заключается в показе того, что даже для поддержания жизни нельзя прибегать к недозволенным средствам – надо трудиться в соответствии с доброй решимостью.

Правильное усилие (саммаваяма, или самьягвьяяма). Когда человек пытается изменить свою жизнь, руководствуясь правиль-ными взглядами, решимостью, речью, поведением и образом жизни, его постоянно совращают с правильного пути как глубоко укоренившиеся в нем старые вредные идеи, так и постоянно приобретаемые новые идеи. Прогресс нельзя закрепить, если стремящийся к нирване не будет постоянно искоренять старые дурные мысли и препятствовать их появлению вновь. Поскольку ум не может оставаться пустым, его надо постоянно стремиться запол-нять хорошими идеями, стараясь закрепить их в уме. Такое четырех-стороннее постоянное старание – положительное и отрицательное – называется правильным. Это правило указывает, что даже далеко ушедший по пути спасения не застрахован от риска поскользнуться, и ему еще рано праздновать полную моральную победу.

Правильное направление мысли (саммасати, или самьяксмрити). Необходимость постоянной бдительности – таково дальнейшее развитие того правила, согласно которому ищущий должен постоянно помнить о том, что уже изучено. Он постоянно должен рассматривать тело – как тело, ощущение – как ощущение, ум – как ум, душевное состояние – как душевное состояние. Обо всем этом он не должен думать: «это – я» или «это – мое». Такой совет звучит примерно так же, как предложение думать о лопате – как о лопате. Но как бы ни казалось это смешным, все же не всегда легко думать, что вещи реальны. Труднее практиковать такое направление мысли, когда ложные идеи о теле и тому подобном пустили столь глубокие корни, что наше поведение, основанное на этих ложных понятиях, стало инстинктивным. Если мы не помним этого, то мы ведем себя так, как будто тело, ум, ощущения и душевные состояния – это нечто постоянное и ценное. Отсюда появляется чувство привязанности к ним, сожаление об их утрате, и мы становимся зависимыми от них и несчастными.

Но размышление о бренной, преходящей и отвратительной природе тела, ума, чувств и так далее помогает нам освободиться от этого чувства, а также от сожаления по поводу утраты земных вещей. Это освобождение необходимо для постоянного сосредоточения мысли на истине.

В «Дигха-никайе», сутта 22, Будда дает очень подробные наставления о том, как практиковать подобное размышление. Например, рассматривая тело, надо помнить и думать о том, что оно является лишь соединением четырех элементов (земли, воды, огня и воздуха), что оно наполнено всеми видами отвратительной материи: мясом, костями, кожей, внутренностями, нечистотами, желчью, мокротой, кровью, жиром и т.д. На кладбище можно увидеть, как мертвое тело разлагается, пожирается собаками и грифами, а затем, постепенно смешиваясь с элементами материи, исчезает. Благодаря такому усиленному размышлению стремящийся может вспомнить о том, что реально есть тело: как оно отвратительно, тленно и преходяще! «Он отбросит все фальшивые чувства и привязанность к телу, телу своему и телу других». Простым усилением размышлений об ощущениях, уме и пагубных душевных состояниях стремящийся освобождается от привязанности ко всему этому и печали по поводу их утраты. Окончательным результатом этого четырехстороннего напряженного размышления будет отрешенность от всех объектов, которые привязывали человека к миру.

Правильное сосредоточение (саммаса-мадхи, или самьяксамадхи). Тот, кто успешно ведет свою жизнь согласно указанным семи правилам и с их помощью освобождается от всех страстей и злобных мыслей, достоин пройти шаг за шагом четыре стадии все более и более глубокого сосредоточения, которые постепенно ведут его к конечной цели длинного и трудного путешествия – к прекращению страданий. Он сосредоточивает свой чистый и невозмутимый ум на осмыслении (витарка) и исследовании (вичара) истин. На этой первой стадии глубокого созерцания (дхьяна, или джняна) он наслаждается радостью и свободным порождением отрешенности и чистого мышления.

Когда достигается такое сосредоточение, то вера в четырехстороннюю истину рассеивает все сомнения и необходимость в рассуждениях и исследованиях отпадает. Так возникает вторая стадия сосредоточения, на которой радость, покой и внутреннее спокойствие порождают усиленное невозмутимое размышление. Это стадия осознания такой радости и покоя. На следующей стадии делается попытка перейти к состоянию безразличия, то есть способности отрешиться даже от радости сосредоточения. Так воз-никает третья, более высокая стадия сосредоточения, когда ищущий испытывает совершенную невозмутимость и освобождается от ощущения телесности. Но он еще сознает это освобождение и невозмутимость, хотя и безразличен к радости сосредоточения.

Наконец, ищущий пытается избавиться даже от этого сознания освобождения и невозмутимости и от всех чувств радости и воодушевления, которые он ранее испытывал. Тем самым он достигает четвертой стадии сосредоточения – состояния совершенной невозмутимости, безразличия и самообладания, без стра-дания и без освобождения. Таким образом, он достигает желанной цели – прекращения всякого страдания. На этой стадии ищущий достигает архатства, или нирваны.

Так наступают совершенная мудрость (праджня) и совершенная праведность (шила).

Суммируя предписания восьмеричного пути (или что, то же самое, этического учения Будды), нужно, прежде всего, заметить, что он состоит из трех основных гармонично культивируемых факторов: познания (праджня) поведения (шила) и сосредоточения (самадхи). В индийской философии знание и нравственность считаются неотделимыми не просто потому, что нравственность или добродетель зависят от знания того, что хорошо по мнению всех философов, но также и потому, что совершенствование познания не представляется возможным без нравственности, то есть без добровольного контроля своих страстей и предрассудков.

Будда четко установил в одной из своих бесед, что очищающие друг друга добродетель и мудрость неотделимы. Восьмеричный путь начинают с «правильных взглядов», просто с усвоения четырех благородных истин. Ум вступившего на этот путь человека еще не очищен от прежних заблуждений и возникших из них дурных страстей и эмоций; более того, прежние привычки в мышлении, речи и поступках продолжают оказывать на него свое влияние. Столкновение противоречивых сил – хороших новых и старых дурных – создает, выражаясь языком современной психологии, раздвоенную личность. Семь ступеней, начиная с правильной решимости, представляют собой постоянную школу разрешения этого конфликта посредством преобразования прежней личности. Повторным размышлением о том, что есть истина и что – добро, воспитанием воли и чувства – соответственно путем непоколебимой решимости и бесстрастного поведения – постепенно достигается гармония личности, в которой мысль, воля и чувства воспитаны и очищены в свете истины 1 .

Восьмеричный Благородный Путь ( санскр . агуа, a^tanga marga ; кит . ба чжэн дао). Восьмеричный Путь представляет собой источник блаженства, тоесть нирваны. Это – синтез четырёхчленной формулы, ибо первый шаг на этом Пути – Правильное Воззрение (самма диттхи ) – заключается в познании или, по крайней мере, в признании факта страдания, его источника, возможности его устранения и Пути, ведущего к уничтожению страдания. Иными словами, тот, кто жаждет вступить на Путь Освобождения, должен прежде всего осознать несовершенство своего настоящего состояния существования, должен обладать серьёзным намерением превзойти его, и, кроме того, он должен иметь ясное представление о причинах своего несовершенства и о методах их устранения. Таким образом, Четвёртая Истина в начале суммирует результаты трёх предшествующих Истин и только затем указывает практические шаги к достижению Цели. Это весьма характерно для метода Будды. Он не желал на своём пути никаких слепых последователей, которые формально выполняли бы его наставления без осознания их обоснованности и необходимости, ибо для него ценность человеческого действия заключалась не во внешнем проявлении, но в его мотивах, в той установке сознания, которая обусловила это действие. Он желал, чтобы ученики следовали за ним на основе их собственного интуитивного проникновения в суть его наставлений, но отнюдь не на основе их веры в величие его мудрости. Существовала только одна возможная вера, которую он ожидал от тех, кто хотел вступить на указанный им путь: вера в их собственные внутренние силы. Это означает не разновидность хладнокровного рационализма, но гармоничное сочетание и содействие всех сил человеческой психики, в числе которых интеллект проявляется как распознающий и направляющий принцип (панниндрийя ).
На начальном этапе ввиду ограниченности человеческого сознания значение Четырёх Благородных Истин ещё не может быть полностью осознано (в противном случае освобождение было бы достигнуто немедленно, а остающиеся шаги на пути были бы излишними), однако элементарный факт страдания и его непосредственные причины столь наглядно проявляются в каждой фазе жизни, что достаточно даже простого обозрения и анализа своего собственного ограниченного переживания (в направлении, указанном Учителем), чтобы убедить мыслящего человека в обоснованности и приемлемости положений Будды. А это автоматически пробуждает волю человека и придаёт ей определённое направление.

1. Правильное Воззрение – Самьяк-дришти ( самьяк (пали – салила) – " полный " или " совершенный " ) – это не только непринятие готовых догм, наставлений или положений веры, но и непредубеждённое, беспристрастное интуитивное проникновение в природу вещей и всего происходящего так, как оно есть на самом деле (йатха бхутам ). Слово "самма" имеет более глубокий смысл, нежели "правильное": оно обозначает полноту, целостность, совершенство действия или состояния в противоположность чему-либо, что несовершенно или односторонне. Этим термином непосредственно выражается установка буддийской психологии; и хотя позднейшие комментаторы (например, Буддхагхоша, живший спустя тысячелетие после Будды) противопоставляют ему понятие "миччха" (ложное), то это отнюдь не меняет значение термина "с амма" , а ещё лучше разъясняет буддийскую установку в отношении "ложного". Таким образом, самма диттхи есть нечто значительно большее, чем простое согласие с определёнными предвзятыми религиозными или моральными идеями; это суть полнота, всецелостность видения вещей и явлений (а не заключается ли причина страдания мира в том, что каждый расценивает действительность только со своей собственной точки зрения?). Вместо того чтобы закрывать глаза на всё нерадостное и несущее страдание, мы должны признать факт страдания, а поступая так, мы обнаруживаем его причину, и более того – что эта причина лежит в нас самих и только нами может быть устранена. Так приходит к нам знание высшей цели освобождения и пути, который ведёт к его осуществлению. Самма диттхи – это переживание (а не формальное интеллектуальное признание) Четырёх Благородных Истин Будды.

2. Только на основе такой установки сознания может возникнуть совершенная, тоесть всецело охватывающая человека Решимость – Самьяк-амкальпа , требующая полного осознания человеком всего своего мышления, слов и действий (самьяк- вача, самьяк- камманта, самьяк- аджива ) и ведущая затем благодаря Правильной Собранности Разума (самма сати ) и Правильному Сосредоточению (самма самадхи ) к Совершенному Просветлению (самьяк-самбодхи ).
Поскольку алчность и ненависть (лобха и доса ) являются главными препятствиями на этом пути, то человек должен прежде всего освободить свой разум от этих низменных качеств путём постепенной их замены положительными противоположностями – щедростью и любовью к ближнему (дана и метта , что соответствует алобха и адоса).

3. Правильная Речь – Самьяк-вачв определяется как воздержание от лжи, клеветы, грубой речи и фривольных разговоров. Однако то, что указанное определение не следует понимать исключительно негативно, подтверждается приводимыми в Ангуттара никаи, X, 176 разъяснениями:

"Он говорит истину, опираясь на истину, он предан истине, заслуживает доверия... Он никогда сознательно не говорит ложь, ни ради своей выгоды, ни ради выгоды другого человека, ни ради какой бы то ни было иной выгоды. То, что он услышал здесь, он не повторяет в другом месте, дабы не послужить там причиной разногласий и раздоров... Так творит он согласие меж теми, кто расходится в мнениях, и поощряет тех, кто обрёл согласие. Согласие радует его, он любит и наслаждается согласием; и именно это согласие несут миру его слова. Он избегает грубой речи и говорит слова ласковые, успокаивающие ухо, полные любви, проникающие в сердце, вежливые и дорогие на радость многим. Он избегает фривольных разговоров и говорит в должное время, в согласии с фактами, говорит необходимое и полезное, говорит о Дхарме, даёт практические наставления; его речь подобна сокровищу, в должный момент сопровождаемая аргументами, размеренная и полная смысла. Это называется Правильной Речью (самма вйча )".

4. Правильное Поведение – Самьяк-камманта определяется негативно как отказ от уничтожения живого, от воровства, от половой распущенности. При этом позитивная сторона действий, которые не только формально "правильны", но и совершенны, в смысле полного согласия с внутренней установкой и с направлением к цели (самма самкаппа ), выражена в следующих словах: "Без палки или меча (тоесть без применения насилия или принуждения), добросовестно, с глубоким сочувствием он заботится о благе всех живых существ".

5. Правильный Образ Жизни – Самьяк-аджива определяется как воздержание от любых профессий и занятий, которые могут повредить благу других существ, например: торговля оружием, живыми существами, мясом, алкогольными напитками, опасными для жизни ядами. Все, связанное с обманом, вероломством, предательством, г аданием, хитростью, ростовщичеством, должно быть отброшено, но жизнь чистая, справедливая и полезная, короче, такая жизнь, которая ведет человека к своему собственному телесному и духовному благополучию и в равной мере к благополучию других окружающих существ – такой образ жизни называется правильным.

6. Шестым шагом Восьмеричного Пути является Правильное Усилие – Самьяк-вайама , состоящее из четырёх фаз: 1) усилие к уничтожению зла, уже возникшего в нашем разуме; 2) усилие в предотвращении зла, которое ещё не возникло; 3) усилие к созиданию блага, которое ещё не возникло; 4) усилие к развитию блага, уже возникшего.
Благими качествами, которые необходимо развивать и совершенствовать, являются семь факторов просветления (сатта боджджханга ), а именно: 1) собранность разума (сати ); 2) распознание истины (дхамма-вичайя ); 3) энергичность (вирийя ); 4) увлеченность, вдохновение, восторг (пити ), 5) безмятежная ясность (пассаддхи ); 6) концентрация (самадхи ); 7) равностность (упеккха ).

7. Седьмой и восьмой шаги на Пути непосредственно опираются на эти факторы в аспекте сати и самадхи . Самьяк с ати описывается как Четырёхчастное памятование – Самьяк-смрити и ясное представление обо всём, что происходит с телом (кайя ), чувствами (ведана ), разумом (читта ) и психическими элементами (дхамма ). Это размышление преимущественно аналитично. Оно во многих отношениях предвосхищает методы и результаты современного психоанализа. Но буддийская система психической культуры идёт дальше. Она не ограничивается анализом и контролем над сознанием в том его виде, как оно есть , но ведёт к более высокому синтезу или интенсификации сознания посредством самадхи .

8. Правильное Сосредоточение – Самьяк-самадхи – восьмой шаг на Пути. Его объекты те же, что и объекты седьмой ступени, его ведущие факторы те же, что и факторы шестой ступени. Но если прежде эти семь факторов просветления существовали только в зачаточном состоянии, то здесь, на ступени самадхи , они достигают своего полного завершения, зрелости. И в то время как объекты седьмой ступени по-прежнему остаются в сфере дискурсивного (или понятийного) мышления, то на восьмой ступени они поднимаются в сферу интуитивного сознания реализации. Концентрация, хотя и не исчерпывает полностью значение самадхи , является, однако, основной характеристикой этого состояния; и в этом отношении нам следует помнить, что концентрация равносильна преобразованию сознания: она устраняет посредством синтезирующей силы чистого переживания противопоставление субъекта объекту, или, точнее, создание такого понятийного разграничения. Я называю это переживание чистым, поскольку оно не отражается, не окрашивается промежуточным этапом мышления или предвзятыми идеями, а этим обуславливается его независимость от иллюзии и сопутствующих ей факторов принятия и непринятия, алчности и отвращения. Когда это переживание становится настолько глубоким, что всецело охватывает наше сознание, вплоть до самых интимных истоков (санкхара ) коренных движителей (хету ), тогда и достигается освобождение (ниббана ). Но даже если это переживание не столь интенсивно и оказывает только временное или иным образом ограниченное воздействие на наш разум, оно всё же существенно расширяет наш кругозор, усиливает наше доверие, углубляет наши взгляды, ослабляет наши предрассудки и очищает наши устремления.
Таким образом, Правильное Сосредоточение, в свою очередь, становится основой Правильного Воззрения, Правильной Решимости и других ступеней Благородного Восьмеричного Пути, который теперь переживается на более высоком уровне, и этот спиралеобразный процесс продолжается вплоть до достижения полного Освобождения.

Рис. 3. Три тенденции восьмеричного пути и спираль прогресса.

ПАННА	ШИЛА	САМАДХИ
1. Самма Диттхи. 2. Самма Самкаппа.	3. Самма Вача. 4. Самма Каманта. 5. Самма Аджива.	6. Самма Вайама. 7. Самма Сати. 8. Самма Самадхи.

Если далее мы проанализируем Восьмеричный Путь, то обнаружим, что в его основе лежат три фундаментальных принципа: Мудрость (панна ), Нравственность (шила ) и Сосредоточение (самадхи , в широком значении). Правильное Воззрение и Правильная Решимость составляют основу Мудрости, принцип Логоса (панна ). Правильные Речь, Поведение и Образ Жизни представляют принцип Нравственности, этику (шила ). Правильное Усилие, Правильная Собранность Разума и Правильное Сосредоточение представляют принцип Сосредоточения (самадхи ).
Мудрость в своей высочайшей форме есть Просветление (самма самбодхи ); её истоком является искреннее стремление к истине, беспристрастное признание законов жизни в той мере, в какой они доступны сфере обычного человеческого переживания. В такой форме она называется Правильным Воззрением или Правильным Пониманием (самма диттхи ). Весьма существенным в духовной позиции буддизма является то, что правильное понимание есть первый шаг на пути к освобождению, без него ни нравственность, ни практика сосредоточения не имеют никакой ценности. Нравственность – не что иное, как практическое выражение правильного понимания. Если человек следует определённым правилам только потому, что над ним висит угроза наказания или его ожидает некое вознаграждение, то его так называемая "нравственность" лишена всякой этической ценности. С точки зрения буддизма нравственность – не причина, но результат нашей духовной установки. Гармония между этой установкой и нашими деяниями, тоесть наша внутренняя правдивость – вот истинный смысл нравственности (шила ). И именно по этой причине самадхи невозможно без шила , ибо сосредоточение не может быть достигнуто без наличия внутренней гармонии. Самадхи – это гармония высшего совершенства.

Резюме : Мудрость (панна ) суть гармония между нашим разумом и законами Действительности. Нравственность (шила ) суть гармония между нашими убеждениями и нашими деяниями. Самадхи суть гармония между нашими чувствами, нашим знанием и нашей волей, единство всех наших творческих сил в переживании более высокой реальности.

Связь между Четырьмя Благородными Истинами,
Восьмеричным Путём и Двенадцатизвенной Патиччасамуппадой.

Проследим неразрывную связь между Четырьмя Благородными Истинами, Восьмеричным Путём и двенадцатизвенной формулой Обусловленного Возникновения не только в их генетической или временной последовательности, но также и в их одновременных взаимоотношениях и в сложном параллелизме их составляющих.
Четыре Благородные Истины содержат в себе как формулу Обусловленного Возникновения , так и Восьмеричный Путь. С другой стороны, последний включает в свой первый шаг Четыре Благородные Истины, а поэтому и саму формулу Обусловленного Возникновения. Четыре Благородные Истины представляют общую структуру буддийской системы, в которой основные проблемы излагаются в форме тезиса и антитезиса, причём последние в общем случае могут быть обобщены в двух диаметральных классах: дуккха и сукха . Каждый из них анализируется 1) в отношении присущих ему признаков и 2) в отношении причин или условий. Первая часть этого анализа осуществляется посредством первой и третьей Благородных Истин; анализ условий, определяющих возникновение этих симптомов, находит своё отражение во второй и четвёртой Благородных Истинах. Исследование причин в аспекте дуккха осуществляется в форме двенадцатизвенной патиччасамуппада . В аспекте сукха условия счастья и причины освобождения представлены в Восьмеричном Пути (аттхангика магга ).
Эти две формулы, в которых сжато выражены философское и практическое учения буддизма, могут быть представлены двумя окружностями, поскольку составляющие каждой из этих формул не ограничены ни абсолютным началом, ни абсолютным концом. Каждый фактор зависит от другого, определяя таким образом неограниченное взаимоотношение в пределах каждого круга. Взаимосвязь между самими окружностями представлена общей точкой их соприкосновения, именно той, которая присуща обеим формулам: Истина о Страдании.
Патиччасамуппада показывает, как индивидуум под влиянием заблуждения претерпевает различные переживания и состояния сознания, пока не достигает той точки, где страдание становится столь выраженным и сильным, что индивидуум неизбежно приходит к размышлению о причинах его возникновения. В этот момент он изменяет свою установку на противоположную: он прослеживает в обратном порядке возникновение страдания (либо посредством своего собственного интеллектуального усилия, либо с помощью других) и начинает понимать природу страдания. Это – первый шаг в новом направлении: первый шаг Восьмеричного Пути. Таким образом, страдание является поворотным пунктом, в котором начинается путь освобождения от круговорота обусловленности. И с каждым шагом на этом пути нейтрализуются соответствующие противодействующие факторы патиччасамуппада . Параллелизм составляющих этих двух окружностей, из которых вторая служит продолжением хода (развития) первой, но в противоположном направлении, может быть представлен, например, диаграммой.

В соответствии с относительным и плавным характером психологических границ и динамической природой двух этих формул, представляющих процессы жизни (а не две части математического равенства), их параллелизм является более предметом согласованного движения (несмотря на противоположность направлений), нежели точно соответствующими парами дополняющих друг друга величин или парами абсолютных противоположностей. Именно с учётом этого на следующей диаграмме показыны дополнительные взаимоотношения между составляющими двух формул, которые поясняются следующим образом:

1. Самма диттхи заключается в правильном понимании страдания (дуккха), его причин и путей к их уничтожению.
2. Самма самкаппа есть решимость сознания, основанная на совершенном знании предшествующего шага, поэтому она является противодействием подсознательным тенденциям (санкхара ), которые обусловлены неведением (авиджджа ).
3. Самма вача есть правильное формулирование мысли (последовательное, дискурсивное мышление) и ее совершенное выражение речью. Таким образом, это предполагает сознательный контроль разума (винняна ; в противоположность подсознанию – санкхара ).
4. Самма камманта – правильное поведение, подразумевает контроль над психофизическим комплексом (нама-рупа ) и органами чувств (салайатана ).
5. Самма аджйва – правильный образ жизни, касается внешней стороны нашей жизни и подразумевает контроль наших связей и контактов (пхасса ) с окружающим миром.
6. Самма вайама есть усилие сознания, или энергия, направляемая знанием; это – противодействие эмоциональным импульсам (ведана ).
7. Самма сати – правильная собранность разума, противопоставлена жажде (танха ) и привязанности (упадана ян-даг-ргйал = в совершенстве просветлённый; ян-даг-сдом = "совершенная воздержанность"; ян-даг-ртогс = истинное постижение.

   – "Тот бхикшу поступает правильно, для которого предвестия, влияние планет, сновидения и приметы не существуют. Он свободен от всех зол".

   – Первоначально термин "сати" обозначал "воспоминание" (память; скр.: смрити ), однако в пали он утратил исходное значение "быть-в-прошлом" или "идти-в-прошлое" и получил новое значение: "извлечение из прошедшего в настоящее". Это – возведение прошлых признаков всех воспринятых объектов на уровень сознательного (в европейском психологическом значении) восприятия и их полное представление (воображение). И действительно, в анализе данного (настоящего) состояния телесной или умственной деятельности объектом анализа является уже результат прошлого состояния, который и выступает в качестве объекта наших чувств (включая и разум), превращаясь таким образом в предмет нашего рассмотрения.