Начиная с XVII в. бурно развиваются естествознание, астрономия, математика, механика; развитие науки не могло не оказать влияния на философию.

В философии возникает учение о всемогуществе разума и безграничных возможностях научного исследования.

Характерной для философии Нового времени является сильная материалистическая тенденция , вытекающая прежде всего из опытного естествознания.

Крупными представителями философии Нового времени являются:

• (Англия);
• Томас Гоббс (Англия);
• Джон Локк (Англия);
• (Франция);
• (Голландия);
• Готфрид Лейбниц (Германия).

Проблемы философии Нового времени

В философии Нового времени большое внимание уделяется проблемам бытия и субстанции — онтологии, особенно когда речь идет о движении, пространстве и времени.

Проблемы субстанции и ее свойств интересуют буквально всех , ведь задача науки и философии (содействовать здоровью и красоте человека, а также увеличению его власти над природой) вела к пониманию необходимости исследования причин явлений, их сущностных сил.

В философии этого периода появляются два подхода к понятию «субстанция»:

• онтологическое понимание субстанции как предельного основания бытия, основоположник — Френсис Бэкон (1561-1626);
• гносеологическое осмысление понятия «субстанция», его необходимость для научного знания, основоположник — Джон Локк (1632-1704).

По мнению Локка, идеи и понятия имеют своим источником внешний мир, материальные вещи. Материальные тела имеют лишь количественные особенности, качественного многообразия материи не существует: материальные тела отличаются друг от друга лишь величиной, фигурой, движением и покоем (первичные качества). Запахи, звуки, цвета, вкус — это вторичные качества, они, считал Локк, возникают в субъекте под воздействием первичных качеств.

Английский философ Дэвид Юм (1711-1776) искал ответы бытия, выступая против материалистического понимания субстанции. Он, отвергая реальное существование материальной и духовной субстанции, считал, что есть «идея» субстанции, под которую подводится ассоциация восприятия человека, присущая обыденному, а не научному познанию.

Особенности философии Нового времени

Философия Нового времени сделала огромный шаг в развитии (гносеологии), главными стали:

• проблемы философского научного метода;
• методологии познания человеком внешнего мира;
• связи внешнего и внутреннего опыта;
• задача получения достоверного знания. Появились два основных гносеологических направления:
• (основоположник — Ф. Бэкон);
• (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц). Основные идеи философии Нового времени:
• принцип автономно мыслящего субъекта;
• принцип методического сомнения;
• индуктивно-эмпирический метод;
• интеллектуальная интуиция или рационально-дедуктивный метод;
• гипотетико-дедуктивное построение научной теории;
• разработка нового юридического мировоззрения, обоснование и защита прав гражданина и человека.

Главной задачей философии Нового времени была попытка реализовать идею автономной философии, свободной от религиозных предпосылок; построить цельное мировоззрение на разумных и опытных основаниях, выявленных исследованиями познавательной способности человека.

Кроме того, философии Нового времени были присущи такие особенности, как:

• механицизм . В качестве модели для построения картины мира брались идеи механики — отрасли знания, которая в то время пользовалась большой популярностью и была наиболее развитой. При этом философы исходили из предположения, что все сферы бытия организованы и функционируют в соответствии с законами этой науки;
• особый интерес к проблемам познания. В Новое время философия максимально сближается с наукой, продолжая удаляться от теологии и религии и начиная удаляться от искусства, с которым она сблизилась в эпоху Возрождения. Естественно, это было связано с очень быстрым ростом значимости научных методов для культуры и социально-экономической жизни того времени. А потому философия стремилась удовлетворить потребности общества, связанные с разработкой методов естественнонаучного познания;
• предпочтение метафизического метода. Мир рассматривался как совокупность тел, которые существуют не изменяясь. Это имело последствия и для представлений о мышлении и понятийном аппарате науки и философии. Если предметы не изменяются, а сознание отражает действительность, то и все понятия — это нечто статичное, неизменное. А потому и изучать их необходимо отдельно друг от друга.

Идеи философии Нового времени

Философия Нового времени сделала многое для развития теории познания (гносеологии). Главными стали идеи .

Философия Нового Времени

Новое время охватывает период с конца XVI века до середины XIX в. – от Ф. Бэкона до Гегеля. В течение этого периода философия эмансипируется от религиозного контроля и в ней начинают доминировать светские концеп­ции, опирающиеся не на церковные догмы, а на человеческий разум, опыт и эксперимент. В узком смысле философия Нового времени – это философия XVII века. Во времена античности видели цель знания в удовольствии, при­носимом удовлетворенной любознательностью, Новое время видит в зна­нии силу и источник будущего могущества человечества.

Главные факторы, обеспечившие возвышение разума:

1) кризис Воз­рождения с его ху­дожественно-практической направлен­ностью;

2) распро­странение и упрочение протестан­тизма, ориентированного на целенаправ­ленную рациональную деятельность;

3) успехи естествознания, механики и математики;

4) подъем товарного производства, становление индустриаль­ного об­щества.

Применительно к философии XVII века различаются три понимания рационализма.

Первое, как философско-мировоззренческий рационализм , глубокую веру в силу и мо­гущество человеческого разума.

Второе, как гносеологический рационализм , веру в познаваемость мира, его ясность и доступность нашим органам чувств, в противовес агности­цизму.

В-третьих, термин рационализм понимаетсяв узком смысле, как абсо­лютизация одной из ступеней познания – рациональной, или логической сту­пени. Он противостоит эмпи­ризму , абсолютизирующему другую обязатель­ную ступень познания – чувственное или опытное, индуктивное познание.

Сторонники эмпиризма – английские философы Фрэнсис Бэкон, Томас Гоббс и Джон Локк – исхо­дили из формулы «нет ничего в разуме, чего пре­жде не было бы в чувствах»; рационали­сты – философы Рене Декарт, Барух Спиноза и Готфрид Лейб­ниц – добавляли «кроме самого разума» (Г. Лейб­ниц).

В двух первых широких значениях рационалистами и оптимистами были все философы XVII века, кроме Блеза Паскаля.

Рационализм в широком смысле опирается на деизм , то есть, допус­кает идею бога. В этическом отношении бог рассматрива­ется как высшее суще­ство, гарант справедливости, надежда на спасение. В метафизическом плане бог выступает как мастер, который сконст­руировал механизм Вселенной и привел его в движение; дальнейшее вме­шательство Бога в земные дела све­дено к минимуму.

Идеал человека – это образ ученого, теоретика и практика, способного преобразовать мир, опираясь на методы научного по­знания, по­этому наибо­лее высокий статус в XVII веке получила гносеология. В качестве главной за­дачи философии выдвигается разработка и обоснование общих методов пра­вильного мышления , распространение их на все области знания. В частности, язык пони­мается ра­ционалистически, как инструмент внешнего выражения мысли. Художественно-практиче­ская пара­дигма культуры Ренес­санса меня­ется на научно-практическую пара­дигму Нового времени.

Фрэнсис Бэкон (1561-1626) – родоначальник английского материа­лизма, эмпиризма и всей современной экспериментальной науки. Его основ­ные сочинения – «Новый Орга­нон», «О достоинстве и приумножении наук», «О мудрости древних», технократическая утопия «Новая Атлантида». Он ра­дикально меняет взгляд на философию, которую рас­сматривает не как созер­цание мира, а как науку о реальном мире, опирающуюся на опыт­ное позна­ние. Для него чувственный опыт – основа познания, главный источник и кри­те­рий истинности. Опыты Бэкон делит на плодоносные и светоносные . Все его симпатии на стороне светоносных опытов , дающих понимание законов природы. Они приносят ис­тинное знание, не всегда ведущее к немедленной пользе. Для нашей же пользы следует познавать мир таким, каков он есть, а не таким, как подскажет каждому его мышление. Бэкон не ищет чистого знания ради самого знания. По его мнению, философия должна быть теоретическим обоснованием практики светоносных опытов и сама слагаться под диктовку мира.

Познание необходимо начать с очищения сознания от «идолов» – пред­рассудков и за­блуждений ума и чувств, таящихся в механизме самой драма­тически противоречивой че­ловеческой природы, то есть, в самообольщениях ума, чувственной структуре и сетке межчеловеческих отношений.

Первый вид заблуждений – это «идолы рода» , такие присущие всем людям психологи­ческие механизмы, как легковерие и консервативность , вера в свою непогрешимость, косность и обман чувств , которые возникают в процессе познания при взаимодействии ощущений, эмоций и рассудка.

Второй вид заблуждений – это «идолы пещеры», это заблуждения, и отклонения , свой­ственные разным индивидуумам и возникают не только от природы, но и от воспитания, отличаясь огромным разнообразием. Термин «пещера» взят у Платона, он обозначает сознание человека, уподобленное неровной стене пещеры, на которой возникают тусклые отблески происхо­дящих вне ее событий.

Третий вид заблуждений – это «идолы рынка», которые порождаются особенностями социальной жизни человека и связаны с дезориентирующим воздействием словесной пу­таницы, двусмысленностью терминов, особенно это относится к схоластике и к ученым людям, пытающимся, подобно тор­говкам и демагогам, достигнуть своих целей с помощью дешевого красноре­чия. Следует разобраться в значениях употребляемых слов и отбросить те, у которых отсутствует точный и истинный смысл, то есть, преодолеть лин­гвистическое отчуждение.

Четвертый вид заблуждений – это «идолы театра» связаны с иска­жающим воздейст­вием ложных теорий и философских учений . Слепое пре­клонение перед установленными и признанными авторитетами, которые по­добно актерам в театре, подчинила себе умы слушателей, что мешает откры­тию истины. К числу мнимых авторитетов Бэкон относит Пифагора, Платона и Аристотеля. Заслонив глаза, как катаракты, они продолжают пло­диться, и, возможно, в будущем их появится гораздо больше, чем теперь. Это предви­дение Бэкона сбылось.

В процессе познания важную роль играет выбор правильного метода. Существуют три пути познания.

«Путь паука» – выведение истин из чистого сознания при полном пренебрежении фак­тами. Им грешат Аристотель, схоласты и спекулятивные рационалисты.

«Путь муравья» – узкий эмпиризм, неумение обобщать собранные факты, отсутствие теории.

«Путь пчелы» – единственно правильный и соединяет в себе достоин­ства и лишен не­достатков первых двух «путей». Это путь непрерывного и постепенного подъема от ощу­щений к наиболее общим аксиомам, от эмпи­рии к теории. Боязнь этого подъема толкает на «путь муравья», а поспеш­ность при восхождении уводит на «путь паука». Следует применять силу мышления не для построения фантастических гипотез, а для истолкова­ния данных ощущений, для их последовательной переработки, подобно тому, как пчела перерабатывает нектар растений в мед.

Принципиально важным для укрепления положения философии и уси­ления ее позиций в обществе стал предложенный Бэконом индуктивный ме­тод познания, суть которого за­ключалась в постепенном обобщении фактов, наблюдаемых с помощью опыта. Индуктив­ный метод включал в себя обяза­тельное использование человеческого разума при анализе эмпирических фак­тов. Бэкон был сторонником «двойственности истины». Он не отрицал боже­ственную истину, то есть истину о Боге. Но он утверждал за философией право на свою истину, а это поднимало философию на такую высоту, которая была немыслима не­сколько десятилетий назад.

Близость Бэкона эпохе Возрождения выражается в его красочном из­ложении идей. В работе «О мудрости древних» он интерпретирует древне­греческие мифы с позиций философии Нового времени.

Значение философии в жизни общества Ф.Бэкон ассоциирует с песней и судьбой мифиче­ского героя Орфея – удивительного, божественного чело­века, владею­щего любой гар­монией, умеющего сладостными мелодиями волновать и увле­кать всех. Орфей смог умилостивить подземных вла­дык, и они позволили ему увести похищенную безвременной смертью жену с усло­вием, что она будет следо­вать за ним, а он не оглянется, пока они не вый­дут из подземного царства. Когда Орфей был почти у цели, он, дви­жи­мый любо­вью, оглянулся, договор был нарушен, и он ос­тался снова без жены.

С той поры Орфей, возненавидел женщин, и удалился в пустынные места дарить сладостную музыку зверям. И те утратили свою природу, за­были о своей звериной сути, и такова была сила его музыки, что даже леса и камни ос­тавляли свои места и располагались вокруг него в чин­ном порядке.

Но появились пьяные фракийские жены, и дикими хриплыми звуками ро­гов заглушили му­зыку Орфея. Сразу звери обрели свою звериную сущ­ность и набросились друг на друга, камни и леса вернулись на свои места, а самого Ор­фея за неуважение к Вакху растерзали беснующиеся женщины и разбросали части его тела по земле. А Геликон (река, посвященная Музам) в отчаянии и не­годова­нии ушел под землю и уже только в других местах вновь вышел наружу.

Смысл мифа, по мнению Ф.Бэкона, следующий. Музыка Орфея – это со­держание философии – прекрасное, мудрое и завораживающее. Судьба Орфея – это судьба философии в обществе. У Орфея есть две песни: одна смягчает подземных богов, другая – увлекает зверей и леса. Первая олице­творяет фило­софию природы с ее благородной задачей – восстановления и укрепления всего преходящего (возврат из царства мертвых). Попытки ре­шить эту задачу обычно кончаются неудачей из-за невозможности ее ре­шить, а также – из-за суетливости, любопытства и нетерпения (не утерпел Орфей, оглянулся на свою жену Евридику).

Тогда приходит очередь второй песни – философии нравственной и со­циальной. Она обращается к людским сердцам, внушая заботу о гражданских делах, любовь к добродетели, законности, побуждая забыть о необузданных аффектах. Неизбежность личной смерти заставляет людей ис­кать бес­смертия в добрых делах и славе. Гражданское содержание филосо­фии, будучи усво­енным людьми, способствует установлению гармонии и по­рядка в обще­стве (утрате звериной сущности). Философы нового времени свято верили в мо­гущество разума, представителем которого является философия.

То, что Орфею стала отвратительна мысль о браке, означает несовмес­ти­мость двух видов бессмертия: великих дел на благо государства и заботы о по­томстве, которая отвлекает от великих дел.

Но возвышенные творения мудрости ограничены своим временем. По­сле периода расцвета государ­ства вдруг начинаются волнения и войны: в их грохоте законы умолкают, люди обретают худшие стороны своей при­роды. В деревнях и городах царит опустошение. Науки и философия оказыва­ются растерзанными, так, что только их обломки можно найти кое-где. Воды Ге­ликона скрываются под землю до времени, чтобы вырваться наружу уже в других местах и у других народов.

Хотя мифиче­ский Орфей жил в до-гомеровскую эпоху, когда филосо­фии еще не было, а господствовала ее предшественница – мифология, этот растерзанный образ очень напоминает сегодняшнюю ситуа­цию, когда "ди­кими хриплыми звуками" грубый голос плоти (господство потреби­тельского идеала, помешательство нашего общества на деньгах) совер­шенно заглушил волшебные звуки Орфея-философии, и никому не нужны разбросан­ные по старым кни­гам кусочки его божественного тела. Хочется надеяться, что воды Геликона уже рвутся к поверхности где-то недалеко от нашего дома, и заво­раживающее содержание философии скоро пробьется и заставит людей за­дать себе вечные вопросы.

Для Бэкона структура философского знания, согласно требованиям его времени, включала два важнейших элемента – онтологию (учение о бы­тии) и социальную философию с этикой (учение об обществе и морали). В целом XVII век был также веком методологии , чему немало послужила деятель­ность Ф. Бэкона.

После Бэкона эмпиризм развивали Томас Гоббс (1588-1679), Джон Локк (1632-1704), Давид Юм (1711-1776).

Джордж Беркли (1685-1753) – представитель субъективного идеа­лизма. Его главные работы: «Трактат о принципах человеческого познания», «Три разговора между Гласом и Филонусом». Его тезис: «существовать, зна­чит быть воспринимаемым», а так как Бог вос­принимает все и всегда, то все и существует в его восприятии, а потому и нам ведомо.

Ренэ Декарт (1596-1650) французский философ-дуалист, математик, физик, физиолог, психолог. Его латинизированное имя – Картезий, название его учения – картезианство. Главные философские сочинения – «Рассужде­ние о методе», «Правила для руководства ума», «Начала философии», «Стра­сти души».

Духовная атмосфера в Европе этого времени была очень противоречи­вой. Открытия Коперника, Галилея и Кеплера разбудили умы, но церковная инквизиция ответила кострами – в 1619 году в Тулузе был сожжен священ­ник и ученый, обвиненный в ереси и атеизме, Джулио Чезаре Ванини, в 1621 году – атеист Фонтанье.

Декарт (Des Cartes, Cartesius) родился в дворянской семье на юге Франции в Турени, в городе Ляэ. Его мать умерла от чахотки через несколько дней после родов. С восьми лет Ренэ воспитывался в лучшей иезуитской школе в г. Ляфлеш, где преподавалась схоластика. Уже тогда он отдавал все силы изучению математики и мечтал применить ее к философии. Запутав­шись в сомнениях и ошибках, он в 1612 году покинул школу. Затем он за­нялся медициной и правом, на два года ушел с головой в изучение наук, а в 1618 году записался добровольцем в армию. Он почти не участвовал в сра­жениях Тридцатилетней войны, отказывался от чинов и жалованья, поэтому у него было много свободного времени, которое он посвящал чтению и раз­думьям, находясь почти до обеда в постели. Декарт рассказывает, как одна­жды поздней осенью 1619 года, сидя в одиночестве в сельском баварском домике, он сформулировал сразу все основные положения своего философ­ского учения, а заодно и принципы сведения физики к геометрии, а геомет­рии – к алгебре, развиваемой с помощью буквенных обозначений. В 25 лет он покинул армию и вернулся во Францию, где слава о его теоретическом методе стала распространяться и умножать число его врагов, особенно из среды католического духовенства.

В 1628 году Декарт уехал в Голландию, где провел два самых плодо­творных десятилетия, соблюдая инкогнито, он менял свое местожительство 39 раз. За эти годы он создал аналитическую геометрию, развил учение о преломлении света, внес много нового в механику, физику и психологию, за­нялся изучением анатомии на трупах животных, написал «Правила для руко­водства ума», трактат «Мир», методологическое исследование «Рассуждение о методе». Главным философским произведением Декарта, в котором были изложены его онтология и теория познания, была книга «Первоначала фило­софии», изданная в 1644 году. Все эти успехи принесли ему нежелательную известность. Его противники профессора Утрехтского университета приняли постановление, осуждающее его новую философию. Только вмешательство французского посланника спасло Декарта от ареста, изгнания и публичного сожжения его сочинений.

На родине во Франции, куда он ездил трижды, его тоже не ждало ни­чего хорошего. В 1649 году Декарт принял приглашение шведской королевы Христины и переехал в Стокгольм. В феврале 1650 года он простудился и умер от пневмонии: говорят, что придворный врач, лечивший его, был при­ятелем утрехтских профессоров, он просто выпустил Декарту кровь.

В 1663 году римский папа внес труды Декарта в список запрещенных для католиков книг, а спустя восемь лет Людовик XIV запретил преподава­ние картезианства на всей территории Французского королевства.

Декарт является ключевой фигурой в философии Нового времени, ос­нова­телем рационализма и знаменует собой конец тысячелетней средневеко­вой ночи, ве­ликий «сдвиг» или поворот, с которого начинается новая исто­рия, новая философия и новая мысль. Притом Декарт был истинным «сыном своего времени».

Декарт создает дуалистичную онтологию . В основе всего со­творенного Богом он видит две субстанции – протяженную (материальную) и мыслящую (духовную). «Под субстанцией , - пишет Декарт в «Первоначалах филосо­фии», - мы можем разуметь лишь ту вещь, коя существует, совершенно не нуждаясь для своего бытия в другой вещи. Однако субстанцией, совершенно не нуждающейся ни в чем другом, может быть только одна, а именно Бог. Таким образом, имя «субстанция» неоднозначно соответствует Богу и его творениям, как на это обычно и указывается в школах; иначе говоря, ни одно из значений этого имени не может отчетливо постигаться как общее для Бога и для его творений».

Каждой субстанции Декарт приписывает атрибут – главное свойство, образующее природу и сущность этой субстанции, причем с этим свойством связаны все остальные. А именно: телу (или материи) присущ главный атри­бут – протяженность в длину, ширину и глубину, а уму – мышление . Про­странство, по мнению Декарта, материально, поскольку если в нем есть про­тяжение, значит, есть и субстанция, то, что протяженно. Пространство бес­предельно, потому что этот мир, или протяженная материя, составляющая универсум, не имеет никаких границ, ибо, даже помыслив, что они где-либо существуют, мы не только можем вообразить за ними беспредельно протя­женные пространства, но и постигаем, что они действительно таковы, какими мы их воображаем.

Земля и небеса, по Декарту, созданы из одной и той же материи, следо­вательно, нескольких миров быть не может.

Движение Декарт понимает как перемещение или вращение тел отно­сительно друг друга. Для него движение и покой – это два различных модуса то есть, свойства тела. Движение противоположно покою. Движения и покоя без тела, то есть, без материи, нельзя себе представить. При этом первопри­чина движения – Бог, и он постоянно сохраняет в мире одинаковое количе­ство движения.

Анализируя движение материи, Декарт открывает закон инерции как закон природы.

Декарт выступает против атомистического учения Демокрита, доказы­вая, что невозможно существование каких-либо атомов, то есть, мельчайших и неделимых частиц тела, потому что сколь бы малыми ни предполагались эти частицы, раз они являются протяженными, они делимы, если не челове­ком, то Богом, который, как известно, всемогущ. Декарт отвергает также учение Демокрита о делении мира на атомы и пустоту, доказывая, что в при­роде пустота невозможна , так как пространство материально. Кроме того, Декарт отрицает идею Демокрита о том, что телам присуща тяжесть. Тяжесть есть качество, зависящее от взаимного отношения между несколькими те­лами.

Бог трактуется с позиций деизма, как несотворенная и независимая мыслящая субстанция, мастер, построивший сложный меха­низм мира, дав­ший ему мощный толчок или импульс и устра­нившийся. Декарт выступает против телеологии, потому что считает несостоятельной попытку человека постичь цели , которыми руководствовался Бог при сотворении мира.

Рас­тения, животные, человеческое тело – все это сложные природные механизмы.

Гносеология (теория познания) Декарта рационалистична и антипсихо­логична. Для Декарта идеалом знания была математика, которая по его убеж­дению дает абсолютные, полные, вечные и неизменные истины. В XVII веке математика объективно подготавливала изменение всего научного и фило­софского мышления. К тому времени арифметика, алгебра и геометрия в их элементарной форме достигли уже почти нынешнего развития. Галилей и Кеплер заложили основы математической небесной механики. В 1614 году шотландский математик Джон Непер опубликовал свои таблицы логариф­мов. Характерной особенностью научного и передового философского мыш­ления XVII века была его связь с практическими запросами мануфактурного производства и с потребностями мореплавания.

Декарт не считает чувственное познание достаточным для постижения истины, объясняя это тем, что тела ощущаемые посредством органов чувств, состоят из частиц, недоступных чувственному восприятию. Он приводит пример с деревом. Мы видим каждый день, как оно растет, но нельзя понять, как оно становится больше, если не помыслить, что к его телу присоединя­ется некоторое иное тело. Но никто не может воспринять посредством внеш­них чувств, каковы тельца, поступающие в каждое мгновение в каждую часть растущего дерева. Однако Декарт уверен, что при помощи разума, прибегнув к аналогии, мы сможем сделать ясные научные выводы по этому и подобным ему вопросам.

Он пишет: «В этом отношении мне многое дал пример некоторых тел, созданных человеком: между машинами, сделанными руками мастеров, и различными телами, созданными одной природой, я нашел только ту раз­ницу, что действия механизмов зависят исключительно от устройства раз­личных трубок, пружин или иного рода инструментов, которые, будучи со­размерны руке мастера, всегда настолько велики, что их форму и движения легко увидеть, тогда как, напротив, трубки или пружины, вызывающие дей­ствия природных вещей, обычно бывают столь малы, что ускользают от на­ших чувств. И ведь несомненно, что в механике нет правил, которые не при­надлежали бы физике; поэтому все искусственные предметы вместе с тем и предметы естественные. Так, например, часам не менее естественно показы­вать время с помощью тех или иных колесиков, из которых они состоят, чем дереву приносить плоды. Вот почему, подобно часовщику, который, рас­сматривая не им сделанные часы, обычно в состоянии по некоторым види­мым их частям судить о том, каковы остальные, невидимые для него, так и я, рассматривая действия и ощутимые частицы естественных тел, пытался уз­нать, каковы причины этих явлений и каковы невидимые частицы».

Доказывая недостоверность показаний наших органов чувств, а значит и чувственного познания, Декарт систематизирует причины наших заблуж­дений или «темных и смутных» понятий.

Первая и основная причина состоит в предрассудках нашего детства, когда мы считаем свет звезд слишком маленьким, меньше тусклой лампадки, когда не замечаем шарообразности и кругового вращения Земли, считая ее неподвижной и плоской и так далее.

Вторая причина наших заблуждений состоит в том, что мы не можем изгладить из памяти эти предрассудки, хотя понимаем, что многие наши убеждения ложны, и все это служит причиной многих ошибок.

Третья причина состоит в том, что мы утомляемся, когда внимательно рассматриваем то, что непосредственно нам дано в чувствах; отсюда возни­кает привычка судить об этих вещах не по данному нам восприятию, но на основе предвзятого мнения. Поэтому большинство людей всю свою жизнь воспринимают все вещи лишь смутно.

Четвертая причина: мы закрепляем наши понятия в словах, неточно со­ответствующих вещам, и потому мысли всех людей вращаются скорее вокруг слов, чем вокруг вещей.

Декарт превозносит здравый смысл, который он называет «естествен­ным светом» человеческого ума, и предлагает свой рационалистический ме­тод , который направлен против догматической самовлюбленности мыслите­лей, уверенных в непоколебимости того, что они считают истинным. Его ме­тод основан на следующих принципах:

абсолютность истины означает, что она окончательна и не подлежит никаким уточнениям и исправлениям;

она является полной, то есть, не нуждается в дополнениях;

в каждом вопросе истина имеется только одна и, познав ее не частично, а во всей целостности, мы обладаем всем знанием, которое в данном случае возможно;

вечность и неизменность истины означает, ее непреходящий сущност­ный характер;

всеобщность и обязательность истины выражают ее несомненность и доказанность;

отсюда вытекает, что научные споры между здравомыслящими уче­ными неправомерны, следует не спорить, а обсуждать.

Истина может быть выведена только из разума, и им же должна быть проверена. При таком понимании истины ее критерием и источником знания не может быть чувственный опыт, поскольку он ненадежен и переменчив. Декарт верит во всесилие всеобщих, безличных дедуктивных логических структур знания и пренебрегает коллективным процессом постижения и при­умножения истины. Он убежден, человек «от самого себя» может научиться больше, чем от других.

Согласно Декарту существуют врож­денные идеи, или вечные истины, например, такие: бытие, бог, существование, число, длительность, телес­ность, структурность тел, факты сознания, свободной воли. Кроме того, вро­жденными он счел некоторые суждения-аксиомы, а именно: «из ничего не бывает ничего», «у ничто не бывает свойств», «нельзя одновременно быть и не быть», «у всякой вещи есть причина», «нет атрибута без субстанции», «целое больше своей части», «сомнение есть акт мышления», «всякое протя­жение делимо», «линия состоит из точек», «все телесное протяженно», «у шара есть лишь одна поверхность», «два плюс два составляют четыре» и другие. Эти идеи еще смутны, для их прояснения нужен «естественный свет разума», который проявляется у взрослых. В самом разуме заключается выс­ший критерий истинности – очевидность, ясность, отчет­ливость того, что усматривается интеллектуальной интуи­цией.

Его знамени­тый принцип методологического сомнения: cogito ergo sum – мыслю (сомневаюсь), следо­вательно, существую. Суть его в следующем. Можно усомниться во всем, но несо­мненен акт сомнения, который есть акт мысли. Мыслит субъект, то есть бессмертная душа. Сомнение – свидетель­ство несовершенства мысли, а несо­вершенство существует только в отноше­нии к совершенству, то есть к Богу, который благой и не может быть обман­щиком. Поэтому, заложенные им в душу, врожденные идеи достоверны. И несовершенный человек, найдя вер­ный метод познания, может с помощью разума подчинить себе мир.

В «Рассуждении о методе» Декарт выдвигает четыре основных правила своего метода истинной дедукции:

Первое – никогда не принимать за истинное ничего, что я не признал бы таковым с очевидностью, т.е. тщательно избегать поспешности и преду­беждения и включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не может дать повод к со­мнению. Здесь в качестве исходного элемента познания и критерия истинно­сти знания выступает интеллектуальная интуиция, то есть рациональное, а не чувственное созерцание. В качестве средства расчистки почвы для даль­нейшего познания интуиция возбуждает состояние сомнения.

Второе – делить каждую сложную вещь на более простые составляю­щие. В ходе деления желательно дойти до самых простых, ясных и самооче­видных вещей, то есть до того, что непосредственно дается интуицией. Иначе говоря, «анализ» имеет целью открыть исходные элементы знания.

Это самое эффективное правило метода Декарта. Он имеет в виду как элементы предметов, так и составные части проблем, гипотез, теорий, то есть, элементы и самой действительности, и мышления о ней.

Третье – располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легко познаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование по­рядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу.

И последнее – делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено.

Антропология Декарта тоже дуалистична . Человек состоит из непро­тяжен­ной нематериаль­ной души – мыслящей, бессмертной, обладающей свободой воли, и тела – протяженного, материального, действующего реф­лекторно, как механизм, который тянется к удовольст­вию и пользе для себя. Душа со­ставляет сущность человека. Человека можно отличить от автомата по целе­направленной деятельности и речи. Согласованное взаимодействие души и тела для Декарта «психофизическая проблема», которую ему не уда­лось ре­шить и он объявляет Божественным чудом слаженность в деятельно­сти души и тела.

Русский философ Лев Шестов (1866-1938) писал: «У Декарта, «отца новой философии», который первый провозгласил заповедь: да не будет в философии предпосылок (он это формулировал в словах – de omnibus dubi­tandum), была, конечно, своя предпосылка. Какая-то могучая, непреодолимая сила, которую он бы не мог назвать по имени и имени которой он не допы­тывался, но которая им владела безраздельно, влекла его неудержимо к од­ной цели: во что бы то ни стало изгнать из нашей жизни тайну ». Декарту казалась невыносимой, тягостной и мучительной зависимость даже от Бога, он хотел доверять только ясному разуму, создавая буквально культ разума.

Значение Декарта в истории философии и теоретической мысли ог­ромно. Ему принадлежит пальма первенства как основателю рационализма и ниспровергателю догматизма. Именно благодаря его творчеству философия, наконец, уравнялась в правах с богословием и после длительного средневе­ковья освободилась от присутствия и диктата религиозной догматики и псев­дорационализма. Его имя стоит вровень с Платоном и Августином, а его учение будет постоянно порождать в наших сердцах и умах дух философии.

Последователь Декарта Блез Паскаль (1623-1662), который сначала блестяще продолжил рационалистическую традицию Декарта, впоследствии, пережив несчастья в личной жизни и болезнь, не согласился с господством разума и устранением Бога. Он заявил, что ясность и отчетли­вость убивают истину, что Бог хо­чет и может обманывать людей. Именно тогда, когда ему нужно обмануть людей, он по­сылает им философов, посылает им пророков, которые внушают им ложные, но ясные и отчетливые суждения. И люди уже не молятся: «хлеб наш насущный даждь нам днесь» или «из­бави нас от лука­вого», они только почтительно предлагают Богу не вмеши­ваться в человече­ские дела.

Паскаль ощутил глубокий разлад между научным познанием природы средствами ра­зума и интуитивной верой «сердца» в таинственного «скрытого бога» и увидел, что для веры равно губительно и подчиниться разуму, и раз­виваться вопреки ему. Гармония веры и разума недостижима, и, чтобы «пе­рерасти» свою немощь и разорванность, человеку ос­тается обратиться только к вере.

Таким образом, Паскаль первым в истории мировой научной мысли поставил вопрос о границах научности, сделав вывод, что «доводы сердца», отличные от «доводов разума», выше последнего. Наше сердце обладает до­водами, недоступными разуму, ибо еще Плотин сказал, что, пока наш ра­зум в теле, он крепко спит. А спать нельзя, потому что муки Иисуса Христа беско­нечны. Теоретическое и практическое значение идеи церкви и идеи ра­зума по существу одно и то же . Разум обеспечивал древним ту прочность и уве­рен­ность – «право на сон» , которое средневековье находило в католиче­ской церкви. И хотя сам разум есть сон, ему не повиноваться нельзя. По неиспо­ве­димому решению Творца, наместником Бога на земле может быть только тот, кто умеет так крепко спать, кто так вверился разуму, что не пробужда­ется даже и тогда, когда в кошмарном сновиде­нии отрекается от Бога.

История «знает», что то, что людям не полагается видеть, - они и не увидят, хоть и пока­зать им. Если сегодня истина, обнаженная от всех покро­вов, предстанет перед человеком: он ее не узнает, ибо по тем «критериям» истины, то есть, по совокупности тех признаков, которые, по нашим убежде­ниям, отличают ложь от истины, он будет принужден признать ее ложью. И, прежде всего, он убедится, что она не только не полезна, но вредна людям.

То «главное», что служит предметом философии, не выносит опреде­ленности, и наобо­рот, наше обыкновенное мышление не выносит бесфор­менности. Когда душа приближа­ется к настоящей реальности – ею овладе­вает ужас, ей кажется, что она погружается в ни­что, она гибнет. И, наоборот, когда последнюю высшую реальность мы пытаемся захва­тить в сети наших точных и ясных высказываний, готовых и привычных категорий, она выте­кает из них, как вода из рыбачьего невода, когда его извлекают из воды, - она пре­вращается на наших глазах в страшное «ничто».

Таким образом, Декарт с его открытием не смог вырваться из ограни­ченности своего времени. Паскаль предвосхитил последующую иррациона­листическую тради­цию от романтизма до экзистенциализма. Он отстаивал идею трагичности и хрупкости человека и одновре­менно его достоинства, которое состоит в акте мышления: человек это «мыслящий трост­ник», «в пространстве Вселенная объемлет и поглощает меня, как точку; в мысли я объ­емлю ее».

Однако Новое время принадлежало не Паскалю, а Декарту. После Де­карта философия не только уравнялась с богословием в правах на существо­вание и объяснение мира, но и по­лучила определенное преимущество в гно­сеологии и антропологии. Продолжателями идей Декарта являются выдаю­щиеся ра­ционалисты Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677) и Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716).

Вопросы для самоконтроля

1. Каковы объективные предпосылки возникновения материалистиче­ской философии в Западной Европе XVII века?

2. В чем отличие островного эмпиризма от континентального рацио­нализма XVII века?

3. Назовите основные положения теории познания Фрэнсиса Бэкона.

4.Что такое деизм? Что такое дуализм Рене Декарта? В чем плюсы и минусы Декартова рационализма?

5. В чем правота Блеза Паскаля? Кому мы сегодня ближе: Декарту или Паскалю?

6. Что такое агностицизм в теории познания?

1. Гриненко Г.В. История философии. Учебник. 2-е изд. М. Юрайт. 2007.

2. Грядовой Д.И. История философии. Учебник. Древний мир. Античность. кн. 1. М., Юнити. 2009.

3. Грядовой Д.И. История философии. Учебник. Средние века. Возрождение. Новое время. кн. 2. М., Юнити. 2009.

4. Спиркин А.Г. Философия. М. Гардарики. 2008.

5. Философия. Учебник. Под ред. проф. В.Н. Лавриненко проф. В.П. Ратникова. 2-е изд. М., Юнити. 2007.

Дополнительная литература

6. Бэкон Ф. О мудрости древних // В кн.: Сочинения в двух томах. М. Мысль. 1978. Т. 2.

7. Декарт Р. Рассуждение о методе // В кн.: Декарт Р. Сочинения в двух то­мах, М. «Мысль», 1987. Т. 1, с.260.

8. Декарт Р. Первоначала философии. // В кн.: Декарт Р. Сочинения в двух томах. М., «Мысль», 1989, т. 1.

9. Нарский И.С. Западно-европейская философия XVII века. М., «Высшая школа», 1974.

10. Паскаль Блез Из «Мыслей» // В кн.: Франсуа де Ларошфуко, Блез Пас­каль, Жан де Лабрюйер. Суждения и афоризмы. М., Изд. Политической литературы. 1990.

11. Философия в вопросах и ответах // Под ред. проф. А.П. Алексеева и доц. Л.Е. Яковлевой // М.: «Проспект», 2003.

1. Шестов Л. Сыновья и пасынки времени. // В кн.: Лев Шестов. Соч. в 2-х томах, М., «Наука», 1993, т. 2.

Чанышев А.Н. Начало философии. М., МГУ, 1982. С. 57.

См.: Блинников Л.В. Краткий словарь философов. Конфуций. М., Наука. 1994. С. 132.

См.: Соловьев В.С. Исторические дела философии. // Вопросы философии. 1988, № 8.

Юшкевич П. О сущности философии. // Философские науки, 1990, № 9. С. 85.

Ермакова Е.Е. Философия. М., 2000. С. 8.

Сорокин П.А. Кризис нашего времени. // В кн.: Питирим Сорокин. Человек. Цивилизация. Общество. М., Политиздат, 1992. С. 427.

Шестов Л. Дерзновения и покорности // В кн.: Лев Шестов Сочинения в двух томах. Т. 2. С. 190.

См.: Ермакова Е.Е. Философия. М., 2000. С. 10.

См.: Грецкий М.Н. Структурализм К.Леви-Строса и проблема гуманизма // Французская философия сегодня. М., Наука, 1989. С. 33-34.

Лосев А.Ф. Диалектика мифа // В кн.: Философия, мифология, культура. М., 1991. С. 97.

См.: Ясперс К. Истоки истории и ее цель. В кн.: Смысл и назначение истории. М., 1994. С. 49.

См.: Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии // Маркс К., Энгельс Ф. Избр. произв., М., 1979, Т.3, С. 382.

См.: Философия в вопросах и ответах. Под ред. проф. А.П. Алексеева и доц. Л.Е. Яковлевой. М.: «Проспект», 2003. С. 18-20.

См.: Шестов Л. На весах Иова (Странствования по душам) // Лев Шестов Сочинения в 2-х томах. Т. 2, С. 3

Там же, с.5.

Фалес, Биант, Солон, Питтак, Клеобул, Хилон, Периандр. // См.: Словарь античности. М.: Прогресс. 1989. С. 517.

См.: Философия в вопросах и ответах. Под ред. проф. А.П. Алексеева и доц. Л.Е. Яковлевой. М.: «Проспект», 2003. С. 51.

Диоген Лаэртский О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М.: "Мысль". 1979. С. 74.

Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М.: «Мысль», 1979. С. 338-339.

Фрагменты ранних греческих философов. Часть I. М.: «Наука», 1989. С. 143.

См.: Шпенглер О. Закат Европы. М.: Мысль. 1993. Т. I. С. 345.

См.: Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М.: «Мысль», 1979. с. 337.

См.: Вильгельм Виндельбанд. История философии. Киев.: «Ника-Центр». 1997. с. 58.

Цит. по: История философии Запад – Россия – Восток. Книга первая. Под ред. Н.В. Мотрошиловой. М.: «Греко-латинский кабинет», 1995. с. 62.

Материалисты Древней Греции. М., 1955. С. 44.

Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М.: «Мысль», 1979. с. 365.

См.: Там же, с. 367.

См.: Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М.: «Мысль», 1979. с. 372

См.: Демокрит. ОГИЗ, 1935. с. 23.

См.: Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М.: «Мысль», 1979. с. 372-373..

Демокрит. ОГИЗ, 1935. с. 236.

См.: Демокрит. ОГИЗ, 1935. с. 209-223.

Ницше Ф. Человеческое, слишком человеческое.// В кн.: Ницше Сочинения в двух томах. М. Мысль. 1990, т. I, с. 428.

См.: Лосев А.Ф. Жизненный и творческий путь Платона. В кн.: Платон. Собр.соч. в 4-х томах. М. «Мысль». 1990. Т. 1. С. 18.

См.: Шестов Л. Гефсиманская ночь (Философия Паскаля). В кн.: Лев Шестов. Сочинения в 2-х томах. М. «Наука». 1993. Т. 2. С.299.

См.: Назаров В.Н. Систематическая философия в вопросах и ответах. Тула. 1999. С. 82-83.

Рассел Б. История западноевропейской философии. М.: «Миф». 1993. Т. I. С. 124.

См.: Лосев А.Ф. Жизненный и творческий путь Платона. В кн.: Платон. Собрание сочинений в четырех томах. М. «Мысль». 1990. т. I. С. 3.

Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М. Мысль. 1979. С. 151.

См.: там же. С. 448.

Платон. Федр. Собрание сочинений в четырех томах. М., «Мысль», 1993, т. 2, с.155.

Там же, с.158.

Платон. Государство. Собрание сочинений в четырех томах. М.: «Мысль». 1994. Т.3. С. 295.

Там же. С. 300.

Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М. «Мысль». 1979. с. 205.

Там же с. 206.

Там же. С. 205.

Там же. С. 211.

См.: Вильгельм Виндельбанд. История философии. Киев, «Ника-центр», 1997, с. 121.

Карл Поппер Открытое общество и его враги. В двух томах. М., 1992, т. 2, с.16-17.

См. Аристотель. Сочинения в четырех томах. Т. 4, Примечания. С. 759.

Рассел Б. История западноевропейской философии. М.: «Миф». 1993. Т. I. С. 180.

Ницше Ф. Человеческое, слишком человеческое // В кн.: Ницше. Сочинения в двух томах. М., Мысль, 1990, т. 1, с. 378-379.

См.: Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М. «Мысль», 1979, с. 242.

См.: Антология кинизма. М. «Наука», 1984, с. 329-330.

Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. 1979. С. 432.

См.: Там же. С.431-432.

Ницше Ф. Человеческое, слишком человеческое. // В кн.: Ницше. Сочинения в двух томах. М., «Мысль», 1990, т. 1, с. 386-387.

Там же. С. 278

См.: Секст Эмпирик. Три книги Пирроновых положений // Секст Эмпирик. Соч.: в 2 т., 1975-1976. Т. 2. С. 214-239.

Назаров В.Н. Систематическая философия в вопросах и ответах. Тула. 1999, с. 122-123.

См.: Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. М.: «Мысль». 1978. С. 92-93.

См.: Трахтенберг О.В. Очерки истории западноевропейской средневековой философии. М. МГУ. 1957. С. 10.

См.: Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М. 1979. С. 388-393.

Раздвоенность.

См.: Рассел Б. История западной философии в двух томах. М. «Миф», 1993. Т. I, с. 318.

См.: Философия в вопросах и ответах. Под ред. А.П. Алексеева и Л.Е. Яковлевой. М. Проспект. 2003. с. 67-69.

См.: Трахтенберг О.В. Очерки истории западноевропейской средневековой философии. М. МГУ. 1957. С. 26-28.

См.: История философии: Запад – Россия – Восток. Книга первая: философия древности и средневековья. Под редакцией Н.В. Мотрошиловой. М., «Греко-латинский кабинет» Ю.А. Шичалина. 1995, с.246-247.

Манихейство – религиозное учение, основано в 3 в. Мани, который проповедовал в Персии, Средней. Азии, Индии. В основе манихейства - дуалистическое учение о борьбе добра и зла, света и тьмы как изначальных и равноправных принципов бытия. Распространилось в 1-м тыс. н. э. от Китая до Испании.

Донатисты (от имени епископа Доната) – участники религиозного движения в римской Сев. Африке 4-5 вв. Донатисты считали, что святость истинной церкви зависит от совершенства ее служителей (совершенством признавалась главным образом готовность претерпеть мученичество за веру).

Пелагиане – последователи христианского монаха Пелагия (ок. 360 - после 418) в странах Средиземноморья в начале 5 в.; в противовес концепции благодати и предопределения Августина ставили «спасение» человека в зависимость от его собственных нравственно-аскетических усилий. Осуждено как ересь на 3-м Вселенском соборе (431).

См.: Жильсон Э. Разум и Откровение в Средние Века. В кн.: Богословие в культуре Средневековья. Киев.: 1992. С. 14-15.

См.: там же. С.12.

См.: Молитвослов. Издательский отдел Московского Патриархата. 1994. с.378-380.

См.: Гусейнов А.А., Иррлиц Г. Краткая история этики. М., «Мысль», 1987. с.229-230.

Авраам - в Библии родоначальник евреев, отец Исаака. По велению Яхве Авраам должен был принести сына в жертву, но в момент жертвоприношения был остановлен ангелом.

Давид – царь Израильского государства (около 1010 – около 950 до н. э). Согласно Библии, юноша-пастух Давид из израильского колена (племени) Иуды победил в единоборстве великана-филистимлянина Голиафа и отсек ему голову. За это первый израильский царь Саул приблизил Давида к себе, а позднее сделал военачальником. После гибели Саула Давид был провозглашен израильским царем, объединил вокруг Иудеи другие израильские племена, завоевал Иерусалим и создал могущественное Израильское государство. Давид - автор многочисленных Богохвалебных песен (псалмов) и предполагаемый автор библейской книги «Псалтирь ».

См.: Майоров Г.Г. формирование средневековой философии. М. «Мысль», 1979, с.532-533.

Виндельбанд В. История философии. Киев. 1997. С. 222.

См.: Рассел Б. История западной философии. В двух томах. М.: 1993. Т. 1, С. 452.

См.: Жильсон Э. Разум и Откровение в Средние Века. В кн.: Богословие в культуре Средневековья. Киев.: 1992. С. 35-37.

Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. М.: 1978. С.153-154.

См.: Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. М.: 1978. С.40.

Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 20, с. 346.

Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. М.: «Мысль», 1978. С.53-54.

Там же. С.104-105.

См.: Ревякина Н.В. Творческий путь Лоренцо Валлы // В кн.: Лоренцо Валла. Об истинном и ложном благе. О свободе воли. М., «Наука», 1989, с. 6.

Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. М.: «Мысль», 1978. С.291.

Николай Кузанский. Сочинения в двух томах. Т. 1, С. 52.

Николай Кузанский. Сочинения в двух томах. Т. 1. С. 595.

Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. М.: «Мысль», 1978. С.471.

Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2-е изд., т. 26. Ч. 1. С. 23.

См.: Бэкон Ф. О мудрости древних. В кн.: Сочинения в двух томах. М. Мысль. 1978. Т. 2. С.259-261.

См.: Нарский И.С. Западно-европейская философия XVII века. М., «Высшая школа», 1974, с. 84.

Декарт Р. Первоначала философии. // В кн.: Декарт Р. Сочинения в двух томах. М., «Мысль», 1989, т. 1, с. 334.

Декарт Р. Первоначала философии // В кн.: Декарт Р. Сочинения в двух томах. М., «Мысль», 1989, т. 1, с. 419.

См.: Нарский И.С. Западно-европейская философия XVII века. М., «Высшая школа», 1974, с. 90.

См.: Декарт Р. Рассуждение о методе // В кн.: Декарт Р. Сочинения в двух томах, М. «Мысль», 1987. Т. 1, с.260.

Шестов Л. Сыновья и пасынки времени. // В кн.: Лев Шестов. Соч. в 2-х томах, М., «Наука», 1993, т. 2, с. 254.

См.: Блез Паскаль Из «Мыслей» // В кн.: Франсуа де Ларошфуко, Блез Паскаль, Жан де Лабрюйер. Суждения и афоризмы. М., Изд. Политической литературы. 1990. С. 237.

Особенности философии Нового времени . Полагается, что развитие мануфактурного производства и разделение труда, привели к развитию рационального мышления. Знание способствовало развитию техники, техника стимулировала развитие наук и обусловливала рост престижа научного знания.

Научное знание, а в первую очередь развивалось естественнонаучное знание, по сравнению с религиозными и мифологическими представлениями, несло собой новую логику мышления и новый шаг в развитии человека, новые стороны понимания им себя.

В Новое время философия вывела на первый план проблематику человека в процессах познания, она направлена на изучение природы и выявление законов познания. Личность теперь, в качестве предприимчивого купца и лабораторного ученого, сама формирует круг интересов и намерений. Этот процесс требует, соответственно устанавливающимся ценностям времени, трезвого реалистичного, приземленного взгляда на мир.

Проблема метода в философии: рационализм и эмпиризм. Развитие рыночных отношений обусловило появление философской ориентации на науку и актуализацию гносеологии. На начальной стадии своего развития формирование наук происходит на основе экспериментального, опытного, знания. Вера в собственный разум стимулировала познавательную активность человека, направленную на преобразование окружающего мира; для успешной преобразующей деятельности нужны были не просто знания, а истинные знания, адекватно отражающие реальность. Поэтому очень скоро, в качестве основной философской проблемы, ставится проблема метода, как способа достижения истинного знания. В Новое время философами были научно сформулированы два основных научных метода (эмпирический и рационалистический, или индуктивный и дедуктивный), элементы которых были описаны в предшествующей философии в качестве способов или видов мышления (сознания). Ряд мыслителей 26

справедливо считает, что в эмпиризм и рационализм трансформировались споры номиналистов и реалистов, полагавших, что достоверное знание возможно с опорой на разум. В это время появляются понятия «онтология» (ввѐл Р.Гоклениус в 1613) и «гносеология».

С другой стороны, в Новое время мотив понимания «уходит» из сферы самих вещей и в то же время проблематичным становится «понимание сути» или «ансамбля качеств вещи». Если раньше вопрос формулировался относительно просто и касался того, увидена суть вещи или нет, то теперь постановка вопроса меняется. Теперь важно, «насколько правильно» увидена суть. Поэтому в качестве главной задачи видится устранение искажений в ви дении мира. Так, уже у Бэкона (яркого представителя эмпиризма) формулируется «учение об идолах», у Декарта (представителя рационализма) – «правила для руководства ума»; на место «понимания» становится «объяснение» – «разъяснение», разложенное на составляющие признаки, т.е. происходит замещение вещи представлением человека, актуализируется «показ взаимодействия составляющих», становится важным определение места этого представления в структуре представлений.

Основателем философии Нового времени считается великий французский математик Рене Декарт (1596-1650 гг., «Правила для руководства ума», «Рассуждение о методе», «Метафизические размышления» и др. работы). В его философии можно наблюдать пересмотр существовавших принципов миропонимания и обращение к разуму и самосознанию. В работе «Рассуждение о методе», написанной в 1637 г., он ставит задачу сделать доказательным путь к знанию. При этом признаки достоверности он ищет в самом знании. По Декарту, первичное знание достигается посредством мышления; исходным положением его метода является усмотрение в основе мышления принципа очевидности; в качестве исходной стадии научного исследования предлагается метод сомнения, необходимый для того, чтобы найти то положение, которое несомненно.

Учение Декарта о методе обобщено в четырѐх правилах: не принимать на веру то, что не очевидно; делить проблему на части; рассматривать мысли в определѐнном порядке от простого к сложному; делать максимально полные перечни относящихся к рассматриваемому вопросу сведений. Декарт назвал свой метод рационалистическим, т.е. опирающимся на разум. Знание мыслитель понимал как систему истин, ставя перед собой задачу оправдания разума и выстраивания аргументов в пользу доверия к нему. Бог, по Декарту, дал природе законы движения; создание учения о Боге и душе – это задача метафизики .

Анализ философии Декарта показывает, что он отдавал предпочтение дедуктивному методу : сведению частных знаний к общему.

Центральное понятие философии Декарта – «субстанция », под которой понимается вещь или сущее, лежащее в основе всего и не нуждающееся ни в чѐм, кроме себя. Движение он понимал как механическое изменение (соответственно представлениям тогдашней физики); считал, что сотворѐнный Богом мир состоит из материальных и духовных субстанций. Материальные субстанции включают природу, в которой всѐ подчиняется механическим законам (их может открывать математика). Материя, по представлениям Декарта, делима до бесконечности – можно сказать, что французский философ интуитивно предвидел, что атом не есть далее неделимая частица материи. Духовные субстанции, в отличие от материальных, неделимы. Практически, под духовными субстанциями Декарт понимал мышление, или разум. Мышление хранит врождѐнные идеи (Бог, число, фигура); у вещи есть причина, из ничего ничто не происходит. Далее в рассуждениях мыслителя по-поводу человека (как машины, связанной с разумом по принципам механики) и мира (представленного как машина, в которой находится божественный дух) обнаруживается третья субстанция – Бог, который творит мир согласно принципу, названному Декартом деизмом , в противоположность принципу теизма , по которому Бог может вмешаться в любой процесс. Искусство, по Декарту, должно способствовать разуму человека, поэтому форма должна быть строго регламентирована; в качестве принципов такой регламентации предлагаются: чѐткость, логика, ясность, убедительность.

Философ в своей рационалистической теории познания, помимо уже названной субстанции вводит понятия субъекта («сознания, осознавшего себя как мыслящую вещь») и объекта («всѐ, что противопоставляется субъекту в процессе познания»). По Декарту, для человека есть три вида объектов – материальные тела, другие сознания и собственное сознание. Идеи Декарта находили своѐ подтверждение в данных естественных наук; сам философ на основе анатомических опытов сумел доказать, что, вопреки распространѐнному убеждению, разум человека не находится в определѐнном месте мозга. 27

По Декарту, чтобы правильно осуществлять процесс познания, недостаточно быть разумным, нужно уметь правильно применять разум. Как раз совокупность правил для правильного применения разума с целью постижения истины он и называет методом . Согласно мыслителю, существует четыре универсальных метода: анализ, синтез, индукция и дедукция.

Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677 гг.) в работе «Этика» противопоставил рационалистическому дуализму Декарта монистическую систему бытия. По его мнению, природа не может быть вне Бога; всѐ многообразие, наблюдаемое нами в мире, обеспечивается единой субстанцией – материей или духом. Бог есть бесконечное существо, и Бог есть природа; единая субстанция, она вне знания, является причиной самой себя. Бог как совершенная субстанция обладает множеством атрибутов, два из которых доступны конечному человеку – мышление и протяжѐнность. Атрибуты имеют неограниченное количество проявлений – модусов . Своей задачей Спиноза считал понимание природы и Бога и выработку на основе рационального знания любви к Богу (как к философскому понятию).

Заслугой Спинозы является преодоление механистического материализма: философ наряду с протяжѐнностью называет в качестве атрибута материи мышление, всеобщность которого составляет основание познаваемости и саморазвития материи. Отсюда исследователями делается также вывод о диалектичности представлений Спинозы о материи и мышлении (о бытии и сознании). Принято считать, что философ создал самую непротиворечивую и последовательную теорию пантеизма .

Таким образом, сравнивая систему Спинозы с философией Декарта, можно сказать, что Спиноза начинает с объективного, Декарт – с себя. Мир, по Спинозе, обосновавшем тезис о субстанциальном единстве мира, познаваем. Мыслитель разрабатывал и диалектику, рассматривая социальные вопросы, защищал принципы разума и свободы. Ему принадлежит формулировка свободы как осознанной, или свободной необходимости. Об истине философ говорил, что она открывает и саму себя, и ложь.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716 гг., «Монадология», «Теодицея», «Новые опыты о человеческом разумении») был учѐным, философом, юристом, историком, математиком, физиком, изобретателем, исследовал вопросы, связанные с оптикой, горным делом. Им были высказаны важные идеи: обоснована техническая идея подводной лодки, необходимость создания института нравов и защиты человеческого достоинства, высказана идея о необходимости страхования людей от огня, создания кассы материальной помощи для близких умершего; Лейбниц, которого считают последним системным философом восемнадцатого века, выступал за отмену процедуры «сожжения ведьм».

Сущность бытия Лейбниц раскрывает в гипотезе о множественности субстанций . Развивая рационалистическое направление в философии Нового времени, он утверждает, что модусы, о которых пишет Спиноза, индивидуальны, понимая индивидуальность как свойство характера человека и всех вещей. Все вещи индивидуальны, следовательно, каждая из них может быть субстанцией. Особого рода субстанцией является самостоятельно существующая – монада («единица»), которую философ понимает как атом мироздания, первоэлемент бытия, простую и неделимую субстанцию, имеющую духовную природу. Она существует вечно и не может распадаться на части, проявляя постоянную активность. Сущностью монады является деятельность (восприятие, представление, или стремление). Монады образуют иерархию согласно объѐму духовного содержания в них. Также монады характеризуются Лейбницем как образы Вселенной, имеющие некоторую аналогию с человеком. Единая субстанция имеет свои атрибуты – протяженность и мышление. Человеческое мышление, по Лейбницу, есть часть мышления вообще (т.е. мыслят не только люди), мышление, по Лейбницу, есть самосознание природы.

Классификация монад Лейбница напоминает учение Аристотеля о трѐх уровнях души: низшие монады представляют неорганический мир; монады следующего уровня обладают ощущениями; монады высшего класса представляют души людей: монада называется душой, когда в ней есть чувство, духом – когда есть разум. Бог упорядочивает и обеспечивает целостность уровней монад, осуществляет полноту всех связей деятельности, будучи абсолютно сознательной монадой. В мире, по Лейбницу, царит предустановленная гармония. Надо сказать, что часть философии мыслителя составляет теодицея: Бог – творец мира, он создал лучший из миров; зло (как и невежество, страдание, грех), по Лейбницу, это мрак, лишѐнность божественного света; у зла – другой источник, оно существует для предупреждения большего зла. По Лейбницу, единственный принцип мирового порядка – это необходимость причин и следствий.

Учения Декарта, Спинозы и Лейбница объединил Христиан Вольф (1679-1754), которого называют «отцом немецкого философского духа»; учения рационалистов стали достоянием образованных людей Европы, основой преподавания метафизики в университетах. 28

Оппонентами рационализма выступили английские философы, разрабатывавшие принципы эмпиризма .

Френсис Бэкон (1561-1626 гг., «Новый органон»,1620, «О достоинстве и приумножении наук»,1623, «Новая Атлантида») в попытке сформулировать идеи новой организации наук и найти правильный путь к истине сформулировал принципы эмпиризма. Поиск достоверных знаний может происходить на пути движения от частного к общему (это эмпирический путь) и от общего к частному (это рационалистический путь), убеждал Бэкон. Философ понимал индукцию как наведение; его заслугой считается различение «неполной индукции». Будучи эмпириком, учѐный считал, что разум должен перерабатывать данные опыта и находить причинные связи явлений. Использование исследователем разных путей познания он иллюстрировал на примере муравья, паука и пчелы. В работе «Новый органон» философ утверждал, что единственным предметом наук может быть природа; соединяя науку с практикой (именно приобретая знания о природе, человек, по Бэкону, становится могущественным), он считал, что наука должна реализовывать себя в технике; понимание им социального значения науки выразилось в его известной фразе «знание – сила».

Так как метод, по Бэкону, требует освобождения разума от предвзятых идей (принимающих образы «призраков» или «идолов»), как специально и осознанно совершаемой процедуры, он часть своего учения посвящает разъяснению необходимости этой процедуры и анализу самих ложных установок разума, каковых четыре: неискоренимые и присущие каждому человеку призраки рода (связанные с особенностями человека как конечной части природы, живого существа со своим мировосприятием и сознанием, не знающего как мог бы восприниматься мир другими существами); призраки пещеры (индивидуальные предрассудки и заблуждения, связанные с индивидуальным восприятием явлений в соответствии с собственными способностями и возможностями); призраки рынка/площади (стереотипы, обусловленные социальной общностью людей; ими по ситуации автоматически пользуется человек, не задумываясь об их истинности или ложности); призраки театра (ложные идеи и учения, принятые в данной среде образованных людей как достоверные). Единственный способ избавления от призраков – опыт, понимаемый как эксперимент, в основе которого находится не только чувственное представление. Эксперимент предполагает целенаправленный контроль разумом на каждой стадии его проведения, включая анализ условий проведения эксперимента. Бэкон был уверен в том, что дорога к истинному знанию и к царству человека над окружающей средой, лежит через научное знание.

Характер эмпиризма второй половины семнадцатого века определяет борьба реализма и субъективного идеализма.

Идеи Бэкона систематизировал Джон Локк (1632-1704) в работе «Опыты о человеческом разумении». Он критиковал рационалистов за теорию врождѐнных идей, утверждая, что идеи приобретены на основе опыта, что человек при рождении представляет собой чистую доску, tabula rasa, и познаѐт мир благодаря активной деятельности органов чувств. По мнению мыслителя, чувства и опыт являются источником знания, а разум – только систематизирует чувственные данные; все идеи, которые может сформулировать человек, выведены из простых идей, возникающих в ощущениях: абстрактные идеи из менее абстрактных идей полезности, достоверности, сотрудничества, эти, в свою очередь, из ещѐ более конкретных и т.д. Согласно Локку, идеи возникают на основе двух разновидностей опыта: идей внешнего опыта, которые человек получает при помощи органов чувств; и идей о своей деятельности – как идей внутреннего опыта, или рефлексии, неотделимых от эмоциональных и волевых процессов. Учение о двух видах опыта привело далее к разработке проблемы первичных (неотъемлемых свойств всех тел: протяжѐнность, движение, покой, число, плотность, непроницаемость) и вторичных качеств (которые изменчивы и доводятся до сознания при помощи органов чувств: цвет, звук, вкус, запах). Далее Локк проанализировал характер знания и пришѐл к выводу о существовании интуитивного (основанного на внутреннем чувстве) и демонстративного (выводного, доказательного), видов знания, вместе названных им умозрительным знанием, и сенситивного вида знания, касающегося внешних предметов, и получаемого посредством ощущений.

Дж.Локк в таких религиозно-политических сочинениях, как «Письма о веротерпимости», «Два трактата о государственном правлении», «Некоторые письма о воспитании» развивал идеи Гоббса. Считается, что данными работами были подготовлены важные реформы, как в экономике, так и в политике; Локк вместе с учением о естественных правах человека анализирует состояние государства и общества. Философ осуждает рабство, разделяет естественное (в границах природы) и гражданское, или общественное, состояние человечества. У Локка речь идѐт о следующих естественных правах: природное 29

равенство; свобода; собственность и присвоение; право личности владеть собой и результатами своей деятельности; власть. Для обеспечения договорного начала и вступления в гражданское общество необходимо «согласие большинства»; подчинение индивида должно быть закреплено законом. Локк обосновал в форме трѐх законов необходимость разделения властей, как основоположение для либерально-демократического устройства общества: законодательная власть направлена на сохранение человечества, служение общественному благу и исключение деспотизма (это первый закон); судебная власть – выступает как второй закон в системе Локка; третий закон – власть собственности.

Оппонентом Локка в теории познания был Джордж Беркли . Дж.Беркли (1685-1753гг.) и Д.Юм в истории философии отмечены как философы, не признающие материалистическую теорию познания и сомневающиеся в возможности познания человеком окружающего мира. Их работы лишний раз показывают, что философские идеи английских просветителей отличались от идей французских. Идеалы эпохи Просвещения – это наука и прогресс, для достижения которых разум должен быть освобождѐн от религиозных и метафизических предрассудков и быть основанным на опыте. Философию Беркли и Юма, в центре внимания которых оказались вопросы сенсуализма и номинализма , рассматривают как ответ на односторонность предшествующего материализма. Скептицизм и агностицизм были обоснованы в критике первичных и вторичных качеств Дж.Локка и понятия субстанции.

Дж.Беркли был священником, психологом и философом, сформулировавшим учение субъективного идеализма ; в «Трактате о началах человеческого знания» мыслителем поставлена проблема статуса внешнего мира, который человек воспринимает на основе своих субъективных ощущений. Беркли известен своей критикой материалистического основания тел и теории Ньютона о пространстве как вместилище физических тел. По Беркли, ощущения являются отражением вещей, существующих вне сознания человека, быть – значит быть в восприятии (Бог воспринимает всегда). В противоположность реализму, полагавшему, что мир существует независимо от сознания субъекта и его содержание не может определяться сознанием человека или Бога, Беркли доказывает, что человеку не дано знать больше того, что есть в его ощущениях. Утверждая, что познающий человек схватывает только свойства вещей, и не может схватить сути вещей, философ проявляет себя в теории познания как агностик ; а высказыванием о том, что единственной реальностью является «Я» – как солипсист ; его философия характеризуется исследователями его философского наследия как крайняя форма идеализма.

Крупным представителем шотландского эмпиризма был Томас Рид (1710-1796), развивая наивно-реалистические предположения о тождестве содержания ощущения и вещи, он полагал, что человек воспринимает вещи в ощущении буквально, так как чувство здравого смысла не позволяет разуму и чувствам «уклониться от правильного пути».

Идеи Дж.Локка и Т.Рида развивал Д.Юм (1711-177_ гг., историк, экономист, юрист, философ), предлагавший называть ощущения не «идеями», а более широким понятием «впечатления », включающим аффекты и эмоции. Юм также обратил внимание на индивидуальные аспекты и динамику познавательной деятельности человека и считал, что можно вести речь только о впечатлениях или идеях отдельного человека в конкретной ситуации. Анализ соотношения гносеологических и психологических аспектов, касающихся опыта познающего субъекта привѐл Юма к скептицизму : человек, согласно мыслителю, не может доказать свои утверждения, так как всегда есть момент недостаточной изученности объекта. Постоянно повторяющаяся практика – это всего лишь привычка; наука, разоблачая одни привычки, порождает другие. Мыслитель также утверждал, что человек не может выйти за рамки своих ощущений, что его знания ограничены их границами. Достоверное знание, по Юму, может быть только логическим. Опыт – поток впечатлений, причина которых непостижима. Таким образом, отрицая объективную причинность, Юм признавал субъективную причинность. Источником уверенности человека выступает, как считает философ, вера, а не знания.

Идеи рационалистов и эмпириков имели огромное значение для развития процесса познания, отражение этих идей наблюдается на протяжении всей последующей философской мысли.

Томас Гоббс о природе человека. Теория «общественного договора» и происхождение государства. Основной круг интересов Томаса Гоббса (1588-1679) составляли механика и логика; эталоном построения научной мысли он считал астрономию. Основные работы: «О человеке», «О теле», «О гражданине», «Левиафан». По Гоббсу, объяснить устройство мира, значит показать характер связи его элементов. Его считают отцом семиотики, основателем логики и философии Нового времени; ему принадлежит новое прочтение Нового завета, в той части, что касается человека и его телесности. 30

В работе «Левиафан» философ изложил своѐ понимание человека. По Гоббсу, человек эгоист и враг другому человеку, из этого обстоятельства вытекает его стремление к личной выгоде, сопряжѐнное с правом покушаться на чужое, включая жизнь другого человека. Чувство страха перед силой служит причиной возникновения рационального мышления; вследствие его развития происходит возникновение решения перейти из описанного выше естественного состояния в гражданское или общественное состояние. Это стремление имеет своим результатом заключение «общественного договора»; для того, чтобы каждый человек мог существовать в обществе, нужны правила, которые гарантируют ему жизнь и возможность заниматься определѐнной деятельностью. Основываясь на разуме, люди выдвигают из своей среды представителей, которым делегируют часть своих естественных прав, отрывая их от себя. Эти выделенные из общей среды люди наделены правом осуществлять руководство всем обществом; они продумывают и формируют правила, по которым все обязаны жить; предусматривают возможность решения спорных и конфликтных ситуаций и т.п. Все члены общества изначально добровольно «ставят над собой своих представителей». Чтобы договориться, нужен язык – материал языка – знаки, которыми люди обозначают своѐ восприятие и чувственную информацию. Познавать – значит оперировать знаками. Знаки создали человека и общество. Гоббс резко отрицательно относился к религии, называя церковников сумасшедшими, а Библию – собранием аллегорий.

Характерные черты развития философии в эпоху французского Просвещения (1730-1780: Жан Жак Руссо, Франсуа Вольтер, Дени Дидро, Клод Адриан Гельвеций, Жюльен Офре Ламетри и Пауль Гольбах и др.) Говоря о материалистических идеях мыслителей Нового времени (речь может быть, прежде всего, о французских материалистах), следует помнить, что это механистический материализм, во многом более примитивный и прямолинейный по сравнению с более поздними представлениями, основанными на новых открытиях точных наук, и более ранними, интуитивными и неопределѐнными, но благодаря этим качествам, многозначными. Следует обратить внимание и на общественную ситуацию в рассматриваемое время: когда философия вошла в моду и философские вопросы обсуждались в великосветских салонах, философские тексты (наставления, педагогические тексты, повести) печатались на страницах изданий, их читали и обсуждали образованные люди. Благодаря такой ситуации стали предметом обсуждения проблемы метафизики и онтологии, политики, воспитания и этики. Французские материалисты защищали научные представления от любых других (мистических и религиозных), не обоснованных научно. Гольбах (1723-1789; «Система природы», «Разоблачѐнное христианство»), Гельвеций (1715-1771; «Об уме», «О человеке») и Ламетри (1709-1751, «Человек-машина», «Система Эпикура»), построившие систему материалистического понимания мира, решали такие проблемы как понимание материи как субстанции, движения как «способа существования материи», детерминизма и сенсуализма. Вольтер (1694-1778; «Философские письма», «Трактат о метафизике», «Опыт всеобщей истории и о нравах и духе народов») будучи деистом, активно развивал материалистические взгляды и выступал против института Церкви. Дидро (1713-1784; «Мысли к объяснению природы», «Философские основания материи и движения», «Письма слепых в назидание зрячим», «Монахиня», «Племянник Рамо», «Жак-фаталист»), был разносторонне одарѐнным человеком, рассматривал материалистическую картину жизни природы и процесс формирования личности в социуме; делом его жизни было распространение просветительских идей, чему должно было способствовать издание энциклопедии, статьи которой должны были выражать просветительское мировоззрение. Жан-Жак Руссо (1712-1778; «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства среди людей», «Юлия, или новая Элоиза», «Об общественном договоре», «Эмиль, или о воспитании», «Прогулки одинокого мечтателя») пессимистически смотрел на прогресс и считал цивилизацию злом.

Работы Руссо «Эмиль, или о воспитании» и «Об общественном договоре» были сожжены по приговору суда; мыслитель безуспешно пытался найти пристанище в Швейцарии и Англии, вернулся в Париж, где произошѐл его разрыв с энциклопедистами, с которыми он сблизился в 1741 году. В оставшейся неоконченной автобиографической «Исповеди», которую Руссо начал писать в Англии, отражена его неприязнь к людям. Мыслитель, различавший три вида несправедливости (физическую, политическую и имущественную), гневно критиковавший пороки цивилизации, объявивший самого человека виновником зла, пытался найти ответ на вопрос, как уберечь человека от социальной несправедливости. Согласно пониманию Руссо, активность людей в обществе приводит к отчуждению человека: политическая деятельность отчуждает людей друг от друга, а правителей от подданных, культурная – несѐт фальшь и лицемерие. Поэтому современной форме существования Руссо пытался противопоставить естественное состояние человека, его наивность и «неиспорченность цивилизацией» 31

(которая «обучает только лицемерию»). Современники критиковали теорию «естественного человека» Руссо и его лозунг «Назад, к природе!»; мыслитель, остро чувствовавший разлом культуры, не находил решения мучавших его проблем и не видел выхода из духовного одиночества. Его идеи, касающиеся проблематики справедливого общественного договора, позже легли в основу первой в мире демократической конституции, «Билль о правах» (Дж.Вашингтон, Т.Джефферсон, 1775).

В целом, философы французского Просвещения применяли рационалистические методы, были знакомы с теориями эмпириков и руководствовались достижениями естественных наук. Большинство французских просветителей были деистами: Бог сотворил мир и законы природы, которые неизменны, но как сотворѐн мир человек не знает, поэтому не следует верить религиозным концепциям сотворения мира. Материя понимается ими как вечная неуничтожимая субстанция, которая может порождать множество миров. Экстраполируя представления рационалистов о теле на разум (приравнивая его к материи), просветители полагали, что всѐ духовное зависит от материальных структур организма, которые приводят в движение кровь, лимфу и «животных духов».

С материалистическими представлениями, как правило, связана готовность к преобразованиям, в том числе и насильственным. Об этом свидетельствуют истории революционных движений, и в первую очередь история Французской революции. Видимо, в идеалистическом мировоззрении содержится какая-то бо льшая осторожность в социально активных действиях. Основываясь на своих же утверждениях о том, что человек рождается естественным, честным и добрым, а всему плохому (лжи, порокам, безнравственности и т.п.) учится в жизни, наблюдая проявления пороков в поведении людей вокруг себя, французские материалисты рассуждали: если человек зависит от окружающей среды, его недостатки есть результат влияния самой общественной среды (общества). Следовательно, чтобы люди стали лучше, надо изменить общественное устройство. Для изменения социальной жизни нужны люди, обладающие знаниями обо всѐм. Соответственно, таких людей следует воспитать. При этом вера просветителей в разум была безгранична; так Гельвеций утверждал, что «неравенство умов есть результат известной причины, – и эта причина – разница в воспитании».

Позитивизм материалистов Нового времени был социальным: он был связан с верой в возможность науки сделать всѐ человечество счастливым. Мыслители полагали, что все общественные проблемы и беды отдельного человека обусловлены нераспространѐнностью знаний: если люди будут обладать всем комплексом знаний, достигнутых в результате развития наук, они выйдут из состояния невежества и преодолеют свои дурные наклонности, они не позволят другим людям обманывать себя и обустроят свою жизнь наилучшим способом. Особенно важным философы считали, чтобы знаниями обладали правители. Вера в силу знаний – основной тезис просветительской идеологии, исходящей из принципа разумности человека. Для решения практических задач, стоящих перед человеческим обществом, несколько мыслителей, объединившись, решили собрать все знания, накопленные человечеством в одном источнике – выпустить энциклопедию. Это были Д.Аламбер (которого считают одним из предшественников позитивизма) и Д.Дидро. Мыслители, исходя из тезиса, что знание должно быть практически полезным, видели свою задачу в том, чтобы составить в своѐм издании общую картину усилий человеческого ума всех народов и во все времена и сделать свой труд доступным людям. С этой целью они вступили в переписку с известными людьми своего времени и собрали большой материал, и, хотя поставленные задачи оказались непосильными не только для начавших дело, но и для их последователей, значимость и практическая действенность этой благородной идеи не может быть уменьшена.

Сам текст «Энциклопедии» с подзаголовком «Толковый словарь наук, искусств и ремѐсел» был собран в 1751-1756 годах; набор происходил в 1772 году; это монументальное произведение, созданное при участии многих выдающихся учѐных. С самого начала «Энциклопедия» стала орудием идеологической, философской борьбы, так как авторами ставилась цель изменения мышления людей, освобождения его от предрассудков, фанатизма и догматизма. В 1759 году «Энциклопедия» была запрещена, но Дидро продолжал свою работу. Он жил некоторое время при дворе Екатерины Второй, пытаясь убедить еѐ издать свою Энциклопедию, на которую потратил двадцать лет жизни, и внушая ей принципы идеологии Просвещения.

Просветительская и либеральная идеология не исчерпала себя и в наши дни, хотя сейчас подвергается постоянной и разносторонней критике. В целом, как мне представляется, у современных людей должны вызывать восхищение многие идеи мыслителей прошлого: идея «всеобщего блага», доверие к другому человеку и основанные на этом доверии, вера в прогрессивное развитие человечества и его 32

устремлѐнность к лучшему будущему, к правильно, разумно организованному обществу, в котором человек будет иметь возможность развивать себя (идеи гражданского общества и правового государства; идея Канта о «всеобщем мире»). Что касается самих идей просветителей и центрального понятия просветительской идеологии – «прогресс», вскоре его широкое содержание снижается и упрощается в общественном сознании до экономического прогресса, а разностороннее духовное развитие человека сужается до задачи формирования экономического человека. Игнорирование (неразвитость) внеэкономических сфер жизни бумерангом бьѐт по самой экономической сфере, вызывая не только экономический, но общечеловеческий кризис, кризис человечности.

Вопросы:

1. Каковы особенности философии Нового времени?

2. Каковы философские основания проблемы метода, в чѐм состоят особенности рационализма и эмпиризма?

3. Каковы достижения философии Нового времени в поиске решений социальных вопросов? Что представляет собой учение о происхождении государства в это время? Каковы последствия социально-либеральных идей данного времени?

4. В чѐм состоят идеи философии в эпоху Просвещения (Жан Жак Руссо, Франсуа Вольтер, Дени Дидро, Клод Адриан Гельвеций, и Пауль Гольбах и др.)?

2. Выдающиеся философы Нового времени

2.1 Фрэнсис Бэкон

Первым и величайшим исследователем природы в Новое время был английский философ Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Философия Ф.Бэкона была продолжением натурализма Возрождения, который он вместе с тем освобождал от пантеизма, мистицизма и различных суеверий. Продолжением и вместе с тем его завершением. Остатки органистических воззрений сочетались в ней с началами аналитического метода, поэтичность с трезвым рационализмом, критицизм с нетерпеливым желанием охватить все и обо всем высказаться. Она удивительно концентрированно воплотила в себе тот последний мощный всплеск культуры Возрождения, который породил запоздалый, кратковременный и напряженный английский Ренессанс, этот яркий закат всего западноевропейского Ренессанса, почти слившийся с зарею грядущего Просвещения. И по своим намерениям, и в действительности Бэкон играл в философии роль реформатора.

Классификация наук по Бэкону представляет альтернативу аристотелевской, долгое время признавалась основополагающей многими европейскими учеными и философами. Разделение всех наук на исторические, поэтические и философские определяется у Бэкона психологическим критерием.

Так, история - это знание, опирающееся на память; она делится на естественную историю, описывающую явления природы (включая чудеса и всевозможные отклонения), и гражданскую. Поэзия основана на воображении. В основе философии - рассудок. Она делится на естественную философию, божественную философию (естественную теологию) и человеческую философию (изучающую мораль и общественные явления). В естественной философии Бэкон выделяет теоретическую (исследование причин, причем предпочтение отдается материальным и действующим причинам перед формальными и целевыми), и практическую («естественная магия») части. Как натурфилософ Бэкон симпатизировал атомистической традиции древних греков, однако полностью к ней не присоединялся.

Нам Бэкон интересен, прежде всего как мыслитель, открывший новую эпоху в философии, сочинения которого отмечены критикой традиционной философии. Бэкон критикует не взгляды философов прошлого, а традицию в целом. Он предлагает заменить «философию слов» «философией дела». Функция знания иная, чем та, которую ему приписывает традиция – знание социально по характеру и излагаться должно общедоступным языком. Вина философов прошлого, по Бэкону, состоит прежде всего в том, что они сделали философию пустым инструментом превосходства на диспутах, лишив ее соображений практической пользы и служения обществу как достойной цели. А между тем, философия должна производить, служить возрастанию благополучия человека.

В своих исследованиях он вступил на путь опыта и обратил внимание на исключительную значимость и необходимость наблюдений и опытов для обнаружения истины. Бекон различает 2 вида опытов:

1. «плодоносные» - цель, принесение непосредственной пользы человеку;

2. «светоносные» - цель, не непосредственная польза, а познание законов и свойств вещей.

Предпосылка преобразования науки - критика всей существующей схоластики и сомнение в истинности всего, что до сих пор казалось истиной. Однако, сомнение лишь средство нахождения дороги к истине. Недостоверность известного доселе знания обусловлена ненадежностью умозрительного метода умозаключений и доказательства. Он считал, что философия должна носить прежде всего практический характер. Высшей целью науки он считал господство человека над природой, а «господствовать над природой можно, только подчиняясь ее законам. Бэкон провозгласил ставший знаменитым девиз: «Знание - сила».

В науке «речь идет не только о созерцательном благе, но поистине о достоянии и счастье человеческом и о всяческом могуществе в практике. Ибо человек, слуга и истолкователь природы, столько совершает и понимает, сколько охватил в порядке природы делом или размышлением; и свыше этого он не знает и не может. Никакие силы не могут разорвать или раздробить цепь причин; и природа побеждается только подчинением ей». Могуществен тот, кто может, а может тот, кто знает.

Путем, ведущим к знанию, является наблюдение, анализ, сравнение и эксперимент. Ученый должен, по Бэкону, идти в своих исследованиях от наблюдения единичных фактов к широким обобщениям, т.е. применять индуктивный метод познания.

В своем трактате «Новый Органон» Бэкон развил новое понимание задач науки. Именно он возжег факел новой науки - методологии экспериментального естествознания, которую он утверждал как залог будущего могущества человека. Следуя этой методологии, можно собрать богатую жатву научных открытий. Но опыт может дать достоверное знание лишь тогда, когда сознание свободно от ложных «призраков» - идолов:

«Призраки рода» - это ошибки, вытекающие из того, что человек судит о природе но аналогии с жизнью людей;

«Призраки пещеры» заключаются в ошибках индивидуального характера, зависящих от воспитания, вкусов, привычек отдельных людей;

«Призраки рывка» - это привычки пользоваться в суждении о мире ходячими представлениями и мнениями без критического к ним отношения;

«Призраки театра» связаны со слепой верой в авторитеты. Не ссылаться ни на какие авторитеты - таков был принцип науки Нового времени, избравшей в качестве девиза изречение Горация: «Я не обязан клясться ничьими словами, кто бы он ни был». Истинную связь вещей Бэкон видел в определении естественной причинности.

В произведении «Великое Восстановление Наук» Бэкон впервые сформулировал свою идею универсальной реформы человеческого знания на базе утверждения опытного метода исследований и открытий. Бэкон писал: «Чтобы глубже проникнуть в тайны самой природы... нужно без колебания вступать и проникать во все такого рода тайники и пещеры, если только перед нами стоит одна цель - исследование истины». Если мы вспомним, как мало собственно научных истин было известно во времена Бэкона, то мы еще больше удивимся поразительной проницательности его ума.

Своеобразие интеллектуального ига схоластики сказывалось не только в регламентации свободы научной мысли религиозными догматами и предписаниями авторитетов, но и в отсутствии каких-либо строгих критериев для различения истины от вымысла. Схоластика была «книжной» наукой, то есть пользовалась сведениями, полученными из книг. Ощущался недостаток не столько в идеях, сколько в методе для получения новых открытий, в том твердом основании, на котором только и могло быть воздвигнуто здание критически выверенного и вместе с тем позитивного научного знания - в организации эффективного экспериментального исследования. Это обстоятельство было в полной мере осознано Бэконом и положено во главу угла как его критики, так и его метода.

Его заслуга, в частности, состоит в том, что он со всей определенностью подчеркнул: научное знание проистекает из опыта, не просто из непосредственных чувствительных данных, а именно из целенаправленного организованного опыта, эксперимента. Более того, наука не может строиться просто на непосредственных данных чувства.

В трактате «О достоинстве и преумножении наук» мы находим интересный анализ научного опыта типа «охота Пана», где Бэкон разбирает различные способы постановки опытов и модификации экспериментирования, в частности изменение, распространение, перенос, инверсию, усиление и соединение экспериментов. Бэкон заключает рассмотрение научного эксперимента такими замечательными словами: «... не нужно падать духом и приходить в отчаяние, если эксперименты, которым отдано столько сил, не приводят к желаемому результату. Конечно, успех опыта значительно приятнее, но и неудача часто обогащает нас новыми знаниями. И нужно всегда помнить о том (мы повторяем это непрестанно), что к светоносным опытам следует стремиться еще настойчивее, чем к плодоносным».

Бэкон считал необходимым создать правильный метод, с помощью которого можно было бы постепенно восходить от единичных фактов к широким обобщениям. В древности все открытия делались лишь стихийно, тогда как правильный метод должен опираться на эксперименты (целенаправленно поставленные опыты), которые должны систематизироваться в «естественной истории». В целом индукция выступает у Бэкона не только как один из видов логического вывода, но и как логика научного открытия, методология выработки понятий, основанных на опыте. Бэкон ставит перед собой задачу сформировать принцип научной индукции, «которая производила бы в опыте разделение и отбор и путем должных исключений и отбрасываний делала бы необходимые выводы».

В случае индукции мы, вообще говоря, имеем незавершенный опыт, и Бэкон понимает необходимость выработки таких эффективных средств, которые позволили бы, говоря современным языком, осуществлять возможно более полный и глубокий анализ информации, заключающейся в посылках индуктивного вывода.

Перечислим некоторые особенности бэконовской трактовки индукции, связывающие собственно логическую часть учения Бэкона с его аналитической методологией и философской метафизикой.

Во-первых, средства индукции предназначаются для выявления форм «простых свойств», или «природ», как называет их Бэкон, на которые, вообще говоря, разлагаются все конкретные физические тела.

Во-вторых, задача бэконовской индукции - выявить «форму», в перипатетической терминологии «формальную» причину, а отнюдь не «действующую» или «материальную», которые, по его мнению, частны и преходящи и поэтому не могут быть неизменно и существенно связаны с теми или иными простыми свойствами.

Он мыслил индукцию не как средство узкоэмпирического исследования, а как метод выработки фундаментальных теоретических понятий и аксиом естествознания, или, как он выражался, естественной философии.

Итак, бэконовское учение об индукции тесно связано с его философской онтологией, с аналитической методологией, с учением о простых природах и формах, с концепцией разных видов причинной зависимости.

Таким образом, мы с уверенностью можем назвать Фрэнсиса Бэкона одним из родоначальников современной экспериментирующей науки. Но еще важнее, пожалуй, то, что пионер естественнонаучной методологии не относился к своему учению как к истине в последней инстанции. Он прямо и откровенно ставил его лицом к лицу с будущим. «Мы не утверждаем, однако, что к этому ничего нельзя прибавить, - писал Бэкон. - Наоборот, рассматривая ум не только в его собственной способности, но и в его связи с вещами, мы должны установить, что искусство открытия может расти вместе с открытиями».

Бэкон решительно переосмысливает предмет и задачи науки. В отличие от античности, когда к природе относились созерцательно, становится задача обращения научного знания на пользу человечеству: «знания – сила», Бэкон ориентирует на поиск открытий не в книгах, как схоласты, а в процессе производства и ради него. Он обосновывает важность индуктивного метода (от единичных фактов к общим положениям).

Его источнике; о соотношении чувственного, опытного и рационального в познании; о познавательной роли чувственного опыта и абстрактном, о логическом мышлении, об истине. При решении этих вопросов философы Нового времени разделились на два основных направления: эмпиризм (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационализм (Декарт, Спиноза, Лейбниц). Рационализм, связанный главным образом с развитием математики, ...

Спокойный ум античного мыслителя, это не застывший, от бога сформированный Ум средневековья, это ум, способный изменяться, отстраняться от самого себя, это ум, отвечающий и историческому, и социальному, и техническому динамизму Нового времени. Придя к выводу, что "метод необходим для отыскания истины", Декарт вплотную приступает к его разработке. "Главный секрет метода" состоит, по его словам, в...

... (1561-1626) считается основателем опытной науки Нового времени. Он был первым философом, поставившим перед собой задачу создать научный метод. В его философии впервые сформулированы главные принципы, характеризующие философию Нового времени. Бэкон происходил из знатного рода и в течение всей своей жизни занимался общественной и политической деятельностью: был адвокатом, членом палаты общин, лорд- ...

Эпохи Возрождения. В ней затронут широкий круг вопросов, касающихся раз­ных сторон природного и общественного бытия. Она оказала большое влияние на дальнейшее развитие культуры и философии. Эпоха Возрождения (Ренессанса), охватывающая период с XIV по на­чало XVII вв., приходится на последние столетия средневекового феодализма. Вряд ли правомерно отрицать самобытность этой эпохи, считая ее, по...

ФИЛОСОФИЯ НОВОГО И НОВЕЙШЕГО ВРЕМЕНИ – период в развитии философской мысли (17–19 вв.), давший созвездие выдающихся мыслителей различных стран и народов. При всей уникальности творческого вклада каждого из них можно выделить главные идеи и типологические особенности философии этого периода.

I. Она «выражает в мыслях» масштабную историческую эпоху, цивилизационный смысл которой состоит в инициировании научно-технического развития на основе машинной техники, в последующей модернизации различных сторон человеческой жизнедеятельности, в постепенном освобождении индивидов от крепостной зависимости, сословных привилегий, в отстаивании и законодательном закреплении прав и свобод человека, защите достоинства личности, в развитии культуры на началах просвещения, в реформировании христианства и других вероучений. Ответом на потребности и запросы эпохи явились социально-философские, философско-правовые и социально-политические учения и идеи философов Нового и Новейшего времени:

7) сильнейшее влияние механики Ньютона (в т.ч., напр., в ранних работах Канта) в 18 и даже 19 в., особенно в трактовке таких понятий, как «материя», «движение», «пространство», «время», – с точки зрения всеобщего принципа действия и противодействия, закона всемирного тяготения;

8) наметившееся уже в 1-й по. 19 в. у Шопенгауэра и Кьеркегора и воплотившееся затем в учении Ницше, в философии жизни , прагматизме противопоставление «классических», традиционных, и неклассических тенденций в философском мышлении (в философской антропологии , учении о ценностях, этике, философии религии и др.). В защиту философской классики выступили сторонники неотомизма , неокантианства , неогегельянства . Метафизические основания философской классики были подвергнуты критике представителями позитивизма и неопозитивизма . Одновременно ряд естествоиспытателей и философов выступил в поддержку метафизики, традиций систематической философии (Р.Г.Лотце , Ф.Тренделенбург и др.).

III. Учение о человеке, ставшее ключевым в философии Нового и Новейшего времени, пронизано характерным противоречием. С одной стороны, оно рассматривает человеческое тело как одно из тел природы в физическом и биологическом (физиологическом, антропологическом) аспектах, так что человек предстает здесь как часть природы, подчиненная ее законам. С другой стороны, в философии Нового времени было разработано специфическое учение о человеческой сущности, или человеческой природе (Спиноза, Гоббс, Локк, французские просветители): мощь природы понимается и как мощь всех индивидов, вместе взятых; утверждается «естественное» право индивида, отдельного человека на самосохранение и удовлетворение фундаментально-необходимых потребностей; постулируются как ценности врожденное равенство людей, «естественная свобода человека», право частной собственности, «общественная сущность человека» (Д.Юм ). При этом равенство понимается не как имущественное или сословное, не как равенство задатков и способностей, а как равное право индивидов на защиту жизни, собственности, на сопротивление насилию и подавлению. Важнейшим признаком человеческой сущности считается разумность, понимаемая широко (от рассудка как способности суждения, доказательства, аргументации до разума как мышления, интеллекта, научного познания). Человек наделен не только чувствами и разумом, но и страстями, аффектами, откуда проистекает проблема противоборства разума и страстей и возможностей их обуздания с помощью разума.

IІ. Философия Нового времени в целом может быть охарактеризована как рационализм в широком смысле: уверенность в способности разума разгадать загадки природы, познать окружающий мир и самого человека и в конечном счете преобразовать природу, переделать общество и человека на разумных началах. Высшей целью рационализма считалось рациональное же постижение Бога. В пределах рационализма боролись два подхода – эмпиризм и рационализм (в узком смысле). Не отрицая роли разума, сторонники эмпиризма подчеркивали исходное значение чувственного опыта, выдвигали на первый план наблюдающий и экспериментальный разум. В свою очередь сторонники рационализма, не отрицая значения чувственного познания и опыта, исходными и фундирующими считали идеи разума (напр., в качестве врожденных идей или разумных устремлений, изначально заключенных и в самой природе, и в чувственном познании). В 18 в. и особенно в 19 в. возник настоящий культ разума. Решающей (хотя и не единственной) тенденцией философии Нового времени была ориентация на науку и научное познание как самую высокую форму культуры. Философия стремилась консолидироваться в науку, разработать для себя и других наук «подлинно научный» метод. Это дало основание говорить о «классической» (нововременной) рациональности как о крайнем сциентизме . Между тем в философии этого периода существовала и другая тенденция – критическое отношение к разуму, которое нашло яркое выражение в широкомасштабной критике разума (его неизбежных заблуждений и антиномий) Кантом и его последователями.

V. Заслугой философии Нового и Новейшего времени является широкомасштабное исследование проблем познания и метода, включавшее, во-первых, учение об очищении разума, о «призраках» (идолах), о сомнении как начальном шаге на пути достижения ясного и отчетливого знания, и, во-вторых, собственно гносеологический и методологический анализ. На границе между общей метафизикой и теорией познания располагалось философское учение о субстанции , модусах, атрибутах, велись споры о том, следует ли принять одну субстанцию (монизм), или две (дуализм), или следует объявить субстанцию одновременно единой и множественной («плюральность» субстанций в монадологии). Возникла инициированная Декартом тенденция к (относительному) обособлению «тела» и «души», понятие которой наполнялось нетрадиционным содержанием и вылилось в дальнейшем (особенно в немецком идеализме 18–19 вв.) в многостороннее исследование понятий «дух», «разум», «рассудок», «рассуждение», «мышление», «интеллект», «интуиция» и т.д.

Менее употребительным в 17–18 вв. было понятие «сознание», хотя тематика его рассматривалась большей частью в рамках понятия «рефлексия». Но со времени Канта, Фихте, Гегеля понятия сознания и самосознания оказались в центре философских исследований: как индивидуальное сознание и его всеобщие структуры; как тематика «Я», или индивидуального субъекта (трансцендентализм); как вопрос о способных к объективированию и отчуждению от конкретных индивидов формах («гештальтах») сознания и самосознания, приобретающих трансисторическое значение (напр., в «Феноменологии духа» Гегеля); как перешедшее в экспериментальную психологию и физиологию изучение различных форм и структур сознания в их взаимосвязи с реакциями тела; как анализ «противочлена» сознания – бессознательного (Э.Гартман , ранний Фрейд ).

Большую роль в гносеологии Нового и Новейшего времени играло учение о методе, тесно связанное с философией науки, логикой, концепциями языка. Начавшееся с устремлений Ф.Бэкона и Декарта разработать несколько простых и ясных правил метода, это учение затем все более усложнялось, превратившись у Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля и их последователей в концепцию диалектических категорий. Вместе с этим изменялись отношения между логикой и гносеологией. Если вначале логика выступает как интегральная, но относительно самостоятельная часть философского знания (напр., у Лейбница), а затем преобразуется в содержательную теорию познания (диалектика категорий), то в конце периода (формальная) логика вновь уходит из-под опеки философии, все более сближаясь с математикой (математическая логика) и лингвистикой. Философское осмысление логики, ее законов и форм (равно как и языка) – постоянный предмет исследования мыслителей Нового и Новейшего времени.

Споры о сущности и специфике философии Нового и Новейшего времени, или «эпохи модерна» (нем. die Moderne, англ. modernity), начались еще в самой этой философии. Ю.Хабермас считает, что наиболее зрелое ее самосознание можно встретить у Гегеля, который выделил такие ее черты, как беспокойство, внутреннее брожение, динамика, дифференциация и обособление, сочетающееся с устремлением к объединению и интеграции, утверждение принципа «субъективности», расшифровываемого через свободу, индивидуализм, рациональность, автономию деятельности. Наряду с этим Гегель и другие мыслители 19 в. подчеркивают отчуждение индивидов от общества и от самих себя – моменты, ставшие главными у Маркса и в неомарксизме. Критически настроенные Кьеркегор и Ницше акцентируют такие негативные моменты «проекта модерна», как инструментально-манипуляторская власть разума, науки, официальной религии, лицемерие морали, и т.д. Критика «классической» мысли была подхвачена в 20 в. Гуссерлем , Хайдеггером , Расселом , Поппером и др., наконец, «постмодернизмом» .

В отечественной мысли наиболее глубокое осмысление кризиса классической философии начинается в последние десятилетия 19 в., прежде всего в работах Вл.Соловьева , и продолжается в сочинениях других выдающихся русских философов серебряного века, ряд идей которых оказались предвосхищением тех новых тенденций, которые в западной мысли обозначились позднее (онтологизм, персонализм, экзистенциальные акценты).

В нач. 70-х гг. 20 в. отечественные философы М.К.Мамардашвили, Э.Ю.Соловьев, В.С.Швырев усмотрели основополагающее различие между классическим (нововременным) и неклассическим философским мышлением в том, что если для классики характерна утопия абсолютной прозрачности (и принципиальной постижимости) бытия и сознания для рефлектирующего субъекта (лозунг классики: не «все в субъекте», но «все через субъекта»), то для неклассической философии, напротив, типична идея о непроницаемости, плотности бытия и сознания, концепция бессубъектной философии. На исходе 20 в. поиски новых парадигм, отличающихся от философии Нового и Новейшего времени, а в известной степени и противопоставляемых ей, продолжаются.

Литература:

1. Гегель Г.В.Ф. , Соч., т. XI. М. – Л., 1934;

2. Мамардашвили М.К. , Соловьев Э.Ю. , Швырев В.С. Классическая и современная буржуазная философия. – «ВФ», 1971, № 7; 1972, № 2;

3. Степин В.С. Становление научной теории. Минск, 1976;

4. Гайденко П.П. Эволюция понятия науки (XVII–XVIII вв.). М., 1987;

5. Никулин Д.В. Пространство и время в метафизике XVII в. Новосибирск, 1993;

6. Огурцов А.П. Философия науки эпохи Просвещения. М., 1993;

7. Schelling F.W.J. Zur Geschichte der neueren Philosophie. Lpz., 1966;

8. Hösle V. Die Krise der Gegenwart und die Verantwortung der Philosophie. Münch., 1990.

Н.В.Мотрошилова