Шри Ауробиндо Гхош – Основы Йоги.

"В каждом человеке есть Бог и проявить Его — это цель жизни. Это то, что все мы можем делать". Шри Ауробиндо.

"И всё таки, кто такой Кришна? Вечный ребёнок вечно играющий в вечном саду". Шри Ауробиндо.

Кто такой Шри Ауробиндо? Рабиндранат Тагор говорил о нём, как о "голосе, в котором воплотилась душа Индии ". Ромен Роллан назвал его "величайшим мыслителем нашего времени". Он известен, как участник национально-освободительного движения Индии, один из величайших учителей, основоположник интегральной йоги, поэт, философ, автор множества философских и литературных трудов, одним из которых является поэтический эпос "Савитри", которая в Индии считается пятой Ведой.

Шри Ауробиндо родился в Калькутте 15 августа 1872. Его отец, Кришна Дхан Гхош, был хирургом, а мать, Сварналата Деви, дочерью деятеля движения религиозно-реформаторского общества Брахмо-самадж.

Английская культура и образование наложила свой отпечаток на сознание Ауробиндо. В 1879 году он был отправлен в Кембридж, который окончил к 20 годам.

Вернувшись в Индию, он начинает изучать санскрит и Ведические писания, включая Упанишады и Бхагават-Гиту, Рамаяну. Также он начинает практиковать йогу.

На протяжении 13 лет он занимал различные административные посты, а в 1906 году переезжает в Калькутту и становится ректором Национального колледжа. Всё время своего пребывания в Индии он следит за развитием политических событий в стране. В 1905 году возникает вспышка по поводу разделения Бенгалии, которая заставляет его присоединиться к национально-освободительному движению. На протяжении 8 лет с 1902 по 1910 год он активно участвует в политической жизни, неоднократно был арестован и оправдан.

При этом он использовал йогу, как источник силы в освободительной борьбе. В отличие от многих других философов Шри Ауробиндо Гхош не стремился к освобождению, к бегству от мира, он пытался соединить материальное и духовное воедино, что и выделило его в особый ряд среди других величайших учителей в истории человечества.

Состояние Нирваны, которого он достиг, Шри Ауробиндо использовал, как трамплин для высшей эволюции. Он пережил множество различных мистических опытов.

Во время второго ареста он находился в Алипорской центральной тюрьме в Калькутте, где на протяжении 2 недель его посещал дух Свами Вивекананды, рассказывая ему о высших уровнях сознания, которые ведут к сверхразуму. Он видел в своих тюремщиках, заключённых, деревья, саму тюрьму, судью как единое проявление божественности Кришны. Это дало начало новому этапу его жизни.

В 1910 году он уходит из политической жизни и полностью посвящает себя духовной работе, занятиям философии.

Шри Ауробиндо внёс огромный вклад в Веданту. Ему удалось сделать то, чего не удалось сделать до этого адвайте, соединив индийскую и европейскую мысль. Он отнёсся к духу, как к средству трансформации внешней, чтобы человек стал духовным существом в материальном мире. Для решения проблемы единства и многообразия, которую не удалось решить адвайте, Ауробиндо вводит переходный мост между ними в виде Сверхразума. Он отверг материалистические представления Дарвина и философии санкхьи, развил концепцию интегральной эволюции духа и материи. Он основывался на нисхождении Божественной силы в Материю, которая и привела к трансформации Материи.

По утверждению Шри Ауробиндо человеческая форма жизни не является высшей и говорит о преобразовании её в духовную, преодолевая тем самым ограничения материального мира. Это должно привести к состоянию Супраментального существования. Это и есть по утверждению Шри Ауробиндо Божественной жизнью на Земле.

"Для того, чтобы разрушение исчезло из этого мира, недостаточно, чтобы наши руки оставались чистыми, а души — незапятнанными, необходимо, чтобы корень зла был удалён из человечества. Для того, чтобы излечить мир от зла, необходимо излечить его основу в человеке. Есть единственный выход, — это изменение сознания. Когда глаза наши, ослеплённые ныне идеей материи, откроются Свету, мы обнаружим, что нет ничего неодушевлённого, но во всем присутствуют — проявленно или непроявленно — и жизнь, и разум, и блаженство, и божественные сила и бытие". Шри Ауробиндо.

В основе его учения было очищение души, которыми пренебрегла религия, храмы и церкви, сконцентрировавшись на ритуалах, а также развитию любви к Богу, пребывающему во всём, что на окружает.

Основными философскими трудами Шри Ауробиндо являются:

1. Синтез йоги.
2. Савитри.
3. Основы Индийской Культуры.
4. Человеческий Цикл.
5. Эссе о Гите. Откровения древней мудрости. Веды, Упанишады, Бхагавадгита.

Соратником Шри Ауробиндо была Мирра Альфасса, именуемая ещё как Мать. Шри Ауробиндо писал: "Сознание Матери и моё сознание — это одно и то же".

После ухода Шри Ауробиндо в 1950 году она продолжила его работу.

Всю свою жизнь он посвятил спасению, духовному росту, совершенствованию человечества. Его не интересовал собственный успех, он стремился вселить покой, чистоту и радость во всех людей. И это ему отчасти удалось. Его заслуга огромна и неизмерима. У него много последователей, а также тех, кто симпатизирует его идеям и по сей день. Несомненно, Шри Ауробиндо Гхош — один из величайших учителей за всю историю человечества.

Скопировано с сайта «Самопознание.ру»

Знаменитый в 20-м веке индийский мудрец и учитель Шри Ауробиндо Гхош в своей книге "Основы йоги" поразительно ясно и точно, что характерно, только для настоящих мастеров, рассказывает о сути йоги ее принципиальных моментах, трудностях, заблуждениях, физических проблемах, отношении йогов к европейской психологии. Впервые этот йог, которого в Индии и других странах почитают как святого, рассказывает о правильном соотнесении сознания и подсознания, о трансформации ночного сна в осознаваемое состояние сознания. Шри Ауробиндо подробно описывает о йоговское понимание сути человеческих болезней и способах, как профилактики болезней, так и их лечения. Он говорит: "Ваша теория болезни - это скорее какая-то опасная вера, ибо болезнь есть нечто, что следует устранять, а не принимать или услаждаться ею... Все болезни приходят через нервную или витально-физичекую оболочку тонкого сознания, прежде чем войти в физическое тело". Данная книга это знания из первых рук, не имеющая никаких наслоений и искажений о науке идущей из глубокой древности - йоге.
-Доп. информация:

Гхош Ауробиндо Шри
Шри Ауробиндо родился в Калькутте 15 августа 1872. В 1879г., в возрасте семи лет, он был отправлен со своими двумя старшими братьями в Англию для получения образования и жил там в течение четырнадцати лет. Воспитываемый сначала в английском семействе в Манчестере, он пошел в школу св. Павла в Лондоне в 1884г. и в 1890г., с высшим классическим образованием, поступил в королевский колледж, Кембридж, где он проучился в течение двух лет. В 1890г. он проходит также открытый конкурс за право поступления на Индийскую Государственную службу, но в конце двух лет стажировки не явился на экзамен по верховой езде и был лишен права служить. В это время Геквар Бароды был в Лондоне. Шри Ауробиндо встретился с ним, получил назначение в Бароду и отправился из Англии в Индию, куда прибыл в феврале 1893г..Шри Ауробиндо провел тринадцать лет, с 1893г. по 1906г., в администрации Бароды, сначала в Отделе государственных сборов и в секретариате для Махараджи, впоследствии как профессор английского языка и, наконец, заместителем директора Барода Колледжа. Это были годы самообразования, литературной деятельности – многое из поэзии, впоследствии изданной от Пондичерри было написано в это время – и подготовки к его будущей работе. В Англии он получил, согласно специальным инструкциям его отца, полностью западное образование без всякого контакта с культурой Индии и Востока. Образование Шри Ауробиндо в Англии дало ему широкое представление о культуре древней, средней и современной Европы. Он был блестяще образован в греческом и латинском. Французский он изучил в детстве в Манчестере и самостоятельно немецкий и итальянский достаточно, чтобы читать Гете и Данте в первоисточнике. Он сдал экзамен для получения отличия в первом классе и получил рекордные отметки по греческому и латинскому на экзамене на Индийскую Государственную службу.В Бароде он восполнил пробел, изучив Санскрит и несколько современных Индийских языков, впитал дух Индийской цивилизации в ее прошлых и настоящих формах. Большая часть последних лет этого периода прошла в тихой политической деятельности, поскольку его положение в Бароде запрещало ему общественную активность. Вспышка волнения против разделения Бенгали в 1905г. дала ему возможность оставить службу в Бароде и присоединяться открыто к политическому движению. Он оставил Бароду в 1906г. и поехал в Калькутту как Руководитель недавно основанного Национального Колледжа Бенгали.Политическая активность Шри Ауробиндо заняла восемь лет, с 1902г. до 1910г. В течение первой половины этого периода он работал за кулисами, закладывая с другими сотрудниками основы Свадеши (Индийское движение шинфейнеров), пока агитация в Бенгали не обеспечила открытого создания более прогрессивного и ясного политического действия, чем умеренный реформизм, который тогда был кредо Индийского Национального Конгресса. В 1906г. Шри Ауробиндо прибыл в Бенгали с этой целью и присоединился к Новой Партии, передовой немногочисленной секции, еще не очень влиятельной, которая была недавно сформирована в Конгрессе. Политической теорией этой партии была довольно неопределенная идея не-сотрудничества; в действии это еще не ушло дальше чем некоторые неэффективные столкновения с умеренными лидерами на ежегодном собрании Конгресса. Шри Ауробиндо убедил руководителей в Бенгали публично предложить Все-Индийскую партию с определенной и стимулирующей программой, выдвигая главой Тилака, популярного лидера Маратха, и вести атаку на тогдашнюю доминирующую олигархию умеренных (Реформистов или Либералов) старых политических деятелей и ослабить их влияние на Конгресс и страну. Это было происхождение исторической борьбы между Умеренными и Националистами (противники называли их экстремистами), которая через два года изменит в целом лицо Индийской политики.Новорожденная Националистическая партия выдвигает Сварадж (независимость) как цель в противовес отдаленной надежде Умеренных относительно колониального самоуправления, которое будет реализовано через одно или два столетия путем медленного продвижения реформ; она предложила как средство выполнения программу, которая походила в духе, хотя и не в деталях, на политику движения шинфейнеров, которое развилось несколькими годами позже и привело к успеху в Ирландии. Принципом этой новой политики была само-помощь; это нацелило с одной стороны на эффективную организацию сил нации, а с другой выражало полное несотрудничество с Правительством. Бойкот Британских и иностранных товаров и создание отраслей промышленности Свадеши, чтобы заменить их; бойкот Британских законных судов, и основание системы Арбитражных судов вместо них; бойкот Правительственных университетов и колледжей и создание сети Национальных колледжей и школ; формирование обществ молодых людей, которые выполняли бы работу полиции и охранников и, везде, где необходимо, политика пассивного сопротивления были среди немедленных пунктов программы. Шри Ауробиндо надеялся захватить Конгресс и сделать его центром управления организованного национального действия, неофициальное Государство в Государстве, которое продолжило бы борьбу за свободу до победы. Он убедил партию финансировать недавно основанную ежедневную газету, Банде Матарам, как признанный орган, где он был редактором. Банде Матарам, чья политика с начала 1907г. до резкого окончания в 1908г., когда Шри Ауробиндо был в тюрьме, была полностью направляема им, и распространилась почти немедленно по всей Индии. В течение краткого, но важного существования это изменило политическую мысль Индии, которая несет с тех пор, не смотря на более поздние достижения, печать того времени. Но борьба, хотя неистовая и богатая событиями, и весьма важная для будущего, не длилась долго в то время; потому что страна еще не созрела для столь смелой программы.Шри Ауробиндо преследовался по суду за мятеж в 1907г. и был оправдан. До настоящего времени организатор и писатель, он был обязан этим случаем, а также заключением и исчезновением других лидеров, своему выдвижению как общеизвестного главы партии в Бенгали, и появлению на трибуне впервые как спикер. Он председательствовал на Националистической Конференции в Шурате в 1907г., где в сильном столкновении двух равных партий Конгресс был разбит на части. В мае 1908г. он был арестован в Алипорской подпольной организации как соучастник действий революционной группы, возглавляемой его братом Бариндрой; но никаких сколько-нибудь весомых свидетельств против него не было, и в этом случае также он был оправдан. После пребывания в качестве подследственного в течение одного года в Алипорской тюрьме, он вышел в мае 1909г., чтобы найти организацию партии разрушенной, ее лидеров рассеянными по местам заключения, высылкой или само-наложенным изгнанием, а саму партию, непосредственно все еще существующую, но бессловесную, удрученную и неспособную к любому напряженному действию. Почти год он боролся без посторонней помощи в качестве единственного оставшегося лидера Националистов в Индии, чтобы восстановить движение. Он издает в это время, в помощь своим усилиям еженедельную английскую газету, Кармайогин, и еженедельную на бенгали, Дхарма. Но наконец он был вынужден признать, что нация была еще недостаточно подготовлена, чтобы выполнить его политику и программу. Какое-то время он думал, что необходимую подготовку нужно сначала дать через менее прогрессивное движение Домашнее Правило или пропаганду пассивного сопротивления по типу созданного Махатмой Ганди в Южной Африке. Но он увидел, что час этих движений не пробил и что сам он не был предназначен в качестве их лидера. Кроме того, так как двенадцатимесячное пребывание в Алипорской тюрьме было посвящено полностью практике Йоги, его внутренняя духовная жизнь требовала от него исключительной концентрации. Он решил поэтому уйти из политической сферы, по крайней мере, на время.В феврале 1910г. он уходит в тайную отставку в Чандернагоре, и в начале апреля приплывает в Пондичерри во французскую Индию. Третье судебное преследование было начато против него в этот момент из-за подписанной статьи в Кармайогине; в его отсутствии оно было начато против издателя газеты, который был осужден, но приговор был отменен по апелляции в Верховный Суд Калькутты. В третий раз судебное преследование потерпело неудачу. Шри Ауробиндо оставил Бенгали с некоторым намерением вернуться к политической деятельности при более благоприятных обстоятельствах; но очень скоро размер духовной работы, за которую он взялся, предстала перед ним, и он увидел, что от него потребуется исключительная концентрация всей его энергии. В конечном счете он разорвал связь с политикой, неоднократно отказывался принимать президентство Национальным Конгрессом и ушел в полную отставку. В течение всего его пребывания в Пондичерри с 1910г. он все более и более посвящал себя исключительно духовной работе и садхане.В 1914г. после четырех лет тихой работы над «Йогой» он начал ежемесячную публикацию философских работ. Большинство его наиболее важных работ «Жизнь Божественная», «Синтез Йоги», «Эссе о Гите», «Иша Упанишада», появилось последовательно в Арье. Эти работы содержали многое из внутреннего знания, которое пришло к нему в его практике Йоги. Другие работы были посвящены духу и значению Индийской цивилизации и культуры (Основы Индийской Культуры), истинному значению Вед (Тайна Вед), развитию человеческого общества (Человеческий Цикл), природе и развитию поэзии (Будущая Поэзия), возможности объединения человеческой расы (Идеал Человеческого Единства). В это время он начал также издавать свои поэмы, написанные в Англии и в Бароде и поэмы, в меньшем количестве, написанные в течение его периода политической деятельности и в первые годы его пребывания в Пондичерри. Журнал Арья прекратил публикацию в 1921г. после шести с половиной лет непрерывной деятельности. Сначала Шри Ауробиндо жил в Пондичерри с четырьмя или пятью учениками. Впоследствии все больше и больше ищущих стало приезжать к нему, чтобы следовать его духовному пути, и их число стало настолько большим, что потребовало организации садхаков для обслуживания и коллективного руководства теми, кто оставил все позади ради более высокой жизни. Это была основа Ашрама Шри Ауробиндо, который в меньшей степени был создан, чем вырос вокруг него как вокруг центра.Шри Ауробиндо начал свою практику Йоги в 1904г.. Собрав сначала основные элементы духовного опыта, полученные разными путями божественного единения и духовной реализации, которым до настоящего времени следуют в Индии, он продолжил поиск более полного опыта, объединяющего и гармонизирующего два полюса существования, Дух и Материю. Большинство путей Йоги – пути к Духу, ведущие в конце концов к уходу от жизни; восхождение Шри Ауробиндо к Духу имеет целью повторно низвести его, чтобы привнести свет, силу и блаженство Духа в жизнь для ее преобразования. Настоящее существование человека в материальном мире представляет с этой точки зрения или видения вещей, жизнь в Невежестве с несознанием в своей основе, но даже в ее темноте и незнании существуют присутствие и возможности Божественного. Созданный мир – это не ошибка, не тщеславие и не иллюзия, которую нужно отвергнуть душой, возвращающейся к небесам или Нирване, но сцена духовного развития, с помощью которого из этого материального несознания должно быть проявлено растущее Божественное Сознание в материи. Ум – самый высокий уровень, достигнутый в развитии, но это не самое высокое из того, что может быть достигнуто. Выше него имеется Сверхразум или вечное Истина-Сознание, которое по своей природе самосознающий и самоопределеный свет и сила Божественного Знания. Ум – это невежество, ищущее Истину, но это самосуществующее Знание, гармонично воплощающее игру его форм и сил. Только нисхождением сверхразума, совершенство, о котором мечтает все высшее в человечестве, может быть привнесено. Путем открытия большему божественному сознанию возможно достичь этой силы, света и блаженства, обнаружить истинное Я, оставаться в постоянном союзе с Божественным и низводить супраментальную Силу для преобразования ума, жизни и тела. Реализация этой возможность была активной целью Йоги Шри Ауробиндо.В 1926 вместе с француженкой Миррой Ришар (позднее именовалась Матерью) основывает религиозную общину, активную до настоящего времени.Шри Ауробиндо оставил тело 5 декабря 1950г. Мать продолжила его работу до 17 ноября 1973г.

Рабиндранат Тагор назвал его "Голосом, в котором воплотилась душа Индии", Ромен Роллан провозгласил его "величайшим мыслителем нашего времени". В Индии он известен как революционер и организатор национально-освободительного движения, а также как великий гуру и основоположник интегральной йоги. Он был также величайшим поэтом, автором множества поэм, стихов и поэтического эпоса "Савитри", который в Индии называют пятой Ведой.

Иерархия высоко оценила его труд - во время одного из телепатических контактов с Е.И.Рерих Учитель Мориа сказал: "Ауробиндо Гхош был ближе всех к цели, но у него все-таки не было жизненной простоты, он удалился от жизни. Ценно, не покидая жизни, подойти к высшим путям". Это, как никто другой, понимал Шри Ауробиндо - именно на этом фундаменте он строил всю свою систему. Но, как говорил он сам: "Пока у нас свежее знание, оно непобедимо, но, старея, оно теряет свои достоинства. Это потому, что Бог всегда движется вперед...”

Родился он в Бенгалии, в Калькутте, 15 августа 1872г. Получил европейское образование, ничего не зная о традициях и языках Индии, практически не зная даже своих родителей. Он вырос абсолютно независимым от влияния семьи, страны и традиций. Это был свободный дух. И, может быть, первый урок, который дает нам Шри Ауробиндо, и есть урок свободы. Он блестяще учился, знал в совершенстве основные европейские языки, читал в оригинале множество книг, при этом влачил почти нищенское существование, но ни в малейшей степени не заботился ни о своем будущем, ни о карьере. Он вернулся в Индию двадцатилетним юношей, проведя на Западе 14 лет.

Первое время он много читал - впервые он познакомился со священными книгами Индии - Упанишадами, Бхагавадгитой, Рамаяной.

Путь посвящения в йогу Ауробиндо прошел не под руководством Учителя, а совершенно самостоятельно. Он самостоятельно изучил санскрит и смог постичь утерянный смысл Вед.

Наступил период, когда он осознал, что можно бесконечно накапливать знания, читая книги и изучая языки, и при этом не продвинуться ни на один шаг вперед. "Йога, которая требует отречения от мира - не для меня, я чувствовал чуть ли не отвращение к спасению собственной души”. И он обратился к Богу с мольбой: "Если ты существуешь, Ты знаешь мое сердце, Ты знаешь, что я не прошу освобождения, я не прошу ничего, о чем просят другие. Я прошу только дать мне силу поднять эту нацию и позволить мне жить и работать для этого народа, который я люблю".

Исходной точкой поисков Шри Ауробиндо стала реальная жизнь, а не философские абстракции. Борьба за освобождение Индии явилась началом его пути. Мало кому известно, что тактика пассивного сопротивления и несотрудничества с англичанами, которой впоследствии придерживался Ганди, была разработана Шри Ауробиндо. Однако главной темой политической программы Шри Ауробиндо была "подготовка вооруженного восстания и публичная пропаганда, направленная на обращение всей нации к независимости...". Для того, чтобы поднять огромную нацию на борьбу, нужно было вдохнуть в нее силу. Именно в поисках этой силы Шри Ауробиндо впервые обратился к йоге. Йога стала средством эффективного действия, а не уходом от мира. "Я хочу практиковать йогу для работы, для действия, а не ради санньясы (отречения от мира) и Нирваны".

В 1901г. в возрасте 29 лет он женился на Мриналини Деви и пытался разделить с нею свою духовную жизнь. "Со мною все не так, все необычно, - писал он в письме Мриналини. - Все полно глубины и чудно для тех очей, которые способны видеть. ... Я хотел бы взять вас с собой в этот путь". Она не поняла его - Шри Ауробиндо остался один.

К этому времени он уже достиг высшего состояния Нирваны, которое стало для него не завершением эволюции, а отправной точкой для высшей эволюции. В этом состоянии он был способен ежедневно издавать газету, посещать тайные собрания, выступать с политическими речами. Он вошел в контакт с Сверхсознательным, и "с тех пор все - речь, мои рукописные произведения, моя мысль и внешняя активность приходят ко мне из того источника, который находится выше головы",- писал он.

На рассвете 4 мая 1908 г. его разбудили вооруженные английские полицейские. Итак, ему предстояло провести целый год в Алипорской тюрьме в ожидании приговора. "Моя вера на некоторое время была поколеблена,- вспоминал он, - ибо я не мог видеть сути Его намерения. Я заколебался и воззвал к Нему в сердце своем: "Я верил, что моя миссия - работать для народа моей страны и до тех пор, пока эта работа не окончена, я под Твоей защитой. Почему же тогда я здесь? Прошел день, затем второй и третий, когда я услышал голос изнутри: "Жди и смотри". Тогда я успокоился и стал ждать. ... Затем я вспомнил, что где-то около месяца до моего ареста я слышал зов, который настаивал на том, чтобы оставить все дела, уединиться и взглянуть внутрь себя, чтобы войти в более тесное общение с Ним. Я был слаб и не послушался зова. Моя работа была очень дорога мне, и в гордыне сердца своего я полагал, что без меня она пострадает или прекратится, или даже провалится совсем, поэтому я не оставил ее. Мне показалось, что Он вновь заговорил со мною и сказал: "Я разорвал за тебя путы, порвать которые ты был не в силах, ибо не в том воля моя и никогда это в промысел мой не входило - продолжать это дело. У меня есть для тебя другое, и именно ради этого я привел тебя сюда - научить тебя тому, чему ты не смог научиться сам, и подготовить тебя к моей работе".

Так, в Алипорской тюрьме началась работа по реализации космического сознания и иследованию планов Сверхсознательного- планов сознания, лежащих выше обычного разума. "День за днем Он разворачивал передо мной свои чудеса. ... День за днем в течение двенадцати месяцев моего заключения давал Он мне это знание... Я смотрел на заключенных - воров, убийц, мошенников - и видел Бога в этих затемненных душах и неправильно используемых телах... Когда начался процесс, тот же внутренний голос говорил мне: "Когда тебя бросили в темницу, не отчаялось ли твое сердце...? Взгляни теперь на судью, взгляни теперь на прокурора..." Я посмотрел на судью - это был Нарайяна, сидевший в суде. Я посмотрел на прокурора - это был Шри Кришна, который сидел и улыбался. "Боишься ли ты теперь? - говорил он, - я - во всех людях и руковожу их делами и словами".

Поистине Бог не находится вне Своего мира, Он не сотворил мир, а стал этим миром, как говорят Упанишады: "Он стал знанием и неведением, Он стал истиной и ложью... Он стал всем, что бы то ни было". Это основной постулат, на котором основывается Йога Ауробиндо. Веданта говорит: "Человек, ты един по природе и субстанции с Богом, ты един по духу со своими человеческими братьями. Проснись тогда и устремись к своей полной божественности, живи для Бога в себе и других". "Это евангелие, данное немногим,- писал Шри Ауробиндо,- теперь должно быть открыто всему человечеству для его освобождения". "В каждом человеке есть Бог и проявить Его - это цель жизни. Это то, что все мы можем делать".

Цель йоги - совершить духовную трансформацию человека, преобразовать человеческое бытие. Для Шри Ауробиндо ключом является понимание того, что Дух - это не противоположность жизни, а полнота жизни, что внутренняя трансформация - это ключ к трансформации внешней. Главное, для чего Шри Ауробиндо пришел в мир, - это доказать, что нет никакой необходимости улетать на небеса для того, чтобы стать духовным существом.

Меньше чем через год после освобождения из Алипорской тюрьмы Шри Ауробиндо предупредили о готовящемся аресте. Внутренний голос отчетливо произнес: "Отправляйся в Шандернагор". Это был финал его политической жизни, завершение интегральной йоги и начало йоги супраментальной.

В Шандернагоре он прошел страшный опыт исследования подсознательного: "Достичь небесных сфер не может ни один, минуя недра ада". Цель супраментальной йоги - не закрывать глаза на то, что окружает нас внизу. Это первое условие достижения контроля. В тот день, когда он достиг дна, пересек все пласты грязи, он был резким толчком вытолкнут в высший Свет - не впадая в транс, без потери индивидуальности, не растворяясь в космосе, - полностью сохраняя четкое видение.

Так, он открыл утерянную Тайну Вед - битвы с силами подсознательного, великанами - людоедами, гномами и змеями, схождение Орфея в Ад, трансмутация Змея, пожирающего собственный хвост. Тьма и Свет, Добро и Зло подготавливали божественное рождение в Материи. Ничто не проклято, ничто не напрасно. После нисхождения и восхождения ищущий становится "сыном двух Матерей" - Белой Матери сверхсознательного бесконечного и земной Матери "темного бесконечного". Он обладает двумя происхождениями - человеческим и божественным.

Через два месяца пребывания в Шандернагоре Шри Ауробиндо вновь услышал голос: "Отправляйся в Пондишери". "Я принял за правило... двигаться с места лишь тогда, когда мною двигало Божественное", - говорил Ауробиндо. Он немедленно подчинился - новый арест был сорван.

В 1914г. в Пондишери произошла первая встреча с той, кого он считал инкарнацией Богоматери. Он дал ей имя Мать - с тех пор все называли ее только так. Мирра Ришар родилась в 1878г. в Париже. Как и Ауробиндо, она имела супраментальное видение, поэтому знала о существовании Шри Ауробиндо задолго до того, как встретила его на физическом плане. В 1920г. Мать приехала в Пондишери, чтобы посвятить всю оставшуюся жизнь (она умерла в 1973 г.) Шри Ауробиндо и той титанической работе, которая им предстояла. "Сознание Матери и мое сознание - это одно и то же", - сказал Ауробиндо.

Последние 40 лет жизни Ауробиндо посвятил тому, чтобы превратить индивидуальную реализацию в реализацию земную. Они работали вместе с Матерью. "Мы хотим низвести сюда суперразум как новое качество и свойство. Как разум есть в настоящее время перманентное свойство сознания в человечестве, точно также мы хотим создать расу, в которой перманентным свойством сознания станет суперразум".

Трансформация началась. Вместе с Ауробиндо и Матерью в эту колоссальную работу включились ученики (вначале их было около пятнадцати). Они с необычайной легкостью осуществляли поразительнейшие эксперименты -переживания, божественные проявления стали обычным явлением, и, казалось, законы природы немного отступили. Но Ауробиндо и Мать понимали, что "чудеса по заказу" не помогут достичь высшей сути вещей. С точки зрения изменения мира они являются бесполезными.

В ноябре 1926г. Шри Ауробиндо неожиданно объявил, что он удаляется в полное одиночество. Официально ашрам был основан под управлением Матери. Так начался второй период работы по трансформации. Он продолжался до 1940г. Это был второй период работы над телом и работы в подсознательном. Ему было необходимо адаптировать тело, которое сопротивлялось, к супраментальному разуму: "Эта борьба - как перетягивание каната... Духовная сила теснит сопротивление физического мира, а оно цепляется за каждый дюйм и предпринимает контратаки". Но какая польза в индивидуальном успехе, если его нельзя передать миру?

В 1940г., после 14 лет индивидуальной концентрации, Шри Ауробиндо и Мать открыли двери своего ашрама. Начался третий период трансформации. "Этот Ашрам был создан... не для отречения от мира, но как центр и поле практики для эволюции иного вида и иной формы жизни".

Шри Ауробиндо говорил: "Духовная жизнь находит свое самое мощное выражение в человеке, который живет обычной человеческой жизнью, вливая в нее силу йоги. ...Именно благодаря такому союзу внутренней и внешней жизни человечество в конце концов возвысится и станет могущественным и божественным". Поэтому он хотел, чтобы его ашрам был полностью в повседневной жизни. Именно здесь, а не на вершинах Гималаев, должна была осуществиться трансформация. Более 1200 учеников всех социальных слоев, принадлежащих к различным религиям, с семьями, с детьми, были рассеяны по всему городу. Некоторые занимались искусством, другие работали на заводе, третьи преподавали. Никто не оплачивался, никто не считался выше, чем другой.

Сейчас "человек - это переходное существо, - писал Шри Ауробиндо, - его становление не закончено... Шаг от человека к сверхчеловеку станет новым свершением в земной эволюции. Это неизбежно, поскольку это логика природного процесса". Эволюция не имеет ничего общего с тем, чтобы становиться "святее" или "интеллектуальнее", ее смысл в том, чтобы становиться сознательнее".

"Для того, чтобы разрушение исчезло из этого мира, недостаточно, чтобы наши руки оставались чистыми, а души - незапятнанными, необходимо, чтобы корень зла был удален из человечества. Для того, чтобы излечить мир от зла, необходимо излечить его основу в человеке". "Есть единственный выход, - писал Шри Ауробиндо, - это изменение сознания". Когда глаза наши, ослепленные ныне идеей материи, откроются Свету, мы обнаружим, что нет ничего неодушевленного, но во всем присутствуют - проявленно или непроявленно - и жизнь, и разум, и блаженство, и божественные сила и бытие".

Он пытался создать общечеловеческую религиозно - философскую систему, примиряющую Запад и Восток. В ней он старался "избежать их недостатков: материализма Запада и спиритуализма и отрешенности от материальности Востока." Он понимал, что "любая философия, являясь односторонней, всегда выражает истину лишь частично. Мир, каким его создал Бог, - это не жестокое упражнение в логике, но, подобно музыкальной симфонии, бесконечная гармония самых разнообразных проявлений... Так же как лучшей религией является та, что признает истину всех религий, лучшая философия - это та, которая признает истину всех философий и отводит каждой из них свое надлежащее место," - говорил Ауробиндо.

Он считал, что церкви, ордена, теологии, философии не преуспели в спасении человечества, потому что они углубились в разработку символов веры, догм, ритуалов и институтов, как будто это могло спасти человечество, и пренебрегли единственно необходимым - очищением души. Мы должны вновь обратиться к провозвестию Христа о чистоте и совершенстве человеческого рода, к провозглашению Магомета о совершенной покорности, самоотречении и служении Богу, к провозвестию Чайтаньи о совершенной любви и радости Бога в человеке, к провозвестию Рамакришны о единстве всех религий. И, собрав все эти потоки в единую могучую очищающую и спасительную реку, излить ее на мертвую жизнь материалистического человечества.

Глава из книги И.И.Гарина "Эволюция души: новое сознание". Примечания и ссылки даны в тексте книги.

Есть только два естественных гармоничных движения - несознательное или в значительной степени подсознательное движение жизни, гармонию которого мы находим у животных тварей и в низшей природе, и движение Духа. Человеческое состояние - это стадия перехода, усилия и несовершенства между одним движением и другим, между жизнью естественной и идеальной, духовной жизнью.
Шри Ауробиндо Гхош

Один из выдающихся гуру XX века Шри Ауробиндо Гхош (1872–1950), соединивший в одном лице мистику, поэзию, философию и политическую борьбу, стал одним из проводников Востока на Западе и получил широкую известность среди западной интеллектуальной элиты. Свою задачу Ауробиндо усматривал в единении системы йоги с аналитическими методами западной философии, результатом чего стало учение интегральной йоги, адаптирующее индуизм к европейскому сознанию. Склонный к синтезу индуистских идей с современной наукой, Шри Ауробиндо Гхош переводил символику «Бога в человеке» на язык сверхментальной силы сознания, способной охватить истину:

Сверхразум в своем первоисточнике является динамическим сознанием, и он по своей природе неотделим от бесконечной мудрости, бесконечной воли и божественного знания Знающего и Творца. Сверхразум - это сверхчеловек. Это - гностическая сверхчеловечность, в своем следующем триумфальном эволюционном шаге достигающая земной природы. Шаг от человека к сверхчеловеку будет следующим достижением земной эволюции. Этот шаг неизбежен, потому что это - намерение внутреннего Духа и логика самого процесса развития природы.
Мы должны рассматривать все становления как события движения в нашей истинной Самости, а эту Самость - как обитающую во всех телах, а не только в нашем теле. В своих отношениях с миром мы должны осознанно быть теми, кто мы есть на самом деле, - этой единой Самостью, которая становится всем, что мы наблюдаем. Все движения, все энергии, все формы и все события мы должны считать проявлениями нашего единого и истинного «Я» во многих существованиях.

Цель Шри Ауробиндо - добиться преобразования мира с помощью космической силы Агни. Йога Ауробиндо - это йога действия, йога обретения космической силы и преобразования мира с помощью этой силы. Этого, в частности, можно достичь техникой расширения сознания в условиях «безмолвия разума». Важнейшим понятием мистики откровения Шри Ауробиндо является безмолвие разума - ментальное состояние, необходимое для просветления. Безмолвие разума, по Шри Ауробиндо, необходимо для улавливания энергетических вибраций, не воспринимаемых разумом, но заполняющих мир. Поэтому первый шаг, понуждающий разум к молчанию, это медитация, ориентированная на пустоту, - если процесс будет протекать правильно, то вскоре вы ощутите опустошенность разума как первый признак разрыва «ментальной завесы», разделяющей грубый и несовершенный материальный мир и мир Духа. Не следует прекращать медитацию на этой стадии - необходимо дождаться момента, когда внутренняя пустота начнет заполняться. Первым признаком этого является ощущение нисходящего потока Божественной силы (воли) шакти.
Наполнение сознания шакти просветляет его, делает прозрачным и восприимчивым… Вы начинаете ощущать сокрытые ранее энергетические вибрации и идущий извне (из Высшего Разума) поток мыслей, объединяющий всех просветленных. Именно такое состояние сознания является признаком полного овладения ментальным планом Души и одновременно шагом в направлении нового сознания.
В отличие от многих других мистиков, Шри Ауробиндо не усматривает в силе зло, а ставит ее в один ряд с любовью и знанием. Воля, сила, шакти - движитель миров, и чем бы она ни была, - Знанием-Силой, Любовью-Силой, Жизненной Силой, Силой Действия или Телесной Силой, - эта сила «…всегда духовна по своему происхождению и божественна по своему качеству. Как раз применение этой Силы, которую в неведении используют животные, человек или титан, нужно отбросить и заменить его изначально присущим ей великим - даже если оно нам покажется сверхъестественным - действием, направляемым внутренним сознанием, которое созвучно Бесконечному и Вечному. Интегральная Йога не может отбросить Работу Жизни и удовлетвориться лишь внутренним опытом; она должна идти внутрь для того, чтобы изменить внешнее».
Агни-йога Шри Ауробиндо ориентирована не на нирвану и саньясу (отречение от мира), а на практическое действие, на совершенствование мира и себя самого. Нирвана не есть цель конечных исканий и завершение Пути, а только ступень к новому видению, к высшему постижению бытия. Если Вселенная - многоступенчатая шкала разных планов бытия и сознания, простирающаяся от пропастей грубой материи к вершинам чистого духа, то процесс эволюции включает в себя длинный путь от внешнего и внутреннего освобождения до нового сознания, или Супраментального разума, охватывающего все планы сознания - от бессознательного до сверхсознательного.
Двигаясь к Супраментальному, Ауробиндо обнаружил, что человек является пленником Материи - Черного Яйца, которое сжимает его со всех сторон. Из этого яйца есть два выхода: сон (или медитация) и смерть. Однако задача человека заключается не в том, чтобы покинуть эту оболочку, а в том, чтобы преобразовать ее в ясное и живое пространство. Поэтому для того, чтобы проникнуть в Супраментальное, - считал Ауробиндо, - следует овладеть всеми планами своего Подсознания.
«Всё, чем мы становимся, что мы делаем и претерпеваем в физической жизни, подготавливается за покровом внутри нас. Поэтому для йоги, которая стремится к трансформации, преобразованию жизни, необычайно важно начать осознавать то, что происходит внутри этих сфер, стать там господином и научиться чувствовать, знать и обращаться с теми скрытыми силами, которые определяют нашу судьбу, внутренний и внешний рост или падение».
Ауробиндо рассматривал Подсознательное как своего рода кладовую нашего эволюционного прошлого. Подобно Рудольфу Штейнеру, он верил, что человеческая душа хранит память обо всех своих предыдущих воплощениях, и считал, что все эти воспоминания хранятся в тайниках подсознания. В подсознании мы находим источник любви; но оно же является и вместилищем многочисленных темных сил, которые человек преодолел в ходе своего духовного прогресса. Ауробиндо назвал эти силы общим именем Врага. В борьбе с этим Врагом, укоренившимся в подсознании человечества, он видел теперь основную задачу своей революционной деятельности. «Мы предвидим духовную революцию, а революция материальная - это лишь ее тень и отражение», - сказал он однажды.
Ауробиндо видел в прорыве к Супраментальному глубочайшую духовную трансформацию, резко расширяющую духовные возможности человека.
Мы говорим об эволюции Жизни в Материи, об эволюции разума в Материи; но эволюция - это слово, которое просто констатирует феномен, не объясняя его. Ведь, по-видимому, нет никакой причины, вследствие которой Жизнь должна эволюционировать лишь из материальных элементов, а Разум - только из живых форм, если не допустить, что Жизнь уже заключена в Материи, а Разум - в Жизни, потому что Материя, в сущности, представляет собой форму завуалированной Жизни, а Жизнь - это форма завуалированного Сознания. Но тогда не предвидится особых возражений против того, чтобы сделать следующий шаг в этом ряду и допустить, что и само ментальное сознание может быть только формой, некоей внешней частью более высоких состояний, лежащих за пределами Разума. В таком случае непобедимое стремление человека к Богу, Свету, Блаженству, Свободе, Бессмертию вполне оправданно занимает свое четко определенное место во всей цепочке, а именно это и есть властное стремление, некий императив, с помощью которого Природа старается эволюционировать за пределы разума, причем оно представляется таким же естественным, истинным и обоснованным, как и стремление к Жизни, которым Природа наделила формы Материи, или же стремление к Разуму, которым она наделила, в свою очередь, некоторые формы жизни. …Животное - это большая лаборатория, в которой природа, можно сказать, выработала человека. Человек же сам вполне может стать живой мыслящей лабораторией, в которой с помощью его, теперь уже сознательного сотрудничества, природа хочет создать сверхчеловека, Бога. Или, может быть, лучше сказать, проявить Бога?
Если старое сознание - это нескончаемое хотение, вожделение, стремление к обладанию, то новое переносит наши желания в сферу мастерства, духовного ритма, движений Души. Старое сознание разъединяет, новое единит разорванный мир, преобразует время в вечность и мельтешение в покой.

Ибо истина несет мир как на великой мантии нежности, как в бесконечности неба, где растворяются наши черные птицы, наши райские птицы, те печали, эти печали, серые крылья, розовые крылья. Всё объединяется, настраивается на эту ноту и становится верным; всё просто и безупречно, без следа, без отметины, без сомнения, потому что всё вытекает из этой музыки, и этот мелкий мимолетный жест согласуется с великой зыбью, которая будет еще накатываться, когда нас уже не будет.
Люди искали истину самыми разными способами - через религию и науку, магию и красоту, просветление и медитации, войны и завоевания, глубокие погружения и полеты в космос. Можно долго спорить, кто достиг большего: житель Фиваид, строитель Храма, фивейский маг или американский астронавт, но, если вглядеться в лицо правде, то нельзя не признать, что в рамках старого сознания истина не соединяла, а разъединяла людей. Для того, чтобы сами ее поиски стали плодотворны и позитивны, необходима не смена тактики поиска или самой истины, а радикальное изменение взыскующего истину сознания - переход от того, что нас разъединяет, к радикальному совершенствованию самих наших духовных структур. Некоторые считают, что это может стать настоящим скачоком в эволюционном развитии.
Совершенно ясно, что речь здесь идет не об улучшении наших законов, наших систем или наук, наших религий, философских школ или всяческих «измов» - частей старой Машинерии, и даже не о дальнейшем совершенствовании нашего интеллекта как такового, речь идет о переходе от человека разумного к человеку духовному. По словам Шри Ауробиндо, «несовершенство Человека - не последнее слово Природы, но его совершенство также не является последним пиком Духа». Человек - это не вершина; человек - это «переходное существо», считал великий индийский мыслитель, и в этом отношении был близок к идеям Ницше о сверхчеловеке, но не к белокурой бестии, а к вестникам, Сыновьям Божиим, возвращающимся к своему Отцу.

Нам нужен не сверхчеловек, а нечто иное, что уже прорезается в сердце человека и что столь же отличается от него, как кантаты Баха отличаются от первых бормотаний гоминида. И, в самом деле, кантаты Баха звучат очень бедно, когда наше внутреннее ухо начинает открываться к гармониям будущего.
Будущее за теми из нас, кто полностью отдает себя этому будущему и кто готов к бесконечному поиску и изменению собственного сознания.
Новое сознание - это новый способ бытия, новый прекрасный мир, еще это - касание Бога, момент внутреннего потрясения, свершившееся чудо. Но любое чудо раскрывается постепенно, и долгий путь к его постижению очень важен для наполнения сознания новыми смыслами, целями и ценностями. Новое сознание - это пробуждение от многовекового сна, восхождение к высшему ментальному плану, встреча с Богом в себе.
Шри Ауробиндо и его ученики связывают новое сознание с кардинальным изменением истины, с переходом к новому порядку идей, к мастерству единства и цельности:

Это как растворитель теней, проводник порядка, передатчик мира и гармонии, исправитель ритмов - ибо в действительности нет зла, нет врагов, нет противоречий: есть только плохо согласованные ритмы. И когда мы настраиваемся сами, настраивается всё - но не согласно нашим идеям добра и зла, счастья или несчастья, провала или успеха: согласно другому порядку, который постепенно и неизбежно проявляется из долгого видения - согласно порядку истины.
И каждая минута становится ясной. Каждый облик позади своих теней, каждое обстоятельство позади своего беспорядка, каждый случайный шаг, каждое происшествие, каждое падение раскрывает свой смысл и как бы ядро чистой истины, которой оно стремится стать. Тогда нет больше суждений, нет ложных реакций, нет ни спешки, ни напряжения, ни жадности, ни страха потерять или не иметь, нет ни смутной неуверенности, ни быстро разоблачаемых уверенностей: есть это, что течет, что истинно, что хочет просто быть все больше и больше истинным, потому что истина - это великая сладость жизни, мир существа, простор существа, точность жеста и совершенство минуты.
Мы вступили в новое сознание, сознание истины.

Новое сознание открывается человеку не извне, а внутри него - на пиках Духа, проясняющих взгляд и делающих доступной вечность. И тогда, когда это происходит, «нет ни великих вещей, ни малых: есть ровность истины, которая растет на каждом шагу и в каждом жесте».

Это новый великий Факт в мире. Это новое сознание, объявленное Шри Ауробиндо. Это микроскопическое начало земли истины. И поскольку мудрецы прошлых лет не видели этого (или момент еще не наступил), то в поисках небес они взбирались на высокие пики. Но небеса среди нас: они растут под нашим взглядом, они укрепляются через каждое препятствие, каждый жест истины, каждую действительно прожитую секунду; они вырисовывают свои грациозные холмы под нашими изумленными шагами и незаметно вибрируют в маленьком разрыве существа, вырванном из наших больших пустых земель.
Идеи Шри Ауробиндо развиты в книгах его ученика Сатпрема «Мое пылающее сердце», «Разум клеток», «Бунт Земли», «Божественный материализм», «Новый вид», «Мутация смерти», «Эволюция-2», «На пути к сверхчеловечеству», «Заметки Апокалипсиса», «Шри Ауробиндо, или путешествия сознания».