Имя: Сократ (Socrat)

Дата рождения: 469 г. до н. э.

Возраст: 70 лет

Дата смерти: 399 г. до н. э.

Деятельность: философ

Семейное положение: был женат

Сократ: биография

Сократ – величайший философ древности, его учениками были , Алкивиад, Ксенофонт, Евклид. Учение Сократа ознаменовало новый этап в развитии античной философии, когда в центре внимания оказались не природа и мир, а человек и духовные ценности.

Детство и юность

По разным источникам, философ родился в 470-469 году до нашей эры в греческих Афинах, в семье ваятеля Софрониска и повитухи Фенареты. У будущего великого мыслителя был старший брат Патрокл, который унаследовал отцовское имущество, но и Сократ не остался в нищете.

Об этом можно судить по тому факту, что на войну со Спартой философ отправился в обмундировании тяжеловооруженного воина, а оплатить его было по силам только обеспеченным гражданам. Отсюда следует вывод, что отец Сократа был зажиточным горожанином и неплохо зарабатывал, орудуя резцом и прочими инструментами.

Сократ трижды участвовал в военных действиях, демонстрируя мужество и отвагу на поле боя. Особенно храбрость философа и воина проявилась в тот день, когда он спас от гибели своего военачальника, Алкивиада.

Мыслитель родился 6 фаргелиона, в «нечистый» день, что предопределило его судьбу. Согласно древнегреческим законам, Сократ стал хранителем устоев афинского общества и государства, причем безвозмездно. В дальнейшем общественные обязанности философ исполнял с должным рвением, но без фанатизма, и поплатился жизнью за убеждения, честность и стойкость.

В молодости Сократ обучался у Дамона и Конона, Зенона, Анаксагора и Архелая,общался с великими умами и мастерами того времени. Он не оставил ни одной книги, ни единого письменного свидетельства мудрости и философии. Сведения об этом человеке, истории жизни, биографии, философии и идеях известны потомкам только по воспоминаниям учеников, современников и последователей. Одним из них был великий .

Философия

При жизни философ не записывал размышления, предпочитая идти к истине, используя устную речь. Сократ считал, что в записи слова убивают память и теряют смысл. Сократовская философия строится на понятиях этики, добра и добродетели, к которым он относил знание, храбрость, честность.

При этом знание, по Сократу, и есть добродетель. Не осознавая сущности понятий, человек не может творить добро, быть храбрым или справедливым. Только знание дает возможность быть добродетельным, поскольку это происходит осознанно.

Противоречивы трактовки понятия зла, выведенные Сократом, а точнее, упоминания о них в трудах Платона и Ксенофонта, учеников великого философа. Согласно Платону, Сократ отрицательно относился к злу как к таковому, даже к тому злу, которое человек причиняет врагам. Ксенофонт имеет противоположное мнение по этому вопросу, передавая слова Сократа о необходимом зле во время конфликтов, чинимом ради защиты.

Противоположные трактовки высказываний объясняются характером обучения, свойственного сократовской школе. Философ предпочитал общаться с учениками в форме диалогов, справедливо полагая, что так рождается истина. Поэтому логично предположить, что воин Сократ беседовал с полководцем Ксенофонтом о войне и обсуждал зло на примере военных конфликтов с противником на поле боя.

Платон же был мирным гражданином Афин, и Сократ с Платоном говорили об этических нормах внутри общества, причем речь шла о своих же согражданах, близких людях и о том, допустимо ли совершать зло по отношению к ним.

Диалоги – не единственное отличие сократовской философии. К ярким чертам постижения этических, человеческих ценностей, исповедуемого философом, относятся:

• диалектическая, разговорная форма поиска истины;
• определение понятий методом индукции, от частного – к общему;
• поиск ответов на вопросы при помощи майевтики.

Сократов метод поиска истины заключался в том, что философ задавал собеседнику наводящие вопросы с определенным подтекстом, так что отвечающий терялся и в итоге приходил к неожиданным для себя выводам. Славился мыслитель и заковыристыми вопросами «от противного», заставляя оппонента противоречить самому себе.

Сам учитель никак не претендовал на звание всезнающего педагога. С этой особенностью сократовского учения связана приписываемая ему фраза:

«Я знаю только то, что ничего не знаю, но другие не знают и этого».

Философ спрашивал, подталкивая собеседника к новым мыслям и формулировкам. От общих предметов он переходил к определению конкретных понятий: что есть мужество, любовь, доброта?

Определение сократовскому методу дал Аристотель, которому было суждено родиться спустя поколение после Сократа и стать учеником Платона. Согласно Аристотелю главный сократовский парадокс гласит: «Человеческая добродетель есть состояние ума».

К Сократу, который вел аскетический образ жизни, люди приходили за знаниями, в поисках истины. Он не обучал ораторскому искусству и другим ремеслам, но учил быть добродетельными по отношению к близким: семье, родным, друзьям, слугам и рабам.

Философ не брал денег с учеников, однако недоброжелатели все-таки причислили его к софистам. Последние тоже увлекались обсуждением этических норм и человеческой духовности, но не гнушались зарабатывать звонкие монеты своими лекциями.

Поводов к недовольству с точки зрения общества Древней Греции и граждан Афин Сократ давал немало. Для того времени считалось нормой, чтобы подросшие дети учились у родителей, а школ как таковых не было. Молодежь воодушевилась славой этого человека и гурьбой валила к прославленному философу. Старшее поколение было недовольно таким положением вещей, отсюда и родилось роковое для Сократа обвинение в «развращении молодежи».

Людям казалось, что философ подрывает самые устои общества, настраивая молодых людей против собственных родителей, развращая неокрепшие умы пагубными мыслями, новомодными учениями, греховными, противными греческим богам намерениями.

Другой момент, ставший роковым для Сократа и приведший к смерти мыслителя, связан с обвинением в неблагочестии и поклонении другим богам вместо тех, которые признавали афиняне. Сократ считал, что о человеке сложно судить по поступкам, ведь зло творится по незнанию. В то же время в душе каждого человека есть место добру, а у каждой души есть демон-покровитель. Голос этого внутреннего демона, которого сегодня мы бы назвали ангелом-хранителем, периодически нашептывал Сократу, как поступить в сложной ситуации.

Демон приходил на помощь философу в самых отчаянных обстоятельствах и всегда выручал, поэтому ослушаться его Сократ считал недопустимым. Этого демона и приняли за новое божество, которому мыслитель якобы поклонялся.

Личная жизнь

До 37 лет жизнь философа не отличалась громкими событиями. После этого мирный и аполитичный Сократ три раза участвовал в военных действиях, причем показал себя как храбрый и мужественный воин. В одном бою ему довелось спасти жизнь ученика, полководца Алкивиада, разогнав одной дубинкой вооруженных до зубов спартанцев.

Этот подвиг впоследствии тоже поставили в вину Сократу, поскольку Алкивиад, придя к власти в Афинах, установил режим диктатуры вместо любимой греками демократии. Отстраниться от политики и жизни общества и предаться философии и аскетизму Сократу так и не удалось. Он защищал несправедливо осужденных, а затем по мере сил противился методам правления пришедших к власти диктаторов.

В пожилом возрасте философ женился на Ксантиппе, у которой от него было трое сыновей. По слухам, жена Сократа не ценила великий ум супруга и отличалась вздорным нравом. Неудивительно: отец троих детей совершенно не участвовал в жизни семьи, не зарабатывал денег, не помогал родным. Сам мыслитель довольствовался малым: жил на улице, ходил в рваных одеждах и слыл чудаковатым софистом, каким и представил его в своих комедиях Аристофан.

Суд и казнь

О смерти великого философа нам известно по трудам учеников. Подробно процесс суда и последние минуты мыслителя описали Платон в «Апологии Сократа» и Ксенофонт в «Защите Сократа на суде». Афиняне обвинили Сократа в непризнании богов и развращении молодежи. Философ отказался от защитника и сам произнес речь в собственную защиту, отрицая обвинения. Он не стал предлагать штраф в качестве альтернативы наказанию, хотя по законам демократичных Афин это было возможно.

Сократ не принял помощь друзей, предлагавших ему побег или похищение из тюрьмы, а предпочел встретиться лицом к лицу с собственной судьбой. Он полагал, что смерть найдет его везде, куда бы ни увезли его друзья, раз уж так суждено. Другие варианты наказания философ считал признанием собственной вины и не мог с этим смириться. Сократ предпочел казнь, приняв яд.

Цитаты и афоризмы

• Невозможно жить лучше, чем проводя жизнь в стремлении стать совершеннее.
• Богатство и знатность не приносят никакого достоинства.
• Есть только одно благо - знание и только одно зло - невежество.
• Без дружбы никакое общение между людьми не имеет ценности.
• Лучше мужественно умереть, чем жить в позоре.

, Приговорён к смерти за «развращение молодежи» и «непочитание богов». Обвинение было сформулировано так: «Сократ преступает законы тем, что портит молодежь, не признает богов, которых признает город, а признает знамения каких-то новых гениев»

Свои приёмы исследования Сократ сравнивал с «искусством повивальной бабки» (майевтика ); его метод вопросов, предполагающих критическое отношение к догматическим утверждениям, получил название «сократовской иронии ».

Сограждан Сократа не устраивало, что философ учил своих учеников самостоятельно мыслить, критически подходить к общепризнанным мнениям и авторитетам.



Он мог бы покаяться в суде и получить достаточно мягкое наказание. Но он этого не сделал, он стал защищаться. Сократ сказал, что афинский народ, как тучная кобылица, которая пасется на пастбище и нуждается не в еде, которой и так много, а в оводе, который заставил бы её бегать, скакать, шевелиться. Вот он, Сократ, и был таким оводом для афинского народа. Впоследствии образ овода, как символа жалящей совести, прошел через всю европейскую культуру. Однако подобный способ защиты не понравился судьям. Большинство из них проголосовало за смертный приговор. До исполнения приговора Сократа заключили в тюрьму, из которой он мог бы легко бежать. К нему приходили его ученики с различными планами побега, но Сократ отверг все их предложения. Он предпочел принять чашу с ядом, чем, нарушив закон, бежать из своего города. Последними его словами были: «Мы должны петуха Асклепию». По обычаю, греки после выздоровления приносили богу врачевания Асклепию небольшую жертву – чаще всего – петуха. Сократ тем самым давал понять, что смотрит на земную жизнь, как на всего лишь болезнь, а на смерть, – как подлинное исцеление.

Каковы же они, основные «сократовские истины», иногда называемые принципами Сократа?

· Высшая цель знания не теоретическая, а практическая – искусство жить.

· Знание – это добродетель.

· Зло порождается только не-Знанием; никто не бывает злым по доброй воле.

· Основное занятие человека «по жизни» – это воспитание собственной души путем разумного, нравственного поведения.

· Основным жизненным принципом является обретение истинного Знания и реальная жизнь в соответствии с этим Знанием.

· Нельзя научить высшим добродетелям, им можно только научиться!

Процесс получения Знания (по-Знание) не менее важен, чем результат. Искреннее стремление к истинному Знанию – это уже важнейший шаг на пути раскрытия тайн человеческой души (даже если эти тайны человек никогда не сможет или не успеет разгадать!)

«Энциклопедия Смерти. Хроники Харона»

Часть 2: Словарь избранных Смертей

Умение хорошо жить и хорошо умереть - это одна и та же наука.

Эпикур

СОКРАТ

(470/469-399 до н.э.) - древнегреческий философ

Сократ был приговорен к смертной казни по официальному обвинению за "введение новых божеств и за развращение молодежи в новом духе", то есть за то, что мы сейчас называем инакомыслием. В процессе над философом приняло участие около 600 судей. За смертную казнь проголосовали 300 человек, против 250. Сократ должен был выпить "государственный яд" - цикуту (Conium maculatum, болиголов пятнистый). Ядовитым началом в нем является алкалоид конин. Этот яд вызывает паралич окончаний двигательных нервов, очевидно, мало затрагивающий полушария головного мозга. Смерть наступает из-за судорог, приводящих к удушью. Некоторые специалисты, правда, считают, что цикутой называли не болиголов, а вех ядовитый (Cicuta Virosa), в котором содержится ядовитый алкалоид цикутотоксин. Впрочем, сути дела это не меняет.

По некоторым причинам казнь Сократа была отложена на 30 дней. Друзья уговаривали философа бежать, но он отказался.

Как повествует ученик и друг Сократа Платон, последний день философа прошел в просветленных беседах о бессмертии души. Причем Сократ так оживленно обсуждал эту проблему с Федоном, Симмием, Кебетом, Критоном и Аполлодором, что тюремный прислужник несколько раз просил собеседников успокоиться: оживленный разговор, дескать, горячит, а всего, что горячит, Сократу следует избегать, иначе положенная порция яда не подействует и ему придется пить отраву дважды и даже трижды.

Собственно говоря, весь месяц со дня вынесения приговора до дня казни был для Сократа сплошным монологом в диалогах о сущности смерти. Зачин был дан на суде, когда после вынесения приговора Сократ сказал: "...Похоже, в самом деле, что все произошло к моему благу, и быть этого не может, чтобы мы правильно понимали дело, полагая, что смерть есть зло...

Умереть, говоря по правде, значит одно из двух: или перестать быть чем бы то ни было, так что умерший не испытывает никакого ощущения от чего бы то ни было, или же это есть для души какой-то переход, переселение ее отсюда в другое место... И если бы это было отсутствием всякого ощущения, все равно что сон, когда спят так, что даже ничего не видят во сне, то смерть была бы удивительным приобретением. Мне думается, в самом деле, что если бы кто-нибудь должен был взять ту ночь, в которую он спал так, что даже не видел сна, сравнить эту ночь с остальными ночами и днями своей жизни и, подумавши, сказать, сколько дней и ночей прожил он в своей жизни лучше и приятнее, чем ту ночь, то, я думаю, не только всякий простой человек, но и сам Великий царь нашел бы, что сосчитать такие дни и ночи сравнительно с остальными ничего не стоит. Так если смерть такова, я со своей стороны назову ее приобретением, потому что таким-то образом выходит, что вся жизнь ничем не лучше одной ночи".

Накануне казни-самоубийства Сократ признался своим друзьям в том, что он полон радостной надежды,- ведь умерших, как гласят старинные предания, ждет некое будущее. Сократ твердо надеялся, что за свою справедливую жизнь он после смерти попадет в общество мудрых богов и знаменитых людей. Смерть и то, что за ней последует, представляют собой награду за муки жизни. Как надлежащая подготовка к смерти, жизнь - трудное и мучительное дело.

"Те, кто подлинно предан философии,- говорил Сократ,- заняты, по сути вещей, только одним - умиранием и смертью. Люди, как правило, это не замечают, но если это все же так, было бы, разумеется, нелепо всю жизнь стремиться к одной цели, а потом, когда она оказывается рядом, негодовать на то, в чем так долго и с таким рвением упражнялся".

Комментируя идеи великого грека, исследователь античной философии В. Нерсесянц пишет: "Подобные суждения Сократа опираются на величественное и очень глубокое, по его оценке, сокровенное учение пифагорейцев, гласившее, что "мы, люди, находимся как бы под стражей и не следует ни избавляться от нее своими силами, ни бежать". Смысл пифагорейского учения о таинстве жизни и смерти состоит, в частности, в том, что тело - темница души (эта идея принадлежит Филолаю) и что освобождение души от оков тела наступает лишь со смертью.

Поэтому смерть - освобождение, однако самому произвольно лишать себя жизни нечестиво, поскольку люди - часть божественного достояния, и боги сами укажут человеку, когда и как угодна им его смерть. Закрывая таким образом лазейку для самоубийства как произвольного пути к освобождению, пифагорейское учение придает жизни напряженный и драматический смысл ожидания смерти и подготовки к ней.

Рассуждая в духе пифагорейского учения, Сократ считал, что он заслужил свою смерть, поскольку боги, без воли которых ничего не происходит, допустили его осуждение. Все это бросает дополнительный свет на непримиримую позицию Сократа, на его постоянную готовность ценой жизни отстоять справедливость, как он ее понимал. Подлинный философ должен провести земную жизнь не как попало, а в напряженной заботе о дарованной ему бессмертной душе.

Сократовская версия жизни в ожидании смерти была не безразличием к жизни, но, скорее, сознательной установкой на ее достойное проведение и завершение. Ясно поэтому, как трудно приходилось его противникам, которые, столкнувшись с ним, видели, что обычные аргументы силы и приемы устрашения не действуют на их оппонента. Его готовность к смерти, придававшая невиданную прочность и стойкость его позиции, не могла не сбить с толку всех тех, с кем он сталкивался в опасных стычках по поводу полисных (городских, в смысле: государственных) и божественных дел. И смертный приговор, так логично завершивший жизненный путь Сократа, был в значительной мере желанным и спровоцированным им самим исходом. Смерть Сократа придала его словам и делам, всему, что с ним связано, ту монолитную гармоничную целостность, которая уже не подвержена коррозии времени...

Сократовский случай преступления позволяет проследить трудные перипетии истины, которая входит в мир как преступница, чтобы затем стать законодательницей. То, что в исторической ретроспективе очевидно для нас, было - в перспективе - видео и понятно самому Сократу: мудрость, несправедливо осужденная в его лице на смерть, еще станет судьей над несправедливостью. И, услышав от кого-то фразу: "Афиняне осудили тебя, Сократ, к смерти", - он спокойно ответил: "А их к смерти осудила природа".

Свой последний день философ провел так же спокойно, как и предшествующие. На закате, оставив друзей, Сократ удалился на предсмертное омовение. Согласно орфико-пифагорейским представлениям, омовений это имело ритуальный смысл и символизировало очищение тела от грехов земной жизни. Совершив омовение, Сократ вернулся к друзьям и родным. Наступил момент прощания. Родные получили от философа последние наставления, после чего он попросил их вернуться домой. Друзья остались с Сократом до конца. Когда принесли цикуту в кубке, философ спросил у тюремного служителя: - Ну, милый друг, что мне следует делать? Служитель сказал, что содержимое кубка надо испить, затем ходить, пока не возникнет чувства тяжести в бедрах. После этого нужно лечь. Мысленно совершив воздаяние богам за удачное переселение души в иной мир, Сократ спокойно и легко выпил чашу до дна. Друзья его заплакали, но Сократ попросил их успокоиться, напомнив, что умирать должно в благоговейном молчании.

Он походил немного, как велел служитель, а когда отяжелели ноги, лег на тюремный топчан на спину и закутался. Тюремщик время от времени подходил к философу и трогал его ноги. Он сильно сжал стопу Сократа и спросил, чувствует ли тот боль? Сократ ответил отрицательно. Надавливая на ногу все выше и выше, служитель добрался до бедер. Он показал друзьям Сократа, что тело его холодеет и цепенеет, и сказал, что смерть наступит, когда яд дойдет до сердца. Внезапно Сократ откинул одеяние и сказал, обращаясь к одному из друзей: "Критон, мы должны Акслепию петуха. Так отдайте же, не забудьте". Это были последние слова философа. Критон спросил, не хочет ли он сказать еще что- нибудь, но Сократ промолчал, а вскоре тело его вздрогнуло в последний раз.

Любопытный комментарий к последним словам греческого мыслителя принадлежит Ницше: "Я восхищаюсь храбростью и мудростью Сократа во всем, что он делал, говорил - и не говорил. Этот насмешливый и влюбленный афинский урод и крысолов, заставлявший трепетать и заливаться слезами заносчивых юношей, был не только мудрейшим болтуном из когда-либо живших: он был столь же велик в молчании. Я хотел бы, чтобы он и в последнее мгновение жизни был молчаливый,- возможно, он принадлежал бы тогда к еще более высокому порядку умов. Было ли то смертью или ядом, благочестием или злобой - что-то такое развязало ему в это мгновение язык, и он сказал: "О, Критон, я должен Асклепию петуха".

Это смешное и страшное последнее слово значит для имеющего уши: "О, Критон, жизнь-это болезнь!" Возможно ли! Такой человек, как он, проживший неким солдатом весело и на глазах у всех,- был пессимист! Он только сделал жизни хорошую мину и всю жизнь скрывал свое последнее суждение, свое сокровеннейшее чувство! Сократ, Сократ страдал от жизни! И он отомстил еще ей за это - тем таинственным, ужасным, благочестивым и кощунственным словом!"

Как античный философ Сократ интуитивно дошел до христианского понимания Бога как Истины? Почему он считал, что люди совершают зло только из невежества? Почему не боялся смерти, а даже ждал ее? За какие мысли его казнили соотечественники-язычники? Об этом рассуждает заведующий кафедрой философии ПСТГУ, преподаватель Сретенской духовной семинарии Виктор Петрович Лега .

Сократ versus софисты

Сократ жил в V веке до . Это эпоха, когда были очень популярны софисты, и понять Сократа без софистов невозможно - это единая система.

Кто такие софисты? Это люди, которые готовы были учить чему угодно, главное - чтобы за это хорошо платили. Для оправдания этой своей деятельности они придумали учение об относительности истины - это положение отстаивал Протагор, наиболее известный из софистов.

Знаменитая фраза софистов звучит так: «Человек есть мера всех вещей». Другими словами, кому как что кажется, так оно и есть! Нет объективной, не зависящей от человека истины, а есть истина субъективная, относительная, зависящая от времени, от пространства, от личности, от состояния здоровья и так далее.

Софисты были очень популярны. И поэтому их деятельность нельзя оценивать однозначно: они действительно были мудрецами. Именно они впервые поставили образование на широкую ногу, сделали его популярным, модным и главное - доступным, не элитарным. Их эпоха - эпоха греческого просвещения.

До них массового образования не было вообще. Если ты хочешь учиться - ищи учителя, который, может быть, находится за сотни километров, тебе придется ехать из Милета в Сиракузы, или куда-нибудь на юг Италии, или в Египет, чтобы выучиться, а учитель еще подумает, брать ли тебя в свои ученики. А софисты предлагали образование здесь и сразу: плати, если есть деньги, приходи, научим чему угодно!

Однако Сократ был уверен, что они учили не тому, чему должно бы, и поэтому вступил с ними в непримиримую борьбу.

Он выступил за объективную истину.

Воровать хорошо, если это выгодно?

Софисты учили: если истина субъективна, то и нравственность субъективна. Но нет ничего более опасного для общества!

Главная опасность софистики, которую видел Сократ, состоит в том, что если истина субъективна, то тогда и нравственность субъективна. А нет ничего более опасного для жизни общества!

Если критерий истины, как говорили софисты, практика, выгода, то получается, что если мне выгодно украсть и меня при этом не посадят в тюрьму, то я буду воровать. Вам не нравится воровать - не воруйте. А мне нравится воровать - вот и всё. Нет объективных нравственных установок.

Это была одна из причин, внешняя причина, сподвигшая Сократа к деятельности. Но была и другая, внутренняя - стремление самого Сократа к этой истине. И убежденность, что истина есть, она объективна, она вечна и поэтому - находится не в нашем материальном мире. Фактически Сократ открывает существование Бога.

Софисты были материалистами, и, основываясь на , утверждали: истины нет. Сегодня холодно - завтра тепло. Сегодня я болен - завтра я здоров. Сегодня я могу выйти на улицу в майке - завтра я надену теплую кофту.

Если истина одна - значит, это и есть Бог

А Сократ говорит: нет, есть одна, объективная истина. Если она объективна, если она неизменна, вечна, то она не относится к миру материальному. Она может относиться только к миру, в котором нет изменений, то есть к божественному. И если истина одна - значит, это и есть Бог. Бог один.

Собственно, за это Сократа и судили афиняне, которые увидели в его учении опасность для своего города, поклоняющегося богине Афине и другим богам.

Обвинение, по которому Сократа судили и казнили, звучало очень просто: он проповедует новых богов. Фактически Сократ проповедовал одного Бога, но для афинян это значило - проповедовать каких-то новых богов. Что считалось государственным преступлением в Древней Греции.

Сократ хотел всех научить этому стремлению к истине. Для него главным было не просто само по себе стремление к истине - он не был абстрактным ученым, он понимал, что истина и благо - это одно и то же! И человек делает зло только лишь потому, что он не знает, что это зло. От невежества он принимает зло за благо.

Если бы люди знали, что зло, а что благо, они бы делали только благо. Эта сократовская мысль многих смущала: ну как же так! сколько есть умных, но злых людей, которые делают зло сознательно, разрабатывают яды, совершают преступления!.. Сократ отвечал: нет, они умные, но не мудрые: они знают частичку истины, а всю целиком - не знают.

Мне кажется, эта мысль Сократа близка к христианской - потому что мы говорим о Боге как Истине, о Боге как Любви, в котором Истина и Любовь соединяются.

Я думаю, он шел по пути познания Бога через мир вокруг.

Скульптор, сын скульптора

Мы не знаем, у кого учился Сократ. Но кое-что о его жизни нам известно.

В молодости он был скульптором-ремесленником. Его отец тоже был скульптором и научил его своему мастерству. Говорят даже, что некоторые статуи на Парфеноне выполнены Сократом.

В молодые годы Сократ был очень сильным мужчиной и воевал в качестве тяжеловооруженного воина, то есть гоплита, с персами. Храбрый воин, как о нем пишут: во время отступления он уходил последним и спас при этом полководца Алкивиада.

Когда наступило мирное время, Сократ стал вести странную жизнь. Он не работал. У него была жена Ксантиппа, которая за это его постоянно ругала, трое детей - сыновей. Он проводил всё время на рыночной площади, на агоре, в беседах со своими учениками и со всякими встречными людьми, которых хотел научить истине.

Вот это удивительное качество Сократа: он человек абсолютно не от мира сего! Его совершенно не интересуют материальные блага. Как и на что он жил - остается только догадываться. Наверное, ученики как-то незаметно чем-нибудь помогали. Но Сократ отказывался брать деньги, считая, что преподавание за деньги - это безнравственно. Поэтому он и ругал софистов, которые за деньги готовы были преподавать что угодно.

Доказывая правоту Сократа, я обычно привожу студентам такой пример. Представьте, что вы вышли за ворота Сретенской семинарии, навстречу вам идет некий молодой человек и говорит: «О, вот здорово! Я как раз хотел узнать о Боге… А вы, видимо, в семинарии учитесь. Скажите мне, есть Бог или нет?» И вы ему говорите: «Хорошо. Сейчас. Тысяча рублей, пожалуйста…» Как вам такой поворот?

Об истине, о Боге можно говорить только от полноты сердца. И для Сократа истина - это некоторый идеал. Поэтому ничему учить за деньги нельзя, считал он. Такой вот парадоксальный человек.

Я знаю, что ничего не знаю

Как же родилась знаменитая формула: «Я знаю, что ничего не знаю»?

Как же познать истину? Сократ говорит о том - и, кстати, это есть в его защитительной речи на суде, о которой мы знаем благодаря его ученику и его работе «Апология Сократа», - что он знает, что ничего не знает.

Как же появилась эта знаменитая формула: я знаю, что ничего не знаю?

Некий его друг спросил у пророчицы, прорицательницы, которая сидела возле храма Аполлона в Дельфах, кто самый мудрый из людей. Прорицательница - а через нее, верили греки, говорил сам бог Аполлон - ответила: «Сократ». Сократ узнал об этом от друга и удивился. Я, говорит, себя никогда не считал самым умным. Я стал ходить к разным людям, которых считал умнее себя. Мне кажется, я не умный, но бог не может ошибаться. Я пошел к государственным мужами - ведь они управляют страной, - а они оказались такими напыщенными, гордыми своей властью, что с ними было невозможно беседовать. Они ничего не понимают! И даже не понимают, что ничего не понимают.

Тогда я пошел к ремесленникам - это люди, которые умеют делать конкретные вещи, в отличие от меня. Они, конечно, блестящие мастера, но вдруг возомнили о себе, что, разбираясь в своем плотницком, кожевенном или другом мастерстве, разбираются во всем! То есть они тоже ничего не знают.

И тогда я понял, что все люди только лишь думают, что знают что-то. Они даже не знают, что они ничего не знают. А я знаю, что ничего не знаю. И на это маленькое знание я и умнее всех остальных людей.

А знает всё только Бог, только Бог может быть мудрецом. Человек может быть только философом, то есть любителем мудрости, который знает, что до Бога ему как до бесконечности. Поэтому он должен знать, что он ничего не знает.

Владимир Соловьев сопоставил формулы Сократа с евангельскими заповедями блаженств

Кстати, интересное сравнение сделал знаменитый русский философ Владимир Сергеевич Соловьев. В работе «Жизненная драма Платона» он эту мысль Сократа сопоставил с заповедями блаженства. «Я знаю, что ничего не знаю» - «Блаженны нищие духом». «Я хочу узнать истину» - «Блаженны алчущие и жаждущие правды». «Я плачу о том, что я не знаю истины» - «Блаженны плачущие, ибо они утешатся»… Вот такие вот параллели. Интересная мысль у Вл. Соловьева.

«Повивальная бабка» истины

Как правильно отмечает Вл. Соловьев, Сократ считает недостаточным сказать: «Я знаю, что я ничего не знаю» и успокоиться на этом. Мол, я не Бог, и всё, отстаньте от меня. Нет, он стремится к истине! Он понимает, что может и должен узнать истину, потому что это единственный путь к благу, к нравственности, к человеческому совершенству.

А как? Вот здесь Сократ и совершает решающий переворот в философии, после которого мы делим всю историю философии на досократовскую и послесократовскую. Он дал философии ее предмет. Предмет философии - это человек. Физика занимается природой, биология - живыми существами, астрономия - звездами, а философия занимается человеком, его интеллектуальным и нравственным внутренним миром. Она помогает ему стать добрее, лучше, умнее и понять, кто он такой, зачем он живет, что такое зло, которое он делает, как делать добро, и отвечает на прочие вопросы, которые после Сократа по его методике будут ставить другие философы.

Так как же истину познать? Размышляя над этим, Сократ вспоминает о профессии своей матери. Его мать была повивальной бабкой, то есть, по-нашему, акушеркой. Он говорит: «Я такая же повивальная бабка, только моя мать стала повивальной бабкой уже в старости, родив детей и зная, как их рожать. Будучи старой, она уже рожать не может, но помогает молодым роженицам советами. Вот так же и я, став старым и глупым, сам истину родить не могу, но помогаю молодым юношам родить истину».

Конечно, здесь есть некоторое ерничество или ирония Сократа, когда он говорит, что якобы ничего об истине не знает. Но это оказывается важным моментом. Истине нельзя научить, истину можно только познать самому, она в душе. Можно научить пилить или рубить дрова, показывая: делай, как я. А сказать: «Мысли, как я» - невозможно.

Как же научить человека мыслить?

И тогда Сократ прибегает к своему знаменитому методу бесед, вопросов. Нужно уметь человека заинтересовать, заставить его с тобой поговорить, утверждает он. Как ты это сделаешь - неважно. Главное - поймать человека на крючок. А потом умелыми вопросами заставить его думать. И тогда он, сам отвечая на вопросы, придет к истине - только нужно его вовремя направлять в правильную сторону этими умными вопросами.

Вот эти вопросы-ответы Сократа нам известны благодаря Платону, который записал их в виде некоторых диалогов. По сути многие из них являются реальными историческими беседами Сократа с различными учениками или посторонними людьми.

Ирония и юмор Сократа

Мы все любим учить. И улавливая эту важную психологическую черту человека, Сократ прибегает к такому методу: задает вопросы, прикидываясь, что он ничего не знает. «Объясни мне, друг, что такое красота…» «А что такое мужество?..» «А что такое справедливость?»

И любой человек тут же готов учить этого мужика, который, наверное, ничего не понимает! Сократ его благодарит: «Какой ты умный! Какой ты храбрый воин! Какой ты софист! Объясни мне вот это, объясни мне то». И через полчаса, через час человек понимает, что на самом деде Сократ-то его учит, а не наоборот.

Многим это было крайне не по душе - особенно если учесть, что такие беседы происходили на площади, в присутствии множества людей. Многие считали всё это каким-то оскорблением. Так, святой Василий Великий в «Слове к юношам о том, как получать пользу из языческих сочинений» пишет, что эти беседы зачастую заканчивались тем, что собеседник Сократа пускал в ход кулаки, не вынеся позора. Святитель Василий напоминает нам об одном таком случае.

«Этот поступок Сократа сходен с заповедью, по которой ударяющему по ланите должен ты подставить другую». Святитель Василий Великий

Однажды Сократ так же опозорил одного собеседника, тот пустил в ход кулаки и избил философа так, что всё его лицо покрылось синяками и ссадинами. На следующий день Сократ пришел в город с надписью на лбу: «Сделал такой-то». Когда его спросили, зачем он это написал, он сказал: «Понимаете, я по профессии в молодости был скульптором и привык подписывать свои изделия. Тот, кто вчера вот это изваял, забыл подписаться, я это сделал за него». И святитель Василий Великий пишет: «Поскольку это указывает на одно почти с нашими правилами, то утверждаю, что весьма хорошо подражать таким мужам. Ибо этот поступок Сократа сходен с заповедью, по которой ударяющему по ланите должен ты подставить другую».

Поэтому Сократа не только Василий Великий , но и Августин , и Иустин Мученик, и Климент Александрийский фактически называли христианином до Христа. Он не только учил о едином Боге и о необходимости познания Его как Истины, как блага, но и жил фактически как христианин.

Жизнь Сократа окончилась печально: его осудили и казнили. О последней беседе Сократа с учениками мы знаем из диалога Платона «Федон», где Сократ, узнав о том, что его сегодня казнят, чрезвычайно радуется. Ученики не понимают этого, а он говорит: «Как не радоваться? Понимаете, как философ я фактически всегда в своей жизни стремился к смерти. Ведь истина вечна, и когда я стремлюсь к ее познанию, я фактически стараюсь освободиться от своего тела, которое мне эту истину мешает познать. Оно привязано к временному, к изменчивому, поэтому я стремлюсь избавиться от тела…»

А что такое смерть? Это и есть избавление, освобождение души от тела. Поэтому философия - это стремление к смерти, как часто повторяли многие отцы Церкви вслед за Сократом. В частности, у преподобного Иоанна Дамаскина в его «Философских главах» мы находим такое определение: «Философия есть стремление и попечение о смерти».

Блаженный Августин отмечает, что после казни Сократа афиняне как бы проснулись: «негодование народа обратилось на двух обвинителей его до такой степени, что один из них погиб от рук толпы, а другой смог избежать подобного же наказания только добровольной и вечной ссылкой».

Учение Сократа быстро стало очень популярным, мы знаем о множестве его учеников, и самый значительный из них - Платон. По словам блаженного Августина, Платон и его ученики ближе всех приблизились к нашей, христианской философии.

Истина не терпит компромисса

Сократ стремится к познанию истины - а как эту истину познать? Сложнейшее открытие, которое делает Сократ, касается вопроса: что такое мышление?

До Сократа никто такой вопрос даже не поднимал. А он ставит своей задачей познать самого себя, а ведь «Я» - это, прежде всего, «Я мыслящий».

Что такое мышление? Сократ дает ответ: мышление - это оперирование понятиями. Он впервые обращает внимание на то, что есть как бы атомы, кирпичики нашего внутреннего интеллектуального мира, которые называются понятиями. Я могу их правильно связывать, говоря, что береза - это дерево, а могу неправильно, говоря, что береза - это камень. В одном случае я сказал истину, в другом случае я сказал ложь. Значит, надо установить критерии истины, надо вообще заниматься мышлением, то есть понятиями, и здесь главное - правильно определить вещи и явления, потому что часто спор ведется потому, что мы неправильно определили понятия. То есть это спор о словах. Поэтому Сократ обращает большое внимание на определения. Практически все беседы, записанные Платоном, именно на этом и построены.

Идет как бы невинная, легкая беседа: «Расскажи-ка мне, друг, что такое мужество. Вот ты - видный полководец, ты участвовал во многих битвах…» И напыщенный полководец говорит: «Ну, что такое мужество… Мужество - это стоять в строю, отражая все нападки неприятеля, не делая ни шагу назад». Сократ отвечает, подыгрывая ему: «Ты замечательный полководец, мужественный воин. А я слышал, есть такие воины, скифы…» Тот отвечает: «Да, воевал с ними, мужественные воины». - «Как же мужественные, когда они пускаются в притворное бегство, чтобы войско рассеять, а потом по одиночке перебить неприятеля?» - «Да… Мужество - это, наверное, умение победить врага, прибегая к разным средствам». - «Это великолепно! Видно, что вы полководец, да… У меня друг недавно болел. Тяжелая болезнь была, а он стона не издал…» - «Да, Сократ, мужественный у тебя друг». - «Как же мужественный, он же ни с кем не воевал?»

Вот такими вопросами он направляет собеседника к пониманию того, что слово «мужество» - или в других диалогах слово «красота», слово «истина», слово «знание», слово «справедливость» - на самом деле требует серьезнейшего осмысления. То есть определения.

«Что такое красота?» - спрашивает Сократ. - «Видишь, вот девушка идет? Красивая, да?» - «Да, конечно, девушка красивая. А я слышал, ты вчера лошадь купил». - «Купил, красивая лошадь». - «Так подожди, ты же сказал, что красота - это когда девушка красивая…» И так далее. Оказывается, есть некоторое общее понятие, которое можно применить и к девушке, и к лошади, и к вазе, и даже, может быть, к теории - «красивая теория». Красота - это необязательно чувственное понятие.

Аристотель обращает внимание на то, что Сократ сделал два величайших открытия: нужно давать определения и уметь эти понятия связывать. То есть фактически он дал толчок всей философии как теории познания, логике как методологии научного исследования.

Сократ дал толчок изучению нравственности, ведь если есть нравственные законы и они объективны - значит, их надо исследовать

И то, на что, прежде всего, христианская философия обращает внимание: он дал толчок изучению нравственности. Если есть нравственные законы, они объективны - значит, их надо исследовать.

Накануне казни Сократа его ученик прокрался в тюрьму и сказал: «Вот тебе плащ, в котором тебя не узнают, а стража уже подкуплена». Сократ ответил: «Я никуда не пойду. Я готов умереть за свои слова, потому что я говорю истину. Истина не терпит какого-то компромисса, она требует от нас полного с ней согласия». Это тоже важнейшее положение. Как пишет Августин, самое важное в деяниях Сократа - это то, что он повернул философию в деятельную область. Пифагор развил созерцательную часть философии, а Сократ развил деятельную. А величие Платона, по Августину, в том, что он соединил деятельную философию с созерцательной.