Марка 9 глава толкование. Большая христианская библиотека
Комментарий к книге
Комментарий к разделу
1 Обетование Христа полностью осуществилось в день сошествия на них Св. Духа на праздник Пятидесятницы.
5 "Кущи " - см Мф 17:4 .
13 "Илия пришел " - см Мф 17:12-13 .
29 "Сей род ", т.е. злой дух; человек не может преодолеть свою греховность без подвига молитвы и поста.
30 После ухода Христа в Финикию Его враги сумели вооружить против Него многих галилеян.
38-40 Те, кто поверил в целительную силу Иисуса, недалеки от того, чтобы поверить в Него как в Пророка и Мессию. "Кто не против вас, тот за вас " - ср Мф 12:30 . У Мф Спаситель намечает слушателям путь личного спасения: тот, кто не принимает Его, становится тем самым на сторону Его врагов. У Мк речь идет о распространении Евангелия: те из власть имущих, кто предоставляет проповедующим Христа известную свободу, оказывают косвенную поддержку апостольской деятельности.
49-50 Огонь, как и соль, - очистительное средство, уничтожающее всякую скверну, а также символ прочности, сохранности и верности (ср Лев 2 13).
1. Иоанн, носивший второе, латинское имя Марк, был жителем Иерусалима. Ап. Петр и другие ученики Христовы нередко собирались в доме его матери (Atti 12:12). Марк приходился племянником ап Иосифу Варнаве, левиту, уроженцу о. Кипра, жившему в Иерусалиме (Atti 4:36 ; Colossesi 4:10). Впоследствии Марк и Варнава были спутниками ап Павла в его миссионерских путешествиях (Atti 12:25), причем Марк как человек молодой был предназначен «для служения» (Atti 13:5). Во время поездки апостолов в Пергию Марк оставил их, вероятно, из-за трудностей пути, и возвратился на родину в Иерусалим (Atti 13:13 ; Atti 15:37-39). После апостольского собора (ок 49 г.) Марк с Варнавой удалились на Кипр. В 60-х годах Марк вновь сопровождает ап Павла (Filemone 1:24), а потом становится спутником ап Петра, который называет его своим «сыном» (Pietro 1 5:13).
2. Папий Иерапольский сообщает: «Марк, переводчик Петра, с точностью записал все, что запомнил, хотя и не держался строгого порядка слов и деяний Христовых, потому что сам не слушал Господа и не сопутствовал Ему. Впоследствии, правда, он был, как сказано, с Петром, но Петр излагал учение с целью удовлетворить нужды слушателей, а не с тем, чтобы беседы Господа передать по порядку» (Евсевий, Церк. История. Ill, 39). По словам Климента Александрийского, «в то время как Апостол Петр благовествовал в Риме, Марк, спутник его,... написал... Евангелие, именуемое Евангелием от Марка» (ср Евсевий, Церк. Ист. 11, 15).
Св Иустин, цитируя одно место из Мк, прямо называет его «Воспоминаниями Петра» (Диалог с Трифоном, 108). Св Ириней Лионский сообщает, что Марк написал свое Евангелие в Риме вскоре после мученической смерти Петра, «учеником и переводчиком» которого он был (Против ересей, III, 1,1). An Петр был распят по всей вероятности в 64 (или в 67 г), и, следовательно, Евангелие от Мк нужно датировать концом 60-х гг.
3. Марк обращается к христианам из язычников, живущим главным образом в Риме. Поэтому он излагает своим читателям географию Палестины, часто объясняет иудейские обычаи и арамейские выражения. Все, относящееся к римскому быту, он полагает известным. По той же причине в Евангелии от Марка встречается гораздо меньше ссылок на ВЗ, чем у Матфея. Большая часть повествования Марка аналогична изложенному у Мф и поэтому комментарии к параллельным текстам не повторяются.
4. Главная цель Марка — утвердить в обращенных язычниках веру в божественность Иисуса Христа. Поэтому значительную часть его Евангелия занимают повествования о чудесах. Совершая их, Христос первое время скрывает Свое мессианство, как бы ожидая, что люди примут Его сначала как Чудотворца и Учителя. В то же время Марк в большей мере, чем Матфей, рисует облик Христа как человека (напр Marco 3:5 ; Marco 6:34 ; Marco 8:2 ; Marco 10:14-16). Это объясняется близостью автора к an Петру, который донес до своих слушателей живой образ Господа.
Более чем остальные евангелисты Марк уделяет внимание личности главы апостолов.
5. План Мк: I. Период сокровенного мессианства: 1) Проповедь Крестителя, крещение Господне и искушение в пустыне (Marco 1:1-13); 2) Служение в Капернауме и других городах Галилеи (Marco 1:14-8:26). II. Тайна Сына Человеческого: 1) исповедание Петра, преображение и путь в Иерусалим (Marco 8:27-10:52); 2) проповедь в Иерусалиме (Marco 11:1-13:37). III. Страсти. Воскресение (Marco 14:1-16:20).
ВВЕДЕНИЕ К КНИГАМ НОВОГО ЗАВЕТА
Священное Писание Нового Завета было написано по-гречески, за исключением Евангелия от Матфея, которое, по преданию, было написано по-древнееврейски или по-арамейски. Но так как этот древнееврейский текст не сохранился, греческий текст считается подлинником и для Евангелия от Матфея. Таким образом, только греческий текст Нового Завета — подлинник, а многочисленные издания на разных современных языках всего мира являются переводами с греческого подлинника.
Греческий язык, на котором был написан Новый Завет, уже не был классическим древнегреческим языком и не являлся, как раньше думали, особым новозаветным языком. Это — разговорный повседневный язык первого века по Р.Х., распространившийся в греко-римском мире и известный в науке под названием «κοινη», т.е. «обычное наречие»; все же и стиль, и обороты речи, и образ мыслей священных писателей Нового Завета обнаруживают древнееврейское или арамейское влияние.
Подлинный текст НЗ дошел до нас в большом количестве древних рукописей, более или менее полных, числом около 5000 (с 2-го по 16-й век). До последних лет самые древние из них не восходили далее 4-го века no P.X. Но за последнее время было открыто много фрагментов древних рукописей НЗ на папирусе (3-го и даже 2-го в). Так напр, манускрипты Бодмера: Ев от Ин, Лк, 1 и 2 Петр, Иуд — были найдены и опубликованы в 60-х годах нашего столетия. Кроме греческих рукописей, у нас имеются древние переводы или версии на латинский, сирийский, коптский и др. языки (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata и др.), из которых самые древние существовали уже со 2-го века по Р.Х.
Наконец, сохранились многочисленные цитаты Отцов Церкви на греческом и других языках в таком количестве, что если бы текст Нового Завета был утрачен и все древние рукописи были уничтожены, то специалисты могли бы восстановить этот текст по цитатам из творений святых Отцов. Весь этот обильный материал дает возможность проверять и уточнять текст НЗ и классифицировать его различные формы (т.н. текстуальная критика). По сравнению с любым древним автором (Гомером, Эврипидом, Эсхилом, Софоклом, Корнелием Непосом, Юлием Цезарем, Горацием, Вергилием и др) наш современный — печатный — греческий текст НЗ находится в исключительно благоприятном положении. И по количеству манускриптов, и по краткости времени, отделяющего древнейшие из них от оригинала, и по числу переводов, и по их древности, и по серьезности и объему проведенных над текстом критических работ он превосходит все остальные тексты (подробности см в «Сокрытые сокровища и новая жизнь», археологические открытия и Евангелие, Bruges, 1959, стр 34 слл). Текст НЗ в целом зафиксирован совершенно неопровержимо.
Новый Завет состоит из 27 книг. Издателями они подразделены на 260 глав неравной длины для облечения ссылок и цитат. В подлинном тексте этого подразделения нет. Современное деление на главы в Новом Завете, как и во всей Библии, часто приписывалось доминиканцу кардиналу Гуго (1263 г.), который выработал его, составляя симфонию к латинской Вульгате, но теперь думают с большим основанием, что это подразделение восходит к архиепископу Кентерберийскому Стефану Лангтону, умершему в 1228 году. Что же касается подразделения на стихи, принятого теперь во всех изданиях Нового Завета, то оно восходит к издателю греческого новозаветного текста, Роберту Стефану, и было им введено в его издание в 1551 году.
Священные книги Нового Завета принято обычно разделять на законоположительные (Четвероевангелие), историческую (Деяния Апостолов), учительные (семь соборных посланий и четырнадцать посланий апостола Павла) и пророческую: Апокалипсис или Откровение ев Иоанна Богослова (см Пространный Катехизис свт. Филарета Московского).
Однако современные специалисты считают такое распределение устаревшим: на самом деле все книги Нового Завета — и законоположительные, и исторические и учительные, а пророчество есть не только в Апокалипсисе. Новозаветная наука обращает большое внимание на точное установление хронологии евангельских и других новозаветных событий. Научная хронология позволяет читателю с достаточной точностью проследить по Новому Завету жизнь и служение Господа нашего Иисуса Христа, апостолов и первоначальной Церкви (см Приложения).
Книги Нового Завета можно распределить следующим образом:
1) Три так называемых синоптических Евангелия: от Матфея, Марка, Луки и, отдельно, четвертое: Евангелие от Иоанна. Новозаветная наука уделяет много внимания изучению взаимоотношений трех первых Евангелий и их отношению к Евангелию от Иоанна (синоптическая проблема).
2) Книга Деяний Апостолов и Послания апостола Павла («Corpus Paulinum»), которые обычно подразделяются на:
а) Ранние Послания: 1-ое и 2-ое к Фессалоникийцам.
б) Большие Послания: к Галатам, 1-ое и 2-ое к Коринфянам, к Римлянам.
в) Послания из уз, т.е. написанные из Рима, где ап. Павел находился в заключении: к Филиппийцам, к Колоссянам, к Ефесянам, к Филимону.
г) Пастырские Послания: 1-ое к Тимофею, к Титу, 2-ое к Тимофею.
д) Послание к Евреям.
3) Соборные Послания («Corpus Catholicum»).
4) Откровение Иоанна Богослова. (Инигда в НЗ выделяют «Corpus Joannicum», т.е. все, что написал ап Ин для сравнительного изучения его Евангелия в связи с его посланиями и кн Откр).
ЧЕТВЕРОЕВАНГЕЛИЕ
1. Слово «евангелие» (ευανγελιον) на греческом языке означает «радостная весть». Так называл Свое учение Сам Господь наш Иисус Христос (Мф 24:14 ; Мф 26:13 ; Мк 1:15 ; Мк 13:10 ; Мк 14:9 ; Мк 16:15). Поэтому для нас «евангелие» неразрывно связано с Ним: оно есть «благая весть» о спасении, дарованном миру через воплотившегося Сына Божия.
Христос и Его апостолы проповедовали евангелие, не записывая его. К середине 1-го века эта проповедь была закреплена Церковью в стойкой устной традиции. Восточный обычай запоминать наизусть изречения, рассказы и даже большие тексты помог христианам апостольской эпохи точно сохранить незаписанное Первоевангелие. После 50-х годов, когда очевидцы земного служения Христа стали один за другим уходить из жизни, возникла потребность записать благовествование (Лк 1:1). Таким образом «евангелие» стало обозначать зафиксированное апостолами повествование о жизни и учении Спасителя. Оно читалось на молитвенных собраниях и при подготовке людей ко крещению.
2. Важнейшие христианские центры 1-го века (Иерусалим, Антиохия, Рим, Ефес и др.) имели свои собственные Евангелия. Из них только четыре (Мф, Мк, Лк, Ин) признаны Церковью богодухновенными, т.е. написанными под непосредственным воздействием Святого Духа. Они называются «от Матфея», «от Марка» и т.д. (греч. «ката» соответствует рус. «по Матфею», «по Марку» и т.д.), ибо жизнь и учение Христа изложены в данных книгах этими четырьмя священнописателями. Их евангелия не были сведены в одну книгу, что позволило видеть евангельскую историю с различных точек зрения. Во 2-м веке св. Ириней Лионский называет евангелистов по именам и указывает на их евангелия как на единственно канонические (Против ересей 2, 28, 2). Современник ев Иринея Татиан предпринял первую попытку создать единое евангельское повествование, составленное из различных текстов четырех евангелий, «Диатессарон», т.е. «евангелие от четырех».
3. Апостолы не ставили себе целью создать исторический труд в современном смысле этого слова. Они стремились распространять учение Иисуса Христа, помогали людям уверовать в Него, правильно понимать и исполнять Его заповеди. Свидетельства евангелистов не совпадают во всех подробностях, что доказывает их независимость друг от друга: свидетельства очевидцев всегда носят индивидуальную окраску. Святой Дух удостоверяет не точность деталей описанных в евангелии фактов, а духовный смысл, заключающийся в них.
Встречающиеся в изложении евангелистов незначительные противоречия объясняются тем, что Бог предоставил священнописателям полную свободу в передаче тех или иных конкретных фактов применительно к разным категориям слушателей, что еще более подчеркивает единство смысла и направленности всех четырех евангелий (см также Общее введение, стр 13 и 14).
Скрыть
Комментарий к текущему отрывку
Комментарий к книге
Комментарий к разделу
1 (Ср. Мф 16:28 ) Эти слова представляют собою заключение к речи Господа, содержащейся в 8-й гл. ст. 34-38 . Ев. Матфей выражается гораздо конкретнее, чем Марк (и с ним Лука). Он говорит именно о пришествии Христа как могущественного царя, а Марк — о наступлении Царствия Божия вообще.
Об исполнении этого пророчества Христова нужно сказать следующее. Царство Божие «в силе», т. е. распространение Евангелия во всем тогдашнем мире (Рим 1:8 ; Кол 1:6 ; 1 Фес 1:8 ), увидели некоторые из тех, которые были слушателями Христа. Они видели, как Царство Божие проникло в сердца людей, обновляя их и снабжая новыми жизненными силами — словом, обнаруживая всю свою чудодейственную силу.
2 Начинающееся здесь повествование о преображении Христа в общем сходно с повествованием о том же Ев. Матфея (Мф 17:1-13 ), но имеет и некоторые особенности.
3 Не упоминая об «изменении лица Христова» (ср. Мф), ев. Марк особенно обстоятельно говорит об одеждах Христовых, которые были озарены необычайнейшим светом. Самый свет этот был небесного происхождения, как видно из того, что с ним — говорит евангелист — нельзя было сравнить блеск одежды, вычищенной белильщиком «на земле».
4 Ев. Марк на первом месте ставит Илию (а не Моисея, как ев. Матфей) — может быть потому, что далее идет беседа об Илии (ст. 11 и сл.).
5 Равви . Это слово, по смыслу, равняется выражению: Господи (у Мф ср. Ин 20:16 : Раввуни).
Хорошо нам здесь быть — правильно: «хорошо, что мы здесь!».
6 Петр привык выступать в качестве представителя апостолов. Но теперь он не нашелся что сказать, потому что случившееся повергло его в страх. Речь его показывает, что он и другие ученики еще не в состоянии были представить себе своего Учителя в Его славе.
10 Удержали это слово . Очень вероятно, что здесь намек на то молчание, которое должны были соблюдать ученики по отношению к великому событию на горе (ср. ст. 9 ). Ев. Лука прямо говорит, что апостолы умолчали о случившемся (9:36 ).
Что значит . Апостолы недоумевали, конечно, не о воскрешении мертвых вообще, а о воскрешении Мессии, Которому, по их представлению, и умирать не следовало (ср. Ин 12:34 ).
11 Мысль, заключающаяся в вопросе учеников, такова. Книжники, которые немало говорили о признаках пришествия Мессии, останавливали внимание своих слушателей на пророчестве Малахии, по которому пред пришествием Мессии должен явиться Илия пророк и приготовить евреев к принятию Мессии (Мал 4:5 и сл. ). Теперь ученики видели уже Илию — он пришел с неба, и, значит, непременно приготовит евреев к принятию Христа, когда Христос соблаговолит открыть Себя миру. К чему же Христу еще страдать и умирать? Кто же поднимет на Него руку, если Илия подготовит всех к вере во Христа?
12 Господь здесь повторяет вопрос учеников, раскрывая его смысл. «Если правда то, что Илия должен приготовить евреев к принятию Меня как Мессии, то как — в этом суть вашего недоумения — согласиться с этим то, что сказано в Писании о Сыне Человеческом, именно те пророчества, в каких говорится о враждебном отношении евреев к Мессии, о великих страданиях Его и уничижении?»
13 Чтобы покончить с недоразумением, в каком пребывали ученики, Христос говорит: «да так сказано! Но я объясняю вам, что и с самим Илиею, Моим предтечею, который уже пришел, люди Мне враждебные поступили жестоко. Они сделали с ним, что хотели — именно так, как в Писании предсказано о Сыне Человеческом, об отношении к Нему людей». Как написано о нем , — т. е. о Мессии, а не об Илии или Иоанне Крестителе. В Ветхом Завете не сказано, что имеющий прийти Илия должен пострадать от людей, а о Мессии сказано. Ев. Марк нередко обозначает Христа просто местоимением 3-го лица (1:32,36 , ср. Ин 20:15 ).
14 Сказание ев. Марка об исцелении бесноватого отрока гораздо подробнее, чем сказание ев. Матфея (Мф 17:14-21 ). Он сообщает прежде всего, что народ и книжники спорили с учениками Христа, когда Христос, после преображения, пришел к ученикам. Спор, конечно, шел о том, настоящая ли чудодейственная сила дана Христом ученикам. Ученики, оказалось, были не в состоянии исцелить приведенного к ним отрока.
15 Народ изумился или, правильнее, поражен был удивлением, смешанным со страхом (ἐκθαμβει̃σθαι ): он поражен был неожиданным появлением Христа и, быть может, некоторыми остатками сияния, какое было на лице Христа во время преображения.
16 Господь спрашивает, о чем книжники спорили с народом (с ними). Но книжники молчат: очевидно, они дурно отзывались о Христе, и им теперь стыдно повторить свои речи к народу.
17 Тогда от лица народа делает заявление отец отрока. Он объясняет, что демон лишил отрока дара речи и ввергнул в падучую болезнь.
21 Подобно врачу, Христос спрашивает отца о том, как долго болеет его сын. Это делает Господь с тою целью, чтобы привести отца к сознанию того, как тяжко положение его сына и как беспомощен он был доселе.
22 Отец отрока не имеет достаточно сильной веры во Христа, хотя сам привел сына к Нему. Он говорит: «если что можешь...»
23 Тогда Господь внушает отцу необходимость веры в Него.
Если сколько-нибудь . Правильнее перевести: «что это значить: если сколько можешь?» (выражение: веровать — в лучших кодексах не читается). Верующему все возможно, т. е. если имеешь настоящую веру, то получишь все, что тебе нужно, а не только «что-нибудь» или «сколько-нибудь».
24 Отец понял упрек, заключающийся в словах Христа, и стал исповедываться в своем маловерии, прося Христа подкрепить его в вере.
25 Принесшие больного, очевидно, предупредили народ, который только теперь стал собираться толпами ко Христу. Вот теперь-то, пред лицом целой толпы народа, Господь и нашел полезным совершить чудо исцеления отрока: толпа не должна думать, что это исцеление для Него представляется трудным, как было трудным оно для апостолов. Других причин, вынуждавших именно теперь Христа к совершению исцеления, наприм., боязни пред фарисеями и книжниками, которые будто бы могли возбудить народ против Христа (еп. Михаил ), — здесь не было.
30-32 (Ср. Мф 17:22-23 ) Ев. Марк замечает, что Христос и этот раз проходил Галилеею инкогнито (неузнанным), потому что Его деятельность здесь уже приближалась к концу. Чудо, которое Он совершил после преображения, было последним в Галилее. Народ должен отныне искать вразумления не у Христа, а у апостолов. Все Свое время в это путешествие Христос посвящал подготовлению учеников Своих к их будущей деятельности (учил их) и притом особенно внушал им мысль о скорой Своей насильственной смерти. Если в 8-й гл. (ст. 31-й) Христос также говорил об ожидающей Его смерти, то там Он говорил об этом как о чем-то еще имеющем совершиться, как о должном (должно), здесь же Он говорит о Своей смерти как о факте, который уже, можно сказать, готов совершиться (Сын Человеческий предан будет).
32 Они не разумели — ср. Мф 17:23 .
33-47 (Ср. Мф 18:1-5 ) Ев. Марк замечает, что эту беседу с учениками Христос держал в Капернауме. По всей вероятности, евангелист, упомянувший о Капернауме только в истории открытия деятельности Христа в Галилее (1:21 ; 2:1 ), упоминает теперь об этом городе для того, чтобы намекнуть на то, что галилейская деятельность Христа пришла к концу. Господь, по представлению ев. Марка, хочет сделать последнюю честь дому Симона, где Он до сих пор всегда находил радушный прием.
33 Спросил их . Таким образом отсюда видно, что вопрос учеников, о каком сообщает ев. Матфей (13:1 ), был предварен вопросом, с каким обратился к ним Христос. Из Ев. Марка видно, что ученики рассуждали друг с другом о том, кто из них выше. Молчание их свидетельствует о том, что они устыдились, понявши, что их разговор, какой они вели между собою, все-таки известен Христу. Молчаливо они, так сказать, исповедали пред Ним свой грех.
35 Ср. Мф 20:26 .
36-37 Обняв его . По более удостоверенному переводу: «взял его на руки».
Между стихами 36 и 37-м замечается некоторая несвязанность. Именно, в 37-м стихе речь идет, очевидно, о детях в переносном смысле, — то есть о христианах, которые, по смирению своему, похожи на детей и вообще занимают в Церкви невидные места. А в 36-м ст. речь идет об обыкновенном ребенке. Вероятно, евангелист здесь сокращает речь Христа, Который, несомненно, объяснил апостолам, что под ребенком Он разумеет людей смиренных. Так только и можно объяснить появление выражения: одно из таких детей (ст. 37).
38-41 Слушая речь Христа о снисхождении к людям, стоящим на первой ступени христианской жизни, ап. Иоанн вспомнил о недавнем случае, в котором ученики Христа поступили, по-видимому, противно основному воззрению, какое содержится в только что приведенных словах Христа (ст. 37 ). Они запретили одному человеку изгонять бесов именем Христа, потому что этот человек, может быть, по некоторой боязливости, не присоединялся к кругу учеников Христовых. Апостолы, так сказать, считали творение чудес во имя Христово своим личным преимуществом, и им было досадно, что кто-то чужой, не получивший, очевидно, полномочия от Христа, тем не менее творит такие же чудеса, как и они.
Христос внушает им, чтобы они другой раз, как они встретят этого чудотворца, не повторяли своего поступка по отношению к нему. Такой человек не может вскоре стать во враждебные отношения ко Христу: он видит в Нем посланника Божия. Затем Христос указывает на то, что в настоящем положении учеников, когда представители народа иудейского относятся ко Христу и апостолам явно враждебно, ученикам дорого уже одно то, если кто из народа не идет против них: это значит, что такой человек им сочувствует в глубине души — иначе бы он, конечно, пошел за своими руководителями, книжниками и фарисеями. Раньше было дело другое. Тогда, когда сочувствие народа было на стороне Христа (Мф 12:23 ), требовалось прямое следование за Христом, и кто был не с Ним, тот явно был настроен враждебно к Нему (Мф 12:30 ). Наконец, если не лишится своей награды подавший ученику Христа чашу воды, то, конечно, гораздо больше имели права на награду и, следовательно, более имеет права пользоваться чудесными силами, принесенными на землю Христом, тот, кто творит чудеса в Его имя, т. е. прославляет Христа (ср. Мф 10:42 ).
42-43 Христос снова продолжает прерванную речь об отношении, в каком должны стоять апостолы к слабым в вере (см. Мф 18:5-6 ).
44 (См. толкование Ис 67:24 .) Блаж. Феофилакт под червем и огнем разумеет муки совести, какие будет чувствовать грешник после смерти. Эти муки будут продолжаться вечно.
49-50 Это место представляет собою так называемый crux interpretum . Непонятно, почему Господь Свое учение о необходимости избегать соблазнов обосновывает указанием на осоление всякого каким-то огнем и всякой жертвы — солью. Ввиду невозможности дать естественное объяснение этому тексту, находящемуся только у ев. Марка, некоторые ученые (напр., Кённеке в Beiträge z. Förder . Tn. 1908, 1) делает такое исправление данного места. Он переставляет слова 50-го стиха в начало 49-го, на место выражения: «ибо всякий огнем осолится», которое этому ученому кажется не подлинным. Таким образом, 49-й стих у него имеет такой вид: «соль добрая вещь, ибо (см. Лев 2:13 ) всякая жертва осолится солью». Проф. Богдашевский , однако, находит эту новую попытку истолкования ни к чему не ведущей, так как при ней остается невыясненною связь 49-го стиха с 48-м и притом не имеющею основания в наиболее удостоверенных списках Евангелия, в которых наиболее является принятым наш вид 49-го стиха. По мнению проф. Богдашевского , мысль, заключающаяся в 48-м и 49-м стихах, может быть выражена таким образом. «Не бойтесь, — говорит Христос, — духовного самоотречения. Для избежания соблазнов не щадите ни одного члена своего тела, соблазняющего вас, ибо путь верного Моего ученика, как истинной духовной жертвы Богу, есть путь осоления огнем, т. е. огнем самопожертвования, самоотречения, духовного очищения. Нужно вообще иметь «соль» в себе, т. е. христианский дух, христианское всегдашнее настроение, христианские принципы веры и жизни, и раз эта «соль» потеряет в нас силу, мы уже не можем воздействовать на других. Не будет между нами и мира, и мы будем спорить, кто больше из нас » (Труды Киев. Д. Акад. 1909, июль — авг., с. 485-487). С таким толкованием можно вполне согласиться: нужно только поставить 49-й стих в связь со всем отделом 37-48 ст. В самом деле, очень правдоподобно, что Господь в конце речи о соблазнах возвратился к основному Своему пункту — о необходимости смирения для учеников Его, и для доказательства этой необходимости указал на то, что ученики Его должны идти к совершенству путем разных испытаний. Только мы предпочли бы так выразить мысль 49-50-го стихов: «Чтó вам бояться пожертвовать какою-либо привязанностью? (ср. Мф 5:29 ). Ведь никому из Моих последователей не избежать огня страданий, которые Бог будет посылать им для того, чтобы они могли закалиться в добродетели. Ведь не напрасно еще в Ветхом Завете всякая жертва осолялась солью — это имело особое духовное значение, так как соль придавала известный вкус мясу жертвенному. Так и в Христовых последователях должна храниться соль самоотвержения, без которой им не найти благоволения у Бога. Если это самоотвержение исчезнет, то христианская жизнь упадет. А имея самоотвержение, христиане будут способны иметь и мир между собою, не превозносясь друг пред другом своими преимуществами».
Библейские данные о личности св. Марка. Собственное имя писателя второго евангелия было Иоанн, — Марк (Μα ̃ ρκος) было его прозвище. Последнее было принято им, вероятно, тогда, когда Варнава и Савл, возвращаясь из Иерусалима (Atti 12:25) взяли его с собою в Антиохию, чтобы сделать его своим спутником в миссионерских путешествиях. Почему Иоанн принял именно такое прозвище, на это можно найти некоторый ответ в сходстве начальных трех букв этого прозвища с тремя начальными буквами имени его матери, Марии.
Уже издавна Иоанн Марк был в дружеских отношениях с ап. Петром. Когда этот апостол освободился чудесным образом из темницы, то он пришел к дому Марии, матери Иоанна, называемого Марком (Atti 12:12). Незадолго пред своею кончиною апостол Петр называет Марка своим сыном (Pietro 1 5:13), показывая этим, что он обратил Марка к вере во Христа. Обращение это состоялось рано, потому что Марк является спутником апостолов Варнавы и Павла еще около Пасхи 44-го года. Осенью того же года он поселился в Антиохии и, быть может, занимался проповеданием Евангелия. Однако он ничем особенным в то время не выдавался, — по крайней мере, его имя не названо в 1-м стихе 13-й гл. Деяний, где имеется перечень наиболее выдающихся пророков и учителей, бывших в то время в Антиохии. Все-таки в 50-м году, весною, Варнава и Павел взяли Марка с собою в первое свое миссионерское путешествие, как слугу (υ ̔ πηρέτης — Atti 13:5). Из послания к Колоссянам (Colossesi 4:10) мы узнаем, что Марк приходился Варнаве двоюродным братом (α ̓ νεψ ιός). Но если отцы Варнавы и Марка были родными братьями, то можно полагать, что Марк принадлежал к Левиину колену, к которому, по преданию, принадлежал Варнава. С Павлом Марка познакомил Варнава. Однако в Пергии, а может быть и раньше, при отправлении из Пафа на о. Кипр, Марк отделился от Павла и Варнавы (Atti 13:13). Вероятно, дальнейшее участие в их «деле» ему показалось трудным (Atti 15:38), особенно же путешествие по горам Памфилии, причем ему могло представляться несколько унизительным и самое его положение «слуги» при апостолах.
После этого Марк возвратился в Иерусалим (Atti 13:13). Когда Варнава, после апостольского собора и, как кажется, после краткого пребывания в Антиохии (около 52-го г. Atti 15:35), хотел снова взять Марка во второе миссионерское путешествие, которое он предпринимал опять с ап. Павлом, то последний воспротивился намерению Варнавы, считая Марка неспособным совершать большие и трудные путешествия с целью распространения Евангелия. Возникший между апостолами спор кончился (в Антиохии) тем, что Варнава взял с собою Марка и отправился с ним на свою родину — Кипр, а Павел, взявши себе в спутники Силу, отправился с ним в миссионерское путешествие по Малой Азии. Но где пребывал Марк в промежутке между возвращением его в Иерусалим и удалением с Варнавою на о. Кипр (Atti 15:36), неизвестно. Вероятнее всего предположение, что он находился в это время в Иерусалиме и присутствовал на апостольском соборе. Отсюда его мог взять с собою на Кипр Варнава, предварительно разошедшийся с ап. Павлом именно из-за Марка.
Отныне Марк надолго исчезает из виду, именно с 52-го года до 62-го. Когда Павел около 62-го или 63-го года писал из Рима Филемону, то, передавая ему приветствия от разных мужей, которых он называет своими сотрудниками, он называет и Марка (ст. 24). От того же Марка он посылает приветствие в одновременно с посланием к Филемону написанном послании к Колоссянам (Colossesi 4:10). Здесь он называет Марка «двоюродным братом» Варнавы (по русск. тексту — «племянником». Это — неточная передача греч. слова α ̓ νεψιός) и прибавляет, что Колосская церковь получила относительно Марка известные указания, и просит колоссян принять Марка, когда тот придет. Важно, что Павел Марка и Иуста называет здесь единственными своими сотрудниками для Царствия Божия, которые были для него отрадою (Colossesi 4:11). Отсюда можно видеть, что Марк находился при ап. Павле во время его римских уз и помогал ему в деле распространения Евангелия в Риме. Когда состоялось примирение его с Павлом, неизвестно.
Затем мы видим Марка вместе с апостолом Петром в Азии, на берегах Ефрата, там, где стоял прежде Вавилон и где еще при апостолах основалась христианская церковь (Pietro 1 5:13). Можно отсюда заключать, что Марк, действительно, отправился из Рима в Колоссы (ср. Colossesi 4:10) и здесь где-нибудь встретился с ап. Петром, который и удержал Марка на некоторое время при себе. Затем он был при ап. Тимофее в Ефесе, как это видно из того, что ап. Павел поручает Тимофею привести Марка с собою в Рим, говоря, что Марк нужен ему для служения (Timoteo 2 4:11), — конечно, для проповеднического служения, а может быть и для ознакомления с настроением 12-ти апостолов, с представителем которых, Петром, Марк находился в самых дружеских отношениях. Так как послание 2-е к Тимофею написано около 66 или 67 года, а Марк, согласно Colossesi 4:10 , должен был отправиться в Азию около 63-64 года, то, следовательно, он пробыл вдали от ап. Павла около трех лет, причем, вероятнее всего, путешествовал с ап. Петром.
Кроме этих, можно сказать, прямых показаний о жизни Марфа, в самом его евангелии можно находить также сведения о его личности. Так очень вероятно, что он был тем юношей, который следовал за процессией, в которой вели Христа, взятого в Гефсимании, и который убежал от хотевших схватить его, оставив в их руках покрывало, каким он закутался (Marco 14:51). Может быть, он присутствовал и на последней пасхальной вечери Христа (см. толк. на Marco 14:19). Есть также некоторые признаки того, что сам евангелист присутствовал при некоторых других событиях из жизни Христа, им описываемых (напр., Marco 1:5 и сл.; Marco 3:8 и Marco 3:22 ; Marco 11:16).
Что говорит св. предание о Марке и его Евангелии. Самое древнее свидетельство о писателе второго Евангелия находится у епископа иерапольского Папия. Этот епископ, по сообщению Евсевия Кесарийского (Церк. истор. III, 39), писал: «пресвитер (т. е. Иоанн Богослов — по общепринятому мнению) говорил и то: «Марк, истолкователь (ε ̔ ρμηνευτη ̀ ς) Петра Марк, через составление своего труда, сделался «истолкователем» Петра, т. е. передал многим то, что говорил ап. Петр, стал как бы устами Петра. Ошибочно предположение, что Марк здесь характеризуется, как «переводчик», услугами которого будто бы пользовался ап. Петр и который был нужен Петру в Риме для перевода его речей на латинский язык. Во-первых, Петр едва ли нуждался в переводчике для своих проповеднических речей. Во-вторых, слово ε ̔ ρμηνευτη ̀ ς в классическом греческом языке обозначало часто вестника, передатчика воли богов (Платон. Республика). Наконец, у блаж. Иеронима (письмо 120 к Гедибии) Тит назван истолкователем Павла, как и Марк истолкователем Петра. То и другое указывает только на то, что эти сотрудники апостолов возвещали их волю и желания. Может быть, впрочем, Тит, как природный грек, был сотрудником ап. Павла в писании посланий; как опытный стилист, он мог давать апостолу разъяснения некоторых греческих терминов. , с точностью записал, сколько запомнил, то, чему учил и что творил Господь, хотя и не по порядку, ибо сам он не слушал Господа и не сопутствовал Ему. Впоследствии, правда, он был, как я сказал, с Петром, но Петр излагал учение с целью удовлетворить нуждам слушателей, а не с тем, чтобы беседы Господни передавать по порядку. Поэтому Марк нисколько не погрешил, описывая некоторые события так, как припоминал их. Он заботился только о том, как бы не пропустить чего-нибудь из слышанного, или не переиначить»».
Из этого свидетельства Папия ясно: 1) что ап. Иоанн знал Евангелие Марка и рассуждал о нем в кругу своих учеников, — конечно, в Ефесе; 2) что он засвидетельствовал, что св. Марк сообщил те воспоминания, какие сохранил в своей памяти о речах ап. Петра, рассказывавшего о словах и делах Господа, и таким образом сделался вестником и посредником в передаче этих рассказов; 3) что Марк при этом не держался хронологического порядка. Это замечание дает основание предполагать, что в то время слышалось осуждение на ев. Марка по поводу того, что в нем есть некоторые недостатки по сравнению с другими Евангелиями, которые тщательно заботились о «порядке» (Luca 1:3) в изложении евангельских событий; 4) Папий с своей стороны сообщает, что Марк не был лично учеником Христа, но, — вероятно, позже — учеником Петра. Однако этим не отрицается возможность того, что Марк нечто сообщает и из того, что пережил сам. В начале Мураториева фрагмента есть замечание о Марке: «он и сам при некоторых событиях присутствовал и их сообщил»; 5) что Петр свои поучения приноровлял к современным потребностям слушателей и не заботился о связном строго хронологическом изложении евангельских событий. Поэтому и Марку нельзя ставить в вину отступления от строго хронологической последовательности событий; 6) что зависимость Марка от Петра в его писательстве простирается только на некоторые обстоятельства (ε ̓́ νια). Но Папий хвалит Марка за его тщательность и точность в повествовании: он ничего не скрывал и нисколько не приукрашивал событий и лиц.
Иустин Мученик в « Разговоре с Трифоном» (гл. 106) упоминает о существовании «достопримечательностей», или «воспоминаний Петра», причем приводит место из Marco 3:16 и сл. Ясно, что он под этими «достопримечательностями» разумеет Евангелие Марка. Св. Ириней (Против ересей III, I, 1), также знает определенно, что Марк написал Евангелие по смерти Петра и Павла, которые, по хронологии Иринея, проповедовали в Риме от 61 до 66-го года, — написал так именно, как возвещал Евангелие Петр. Климент Александрийский (hypot. к Pietro 1 5:13) сообщает, что Марк написал свое Евангелие в Риме, по просьбе некоторых знатных римских христиан. В Евангелии своем он изложил слышанную им устную проповедь ап. Петра, которому и самому известно было о желании римских христиан иметь памятник его бесед с ними. К этому свидетельству св. Климента Евсевий Кесарийский прибавляет, что ап. Петр, на основании бывшего ему откровения, выразил свое одобрение писанному Марком Евангелию (Церк. ист. VI, 14, 5 и сл.).
О дальнейшей судьбе Марка Евсевий сообщает предание, что Марк явился как первый проповедник Евангелия в Египте и основал христианскую церковь в Александрии. Благодаря проповеди Марка и его строго аскетическому образу жизни, к вере во Христа обратились иудейские терапевты (Marco 2:15). Хотя Евсевий не называет Марка епископом александрийским, но начинает счисление епископов александрийских именно с Марка (Marco 2:24). Поставивши в Александрии епископом Аниана и несколько лиц сделавши пресвитерами и диаконами, Марк, по сказанию Симеона Метафраста, от преследований язычников удалился в Пентаполь. Через два года он возвратился в Александрию и нашел здесь число христиан значительно увеличившимся. Он сам начинает тогда снова проповедовать и творить чудеса. Язычники по этому поводу выставляют против него обвинение в волшебстве. Во время празднования египетскому богу Серапису Марк был схвачен язычниками, обвязан веревкою по шее и вытащен за город. Вечером его бросили в темницу, а на другой день толпа язычников его умертвила. Это случилось 25-го апреля (год — неизвестенПредположения проф. Болотова «о дне и годе кончины св. Марка» (63 г. — 4 апр.) (Христ. Чтение 1893 г. июль и сл. кн.) не согласны с тем, что получается из ознакомления с библейскими данными о смерти Марка. ). Его тело почивало долго в Александрии, но в 827-м году его взяли с собою венецианские купцы и привезли в Венецию, где Марк, со своим символом-львом, и сделался покровителем города, в котором в его честь выстроен великолепный собор с замечательною колокольнею. (По другому преданию, Марк скончался в Риме.)
У св. Ипполита (refut. VII, 30) Марк называется беспалым (ο ̔ κολοβοδάκτυλος). В объяснение этого названия может служить свидетельство одного древнего предисловия к Евангелию Марка. По сказанию этого введения (пролога), Марк, как потомок Левия, имел звание священника иудейского, но после своего обращения ко Христу отсек себе большой палец, чтобы показать, что он не годится для исправления священнических обязанностей. Это, по замечанию автора введения, не помешало, однако, Марку сделаться александрийским епископом, и таким образом все же исполнилось таинственное предназначение Марка послужить Богу в священном сане... Можно, впрочем, предполагать, что потеря Марком большого пальца совершилась когда-нибудь во время истязаний, каким он подвергался со стороны своих гонителей-язычников.
Цель написания евангелия от Марка. Цель написания Евангелия от Марка открывается уже из первых слов этой книги: «Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия» — это надпись, в которой ясно обозначено содержание и цель Евангелия от Марка. Как ев. Матфей словами: «книга бытия (βίβλος γενέσεως по русс. пер. неточно: «родословие») Иисуса Христа, Сына Давидова» и т. д. хочет сказать, что он намерен дать «историю Христа», как потомка Давида и Авраама, Который в Своей деятельности осуществил древние обетования, данные народу израильскому, так и ев. Марк первыми пятью словами своей книги хочет дать понять своим читателям, чего они от него должны ожидать.
В каком же смысле ев. Марк здесь употребил слово «начало» (α ̓ ρχη ̀) и в каком — слово «Евангелие» (ευ ̓ αγγελίον)? Последнее выражение у Марка встречается семь раз и везде означает принесенную Христом благую весть о спасении людей, возвещение наступления Царства Божия. Но в соединении с выражением «начало» слово «Евангелие» Марка больше не встречается. На помощь тут нам приходит ап. Павел. В посл. к Филиппийцам он употребляет это самое выражение в смысле начальной ступени евангельской проповеди, какую он предлагал в Македонии. «Вы знаете, Филиппийцы, — говорит апостол, — что в начале благовествования (ε ̓ ν α ̓ ρχη ̨̃ του ̃ ευ ̓ αγγελίου), когда я вышел из Македонии, ни одна церковь не оказала мне участия подаянием и принятием, кроме вас одних» (Filippesi 4:15). Это выражение: «начало Евангелия» может здесь иметь только тот смысл, что филиппийцы знали тогда только самое необходимое о Христе — Его слова и дела, которые составляли обычный предмет первоначальной проповеди благовестников о Христе. Между тем теперь, спустя одиннадцать лет после пребывания апостола в Македонии, о котором он говорит в вышеприведенном месте, филиппийцы, несомненно, стоят уже гораздо выше в понимании христианства. Так и Евангелие Марка представляет собою попытку дать элементарное описание жизни Христа, что вызывалось особым состоянием тех лиц, для которых было написано Евангелие. Это подтверждается и свидетельством Папия, по которому Марк записал миссионерские беседы ап. Петра. А что такое были эти беседы — об этом дает нам довольно определенное понятие ап. Павел в послании к Евреям. Обращаясь к своим читателям, христианам из евреев, он упрекает их в том, что они долго задержались на первоначальной стадии христианского развития и даже сделали некоторый шаг назад. «Судя по времени, вам надлежало быть учителями, но вас снова нужно учить первым началам слова Божия и для вас нужно молоко, а не твердая пища» (Ebrei 5:12). Таким образом апостол различает начала слова Божия (Τα ̀ στοιχει ̃ α τη ̃ ς α ̓ ρχη ̃ ς τ . Χρ . λογ .) как «молоко» от твердой пищи совершенных. Евангелие от Марка или проповедь ап. Петра и представляли собою эту первоначальную стадию евангельского научения фактам из жизни Христа, предложенного римским христианам, только что вступившим в Церковь Христову.
Таким образом, «начало Евангелия Иисуса Христа» — это краткое обозначение всего содержания далее предлагаемого повествования, как наиболее простого изложения евангельской истории. С таким пониманием цели написания Евангелия от Марка соглашается та краткость, сжатость этой книги, которая делает ее похожею, можно сказать, на «сокращение» евангельской истории, более всего подходящее для людей, стоящих еще на первой ступени христианского развития. Это видно из того, что в этом Евангелии вообще обращено больше внимание на те факты из жизни Христа, в которых выяснилось божественное могущество Христа, Его чудесная сила, и притом довольно обстоятельно сообщается о чудесах, совершенных Христом над детьми и отроками, тогда как об учении Христа говорится сравнительно немногое. Как будто евангелист имел в виду дать и родителям христианским руководство для изложения событий евангельской истории при обучении детей истинам христианской веры... Можно сказать, что Евангелие от Марка, преимущественно обращающее внимание на чудеса Христа, как нельзя лучше приноровлено к пониманию и тех, кто может быть назван «детьми в вере», и, быть может, даже для детей христиан в собственном смысле этого слова... Даже то обстоятельство, что евангелист любит останавливаться на подробностях событий и притом разъясняет все почти детально — и это может свидетельствовать о том, что он имел в виду предложить именно первоначальное, элементарное изложение евангельской истории для людей, нуждавшихся в такого рода наставлениях.
Сравнение Евангелия Марка с показаниями о нем церковного предания. Папий сообщает, что «пресвитер», т. е. Иоанн Богослов, находил, что в Евангелии от Марка не соблюдается строгого хронологического порядка в изложении событий. Это, действительно, замечается в этом Евангелии. Так, напр., читая первую главу от Марка Marco 1:12.14.16 , читатель остается в недоумении относительно того, когда случилось «предание» Иоанна Крестителя и когда последовало выступление Христа на общественное служение, в каком хронологическом отношении к этому выступлению стоит искушение Христа в пустыне и в каких рамках должна быть поставлена история призвания первых двух пар учеников. — Читатель не может также определить, когда Господь призывает 12 апостолов (Marco 3:13 и сл.), где, когда и в какой последовательности Христос сказал и разъяснил Свои притчи (гл. 4-я).
Затем предание называет писателем Евангелия Иоанна Марка и представляет его учеником ап. Петра, который написал Евангелие свое с его слов. В Евангелии от Марка мы не находим ничего такого, что могло бы противоречить первому сообщению предания, и очень много такого, что подтверждает последнее. Писатель Евангелия, очевидно, палестинский уроженец: он знает язык, каким в то время говорили палестинские жители, и ему, видимо, доставляет удовольствие привести иногда фразу на своем языке, сопроводив ее при этом переводом (Marco 5:1 ; Marco 7:34 ; Marco 15:34 и др.). Только наиболее известные еврейские слова остались без перевода (равви, авва, аминь, геенна, сатана, осанна). Весь стиль Евангелия — еврейский, хотя все Евангелие несомненно написано на греческом языке (предание о первоначальном латинском тексте — выдумка, не имеющая сколько-нибудь достаточных оснований).
Может быть из того обстоятельства, что писатель Евангелия сам носил имя Иоанн, можно объяснить то, почему он, говоря об Иоанне Богослове, называет его не просто «Иоанном», а прибавляет в этому в Marco 3:17 и Marco 5:37 определение: «брат Иакова». Замечательно также то обстоятельство, что Марк сообщает некоторые характеристические подробности, определяющие личность апостола Петра (Marco 14:29-31.54.66.72), а с другой — опускает такие частности из истории ап. Петра, которые могли слишком возвысить значение личности ап. Петра. Так, он не передает тех слов, какие Христос сказал ап. Петру после его великого исповедания (Matteo 16:16-19), а в перечислении апостолов не называет Петра «первым», как то сделал ев. Мф (Matteo 10:2 , ср. Marco 3:16). Не ясно ли отсюда, что евангелист Марк писал свое Евангелие по воспоминаниям смиренного ап. Петра? (ср. Pietro 1 5:5).
Наконец, предание указывает на Рим как на место, где было написано Евангелие от Марка. И Евангелие само показывает, что писатель его имел дело с латинскими христианами из язычников. Марк, напр., несравненно чаще, чем другие евангелисты, употребляет латинские выражения (напр. центурион, спекулятор, легион, ценз и др., конечно, в их греческом произношении). И главное — Марк греческие выражения иногда объясняет посредством латинских и именно римских терминов. На Рим указывает также обозначение Симона Киринейского как отца Александра и Руфа (ср. Romani 15:13).
При ближайшем ознакомлении с Евангелием Марка оказывается, что он писал свой труд для христиан из язычников. Это видно из того, напр., что он разъясняет обстоятельно фарисейские обычаи (Marco 7:3 и сл.). У него нет тех речей и деталей, какие есть у ев. Матфея и какие могли иметь значение только для христианских читателей из иудеев, а для христиан из язычников, без особых пояснений, остались бы даже непонятными (см. напр. Marco 1:1 и сл., родословие Христа, Matteo 17:24 ; Matteo 23 ; Matteo 24:20 ; ни в субботу, Matteo 5:17-43).
Отношение Евангелия от Марка к двум другим синоптическим Евангелиям. Блаж. Августин полагал, что Марк в своем Евангелии являлся последователем ев. Матфея и сократил лишь его Евангелие (О согл. ев. I, 2, 3); в этом мнении есть, несомненно, правильное представление, потому что писатель Евангелия от Марка, очевидно, пользовался каким-то, более его древним, Евангелием и действительно сокращал его. Критики текста сходятся почти в том предположении, что таким руководством для Марка послужило Евангелие Матфея, но не в нынешнем его виде, а в первоначальном, именно то, которое было написано на еврейском языке. Так как Евангелие от Матфея на еврейском языке было написано в первые годы 7-го десятилетия в Палестине, то Марк, бывший в это время в Малой Азии, мог получить в свои руки Евангелие, написанное Матфеем, и взять его потом с собою в Рим.
Были попытки расчленить Евангелие на отдельные части, которые по своему происхождению и относимы были к разным десятилетиям первого века и даже к началу второго (Перво-Марк, второй Марк, третий Марк и т. д.). Но все эти гипотезы о позднейшем происхождении нашего нынешнего Евангелия Марка от какого-нибудь позднейшего переделывателя разбиваются о свидетельство Папия, по которому уже около 80-го года Иоанн Богослов имел у себя в руках, очевидно, наше Евангелие от Марка и беседовал о нем с своими учениками.
Разделение Евангелия от Марка по содержанию. После введения в Евангелие (Marco 1:1-13), евангелист в первом отделе (Marco 1:14-3:6) изображает в ряде художественных отдельных картин, как Христос выступил на проповедь сначала в Капернауме, а потом и во всей Галилее, уча, собирая вокруг Себя первых учеников и совершая возбуждавшие удивление чудеса (Marco 1:14-39), а затем, как против Христа начинают восставать защитники старых порядков. Христос, хотя на деле соблюдает закон, однако с серьезностью относится к нападениям на Него чтителей закона и опровергает их нападения. Тут Он высказывает и весьма важное новое учение о Себе Самом: Он — Сын Божий (Marco 1:40-3:6). Три следующие отдела — второй (Marco 3:7-6:6), третий (Marco 6:6-8:26) и четвертый (Marco 8:27-10:45) изображают деятельность Христа на севере святой земли, большею частью и особенно в первый период, в Галилее, но также, особенно в более поздний период, и за границами Галилеи, и, наконец, Его путешествие в Иерусалим через Перею и Иордан до самого Иерихона (Marco 10:1 и сл.). В начале каждого отдела стоит всякий раз повествование, относящееся к 12-ти апостолам (ср. Marco 3:14 ; Marco 5:30): повествования об их призвании, их послании на проповедь и их исповедании по вопросу о Мессианском достоинстве Христа евангелист очевидно хочет показать, как Христос считал Своею непременною задачею — подготовить Своих учеников к их будущему призванию, как проповедников Евангелия даже среди язычников, хотя, конечно, нельзя считать эту точку зрения здесь исключительною. Само собою разумеется, лице Господа Иисуса Христа, как проповедника и чудотворца, обетованного Мессии и Сына Божия, стоит здесь на первом плане. — В пятом отделе (Marco 10:46-13:37) изображается деятельность Христа в Иерусалиме как пророка или, скорее, как Сына Давидова, который должен осуществить ветхозаветные предсказания о будущем царстве Давида. Вместе с этим описывается возрастание враждебности по отношению ко Христу со стороны представителей иудейства до высшей ее точки. Наконец, в шестом отделе (Marco 14:1-15:47) рассказывается о страданиях, смерти и воскресении Христа, а также о вознесении Его на небо.
Взгляд на постепенное раскрытие мыслей, содержащихся в Евангелии Марка. После краткого надписания, в котором читателям дается понятие о том, что представляет собою книга (Marco 1:1), евангелист во введении, (Marco 1:2-13) изображает выступление и деятельность Иоанна Крестителя, предтечи Мессии, и, прежде всего, совершенное им крещение Самого Мессии. Затем евангелист делает краткое замечание о пребывания Христа в пустыне и об искушении Его там от диавола, указывая, что в это время ангелы служили Христу: этим он хочет обозначить победу Христа над диаволом и начало новой жизни для человечества, которому теперь уже не страшны будут все силы ада (образно представляемые под «зверями пустыни», которые уже не вредили Христу, этому новому Адаму). Далее евангелист последовательно изображает, как Христос подчинил Себе человечество и восстановил общение людей с Богом. — В первом отделе (Marco 1:14-3:6), в первой части (Marco 1:14-39 ст. 1-й главы) евангелист дает сначала общее изображение учительной деятельности Господа Иисуса Христа (Marco 1:14-15), а в конце (ст. 39) — Его дел. Между этими двумя характеристиками евангелист описывает пять событий: а) призвание учеников, б) события в синагоге Капернаумской, в) исцеление тещи Петра, г) исцеления больных вечером пред домом Петра и д) искание Христа, удалившегося утром на молитву, народом и, главным образом, Петром и его сотоварищами. Все эти пять событий совершились на протяжении времени от предобеденного часа пятницы до утра воскресенья (по евр. счету — первый день по субботе). Все события группируются около Симона и его сотоварищей. Видно, что евангелист от Симона получил сведения о всех этих событиях. Отсюда читатель получает достаточное представление о том, как Христос, открывший Свою деятельность после взятия Иоанна Крестителя в темницу, совершал Свое служение Учителя и Чудотворца.
Во второй части первого отдела (Marco 1:40-3:6) евангелист изображает постепенно растущую вражду ко Христу со стороны фарисеев и преимущественно тех фарисеев, которые принадлежали к числу книжников. Вражда эта объясняется тем, что фарисеи видят в деятельности Христа нарушение закона, данного Богом через Моисея, и потому ряд, можно сказать, уголовных преступлений. Тем не менее, Христос относится с любовью и сожалением ко всем иудеям, помогая им в их духовных нуждах и телесных болезнях и являя Себя при этом существом, превышающим обыкновенных смертных, стоящим в особом отношении к Богу. Особенно важно, что здесь Христос свидетельствует о Себе, как о Сыне человеческом, который прощает грехи (Marco 2:10), который имеет власть над субботою (Marco 2:28), который даже имеет права священства, как некогда подобные же права были признаны за Его предком Давидом (вкушение священных хлебов). Только эти свидетельства Христа о Себе Самом высказаны не прямо и непосредственно, а входят в Его речи и дела. Здесь мы имеем пред собою семь рассказов: а) Рассказ об исцелении прокаженного имеет целью показать, что Христос, при исполнении дел Своего высокого призвания, не нарушал прямых постановлений Моисеева закона (Marco 1:44). Если же ему делали упреки в этом отношении, то эти упреки основывались на односторонне-буквальном понимании Моисеева закона, в чем были повинны фарисеи и раввины. б) История исцеления расслабленного показывает нам во Христе не только врача тела, но и больной души. Он имеет власть прощать грехи. Попытку книжников обвинить Его за это в Богохульстве Господь обнаруживает пред всеми во всем ее ничтожестве и безосновательности. в) История призвания в ученики Христа мытаря Левия показывает, что и мытарь не настолько худ, чтобы стать помощником Христа. г) Участие Христа на пиршестве, устроенном Левием, показывает, что Господь не гнушается грешниками и мытарями, что, конечно, возбуждает против Него еще более фарисейских книжников. д) Еще более обостряются отношения Христа с фарисеями, когда Христос выступил как принципиальный противник старых иудейских постов. е) и ж) Тут опять Христос выступает в качестве врага фарисейской односторонности в отношении к соблюдению субботы. Он — Царь Небесного Царства, и Его слуги могут не исполнять закон обрядовый там, где это необходимо, тем более что закон о субботе дан для блага человека. Но такое выступление Христа доводит раздражение Его врагов до крайней степени, и они начинают злоумышлять против Него.
б) учение Господа Иисуса Христа, проповеданное им Самим и Его апостолами о Нем, как о Царе этого Царства, Мессии и Сыне Божием (2Кор. 4:4 ),
в) все вообще новозаветное или христианское учение, прежде всего повествование о событиях из жизни Христа, наиболее важных (1Кор. 15:1-4 ) или личность проповедника (Рим. 2:16 ).
Довольно долго сказания о жизни Господа Иисуса Христа передавались только устно. Сам Господь не оставил никаких записей Своих речей и дел. Точно так же и 12 апостолов не были рождены писателями: они были «люди некнижные и простые» (Деян. 4:13 ), хотя и грамотные. Среди христиан апостольского времени также было очень мало «мудрых по плоти, сильных» и «благородных» (1Кор. 1:26 ), и для большинства верующих гораздо большее значение имели устные сказания о Христе, чем письменные. Таким образом апостолы и проповедники или евангелисты «передавали» (παραδιδόναι) сказания о делах и речах Христа, а верующие «принимали» (παραλαμβάνειν), - но, конечно, не механически, только памятью, как это можно сказать об учениках раввинских школ, а всей душой, как бы нечто живое и дающее жизнь. Но скоро этот период устного предания должен был окончиться. С одной стороны, христиане должны были почувствовать нужду в письменном изложении Евангелия в своих спорах с иудеями, которые, как известно, отрицали действительность чудес Христовых и даже утверждали, что Христос и не объявлял Себя Мессией. Нужно было показать иудеям, что у христиан имеются подлинные сказания о Христе тех лиц, которые или были в числе Его апостолов, или же стояли в ближайшем общении с очевидцами дел Христовых. С другой стороны, нужда в письменном изложении истории Христа стала чувствоваться потому, что генерация первых учеников постепенно вымирала и ряды прямых свидетелей чудес Христовых редели. Требовалось поэтому письменно закрепить отдельные изречения Господа и целые Его речи, а также и рассказы о Нем апостолов. Тогда-то стали появляться то там, то здесь отдельные записи того, что сообщалось в устном предании о Христе. Всего тщательнее записывали слова Христовы, которые содержали в себе правила жизни христианской, и гораздо свободнее относились к передаче разных событий из жизни Христа, сохраняя только общее их впечатление. Таким образом, одно в этих записях, в силу своей оригинальности, передавалось везде одинаково, другое же видоизменялось. О полноте повествования эти первоначальные записи не думали. Даже и наши Евангелия, как видно из заключения Евангелия от Иоанна (Ин. 21:25 ), не намеревались сообщать все речи и дела Христовы. Это видно, между прочим, и из того, что в них не помещено, например, такое изречение Христа: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35 ). О таких записях сообщает евангелист Лука, говоря, что многие до него уже начали составлять повествования о жизни Христа, но что в них не было надлежащей полноты и что поэтому они не давали достаточного «утверждения» в вере (Лк. 1:1-4 ).
По тем же побуждениям, очевидно, возникли и наши канонические Евангелия. Период их появления можно определить примерно лет в тридцать - от 60 до 90 г. (последним было Евангелие от Иоанна). Три первых Евангелия принято называть в библейской науке синоптическими, потому что они изображают жизнь Христа так, что их три повествования без большого труда можно просматривать за одно и соединять в одно цельное повествование (синоптики - с греческого - вместе смотрящие). Евангелиями они стали называться каждое в отдельности, может быть, еще в конце I столетия, но из церковной письменности мы имеем сведения, что такое наименование всему составу Евангелий стало придаваться только во второй половине II века. Что касается названий: «Евангелие Матфея», «Евангелие Марка» и т.д., то правильнее эти очень древние названия с греческого нужно перевести так: «Евангелие по Матфею», «Евангелие по Марку» (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Этим Церковь хотела сказать, что во всех Евангелиях заключается единое христианское благовествование о Христе Спасителе, но по изображениям разных писателей: одно изображение принадлежит Матфею, другое - Марку и т.д.
Четвероевангелие
Таким образом, древняя Церковь смотрела на изображение жизни Христа в наших четырех Евангелиях не как на различные Евангелия или повествования, а как на одно Евангелие, на одну книгу в четырех видах. Поэтому-то в Церкви и утвердилось за нашими Евангелиями название Четвероевангелие. Святой Ириней называл их «четверообразным Евангелием» (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - см. Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, livre 3, vol. 2 . Paris, 1974, 11, 11).
Отцы Церкви останавливаются на вопросе: почему именно Церковь приняла не одно Евангелие, а четыре? Так святитель Иоанн Златоуст говорит: «Неужели один евангелист не мог написать всего, что нужно. Конечно, мог, но когда писали четверо, писали не в одно и то же время, не в одном и том же месте, не сносясь и не сговариваясь между собою, и при всем том написали так, что все как будто одними устами произнесено, то это служит сильнейшим доказательством истины. Ты скажешь: «Случилось, однако же, противное, ибо четыре Евангелия обличаются нередко в разногласии». Сие то самое и есть верный признак истины. Ибо если бы Евангелия во всем в точности были согласны между собою, даже касательно самых слов, то никто из врагов не поверил бы, что писались Евангелия не по обыкновенному взаимному соглашению. Теперь же находящееся между ними небольшое разногласие освобождает их от всякого подозрения. Ибо то, в чем они неодинаково говорят касательно времени или места, нисколько не вредит истине их повествования. В главном же, составляющем основание нашей жизни и сущность проповеди, ни один из них ни в чем и нигде не разногласит с другим, - в том, что Бог соделался человеком, творил чудеса, был распят, воскрес, вознесся на небо». («Беседы на Евангелие от Матфея», 1).
Святой Ириней находит и особый символический смысл в четверичном числе наших Евангелий. «Так как четыре страны света, в котором мы живем, и так как Церковь рассеяна по всей земле и свое утверждение имеет в Евангелии, то надлежало ей иметь четыре столпа, отовсюду веющих нетлением и оживляющих человеческий род. Всеустрояющее Слово, восседающее на Херувимах, дало нам Евангелие в четырех видах, но проникнутое одним духом. Ибо и Давид, моля о явлении Его, говорит: «восседающий на Херувимах, яви Себя» (Пс. 79:2 ). Но Херувимы (в видении пророка Иезекииля и Апокалипсиса) имеют четыре лица, и их лики суть образы деятельности Сына Божия». Святой Ириней находит возможным приложить к Евангелию Иоанна символ льва, так как это Евангелие изображает Христа, как вечного Царя, а лев есть царь в животном мире; к Евангелию Луки - символ тельца, так как Лука начинает свое Евангелие изображением священнического служения Захарии, который закалал тельцов; к Евангелию Матфея - символ человека, так как это Евангелие преимущественно изображает человеческое рождение Христа, и, наконец, к Евангелию Марка - символ орла, потому что Марк начинает свое Евангелие с упоминания о пророках, к которым Дух Святой слетал, как бы орел на крыльях» (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). У других отцов Церкви символы льва и тельца перемещены и первый придан Марку, а второй - Иоанну. Начиная с V в. в таком виде символы евангелистов стали присоединяться и к изображениям четырех евангелистов в церковной живописи.
Взаимные отношения Евангелий
Каждое из четырех Евангелий имеет свои особенности, и больше всех - Евангелие Иоанна. Но три первые, как уже сказано выше, между собой имеют чрезвычайно много общего, и это сходство невольно бросается в глаза даже при беглом их чтении. Скажем прежде всего о сходстве синоптических Евангелий и о причинах этого явления.
Еще Евсевий Кесарийский в своих «канонах» разделил Евангелие от Матфея на 355 частей и заметил, что 111 из них имеются у всех трех синоптиков. В новейшее время экзегеты выработали даже еще более точную числовую формулу для определения сходства Евангелий и вычислили, что все количество стихов, общих всем синоптикам, восходит до 350. У Матфея, затем, 350 стихов свойственны только ему, у Марка таких стихов 68, у Луки - 541. Сходства главным образом замечаются в передаче изречений Христа, а различия - в повествовательной части. Когда Матфей и Лука в своих Евангелиях буквально сходятся между собою, с ними всегда согласуется и Марк. Сходство между Лукой и Марком гораздо ближе, чем между Лукой и Матфеем (Лопухин - в Православной Богословской Энциклопедии. Т. V. С. 173). Замечательно еще, что некоторые отрывки у всех трех евангелистов идут в одной и той же последовательности, например, искушение и выступление в Галилее, призвание Матфея и разговор о посте, срывание колосьев и исцеление сухорукого, утишение бури и исцеление гадаринского бесноватого и т.д. Сходство иногда простирается даже на конструкцию предложений и выражения (например, в приведении пророчества Мал. 3:1 ).
Что касается различий, наблюдаемых у синоптиков, то их весьма немало. Иное сообщается только двумя евангелистами, иное - даже одним. Так, только Матфей и Лука приводят нагорную беседу Господа Иисуса Христа, сообщают историю рождения и первых годов жизни Христа. Один Лука говорит о рождении Иоанна Предтечи. Иное один евангелист передает в более сокращенной форме, чем другой, или в другой связи, чем другой. Различны и детали событий в каждом Евангелии, а также и выражения.
Такое явление сходства и различия в синоптических Евангелиях давно уже обращало на себя внимание толкователей Писания, и давно уже высказывались различные предположения, объясняющие этот факт. Более правильным представляется мнение, что наши три евангелиста пользовались общим устным источником для своего повествования о жизни Христа. В то время евангелисты или проповедники о Христе ходили с проповедью повсюду и повторяли в разных местах в более или менее обширном виде то, что считалось нужным предложить вступавшим в Церковь. Образовался, таким образом, известный определенный тип устного Евангелия , и вот этот тип мы и имеем в письменном виде в наших синоптических Евангелиях. Конечно, при этом, смотря по цели, какую имел тот или другой евангелист, его Евангелие принимало некоторые особенные, только его труду свойственные черты. При этом нельзя исключить и того предположения, что более древнее Евангелие могло быть известно евангелисту, писавшему позднее. При этом различие синоптиков должно быть объясняемо различными целями, какие имел в виду каждый из них при написании своего Евангелия.
Как мы уже сказали, синоптические Евангелия в очень многом отличаются от Евангелия Иоанна Богослова. Так они изображают почти исключительно деятельность Христа в Галилее, а апостол Иоанн изображает главным образом пребывание Христа в Иудее. В отношении к содержанию синоптические Евангелия также значительно разнятся от Евангелия Иоанна. Они дают, так сказать, изображение более внешнее жизни, дел и учения Христа и из речей Христа приводят только те, какие были доступны для понимания всего народа. Иоанн, напротив, пропускает очень многое из деятельности Христа, например, он приводит только шесть чудес Христа, но зато те речи и чудеса, которые он приводит, имеют особый глубокий смысл и чрезвычайную важность о личности Господа Иисуса Христа. Наконец, в то время как синоптики изображают Христа преимущественно как основателя Царства Божия и потому направляют внимание своих читателей на основанное Им Царство, Иоанн обращает наше внимание на центральный пункт этого Царства, из которого идет жизнь по перифериям Царства, т.е. на Самого Господа Иисуса Христа, Которого Иоанн изображает как Единородного Сына Божия и как Свет для всего человечества. Поэтому-то Евангелие Иоанна еще древние толкователи называли по преимуществу духовным (πνευματικόν) в отличие от синоптических, как изображающих преимущественно человеческую сторону в лице Христа (εὐαγγέλιον σωματικόν), т.е. Евангелие телесное.
Однако нужно сказать, что и у синоптиков есть места, которые говорят о том, что как синоптикам известна была деятельность Христа в Иудее (Мф. 23:37 , 27:57 ; Лк. 10:38-42 ), так и у Иоанна имеются указания на продолжительную деятельность Христа в Галилее. Точно так же синоптики передают такие изречения Христа, которые свидетельствуют о Его Божеском достоинстве (Мф. 11:27 ), а Иоанн со своей стороны также местами изображает Христа как истинного человека (Ин. 2 и сл.; Ин.8 и др.). Поэтому нельзя говорить о каком-либо противоречии между синоптиками и Иоанном в изображении лица и дела Христа.
Достоверность Евангелий
Хотя давно уже критика высказывалась против достоверности Евангелий, а в последнее время эти нападения критики особенно усилились (теория мифов, особенно же теория Древса, совсем не признающего существования Христа), однако все возражения критики так ничтожны, что разбиваются при самом малейшем столкновении с христианской апологетикой. Здесь, впрочем, не будем приводить возражений отрицательной критики и разбирать эти возражения: это будет сделано при толковании самого текста Евангелий. Мы скажем только о главнейших общих основаниях, по которым мы признаем Евангелия вполне достоверными документами. Это, во-первых, существование предания очевидцев, из которых многие дожили до эпохи, когда появились наши Евангелия. С какой стати мы стали бы отказывать этим источникам наших Евангелий в доверии? Могли ли они выдумать все, что есть в наших Евангелиях? Нет, все Евангелия имеют чисто исторический характер. Во-вторых, непонятно, почему бы христианское сознание захотело - так утверждает мифическая теория - увенчать голову простого равви Иисуса венцом Мессии и Сына Божия? Почему, например, о Крестителе не сказано, что он творил чудеса? Явно потому, что он их не творил. А отсюда следует, что если о Христе сказано как о Великом Чудотворце, то, значит, Он действительно был таким. И почему бы можно было отрицать достоверность чудес Христовых, раз высшее чудо - Его Воскресение - засвидетельствовано так, как никакое другое событие древней истории (см. 1Кор. 15 )?
Библиография иностранных работ по четвероевангелию
Бенгель - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.
Бласс, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.
Весткотт - The New Testament in Original Greek the text rev. by Brooke Foss Westcott. New York, 1882.
Б. Вейс - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.
Иог. Вейс (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.
Годэ - Godet F. Кommentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.
Де Ветте - De Wette W.M.L. Кurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Кurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.
Кейль (1879) - Кeil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.
Кейль (1881) - Кeil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.
Клостерманн - Кlostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.
Корнелиус а Ляпиде - Cornelius a Lapide. In SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.
Лагранж - Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.
Ланге - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.
Луази (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.
Луази (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.
Лютардт - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.
Мейер (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Кommentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.
Мейер (1885) - Kritisch-exegetischer Кommentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Мейер (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.
Меркс (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.
Меркс (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.
Морисон - Morison J. A practical commentary on the Gospel according to St. Matthew. London, 1902.
Стэнтон - Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as historical documents, Part 2. Cambridge, 1903. Толюк (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.
Толюк (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.
Хейтмюллер - см. Иог. Вейс (1907).
Хольцманн (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.
Хольцманн (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.
Цан (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.
Цан (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.
Шанц (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.
Шанц (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.
Шлаттер - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.
Шюрер, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.
Эдершейм (1901) - Edersheim A. The life and times of Jesus the Messiah. 2 Vols. London, 1901.
Эллен - Allen W.C. A critical and exegetical commentary of the Gospel according to st. Matthew. Edinburgh, 1907.
Элфорд - Alford Н. The Greek Testament in four volumes, vol. 1. London, 1863.
11. И спросили Его: как же книжники говорят, что Илии надлежит прийти прежде?
12. Он сказал им в ответ: правда, Илия должен придти прежде и устроить все; и Сыну Человеческому, как написано о Нем, надлежит много пострадать и быть уничижену;
13. И говорю вам, что и Илия пришел, и поступили с ним, как хотели, как написано о нем.
Следует обратить внимание на следующую деталь: во всех местах, где в "Новом Завете" упоминается Илия в связи с Иоанном Пророком, это прилежит к 11 стиху. У Матфея в главе 11(!) пункты 11(!)-14, в главе 17:10–13, у Марка в главе 9: 11(!)-13. Это не может быть простым совпадением, так как ничего случайного в священном писании нет.
Вообще говоря, число 11 (и его производные - 22, 33 и т. д.) играет огромную роль в эзотерической традиции. Это число предшествует числу 12, которое, в свою очередь, означает конец цикла, завершенность. 11 число эсхатологическое, непосредственно предшествующее числу совершенства.
Отождествление Илии с Иоанном Предтечей является фактом, засвидетельствованным самим Спасителем, но отрицаемым Иоанном Предтечей. В окончательной догматической экзегетике принята фраза "Иоанн Предтеча, пришедший в духе и силе Илии" .
Символизм Иоанна Предтечи и его связь с самой сущностью ветхозаветной традиции и свойственной ей антропологии и космологии, мы рассматривали в работе "Крестовый поход солнца", где подробно исследовали символизм его декапитации и других сюжетов, с ним связанных. Также следует обратиться к нашей книге "Метафизика Благой Вести". Самым кратким образом можно свести эти соображения к следующей картине:
1. Иоанн Предтеча воплощает в себе сугубо ветхозаветную праведность, которая была основана на этике самоумаления твари перед лицом трансцендентного творца. Такая праведность была обречена на то, чтобы оставаться несовершенной ("ничто же бо совершил закон", по словам апостола Павла), так как без благодати Христа даже самые духовные и праведные личности - от Адама через Ноя, патриархов, Моисея и пророков - вынуждены были пребывать после смерти в «шеоле», "царстве мертвых", отождествленных христианством с адом.
2. В отношении Иоанна Предтечи к Христу - признание и предуготовление пришествия Мессии, с одной стороны, и сомнения во Христе, с другой - проявляется вся сущность ветхозаветной традиции, которая обречена на то, чтобы ее эсхатологическая интуиция оставалась всегда гадательной . Иоанн Креститель, духовно тождественный Илии, есть вершина мистического иудаизма, но все же между таким иудаизмом и христианством лежит бездна.
3. Если рассматривать Иоанна Предтечу в позитивном аспекте, он есть та ветхозаветная линия, которая восходит к Сифу, Эноху, Мелхиседеку и Илие и является предвосхищением новозаветной реальности, вершиной особой тайной провиденциальной иерархией, ангельски предвкушающей Боговоплощение. Так понимает Иоанна Крестителя православное троическое христианство.
4. Если рассматривать Иоанна Предтечу в свете иудео-христианского гнозиса эбионитского толка или в оптике арианских или несторианских версий «унитаристского» еретического христианства, продолжающего ессейские традиции и линию кумранских общин, то его личность может рассматриваться как ключ к нетринитаристской, иудаизированной профетологии и христологии, в которой Христос считается лишь «пророком», «человеком» и «святым», «ангелом», но не Богом и не Сыном Божьим. В этой традиции Иоанн - Илия предстает высшим метафизическим авторитетом, как бы антитезой Иоанна Богослова и апостола Павла. Эта линия полностью принята исламской христологией и профетологией. Семитический креационистский строгий монотеизм в такой версии остается нетронутым и цельным, тогда как в Православии троический принцип представляет все в совершенно ином свете.
5. Следовательно, по отношению к Христу Иоанн Предтеча (= Илия) может рассматриваться в двойственном отношении. В одном случае, он есть провиденциальный уготовитель Пришествия, поставленный на служение Святым Духом. В такой форме Креститель - Илия входит в новозаветную церковь, становясь особенно важной фигурой в монашеском делании (его центральная роль в исихазме). В другом случае, оставаясь в пределах иудаистического мировоззрения или, шире, креационистски монотеистического семитизма (включающего в себя ислам и иудео-христианские ереси эбионитского типа), фигура Иоанна Крестителя (Илии) радикально меняет свой смысл, сближаясь с самим антихристом , который также этимологически означает "предшествующий Христу", «анте-христ». Это отождествление было характерно для христианского антииудаизма от Маркиона до альбигойцев и богомилов. В целом структурно - это соответствует двум отношениям христиан к классическому иудаизму: до Христа иудаизм рассматривается как провиденциальная и единственно истинная традиция, тогда как иудеи, не принявшие Христа, после Него, становятся из "избранного народа" "народом проклятым", народом-богоубийцем и "детьми дьявола".
I. Преображение Христа на горе, ст. 1-13.
II. Изгнание Им беса из мальчика, когда Его ученики не могли этого сделать, ст. 14-29.
III. Его предсказание о Своих страданиях и смерти, ст. 30-32.
IV. Упрек, высказанный Христом ученикам за их спор о том, кто из них больше (ст. 33-37), и Иоанну - за осуждение человека, изгонявшего бесов именем Христа, но не ходившего за ними, ст. 38-41.
V. Беседа Христа с учениками об опасности соблазнить одного из малых сих (ст. 42) и допустить в себе то, что служит соблазном и поводом к греху для нас самих, ст. 43-50; большую часть этих повествований мы уже читали в Мф. 17 и 18.
Стихи 1-13 . I. Предсказание о том, что Царство Христово приближается, ст. 1. Предсказывается следующее:
1. Что Царствие Божие придет, и придет видимым образом: Царство Мессии установится в этом мире через полное разрушение иудейского государства, стоявшего на его пути. Это было восстановлением Божьего Царства среди людей, которое было потеряно, в некотором смысле, в результате страшного упадка как иудеев, так и язычников.
2. Что оно придет в силе, пробьет себе дорогу и ниспровергнет всякую оппозицию. Оно пришло в силе, когда совершилось возмездие иудейскому народу за распятие Христа и когда было побеждено идолопоклонство языческого мира.
3. Что оно придет, когда некоторые еще будут живы: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят его. То же самое говорится в Мф 24:34: Не прейдет род сей, как все сие будет. Стоявшие тогда с Христом увидят его, в то время как другие не смогут его распознать, ибо Царство Божье придет незримо.
II. Явление славы этого Царства в преображении Христа, имевшее место по прошествии дней шести после этого предсказания. Он уже начал говорить ученикам о Своих страданиях и смерти и с целью предотвращения их соблазна на этом дает им увидеть отблеск Своей славы, чтобы показать, что Его страдания будут добровольными и что в них проявятся достоинство и слава Его личности, чтобы предупредить соблазн креста.
1. Преображение произошло на вершине высокой горы, подобно тому как Моисей беседовал с Богом на вершине горы Синай и как с вершины горы Фасги он обозревал Ханаан. Предание гласит, что Христос преобразился на вершине горы Фавор; если это так, тогда исполнились слова Писания: Фавор и Ермон о имени Твоем радуются, Пс 88:13. Д-р Лайтфут (Lightfoot), отмечая, что последнее место, где мы находим Христа, находилось в странах Кесарии Филипповой, расположенных довольно далеко от горы Фавор, считает, что преображение, скорей всего, происходило на высокой горе, о которой говорит Иосиф, вблизи Кесарии.
2. Свидетелями преображения были Петр, Иаков и Иоанн; именно эти трое должны были засвидетельствовать на земле, соответственно трем свидетелям, Моисею, Илии и гласу с неба, которые должны были принести свидетельство свыше. Христос не взял с Собой всех учеников, поскольку все происшедшее должно было храниться в тайне. Как существуют особые милости, даруемые только ученикам, а не миру, так существуют милости, которых удостаиваются только некоторые из учеников. Все святые близки Христу, но лишь некоторые возлежат у Его груди. Иаков был первым из двенадцати, умершим за Христа, а Иоанн пережил их всех, чтобы быть последним очевидцем этой славы; он засвидетельствовал (Иоан 1:14): Мы видели славу Его. То же самое сказал и Петр, 2Пет 1:16-18.
3. Как произошло преображение. Он преобразился перед ними. Он явился им в другом виде, отличном от обычного. Изменились лишь побочные свойства, сущность же осталась прежней, - это было чудо. Изменение сущности, когда все побочные свойства остаются прежними, не является чудом, это всего лишь обман и мошенничество, чего Христос не делал никогда. Посмотрите, какие великие перемены могут происходить с человеческими телами, когда Христу угодно покрыть их славой; в такую же славу Он облечет тела святых при их воскресении. Он преобразился пред ними. Вероятно, изменение происходило постепенно - от славы к славе, так что ученики, наблюдавшие за Ним все это время, имели самые ясные и определенные доказательства того, что это славное видение было никем иным, как благословенным Иисусом, что это не было обманом зрения. Иоанн, наверно, имел именно это в виду, когда говорил о Слове жизни, которое они видели своими очами и рассматривали, 1Иоан 1:1. Одежды Его сделались блистающими, и если они до сих пор, возможно, были темными, если не черными, то теперь стали весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить.
4. Его соучастниками в этой славе были Моисей и Илия, ст. 4. Они явились и беседовали с Иисусом, не с тем, чтобы учить Его, но чтобы засвидетельствовать Ему и поучиться от Него. Из этого явствует, что между прославленными святыми происходят беседы и общения, они о чем-то разговаривают, чего мы не можем понять. Моисей и Илия жили в совершенно разные времена, но это не имеет никакого значения на небе, где первый будет последним, а последний - первым, потому что все составляют одно во Христе.
5. Огромное наслаждение, полученное учениками от созерцания этого видения и слышания этой беседы, было выражено Петром, служившим устами всех остальных. Он сказал: Равви! хорошо нам здесь быть, ст. 5. Хотя Христос преобразился и беседовал с Моисеем и Илией, Он дал Петру возможность разговаривать и общаться с Ним так же свободно, как обычно. Примечание. Наш Господь Иисус в Своем величии и славе остается таким же добрым к Своему народу. Многие, находясь на вершине величия, принуждают своих друзей соблюдать дистанцию, но к Иисусу, даже прославленному, истинные верующие всегда могут смело приходить и свободно разговаривать с Ним. Даже в этой небесной беседе для Петра нашлось место, чтобы вставить слово, и он сказал: «Равен! хорошо нам здесь быть, нам хорошо здесь; сделаем три кущи и останемся здесь навсегда». Примечание. Благословенные души считают благом для себя быть в общении с Христом, быть вблизи Христа, находиться с Ним на горе, хотя там холодно и пустынно; хорошо быть здесь, вдали от мира, наедине с Христом. И если хорошо быть с преображенным Христом на горе, только с Моисеем и Илией, то как хорошо будет с прославленным Христом на небесах вместе со всеми святыми! Ратуя за то, чтобы остаться на горе, Петр забыл о том, какая нужда была в присутствии Христа среди людей, а также в проповеди Его апостолов. В это самое время другие ученики очень нуждались в них, ст. 14. Примечание. Когда у нас все хорошо, мы склонны проявлять равнодушие к другим; наслаждаясь обилием благ, мы забываем о нуждах своих братьев. Петр проявил слабость, когда предпочел личное общение с Христом общественной пользе. Павел же готов был оставаться во плоти, а не удаляться на гору славы (хотя там несравненно лучше), сознавая, как он необходим церкви, Фил 1:24,25. Петр говорил о постройке трех отдельных кущ для Моисея, Илии и Христа, что было необдуманным предложением: между Законом, пророками и Евангелием существует такая совершенная гармония, что одна куща может вместить их всех, ибо все они пребывают в единстве. Но каким бы неразумным ни было то, что он сказал, его можно извинить, потому что все они были в страхе, и он, со своей стороны, не знал, что сказать (ст. 6), не знал, каков будет результат этого.
6. Голос, исшедший с небес, подтвердил посредническую миссию Христа, ст. 7. И явилось облако, осеняющее их и ставшее убежищем для них. Петр говорил о том, чтобы построить кущи для Христа и Его друзей, но, смотрите, как был изменен его проект: когда он еще говорил, над ними, вместо кущи, опустилось облако, чтобы укрыть их (Ис 4:5);
пока он говорил о кущах, Бог сотворил Свою кущу, нерукотворенную. И вот из этого облака (бывшего всего лишь тенью той превосходной славы, о которой говорит Петр и откуда исшел глас) было провозглашено: Сей есть Сын Мой возлюбленный; Его слушайте. Бог признает и принимает Его как Своего возлюбленного Сына, а в Нем готов принять и нас. Поэтому мы должны признать и принять Его как нашего возлюбленного Спасителя и предать себя Его водительству.
7. Видение, предназначенное только для того, чтобы дать услышать ученикам глас, исчезло сразу после того, как он прозвучал (ст. 8): И внезапно, посмотревши вокруг, пораженные обстановкой, в которой оказались, никого более с собою не видели - все исчезло. Илию и Моисея они более не видели, с ними остался один Иисус, и не преображенный, а такой, каким Он был раньше. Примечание. Христос не покидает душу и тогда, когда ее оставляют необычайная радость и утешение. Хотя более ощутимое и восторженное общение может закончиться, однако ученики Христа имеют и будут иметь Его обычное присутствие с ними всегда, даже до скончания века; это то, на что мы должны рассчитывать. Давайте же возблагодарим Бога за хлеб насущный и не будем ожидать постоянного пира, пока находимся здесь.
8. Беседа Христа с учениками во время их спуска с горы.
(1) Он велел им держать все случившееся на горе в большой тайне до тех пор, пока Он не воскреснет из мертвых, завершив этим весь ряд доказательств Его Божественной миссии; вот тогда они возвестят о Его преображении вместе со всеми прочими свидетельствами, ст. 9. Кроме того, находясь в состоянии уничижения, Он не хотел, чтобы Его несоответствие этому состоянию как-то обнаружилось, ибо стремился во всем сообразовываться с ним. Это требование молчать могло также принести пользу и ученикам -уберечь их от хвастовства той близостью с Христом, до которой они были допущены, чтобы они не возгордились от обилия откровений. Нелегко быть связанным обетом молчания о своем превосходстве, но это помогает избежать гордости.
(2) Ученики были в недоумении: что могло означать воскресение из мертвых; они не могли составить себе представление о смерти Мессии (Лук 18:34) и поэтому хотели думать, что Христос говорит о воскресении в переносном смысле, что Он воскреснет из Своего настоящего униженного состояния к славе и владычеству, чего они так ожидали. Но если это так, то другое еще смущало их (ст. 11): Как же книжники говорят, что, в соответствии с хронологией пророчеств Ветхого Завета, прежде явления Мессии во славе должен прийти Илия, - Илии надлежит придти прежде? Но Илия ушел, и Моисей также. Их затруднение было связано с тем, что книжники научили их ожидать лично Илию, тогда как пророчество говорило о том, кто придет в духе и силе Илии. Примечание. Неправильное понимание Писаний является серьезным препятствием для принятия истины.
(3) Христос дал им ключ к разумению пророчества относительно Илии, cт. 12, 13. «Действительно, было пророчество о том, что придет Илия и устроит все, приведет всех в должное состояние; было предсказано также (хотя вы не хотите этого понимать), что Сыну человеческому надлежит много пострадать, быть уничиженным, претерпеть поношение и унижение от людей. Книжники не говорят вам об этом, но Писания говорят, и у вас есть все основания ожидать этого, как и всего другого, написанного в них, и не считать этого странным. Что же касается Илии, то он пришел, и если вы немного поразмыслите, то поймете, кого Я имею в виду - того, с кем они поступили, как хотели». Эти слова были вполне применимы к Иоанну Крестителю, с которым так зло поступили. Многие из древних и, главным образом, из папистских писателей считают, что, помимо прихода Иоанна Крестителя в духе Илии, следует ожидать перед вторым пришествием Христа личного прихода Илии, в его собственном образе, вместе с Енохом, и в этом, якобы, пророчество Малахии осуществится более полно, чем в Иоанне Крестителе. Однако это беспочвенные фантазии. Истинный Илия, как и истинный обещанный Мессия, пришел, и нам не нужно ждать другого. Слова как написано о нем относятся не к фразе поступили с ним как хотели (она является вводным предложением), а только к его приходу. Он пришел, и жил, и сделал все, как было написано о Нем.
Стихи 14-29 . Перед нами история изгнания Христом беса из отрока, описанная здесь более полно, чем в Мф 17:14 и далее. Заметим следующее:
I. Возвращение Христа к ученикам, которых Он нашел в большом замешательстве. Сняв с Себя одежды славы, Он пришел взглянуть на Своих детей и узнать, что с ними. Небесная слава Христа не заставит Его забыть о земных делах Церкви, Он посещает ее в великом смирении, ст. 14. Христос пришел весьма своевременно, потому что Его ученики как раз оказались в затруднительном положении, потерпели поражение: книжники, заклятые враги Христа и Его учеников, обрели преимущество перед ними. К ним привели отрока, одержимого нечистым духом, и они не могли изгнать беса. Вследствие этого книжники стали оскорблять их, позорить их Учителя и торжествовали, как будто настал их час. Христос увидал книжников, спорящих с ними в присутствии множества народа; вероятно, некоторые из них были потрясены происходящим. Моисей, спустившись с горы, нашел стан израильский в великом беспорядке. Так быстро почувствовалось отсутствие как Моисея, так и Христа. Возвращение Христа было, без сомнения, очень желанным для учеников и нежеланным для книжников. Но особенного внимания заслуживает то, что это было большой неожиданностью для народа, готового уже, наверно, сказать: А что до этого Иисуса, мы не знаем, что стало с Ним. По увидев Его, опять идущего к ним, народ изумился (в некоторых копиях добавлено: kai exefobhqhsan - и испугался), и, подбегая, приветствовали Его. Нетрудно понять, почему они были так рады видеть Его, но почему они изумились, и изумились сильно? Вероятно, в Его облике осталось что-то чудесное, как у Моисея, лицо которого сияло, когда он спускался с горы, из-за чего народ боялся приближаться к нему, Исх 34:30. Возможно, нечто подобное происходило и с лицом Христа; по крайней мере, вместо каких-либо признаков усталости, в Его облике были заметны чудесная живость и бодрость, вызвавшие изумление народа.
II. Христу была изложена ситуация, приведшая учеников в замешательство. Он обратился к книжникам, зная, что они всегда досаждали Его ученикам и приставали к ним по любому поводу: «О чем спорите с ними? Из-за чего вы на этот раз препираетесь?» Книжники не дали никакого ответа, растерявшись в Его присутствии; не сказали ничего и ученики, потому что ободрились и все предали в Его руки. Отец же мальчика рассказал, в чем было дело, ст. 17, 18.
1. Его сын был одержим духом немым - у него была падучая болезнь, и во время припадков он становился немым. Положение его было весьма прискорбно, ибо, где бы ни случался с ним припадок, дух схватывал и повергал его на землю, подвергал таким жестоким судорогам, как будто хотел разорвать его на части. И особенно мучительным для него и ужасным для окружающих было то, что он испускал пену изо рта и скрежетал зубами своими, как от сильной боли и страданий. Хотя припадки скоро прекращались, но они настолько изнуряли его, что он цепенел и был похож на мертвеца; его плоть иссыхала - таково значение этого слова, Пс 111:4-6. Это было непрестанной мукой для любящего отца.
2. Ученики не могли принести ему ни малейшего облегчения: «Говорил я ученикам Твоим, чтобы изгнали его, так как они многих изгоняли и этого изгнали бы с радостью, но они не могли, поэтому Ты пришел как никогда вовремя; Учитель, я привел к Тебе сына моего».
III. Упрек, обращенный ко всем собравшимся (ст. 19): О, род неверный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? Д-р Хаммонд (Hammond) считает, что Христос обращается здесь к Своим ученикам, укоряя их за то, что они не проявили силу, которую Он дал им, и за то, что не постились и не молились, как Он повелел им делать в определенных случаях. Но д-р Уитби (Whitby) относит этот упрек к книжникам, которые радовались неудаче учеников и надеялись, что благодаря ей они низложат их. Христос называет их родом неверным и говорит о Себе, что Он утомился от пребывания с ними, от того, что Ему приходится их терпеть. Мы никогда не слышали, чтобы Он жаловался: «Доколе буду пребывать в этом уничиженном положении и терпеть его?» Нет, но: «Доколе буду среди этого неверного народа, доколе буду терпеть их?»
IV. Плачевное состояние отрока, в котором он находился, когда его привели к Христу, и горестное описание этого состояния, сделанное отцом. Когда отрок увидел Христа, с ним сделался припадок: Дух сотряс его, как будто диавол бросал вызов Христу в надежде, что этот случай окажется слишком тяжелым даже для Него и он сохранит свою власть над жертвой. Отрок упал на землю и валялся, испуская пену. Мы можем предложить иное объяснение: диавол свирепствовал, он был в сильной ярости, зная, что не много ему остается времени, Отк 12:12. Христос спросил: Как давно это сделалось с ним? Этот недуг, кажется, был продолжительным, он поразил его с детства (ст. 21), что делало его положение еще более печальным, а лечение - более затруднительным. Все мы по природе сыны противления, а в сынах противления действует злой дух, и начинается это с нашего детства; ибо глупость привязалась к сердцу юноши, и ничто, кроме всемогущей благодати Христовой, не может ее изгнать оттуда.
V. Отец отрока приводит Христу убеди- тельные доводы, прося об исцелении (ст. 22): И многократно дух бросал его и в огонь и в воду, чтобы погубить его; но, если что можешь, сжалься над нами и помоги нам.
Примечание. Диавол стремится погубить тех, в ком он действует и кем управляет, он ищет, кого поглотить. Но если что можешь, сжалься над нами и помоги нам. Прокаженный (Мф 8:2) был убежден в силе Христа, но допускал если в отношении Его воли: Если хочешь, можешь... Этот же несчастный человек полагался на благоволение Христа, но говорил если, выражая сомнение в Его силе, поскольку Его ученики, изгонявшие бесов Его именем, в этом случае оказались бессильны. Таким образом, из-за неудачи и неразумия учеников страдает честь Христа.
VI. Ответ Христа на эти слова (ст. 23): Если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему.
1. Христос деликатно упрекнул его за слабость веры. Страдалец подверг сомнению силу Христа: если что можешь, и сослался на недостаток силы учеников. Но Христос перекладывает ответственность за это на него самого, побуждая испытать собственную веру и приписать свое разочарование недостатку ее: Если сколько-нибудь можешь веровать...
2. Он великодушно укрепляет силу его желания: «Все возможно, все окажется возможным верующему во всемогущую силу Божью, для Которого все возможно». Или: «Для верующих в обетование Божье благодать Его сотворит то, что кажется совершенно невозможным». Примечание. В наших отношениях с Христом очень многое зависит от нашей веры, и ей очень много обещано. Можешь ли ты веровать? Дерзаешь ли ты верить? Готов ли ты решиться отдать себя в руки Христа? Доверить Ему все твои духовные и житейские заботы? Достанет ли у тебя мужества сделать это? Если да, то нет ничего невозможного, и, хотя ты великий грешник, ты сможешь обрести мир с Богом; хотя ты ничтожный и недостойный человек, ты сможешь достичь неба. Если сколько-нибудь можешь веровать, то твое огрубевшее сердце может смягчиться, духовные недуги могут быть исцелены, и каким бы ты ни был слабым, ты сможешь выстоять до конца.
VII. Исповедание веры несчастного человека, сделанное вслед за этим, ст. 24; он воскликнул: «Верую, Господи. Я полностью убежден и в Твоей силе, и в Твоем сострадании. Да не станет недостаток веры моей препятствием к исцелению, верую, Господи!» Он добавляет просьбу о том, чтобы благодать сделала его способным более твердо полагаться на заверения в том, что Христос может и хочет его спасти: Помоги моему неверию. Отметим:
1. Даже те, кто благодатью Божьей могут сказать: Верую, Господи, имеют основание жаловаться на свое неверие, на то, что они не могут с должной готовностью применять к себе и к своей жизненной ситуации слово Христа и с радостью полагаться на него.
2. Те, кто сетует на неверие, должны взирать на Христа в ожидании благодати для помощи в борьбе с ним, и Его благодати будет довольно для них. «Помоги моему неверию; прости мне мое неверие, дай мне силы побороть его, восполни то, чего не хватает моей вере, Твоей благодатью, сила которой совершается в немощи».
VIII. Исцеление отрока и победа над свирепым бесом, владевшим им. Христос, видя, что сбегается народ, желающий увидеть, чем кончится это испытание силы, не стал более держать собравшихся в недоумении и заметил духу нечистому. Отметим:
1. В чем заключалось приказание Христа, отданное не чистому духу: «Дух немый и глухий, сделавший несчастного отрока глухим и немым, сейчас ты услышишь свой приговор и не сможешь ничего сказать против него, Я повелеваю тебе: выйди из него немедленно и впредь не входи в него. Пусть он не только избавится от этого припадка, но пусть эти припадки никогда больше не повторяются». Примечание. Кого Христос исцеляет, того Он исцеляет окончательно. Сатана и сам может выйти вон, но сохранив при этом власть над человеком; если же Христос изгоняет его вон, то Он и удержит его вне человека.
2. Как это было воспринято нечистым духом. Он стал еще неистовей: вскрикнув и сильно со трясши его, подверг отрока таким судорогам при своем выходе из него, что тот сделался как мертвый. Так не хотелось ему оставлять свое владение, так раздражен он был превзошедшей его силой Христа, так ненавидел он отрока и так желал его убить. Многие говорили, что он умер. Такому ужасному потрясению может подвергаться душа в момент сокрушения в ней власти сатаны, но оно откроет ему двери к вечному покою.
3. За тем отрок был полностью исцелен (ст. 27): Иисус, взяв его за руку, krathvsa - крепко ухватившись за него, сильной рукой поднял его, и тот встал и сделался вполне здоровым.
IX. Указанная Христом причина того, почему Его ученики не смогли изгнать этого беса. Ученики спрашивали Его наедине, почему они не могли изгнать его, чтобы в следующий раз сделать то, чего не сумели сделать сейчас, и не опозориться пред всеми. На это Он сказал им (ст. 29): Сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста. Какая могла быть другая разница между этим и другим родом, не ясно, но ясно одно, что этот нечистый дух владел несчастным мальчиком с детства, и это укрепляло его власть и утверждало его владычество над ним. Когда порочные привычки укореняются в результате длительного их употребления, они претендуют на свое право давности, подобно хроническим болезням, которые трудно излечимы. Может ли эфиоплянин изменить свою кожу? Ученикам нельзя было рассчитывать на то, что их труд будет всегда совершаться с одинаковой легкостью: в некоторых случаях от них могут потребоваться усилия, более обычных. Только Христос может сделать одним словом то, чего они должны достигать постом и молитвой.
Стихи 30-40 . I. Христос предсказывает приближающиеся страдания Свои. Он проходил через Галилею с большей поспешностью, чем обычно, и не хотел, чтобы кто узнал (ст. 30), потому что уже много совершил среди них великих и добрых дел тщетно; больше они не увидят их и не получат от них пользы для себя, как раньше. Время Его страданий было совсем близко, поэтому Он хотел побыть наедине и общаться только со Своими учениками, чтобы подготовить их к приближающемуся испытанию, ст. 31. Он сказал им: Сын Человеческий, по Божьему предопределению и предвидению, предан будет в руки человеческие (ст. 31), я убьют Его. Если бы Он предан был в руки злых духов и они бы мучили Его, это было не так странно; но что люди, которые имели разум и должны были бы иметь любовь, так ненавидели Сына Человеческого, пришедшего освободить и спасти их, остается необъяснимым. Но примечательно то, что Христос, когда говорил о Своей смерти, всегда говорил и о Своем воскресении, которое должно было снять позор ее с Него и устранить печаль от Его учеников. Но они не разумели сих слов, ст. 32. Слова были достаточно простыми, но они никак не могли примириться с тем, о чем они говорили, поэтому им хотелось видеть в них какой-то мистический смысл, которого они не понимали, а спросить Его боялись; не потому, что Христос был труднодоступным для них или суров с теми, кто обращался к Нему, нет, но потому, что они либо не были расположены знать истину, либо думали, что Он будет упрекать их за нежелание принять ее. Многие остаются невеждами, из-за того что стыдятся спрашивать.
II. Христос упрекает учеников за их самовозвышение. Придя в Капернаум, Он наедине спросил учеников, о чем они дорогою рассуждали между собою, ст. 33. Христос прекрасно знал, о чем они рассуждали, но хотел услышать это от них самих, хотел, что бы они исповедали Ему грех и неразумие своих рассуждений. Отметим:
1. Мы все должны быть готовы к тому, что наш Господь призовет нас к ответу за все случающееся с нами во время нашего земного странствования по пути испытаний.
2. В частности, мы будем призваны к ответу за наши разговоры между собой, ибо от слов своих будем либо оправданы, либо осуждены.
3. Как наши рассуждения друг с другом по пути, так, особенно, споры, будут вспомянуты, и мы должны будем дать за них отчет.
4. Христос непременно потребует отчета от Своих учеников за их споры о первенстве и старшинстве; именно это было предметом обсуждения в данном случае: кто больше, ст. 34. Ничто так сильно не противоречит двум величайшим законам Царства Христова, какие Он преподает в Своей школе и показывает на Своем примере, законам смирения и любви, как желание быть высоким в этом мире и споры об этом. Он старался при всяком случае пресечь эти нездоровые настроения, потому что они исходили от ошибочного понимания природы Его Царства (как царства от мира сего) и имели прямую тенденцию унизить честь и опорочить чистоту Его Евангелия, а также, как предвидел Христос, грозили смертельной опасностью для Церкви. Итак:
(1) Им хотелось скрыть это (ст. 34): Они молчали... Как в том случае, когда они не спрашивали (ст. 32), потому что стыдились признаться в своем невежестве, так и здесь они не отвечали, стыдясь признать свою гордость.
(2) Он хотел исправить их ошибку и привести их к лучшему настроению, поэтому сел, чтобы обстоятельно побеседовать с ними по этому вопросу. Он призвал двенадцать и сказал им,
Что своим честолюбием и любовью к титулам и власти они не только не достигнут первенства в Его Царстве, но лишатся его: Если кто хочет или ставит своей целью быть первым, будет последним, кто превозносит себя, тот будет унижен, - гордость человека унижает его.
Что быть выше других означает не преимущество, но благоприятную возможность для большего труда и для большей снисходительности к другим, а также обязанность к тому и другому: Кто хочет быть первым, тот должен больше трудиться и служить каждому. Кто епископства желает, доброго дела желает, ибо он должен, подобно апостолу Павлу, больше трудиться и быть всем слугой.
Что самые смиренные и самоотверженные похожи на Христа более, чем другие, и будут приняты Им с большей нежностью. Он взял дитя, не имеющего никакой гордости и никакого честолюбия, и, обняв его, сказал им:
«Посмотрите, кто примет подобного этому ребенку, тот принимает Меня. Люди со смиренным, кротким и мягким нравом - вот кого Я признаю и к кому буду благосклонен; и всех остальных призываю поступать так же, и сделанное для них Я восприму как сделанное для Меня лично; так же поступит и Отец Мой, ибо тот, кто Меня принимает, принимает и пославшего Меня; это будет отнесено на Его счет и щедро вознаграждено».
III. Христос упрекает их за то, что они унижают всех, кроме самих себя. Выясняя, кто из них больше, они ни во что ставили тех кто не ходил за ними. Заметим:
1. Сообщение Иоанна Христу о том, как они запретили одному человеку пользоваться именем Его, потому что он был не из их числа. Хотя ученики постыдились сознаться в том, что спорили о собственном превосходстве, но в то же время они, кажется, гордились тем, что применили свою власть, и ожидали что Учитель не только оправдает их поступок, но и похвалит за него. Они надеялись, что Он не будет больше укорять их за желание быть великими, после того как они использовали свою власть для защиты чести святой общины. Учитель, - сказал Иоанн, -мы видели человека, который именем Твоим изгоняет бесов, а не ходит за нами, ст. 38.
(1) Странно, что не признававший себя учеником и последователем Христа обладал, тем не менее, силой изгонять бесов во имя Его, ибо это, казалось бы, должно было быть прерогативой только призванных Им, гл 6:7. Некоторые предполагают, что это был ученик Иоанна, что он пользовался именем Мессии, еще не пришедшего, но грядущего, не зная о том, что Иисус был Мессией. Наиболее вероятно, что он применял имя Иисуса, веря, как и другие ученики, что Он есть Христос. И почему бы он не мог принять эту силу от Христа, Дух Которого, подобно ветру, дышет, где хочет, без такого видимого призвания, какое было у апостолов? И таковых, возможно, было гораздо больше. Благодать Христа не ограничивается рамками видимой Церкви.
(2) Странно, что тот, кто изгонял бесов во имя Христа, не присоединялся к апостолам и не следовал за Христом вместе с ними, но продолжал действовать отдельно от них. Я не знаю ничего, что могло бы помешать ему ходить за ними, кроме того, что он не готов был оставить всего; если это так, то это был плохой принцип. Это выглядело нехорошо, и потому ученики запретили ему пользоваться именем Христа, как пользовались они, если он не хотел следовать за Ним, как они следовали. Это похоже на предложение Иисуса Навина относительно Елдада и Модада, пророчествовавших в стане и не приходивших к дверям скинии: «Господин мой Моисей! запрети им (Числ 11:28), заставь их замолчать, ибо это раскол». Точно так же и мы склонны воображать, будто те, кто не следует за Христом вместе с нами, не следуют за Ним вообще, и что те, кто не делает все так, как мы, ничего хорошего не делают. Но Господь знает Своих, хоть они и рассеяны. Этот пример предостерегает нас, чтобы мы, водимые чрезмерной ревностью о единстве Церкви и о том, что, по нашему твердому убеждению, правильно и хорошо, не противились тому, что содействует созиданию Церкви и продвижению ее истинных интересов, хотя и иным путем.
2. Упрек, данный Христом за это, ст. 39: Иисус сказал: «Не запрещайте ему и никому другому, кто делает так же». Нечто подобное Моисей сказал Иисусу Навину: Не ревнуешь ли ты за меня? Примечание. Нельзя запрещать того, что хорошо и приносит пользу, несмотря на некоторые недостатки и неправильность в действиях. Изгонять бесов, то есть разрушать царство сатаны, и совершать это именем Христа, а значит признавать Его Божественное посланничество, почитать Его как Источник благодати, проповедовать против греха и в пользу Христа -это доброе, очень доброе дело, которое не следует запрещать никому только из-за того, что он не ходит за нами. Павел говорил, что он радуется и будет радоваться тому, что проповедуется Христос, хотя бы это затмевало его самого, Фил 1:18. Христос приводит две причины, объясняющие, почему нельзя запрещать этого.
(1) Потому что невозможно допустить, чтобы человек, творящий чудеса именем Христа, злословил имя Его, как это делали книжники и фарисеи. Правда, были и такие, которые изгоняли бесов именем Христа, но в то же время были делателями неправды, однако они не злословили Христа.
(2) Потому что тем, среди кого есть различия в вопросе общения, но они едины в борьбе против сатаны под знаменем Христа, следует смотреть друг на друга как на сторонников. Кто не против вас, тот за вас. Что же касается величайшего разногласия между Христом и веельзевулом, то Он сказал: Кто не со Мною, тот против Меня, Мф 12:30. Тот, кто не принадлежит Христу, принадлежит сатане. Но в отношении тех, кто принадлежит Христу и следует за Ним хоть и не за нами, мы должны признать, что они не против нас, а значит, за нас, и не должны чинить никаких препятствий для их полезной деятельности.
Стихи 41-50 . I. Христос обещает награду всем, проявляющим какую-либо доброту к Его ученикам (ст. 41): «И кто напоит вас чашею воды (когда вы нуждаетесь в ней для укрепления ваших сил) во имя Мое (потому что вы Христовы, потому что вы принадлежите к моей семье), истинно говорю вам, не потеряет награды своей». Отметим:
1. Это составляет честь и счастье христиан, что они Христовы, вступили в союз с Ним, и Он признает их Своими. Они носят одеяние слуг в доме Его; более того, их отношения такие близ кие, что они являются членами Тела Его.
2. Те, которые принадлежат Христу, могут оказаться иногда в таких стесненных обстоятельствах, что будут рады чаше холодной воды.
3. Помощь нуждающимся детям Божьим в бедственное для них время - доброе дело, оно зачтется тем, кто его совершает: Христос примет его и вознаградит за него.
4. Оказание доброты к бедным из детей Христовых должно делаться во имя Его, на том основании, что они Христовы, ибо именно это освящает доброту и делает ее ценной в глазах Божьих.
5. В этом кроется причина того, почему мы не должны отказываться поддерживать или огорчать тех, кто служит интересам Царства Христова, хотя они и не всегда думают и действуют так, как мы. Именно это приводится здесь в качестве причины того, почему нельзя противодействовать изгоняющим бесов именем Христа, хотя они и не ходят за Ним, ибо (как д-р Хаммонд (Hammond) парафразирует слова Христа): «Я принимаю не только великие выдающиеся деяния, совершаемые вами, Моими постоянными последователями и учениками, но любое, самое слабое проявление искренней веры, любой христианский поступок, выражающий самую малую доброту, как подача чаши холодной воды Моим ученикам во имя Мое, будут приняты Мною и вознаграждены». Если Христос считает доброту к нам служением Ему, то нам следует считать служение Ему добротой по отношению к нам и поощрять делающих это, даже если они не ходят за нами.
II. Он угрожает тем, кто соблазняет малых сих, кто умышленно дает им повод для греха или скорби, ст. 42. Если кто огорчает или обижает кого-нибудь из истинных христиан, даже самого немощного, мешает ему встать на путь Божий или препятствует его продвижению по этому пути, удерживает его от добрых дел или вовлекает в грех, тому лучше было бы, если бы повесили ему жерновный камень на шею и бросили его в море: наказание его будет весьма велико, смерть и гибель его души будут более ужасны, чем упомянутые здесь смерть и гибель его тела, см. Мф 18:6.
III. Он предостерегает всех Своих последователей об опасности погубить свою собственную душу. Это милосердие должно начинаться с дома; если нам следует опасаться стать преткновением для других на пути добра и поводом для их согрешения, то насколько более осторожными следует быть нам самим, чтобы избежать того, что может помешать нам на пути исполнения нашего долга или ввести нас в грех; мы должны расстаться со всем таковым, как бы дорого оно ни было нашему сердцу. Об этом мы уже читали дважды у Матфея, Мф 5:29,30 и 8:8,9. Здесь об этом говорится более подробно и настоятельно, поэтому требует от нас самого серьезного внимания.
Заметьте:
1. Предполагается, что наши собственные рука, нога или глаз соблазняют нас; что та нечистота, которой мы потворствуем, дорога нам так же, как глаз или рука; или: то, что является для нас тем же, что глаз или рука, становится невидимым искушением к греху, или поводом к нему. Предположим, что любимое стало греховным или греховное стало любимым, что мы не можем сохранить нечто дорогое для нас без того, чтобы оно не стало для нас ловушкой, камнем преткновения, так что нам надо расстаться либо с этим дорогим для нас предметом, либо с Христом и с доброй совестью.
2. Долг, предписываемый нам в этом случае: Вырви глаз, отсеки руку и ногу, другими словами: умертви любимую страсть, распни ее, борись с ней, не подпитывай ее. Пусть идолы, составлявшие предмет наслаждения, будут выброшены вон как нечто мерзкое; держись на расстоянии от того, что искушает, каким бы оно ни было приятным. Орган, пораженный гангреной, должен быть отсечен ради сохранения всего тела. То, что не поддается лечению, должно быть отсечено, чтобы не заразились здоровые члены. Мы должны потерпеть боль, чтобы избежать погибели, наше я должно быть отвергнуто, чтобы не было истреблено.
3. Почему необходимо это делать. Плоть должна быть умерщвлена, чтобы мы могли войти в жизнь (ст. 43, 45), в Царствие Божье, ст. 47. Хотя при оставлении греха мы можем чувствовать себя, как если бы стали хромыми увечными (может казаться, что мы совершаем насилие над собою и причиняем себе некоторые неудобства), но это необходимо ради жизни (а за жизнь люди отдадут все, что у них есть), ради Царства, Царства Божия, которое невозможно достичь никаким иным путем. Эти увечья и хромота будут в Царстве Божьем как бы знаками Господа Иисуса, почетными шрамами.
4. Почему опасно не делать этого. Вопрос сводится к тому, что либо грех должен умереть, либо мы. Если Далила будет жить в нашем сердце, то она предаст нас; если грех будет руководить нами, то он обязательно повредит нам; если мы будем хранить наши две руки, два глаза и две ноги, то вместе с ними окажемся ввергнутыми в геенну. Наш Спаситель часто убеждает нас исполнять свой долг, приводя в качестве довода адские муки, которым мы сами подвергаем себя, если продолжаем жить в грехе. С каким выражением ужаса трижды повторяются здесь слова: Где червь их не умирает, и огонь не угасает. Они цитируются из Ис 66:24.
(1) Муки и угрызения совести грешника - вот тот червь, который не умирает. Они прилепляются к проклятой душе, как черви к мертвому телу, и мучают ее, никогда не оставляют ее в покое, пока совершенно не поглотят ее. Сын, помни, этот червь будет грызть, и как ужасно будут жалить слова (Прит 5:12,23): Зачем ненавидел я наставление! Душа, представляющая собой пищу для этого червя, не умирает, червь разводится в ней, становится одно целое с ней, поэтому оба они не умирают. Осужденные грешники будут сами вечно обвинять, осуждать и укорять себя в своих собственных безрассудствах, которые, как бы сильно они ни любили их, в конце концов укусят, как змей, и ужалят, как аспид.
(2) Гнев Божий, изливаемый на виновную и оскверненную совесть, - вот тот огонь, который не угасает, ибо это гнев живого Бога, вечного Бога, в руки Его страшно впасть. Дух благодати не оказывает своего действия на души осужденных, поэтому ничто не может изменить качества горючего материала, который всегда должен оставаться горючим. Никакие заслуги Христа к ним не могут быть применены, поэтому ничто не может успокоить, или потушить, этот огонь. Д-р Уитби (Whitby) свидетельствует, что не только христианская, но и иудейская церковь всегда верила в то, что муки ада вечны. Иосиф говорил: фарисеи держались мнения, что души нечестивых наказываются вечным наказанием, что для них уготована вечная темница. И Philo также сказал, что наказание нечестивых состоит в том, чтобы жить, вечно умирая, терпеть вечные страдания и муки, которые никогда не прекратятся.
Последние два стиха представляют некоторую трудность для понимания, и толкователи расходятся в объяснении их смысла: Ибо всякий, вообще каждый человек, или, скорее, всякий из тех, кто брошен в геенну, огнем осолится, и всякая жертва солью осолится. Поэтому имейте в себе соль.
Закон Моисеев предписывал, чтобы каждая жертва осолялась солью, но не для сохранения ее от порчи (поскольку она немедленно сжигалась), а чтобы она могла быть пищей для стола Божьего, так как никакое мясо не употребляется в пищу без соли; в частности, это относилось и к хлебному приношению, Лев 2:13.
Человеческая природа, будучи растленной, и называемая поэтому плотью (Быт 6:3; Пс 77:39), так или иначе должна осолиться, чтобы стать жертвой Богу. Когда рыбу засаливают (и, я думаю, другие продукты), это называется сохранением впрок.
Наша основная задача заключается в том, чтобы представить себя благодати Божьей в жертву живую (Рим 12:1), а чтобы быть принятыми Богом, мы должны осолиться солью, то есть наши порочные наклонности должны быть подавлены и умерщвлены, в наших душах должен быть вкус благодати. Так и о приношении, или жертве, язычников, говорится, что оно становится благоприятным Богу, будучи освящено Духом Святым, подобно жертвам, осоленным солью, Рим 15:16.
Те, кто имеет соль благодати, должны явить делом, что они имеют ее, имеют в себе соль - имеют живой принцип благодати в своих сердцах, который удаляет все их греховные наклонности, все, направленное к моральному разложению и вызывающее отвращение у Бога или у нашей собственной совести, какое вызывает невкусная пища. Нашарь должна быть всегда приправлена этой солью, чтобы никакое гнилое слово не исходило из уст наших, чтобы оно вызывало у нас такое же отвращение, как если бы мы поднесли ко рту кусок испорченного мяса.
Эта благодатная соль будет хранить нашу совесть от соблазна, а также и наше поведение с другими, чтобы нам не соблазнить никого из малых сих, принадлежащих Христу, но чтобы были в мире друг с другом.
Мы должны не только иметь эту соль благодати, но и навсегда сохранять ее вкус и отличительные свойства, ибо ежели соль не солона будет, если христианин отвратится от своего христианства, если он потеряет его аромат и не будет находиться под его влиянием, не будет иметь его силы, то что может восстановить его, чем вы его поправите? Об этом говорится и в Мф 5:13.
Не желающие представить себя в живую жертву Божьей благодати будут вечно умирающей жертвой Его справедливости; поскольку они не захотели воздать Ему честь, Он на них добудет Себе славу; они не захотели осолиться солью Божественной благодати, не захотели принять ее, чтобы подчинить ей свои порочные наклонности, не захотели покориться ее операции, не могли перенести ее разъедающего действия, необходимого для уничтожения гордой плоти, - для них это было равносильно тому, что отсечь руку или вырвать глаз, - поэтому в преисподней они будут осолены огнем. На них посыплются горящие уголья (Иез 10:2), как соль на хлеб, и сера (Иов 18:15), подобно тому как огонь и сера пролились на Содом. Удовольствия, в которых они живут, съедят их плоть, подобно огню, Иак 5:3. Страдания, сопровождающие умерщвление плоти, по сравнению с наказанием за неумерщвление ее, представляют собой осоление по сравнению с горением. Христос сказал, что огонь в геенне не угасает, и поскольку против этого утверждения могут возразить, что огонь не может гореть вечно, то Он дает здесь понять, что силой Божьей он будет гореть всегда: брошенные в геенну обнаружат, что ее огонь имеет не только разъедающее свойство соли, но и ее сохраняющее свойство, почему ее название обычно и используется для обозначения чего-то вечного: завет соли - вечный завет, жена Лота превратилась в соляной столб- вечный памятник Божьего возмездия. И так как этот огонь непременно станет участью тех, которые не распяли плоть со страстями и похотями, то давайте же, зная страх Господень, вразумимся, чтобы сделать это.
ГЛАВА 9
1. "Да! - продолжал он. Говорю вам, что здесь находятся люди, которые не познают смерти до тех пор, пока не увидят, как Царство Божье приходит в силе!"
2. Спустя шесть дней, Йешуа взял Кифу, Я"акова и Йоханана и повёл их тайно на высокую гору. У них на глазах его внешность начала изменяться,
3. и одежда стала ослепительно белой, такой белой, что на земле ничто не смогло бы отбелить её.
4. Вслед за тем они увидели что с Йешуа беседуют Элиягу и Моше.
5. Кифа сказал Йешуа: "Хорошо, что мы здесь, Раби! Давай поставим здесь три жилища - одно для тебя, одно для Моше и одно для Элиягу".
6. (Он не знал, что сказать, так как они были очень напуганы.)
7. 3атем их окутало облако; и из облака раздался голос: "Это мой Сын, любимый мною. Слушайте его!"
8. Внезапно, оглядевшись, они не увидели никого, кроме Йешуа.
9. Когда они спускались с горы, он предупредил их, чтобы они никому не говорили о том, что видели, пока Сын Человеческий не воскреснет из мёртвых.
10. И они сохранили это в тайне; однако постоянно спрашивали друг у друга: "Что значит "воскреснуть из мёртвых?""
11. Они также спрашивали его: "Почему учителя Торы говорят, что сначала должен прийти Элиягу?"
12. "Действительно, сначала придёт Элиягу, - ответил он, - и восстановит всё. Тем не менее, почему в Танахе написано, что Сын Человеческий должен будет много страдать и будет отвергнут?
13. Более того: говорю вам, что Элиягу уже пришёл, и они поступили с ним так, как им захотелось, как о нём и сказано в Танахе".
Стих 1-13. См. Мат. 11:10-14 и ком., 17:10-12 и ком.
14. Вернувшись к талмидим, они увидели, что вокруг них собралась огромная толпа, и некоторые из учителей Торы ведут с ними спор.
15. Как только люди заметили его, они удивились и побежали его приветствовать.
16. Он спросил их: "О чём вы спорите?"
17. Один из людей ответил ему: "Раби, я привёл тебе своего сына, потому что в нём нечистый дух немоты.
18. Всякий раз, схватив его, он бросает его на землю - мальчик брызжет слюной, скрежещет зубами и всё его тело немеет. Я просил твоих талмидим, чтобы они выгнали из него дух, но они не смогли этого сделать".
19. "Люди без веры!" - отвечал он. "Сколько же мне ещё быть с вами? Сколько же я должен терпеть вас? Приведите его ко мне!"
20. Они привели к нему мальчика; и как только дух увидел еro, он бросил его на землю биться в конвульсиях.
21. Йешуа спросил отца мальчика: "Давно это с ним происходит?"
22. "С самого детства, - ответил тот; - и он часто пытается убить его, бросая в огонь или в воду. Но если ты можешь что-нибудь сделать, сжалься над нами и помоги нам!"
23. Йешуа сказал ему: "Что ты имеешь в виду, говоря "если можешь?" Всё возможно тому, кто верит!"
24. Тут же отец ребёнка воскликнул: "Я верю - помоги моему неверию!"
25. Йешуа, увидев, что народ начинает теснить их со всех сторон, запретил нечистому духу, говоря: "Дух глухоты и немоты! Я приказываю тебе: выйди из него и никогда больше в него не возвращайся!"
26. Издав пронзительный вопль и вызвав у мальчика сильный приступ, он вышел. Мальчик лежал как мёртвый, и большинство людей думало, что он умер.
27. Но Йешуа взял его руку, поднял его, и он встал.
28. После того, как Йешуа вошёл в дом, талмидим обратились к нему втайне от всех: "Почему мы не смогли его изгнать?"
29. Он сказал им: "Дух такого рода можно изгнать только посредством молитвы".
Стих 29. Только посредством молитвы. Некоторые рукописи добавляют: "и поста".
30. Покинув то место, они направились через Галиль. Йешуа не хотел, чтобы кто-нибудь знал об этом,
31. потому что учил своих талмидим. Он говорил им: "Сына Человеческого предадут в руки людей, которые казнят его; но через три дня после того, как его убьют, он воскреснет".
32. Но они не понимали, что он имел в виду, и боялись его спрашивать.
33. Они прибыли в К"фар-Нахум. Находясь в доме, Йешуа спросил у них: "Что вы обсуждали, пока мы шли?"
34. Но они молчали; так как по дороге они спорили друг с другом по поводу того, кто из них самый великий.
35. Он сел, подозвал к себе Двенадцать и сказал им: "Если кто-то хочет быть первым, он должен стать последним из всех и слугой всем".
36. Он взял ребёнка и поставил его посреди них. Затем обнял его и сказал им:
37. "Всякий, кто радушно принимает одного такого ребёнка в моё имя, принимает меня, а тот, кто принимает меня, не меня принимает, а Пославшего меня".
38. Йоханан сказал ему: "Раби, мы видели человека, изгонявшего бесов твоим именем и так как он не один из нас, мы велели ему перестать".
39. Но Йешуа сказал: "Не запрещайте ему, ведь никто, творящий чудеса моим именем, не сможет вскоре после этого сказать обо мне что-то дурное.
40. Потому что тот, кто не против нас, за нас.
Стих 40. Тот, кто не против нас, за нас. Кажущееся противоречие Матитьягу 12:30, но см. примечание там.
41. Действительно, если кто-нибудь даст вам хотя бы чашку воды по той причине, что вы пришли во имя Мессии - да! Говорю вам, что он не потеряет своей награды.
42. "А если кто-то обольстит одного из этих малых, верящих мне - для того было бы лучше, если бы ему надели на шею мельничный жёрнов и бросили в море.
43. Если твоя рука заставляет тебя грешить, отсеки её! Лучше тебе быть калекой и приобрести вечную жизнь, чем сохранить обе руки и попасть в Гей-Хином, в неугасимый огонь!
Стих 43 Гей-Хином, см. ком. к Мат. 5:22
45. И если твоя нога заставляет тебя грешить, отсеки её! Лучше тебе быть хромым, но приобрести вечную жизнь, чем сохранить обе ноги и быть брошенным в Гей-Хином!
Некоторые манускрипты добавляют одинаковые стихи 44 и 46: "Где червь их не умирает, и не угасает огонь". (Исайя 66:24)
47. И если твой глаз заставляет тебя грешить, вырви его! Лучше тебе быть с одним глазом, но войти в Царство Божье, чем сохранить оба глаза и быть брошенным в Гей-Хином,
48. где червь их не умирает и не угасает огонь. (Йешайагу - Исайя 66:24)
Стих 48. Исайя 66:22-24 учит о существовании "нового неба и новой земли" (что находит подтверждение в 2 Киф. 3:13, Отк. 21-22), на которых Божий народ будет поклоняться Богу, "и они пойдут и увидят трупы людей, согрешивших против меня; ибо червь их не умрёт, и огонь их не угаснет
".
49. Вот именно, каждый будет осолен огнём.
50. Соль - отличная вещь, но если она утратит свою солёность, чем вы приправите её? Поэтому имейте в себе соль, то есть будьте в мире друг с другом".
Стих 49-50. Соль используется для того, чтобы приправлять пищу (Кол. 4:5-6 и ком.), а также как консервант, сохраняющее вещество (Мат. 5:13-14и ком.). "Запрещено приносить любую жертву без соли" (Рамбам, Заповеди, Запрещающие заповеди №99; см. Левит 2:13); поэтому для талмидим, которые должны принести себя в живую жертву (Рим. 12:1-2), необходимо быть осоленными огнём. Религиозные евреи посыпают солью хлеб перед произнесением б"раха над ним (см. ком. к Мат. 14:19); это вытекает из того, что раввины приравнивают обеденный стол дома к жертвеннику в Храме (7:2-4 и ком.). См. ком. к Лук. 14:34-35.
. И сказал им: истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе.
Сказав о славе Своей и желая научить, что Он не напрасно упоминает о ней, Господь говорит затем, что «есть некоторые из стоящих здесь», то есть Петр, Иаков и Иоанн, кои не умрут, пока Я не покажу им в Своем Преображении того, с какой славой явлюсь во время пришествия. Ибо Преображение есть не что иное, как предзнаменование второго пришествия. Так просияет в то время Он Сам; так просияют и праведники.
. И, по прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, и возвел на гору высокую особо их одних, и преобразился перед ними.
. Одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить.
Евангелист Лука говорит, что это было спустя восемь дней. Впрочем, он не противоречит Марку, но совершенно согласен с ним. Речь его обнимает и тот день, в который Господь возвестил (о предстоящем Преображении Своем), и тот, в который Он возвел (учеников на гору), тогда как Марк говорит об одних промежуточных днях. Господь поемлет и возводит на высокую гору только трех верховных апостолов – Петра, как исповедавшего и возлюбившего. Иоанна, как любимого, и Иакова, как великого проповедника и богослова, который был столь тяжек для иудеев, что Ирод, желая угодить иудеям, убил его. Возводит их на гору высокую, дабы чудо было тем славнее. А "особо" (наедине) возводит потому, что хотел явить тайну. Самое Преображение разумей не как существенное изменение вида Христова, но как озарение его неизреченным светом, причем естественный вид его оставался тот же, как и прежде.
. И явился им Илия с Моисеем; и беседовали с Иисусом.
. При сем Петр сказал Иисусу: Равви! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи: Тебе одну, Моисею одну, и одну Илии.
. Ибо не знал, что сказать; потому что они были в страхе.
. И явилось облако, осеняющее их, и из облака исшел глас, глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный; Его слушайте.
. И, внезапно посмотрев вокруг, никого более с собою не видели, кроме одного Иисуса.
По многим причинам Илия и Моисей являются беседующими с Христом. Но достаточно упомянуть о двух. Так, поскольку ученики радовались, что в народе одни принимали Его за Илию, а другие – за одного из пророков, то Он являет им величайших пророков, дабы ученики, по крайней мере, таким образом познали различие между рабами и Владыкой. Вот первая причина. Вторая: так как многие почитали Христа богопротивником, разоряющим будто бы субботу и преступающим закон, то Он показывает на горе таких пророков, из коих один был законодатель, а другой – ревнитель; а такие пророки не стали бы беседовать с Ним, если бы Он разорял Закон и не исполнял того, что они проповедали. Петр же боялся сойти с горы (ибо страшился распятия Господня) и потому сказал: «хорошо нам здесь быть» и не сходить в среду иудеев; ибо если враги Твои сюда и придут, мы имеем Моисея, поразившего египтян, имеем Илию, низведшего с неба огонь и истребившего пятидесятоначальников. О чем же беседовали с Ним пророки? Они говорили о Распятии и смерти Его. А что говорил Петр, он сам не знал, что говорит, потому что все они (ученики) были в страхе от неизреченного света и славы Христовой. Он не хотел, чтоб Иисус сходил с горы на Распятие ради нашего спасения, а желал оставаться всегда на горе. Но обратим наш ум и к (таинственному) созерцанию. По кончине мира сего, созданного в шесть дней, возведет нас Иисус, если мы (истинные) Его ученики, «на гору высокую» , то есть на небо, и явит Себя нам в светлейшем виде. Ныне Он является нам в бесславном виде, как Распятый и Сын древоделателя, а тогда увидим славу Его, как Единородного; увидим также и Закон, и пророков, беседующих с Ним, то есть изреченное о Нем Моисеем и пророками, тогда уразумеем и найдем совершенное исполнение их вещаний. Тогда услышим мы и Отеческий глас, ибо Отец откроет нам Сына и возвестит: «Сей есть Сын Мой» . Как же Он возвестит нам это? При осенении облака, то есть Святаго Духа, ибо Он есть источник жизни.
. Когда же сходили они с горы, Он не велел никому рассказывать о том, что видели, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых.
. И они удержали это слово, спрашивая друг друга, что значит: воскреснуть из мертвых.
Для чего Иисус заповедывает ученикам не говорить никому о Преображении? Для того чтобы люди, слыша о такой славе Христа, впоследствии не соблазнились, когда увидят Его распинаемым. После же Воскресения из мертвых удобно будет сказать о столь славном событии, бывшем до Распятия Христова. Итак, апостолы «удержали это слово (соблюдая втайне это событие), спрашивая друг друга, что значит: воскреснуть из мертвых» , ибо они еще не разумели слов Его, что Ему должно воскреснуть из мертвых.
. И спросили Его: как же книжники говорят, что Илии надлежит придти прежде?
. Он сказал им в ответ: правда, Илия должен придти прежде и устроить всё; и Сыну Человеческому, как написано о Нем, надлежит много пострадать и быть уничижену.
. Но говорю вам, что и Илия пришел, и поступили с ним, как хотели, как написано о нем.
Между иудеями держалась молва, что пред пришествием Христа придет Илия. Впрочем, фарисеи не так, как должно, толковали писанное об Илии, но злонамеренно превращали (смысл Писаний), скрывая истину. Ибо пришествий Христовых два: одно – первое (которое уже было), а другое еще имеет быть. Предтечею первого был Иоанн, предтечею второго будет Илия. Но Христос называет Илиею Иоанна, как обличителя, ревнителя и пустынника. Таким образом, Господь опровергает мнение фарисеев, которые думали, что предтечею первого Христова пришествия должен быть Илия. Как же опровергает? Он говорит: «Илия должен придти прежде и устроить все; и Сыну Человеческому, как написано о Нем, надлежит много пострадать» . Это значит вот что: когда придет Илия Фесвитянин, он умирит непокорных иудеев, приведет их к вере и таким образом соделается предтечею второго пришествия Христова. А если бы Фесвитянин, долженствующий устроить все, был предтечею первого пришествия, то как же написано, что Сын Человеческий должен пострадать? Итак, одно из двух: или Илия не должен быть предтечею первого пришествия, если Писания говорят истину, что Христу надлежит пострадать, или мы будем верить словам фарисеев, что предтечею первого пришествия должен быть Фесвитянин, – и тогда не будет истины в Писаниях, которые говорят, что Христос постраждет; ибо Илия должен устроить все, и не будет тогда ни одного еврея неверующего, но все поверят проповеди , кто только услышит ее от Илии. Опровергая таким образом превратное мнение фарисеев, Господь сказал, что "Илия (то есть Иоанн) уже пришел, и поступили с ним, как хотели» , поскольку не поверили ему, и он принял кончину отсечением (главы), сделавшись жертвой забавы (Иродовой).
. Придя к ученикам, увидел много народа около них и книжников, спорящих с ними.
. Тотчас, увидев Его, весь народ изумился, и, подбегая, приветствовали Его.
. Он спросил книжников; о чем спорите с ними?
Иисус, придя к ученикам, к тем девяти, которые не восходили с Ним на гору, нашел их в состязании с фарисеями. Ибо в отсутствие Иисуса фарисеи, приступив к ученикам Его, покушались привлечь их на свою сторону. Между тем народ, лишь только увидел Его, тотчас приветствовал. Народ смотрел на Него и приветствовал, как бы возвратившегося издалека. А по мнению некоторых, и самый вид Его, от света Преображения сделавшись прекраснее, привлекал к Нему народ с приветствиями.
. Один из народа сказал в ответ: «Учитель! я привел к Тебе сына моего, одержимого духом немым:
. где ни схватывает его, повергает его на землю, и он испускает пену, и скрежещет зубами своими, и цепенеет. Говорил я ученикам Твоим, чтобы изгнали его, и они не могли».
Этот человек был немощен в вере, как свидетельствует Господь, сказав: «О, род неверный» , и еще «все возможно верующему» ; да и тот сам говорит: «помоги моему неверию» . Он и учеников (Иисуса) оговаривает, как бы все они были неверующие. А надлежало ему не пред всеми обвинять их, но особо, наедине.
. Отвечая ему, Иисус сказал: о, род неверный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? Приведите его ко Мне.
. И привели его к Нему. Как скоро бесноватый увидел Его, дух сотряс его; он упал на землю и валялся, испуская пену.
И спросил Иисус отца его: как давно это сделалось с ним? Он сказал: с детства;
И многократно дух бросал его и в огонь и в воду, чтобы погубить его; но, если что можешь, сжалься над нами и помоги нам.
. Иисус сказал ему: если сколько-нибудь можешь веровать, всё возможно верующему.
. И тотчас отец отрока воскликнул со слезами: верую, Господи! помоги моему неверию.
. Иисус, видя, что сбегается народ, запретил духу нечистому, сказав ему: дух немой и глухой! Я повелеваю тебе, выйди из него и впредь не входи в него.
. И, вскрикнув и сильно сотрясши его, вышел; и он сделался, как мертвый, так что многие говорили, что он умер.
. Но Иисус, взяв его за руку, поднял его; и он встал.
Итак, человек тот, придя к Иисусу, винил учеников, что они не могли исцелить сына его; но Христос обращает обвинение на него самого и говорит как бы так: ты не имеешь веры и потому ты сам виновен в том, что не исцелился сын твой. Впрочем, слова Иисуса относятся не к одному только этому человеку, а говорит это Он вообще о всех иудеях, укоряя их за неверие. Ибо многие из предстоящих могли этим случаем соблазниться. А когда говорит Иисус: «доколе буду с вами», то сим выражает, что для Него вожделенна была смерть, то есть как бы так сказал: «прискорбно Мне жить с вами неверующими». Впрочем, Он не останавливается только на укоризне, а подает и исцеление, обнаруживая в исцелении отрока не высокомудрие, а гораздо более – смиренномудрие. Ибо заметь, что не Своей силе, а вере человека того приписывает исцеление, говоря: «всё возможно верующему» . Притом Он запретил духу, увидев собиравшийся к Нему народ; опять потому, что не хотел исцелять пред множеством народа, – для показания Своей силы и для Своей славы. А запрещением и словами: «выйди из него и впредь не входи в него» дает знать, что за неверие человека бес опять мог бы войти в него, если б не возбраняем был запрещением Его. Но Он попустил бесу разбить отрока, дабы все поняли бесовское искушение и то, что бес мог бы умерщвлять человека, если б не ограждала их рука Божия. Говоря в переносном смысле, бес повергает людей в огонь гнева и похоти и в бурные волны житейских дел. Этот бес нем и глух – глух, как нехотящий слышать словес Божественных; нем, как немогущий и других научить чему-либо душеполезному. Но когда Иисус, то есть Евангельское Слово, возьмет человека за руку, то есть управит его деятельные силы, тогда он освобождается от беса. Заметь также, что готов помогать нам, но мы сами отрицаемся делать добрые дела. Ибо сказано: «поднял его» Иисус, – вот помощь Божия, «и он встал» , то есть в самом человеке возбудилось тщание на добрые дела.
И как вошел Иисус в дом, ученики Его спрашивали Его наедине: почему мы не могли изгнать его?
. И сказал им: сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста.
Ученики боялись, не лишились ли они благодати, данной им от Господа, и не потому ли не могли изгнать беса. Заметь и благоговение их в том, что приступают они к Иисусу наедине. "Сей род" . Какой? Род бесновавшихся в каждом новомесячии или вообще весь род бесов, который не изгоняется иначе, как молитвой и постом. Должно поститься и тому, кто страждет от них, и тому, кто хочет целить; и тому и другому это нужно, особенно же требуется это от самого страждущего; да и не поститься только надобно, но и молиться, и не молиться только, но и поститься. Ибо так истинная совершается, когда соединяется с постом; когда молящийся не обременен пищей, молиться легко и без затруднения.
. Выйдя оттуда, проходили через Галилею; и Он не хотел, чтобы кто узнал.
. Ибо учил Своих учеников и говорил им, что Сын Человеческий предан будет в руки человеческие и убьют Его, и, по убиении, в третий день воскреснет.
Везде слово о Своем страдании соединял Иисус с чудотворениями, дабы не думали, что Он страдал по немощи. И теперь, сказав прискорбное слово, что "убьют Его" , присовокупляет и радостное, – что «в третий день воскреснет» , дабы мы знали, что за скорбями всегда последует радость, и поэтому дабы не истаивали духом напрасно в скорбях, но надеялись получить что-либо и радостное.
. Но они не разумели сих слов, а спросить Его боялись.
. Пришел в Капернаум; и когда был в доме, спросил их: о чем доро́гою вы рассуждали между собою?
. Они молчали: потому что дорогою рассуждали между собою, кто больше.
. И, сев, призвал двенадцать и сказал им: кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою.
. И, взяв дитя, поставил его посреди них и, обняв его, сказал им:
. кто примет одно из таких детей во имя Мое, тот принимает Меня; а кто Меня примет, тот не Меня принимает, но Пославшего Меня.
Ученики, имея еще человеческие помышления, спорили между собой о том, кто из них больше и почетнее у Христа. Но Господь, хотя не возбраняет стремления к большей чести (ибо повелевает нам желать высших степеней), однако, не дозволяет нам похищать первенство у других; напротив, хочет, чтобы мы смирением достигали возвышения. Так Он поставил посреди учеников дитя и поучает нас быть ему подобными. Дитя ни славы не ищет, не завидует, не помнит зла. Да и не тогда только, – говорит Иисус, – вы получите великую награду, когда сами будете такими, как дитя, но если и других подобных примете ради Меня, и за это получите Царство Небесное, поскольку примете Меня; а принимая Меня, примете Пославшего Меня. Видишь ли, какую силу имеет смирение и нрав простой и бесхитростный? Это вселяет в нас Сына и Отца, а, следовательно, и Духа Святаго.
. При сем Иоанн сказал: Учитель! мы видели человека, который именем Твоим изгоняет бесов, а не ходит за нами; и запретили ему, потому что не ходит за нами.
. Иисус сказал: не запрещайте ему, ибо никто, сотворивший чудо именем Моим, не может вскоре злословить Меня.
. Ибо кто не против вас, тот за вас.
Не по соревнованию какому-либо и не по зависти сын громов возбраняет тому человеку изгонять бесов, но желает, чтобы все, призывающие имя Христово, и последовали за Христом и чтобы все ученики составляли одно тело. При начале же евангельской проповеди случалось, что некоторые, побуждаемые страстью славолюбия, желали совершать знамения; но, видя, как могущественно имя Иисусово, они призывали его и таким образом совершали знамения, хотя и чужды, и недостойны были благодати Божией. Ибо Господу угодно было, чтобы проповедь распространялась и чрез недостойных. Что же Спаситель? Он не позволил Иоанну возбранять совершавшему знамения: «Не запрещайте ему, – говорит, – ибо никто, сотворивший чудо именем Моим, не может вскоре злословить Меня» . То есть, как будет злословить Меня тот, кто именем Моим приобретает себе славу и призыванием Меня совершает чудеса? По-видимому, Господь противоречит Сам Себе, ибо в другом месте говорит: «Кто не со Мною, тот против Меня» (). Но сии слова сказаны о бесах, которые стараются отвлечь сущих от Бога и рассеивают Божие достояние, а здесь говорится о людях, которые чрез других, делающих чудеса, приводятся к Богу.
. И кто напоит вас чашею воды во имя Мое, потому что вы Христовы, истинно говорю вам, не потеряет награды своей.
. А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему жерновный камень на шею и бросили его в море.
Я, – говорит, – не только не возбраняю тому, кто совершает Моим именем чудеса, но если кто даст вам что-либо и самое малое ради Меня, а не ради людей мирских, и то не лишится награды своей. А о чаше воды сказал, имея в виду людей, отговаривающихся бедностью. Если, – говорит, – и чашу воды подашь, и меньше этого уже ничего не может быть, и это не пропадет у тебя. Так, если ты почтишь одного из малых, то ты угодишь Богу; если и соблазнишь одного из малых, то ты согрешил: лучше бы повесили тебе на шею жернов ослий (мельничный). Этим выражает, что мы подвергнемся в таком случае тягчайшему наказанию. Господь указал чувственное мучение с тем, чтобы устрашить нас этим видимым примером.
. И если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый,
. где червь их не умирает и огонь не угасает.
. И если нога твоя соблазняет тебя, отсеки ее: лучше тебе войти в жизнь хромому, нежели с двумя ногами быть ввержену в геенну, в огонь неугасимый, . Ибо всякий огнем осолится, и всякая жертва солью осолится.
Соль – добрая вещь ; но ежели соль не солона будет, чем вы ее поправите? Имейте в себе соль, и мир имейте между собою.
Высказав такую угрозу против соблазнителей, что лучше бы быть им вверженным в море, Господь поучает теперь соблазняемых остерегаться людей, готовых соблазнить и сбивать их с пути истины. Будет ли соблазнять тебя нога, или рука, или око, то есть будет ли соблазняющий и запинающий в деле спасения из числа домашних твоих, или из близких по плоти, – отсеки его, то есть отвергни любовь к нему и дружбу. А червь и огонь, терзающие грешников, есть совесть каждого и воспоминание о гнусных делах, совершенных в сей жизни. Это угрызает как червь и жжет как огонь. "Всякий , – говорит, – огнем осолится» , то есть искушен будет, как и Павел говорит, что все будет искушено огнем (). "И всяк ая... жертв а солию... осолится» , – эти слова привел Иисус из книги Левит (). Итак, надобно нам осолить свои жертвы солью Божиею, то есть приносить жертвы не чахлые и слабые, но крепкие и здоровые. Солью же Господь называет и апостолов, и вообще тех, которые имеют предохраняющую и вяжущую силу. Ибо как соль предохраняет мясо и не допускает зарождаться в нем червям, так и слово учителя, если оно крепко и вязко, удерживая людей от плотских страстей, не дает в них место неусыпающему червю. Если же сам учитель будет без соли и не будет иметь в себе возбуждающей и вяжущей силы, то чем осолится, то есть исправится? Итак, имейте в себе соль, то есть укрепляющую и вяжущую благодать Духа, чтобы быть вам в мире между собой, связуясь с ближним союзом любви. Вот что значит иметь соль, и вот к чему сказаны слова: мир имейте с ближними своими. О таких Соломон сказал: «Кони мнози в колеснице Фараони» и прочее.
Рекомендуем также
Заговоры шепотки на все случаи жизни Обращение к Велесу
Иная реальность Невероятное и необъяснимое читать
Истории про вампиров, а так же все, что связано с вампирами в повседневной жизни
Обереги для успешной работы и карьеры Оберег хорошо отношение на работе
Церковный суд в древней руси Церковный суд в синодальную эпоху
Как вернуть любовь: ритуалы, заговоры, молитвы
Loading...