Наставление серафима саровского о молитве. Из воспоминаний жены Мотовилова
«Когда ум и сердце,- говорил он,- соединены будут в молитве и помыслы не рассеяны, тогда сердце согревается теплотою духовною, в которой воссияет свет Христов, исполняя мира и радости всего внутреннего человека».
Иногда, стоя на молитве, старец погружался в продолжительное умное созерцание Бога: он стоял перед святой иконой, не читая никакой молитвы и не кладя поклонов, а только умом в сердце созерцая Господа.
Посему всегда должно стараться, чтоб не предавать себя рассеянию мыслей; ибо чрез сие уклоняется душа от памяти Божией и любви Его, по действию Диавола.
В каждом предмете, в каждом делании подвижник видел сокровенное отношение их к духовной жизни и поучался. Отсюда замечались явления такого рода. Отец Серафим, занимаясь какой-либо работой в огороде, или на пчельнике, или в лесу, незаметно для себя на некоторый срок прерывал её; орудия работы падали из рук; руки опускались; глаза придавали лицу чудный вид; старец всей душой погружался в себя, умом уходил в Небо и витал в Богосозерцании. Никто не смел в эти сладкие минуты нарушить его сладкой тишины; с благоговением каждый взирал на старца и тихо скрывался от очей его.
Серафим Саровский о Кундалини
Сердце только тогда кипит возжигаемо огнем Божественным, когда в нем есть вода живая; когда же сия выльется, то оно хладеет, и человек замерзает.
Когда человек примет что-нибудь Божественное, то радуется сердце, а когда диавольское, то смущается.
Когда Дух Святой пришёл спасти нас, призывающих Его, Утешителя, внутрь храмин душ наших следует перестать молиться, надлежит быть в полном безмолвии, слышать явственно и вразумительно все глаголы живота вечнаго, которые он тогда возвестить изволит.
«Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего… Стяжевайте благодать Духа Святого и всеми другими Христа ради добродетелями, торгуйте ими духовно, торгуйте теми из них, которые вам больший прибыток дают. Собирайте капитал благодатных избытков благости Божией, кладите их в ломбард вечный Божий из процентов невещественных и не по четыре или по шести на сто, но по сту на один рубль духовный, но даже еще того в безчисленное число раз больше. Примерно: дает вам более благодати Божией молитва и бдение, бдите и молитесь; много дает Духа Божиего пост, поститесь; более дает милостыня, милостыню творите, и таким образом о всякой добродетели, делаемой Христа ради, рассуждайте… Так в стяжании этого-то Духа Божия и состоит истинная цель нашей жизни христианской, а молитва, бдение, пост, милостыня и другие ради Христа делаемые добродетели суть только средства к стяжанию Духа Божиего.»
Заметим, что стяжание Духа Святого, о котором говорит Серафим, удивительно похоже на описание процесса пробуждения Кундалини, как о нем говорили индийские святые.
Наставления
С духом печали,- говорил он в последствии,- неразлучно действует и скука. Скука нападает на монаха около полудня и производит в нем такое страшное беспокойство, что несносны ему становятся и место жительства, и живущая с ним братия, а при чтении возбуждается в нем какое-то отвращение, и частая зевота, и сильная алчба. По насыщению чрева демон скуки внушает монаху помыслы выйти из келии и с кем-нибудь поговорить, представляя, что не иначе можно избавиться от скуки, как непрестанно беседуя с другими. И монах, одолеваемый скукой, подобен пустынному хворосту, который то немного остановится, то опять несется по ветру. Он, как безводное облако, гонится ветром.
Сей демон, если не может извлечь монаха из келии, то начинает развлекать ум его во время молитвы и чтения. Это — говорит ему помысл — лежит не так, а это не тут; надобно привести в порядок, и это все делает для того, чтобы ум сделать праздным и бесплодным.
Болезнь сия врачуется молитвою, воздержанием от празднословия, посильным рукоделием, чтением слова Божия и терпением, потому что и рождается она от малодушия и праздности и празднословия.
Мы неусыпно должны хранить сердце своё от непристойных помыслов и впечатлений. По слову Приточника: Более всего хранимого храни сердце своё, ибо оно источник жизни.
От бдительного хранения сердца рождается в нем чистота, в которой зрится Господь по уверению Истины Вечной: Блажены чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
Что есть в сердце лучшего, того мы без надобности обнаруживать не должны, ибо только тогда собранное может быть в безопасности от видимых и невидимых врагов, когда оно, как сокровище хранится во внутреннем сердце. Не всем открывай тайны сердца своего.
Сердце Христианское, приняв что-либо Божественное, не требует еще другого со стороны убеждения в том, точно ли сие от Господа, но самым тем действием убеждается, что оно небесное, ибо ощущает в себе плоды духовные: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание.
Напротив. Хотя бы Диавол преобразился и во ангела светла или представлял мысли самые благовидные, однако сердце всё будет чувствовать какую-то неясность, волнение в мыслях и смятение чувств.
Истинная цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божиего. Только ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды Святого Духа. Всё же не ради Христа делаемое, хотя и доброе, но мзды в жизни будущаго века нам не представляет, да и в здешней жизни благодати Божией не даёт. Вот почему Господь Иисус Христос сказал: «Иже не собирает со мною, расточает». Стяжание Духа Божиего есть тот же капитал, но только вечный и благодатный. Иисус Христос уподобляет жизнь нашу торжищу и дело жизни нашей на земле называет куплею, и говорит всем нам: «Купуйте, дондежу приду, искупующе время, яко дние лукави суть», — то есть, выгадывайте время
для выгадывания небесных благ через земные товары. Земные товары — это добродетели, делаемые Христа ради, доставляющие нам благодать Духа Всесвятого.
Мы думаем, что сделали добродетель, и тем-то добродетель сотворили, а до того получена ли была нами благодать Духа Божия, достигли ли мы её, и дела нет.
Истощай тело своё постом и бдением — и отразишь мучительный помысл сладострастия.
Как дело Божие — править миром, так дело души — управлять телом.
Похоть истребляется страданием и скорбью, или произвольною, или посылаемую Промыслом.
Какою мерою меришь своему телу, в такой же мере воздаст тебе Бог праведное воздаяние ожидаемых благ.
Хорошо бесстрастие: сам Бог дает и утверждает это состояние в душах боголюбивых.
Уединение и молитва — великие средства к добродетели: очищая ум, они делают его прозорливым.
Подвижничество требует терпения и великодушия, ибо миролюбие искореняется только долговременным трудолюбием.
Ум, получивший некоторую часть бесстрастия, иногда бывает непоколебим, но без дел неопытен.
В наставлениях своих отец Серафим всегда говорил, что хотя все старание надо иметь о душе, тело же подкреплять для того только, чтобы оно способствовало к укреплению духа, но если самовольно изнурим своё тело до того, что изнури-ся и дух, то такое удручение будет безрассудное, хотя бы сие делалось для снискания добродетели.
Старец, соблюдал известные правила в раскрытии перед другими своих благодатных дарований. Правила эти изложены им в наставлении «О хранении познанных истин».
«Не должно,- говорил он,- без нужды открывать другому сердца своего: из тысячи можно найти только одного, который сохранил бы твою тайну. Когда сами не сохраним её в себе, как можем надеяться, что она может быть сохранена другим?
С человеком душевным надо говорить о человеческих вещах; с человеком же имеющим разум духовный, надобно говорить о небесных.
Когда случится быть среди людей в мире, о духовных вещах говорить не должно, особенно когда в них не примечается и желания к слушанию.
А потому всеми мерами должно стараться скрывать в себе сокровище дарований, в противном случае потеряете, а не найдёте.
Когда же надобность потребует или дело дойдёт, то откровенно в славу Божию действовать должно, по глаголу Аз прославляющая меня прославлю, потому что путь уже открылся».
Post Views: 793
НАСТАВЛЕНИЯ и ПОУЧЕНИЯ Преподобного СЕРАФИМА САРОВСКОГО Чудотворца:
Рай и ад начинаются на земле.
Суди себя сам, и Господь не осудит.
Обрети мир в своей душе, и вокруг тебя спасутся тысячи.
Отведи грех, и болезни отойдут, ибо они нам даются за грехи.
Можно причаститься на земле и остаться непричащенным на Небе.
Кто переносит болезнь с терпением и благодарением, тому вменяется она вместо подвига или даже более.
На хлеб и воду еще никто не жаловался.
Купи метелку, купи веник да почаще мети келью, потому что как будет выметена твоя келья, так будет выметена твоя душа.
Паче поста и молитвы - есть послушание, то есть труд.
Нет хуже греха, и ничего нет ужаснее и пагубнее духа уныния.
Истинная вера не может быть без дел: кто истинно верует, тот непременно имеет и дела.
Если бы человек знал, что Господь приготовил ему в Царствии Небесном, он готов был бы всю жизнь просидеть в яме с червями.
Смирение может весь мир покорить.
Нужно удалять от себя уныние и стараться иметь радостный дух, а не печальный.
От радости человек может что угодно совершить, от внутренней натуги - ничего.
У игумена (а тем более у епископа) должно быть не только отеческое, но даже материнское сердце.
Мир лежит во зле, мы должны знать об этом, помнить это, преодолевать насколько возможно.
Живущих с тобой в мире пусть будут тысячи, но тайну свою открывай из тысячи одному.
Если разрушится семья, то низвергнутся государства и извратятся народы.
Как железо ковачу, так я передал себя и свою волю Господу Богу: как Ему угодно, так и действую; своей воли не имею, а что Богу угодно, то и передаю.
Сей на благой земле, сей и на песке, сей на камне, сей при пути, сей в тернии: все где-нибудь да прозябнет и возрастет, и плод принесет, хотя и не скоро.
Ах, если бы ты знал, возлюбленный, какая радость, какая сладость ожидает праведного на Небе, то ты решился бы во временной жизни переносить скорби с благодарением. Если бы сама эта келия была полна червей и они бы всю нашу жизнь ели нашу плоть, то и тогда надо бы терпеть со всяким благодарением, чтобы только не лишиться той небесной радости…
В стяжании Духа Божия и состоит истинная цель нашей жизни христианской, а молитва, бдение, пост, милостыня и другие, ради Христа делаемые, суть только средства к стяжанию Духа Божьего.
Душу надо снабдевать Словом Божиим, ибо Слово Божие есть хлеб ангельский, им же питаются уши, Бога алчущия. Всего же более должно упражняться в чтении Нового Завета и Псалтири. От чтения Священного Писания бывает просвещение в разуме, который от того изменяется изменением Божественным. Надобно так обучить себя, чтобы ум как бы плавал в Законе Божием, по руководству которого должно устроять и жизнь свою. Очень полезно заниматься чтением Слова Божия и, в уединении, прочитать всю Библию разумно. За одно такое упражнение Господь не оставит человека Своею милостию, но исполнит дара разумения.
Жизнь наша есть море, Святая Православная Церковь - наш корабль, а Кормчий - Сам Спаситель.
Истинно решившиеся служить Господу Богу должны упражняться в памяти Божией, говоря умом: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». Благодатные дарования получают только те, которые имеют внутреннее делание и бдят о душах своих.
Как на свет ангела нам грешным нельзя взглянуть, так и бесов видеть ужасно, потому что они гнусны.
Когда в сердце умиление, то и Бог бывает с нами.
Когда мы в молчании пребываем, враг диавол ничего не успеет относящегося к потаенному сердца человеку: сие должно разуметь о молчании в разуме. Оно рождает в душе молчальника разные плоды духа. От уединения и молчания рождаются умиление и кротость. В соединении с другими занятиями духа молчальничество возводит человека к благочестию. Молчание приближает человека к Богу и делает его как бы земным ангелом. Ты только седи в келье своей во внимании и молчании, а Господь готов сделать тебя из человека ангелом: «На кого воззрю, токмо на кроткого и смиренного и трепещущего словес Моих» (см. Ис. 66, 2). Плодом молчания, кроме других приобретений, бывает мир духовный. Молчание учит безмолвию и постоянной молитве, а воздержание делает подвижника неразвлекаемым. Наконец приобретшего сие ожидает мирное состояние.
Молчание приближает человека к Богу и делает его как бы земным ангелом.
Радость моя, молю тебя, стяжи дух мирен, и тогда тысяча душ спасется около тебя…
Сердце человеческое открыто единому Господу и един лишь Бог Сердцеведец: а приступит человек, и сердце глубоко.
Страсти истребляются страданиями или произвольными, или посылаемыми Промыслом.
Только досыта ничего не вкушай, оставь место Святому Духу.
Царствие Божие заключено в сердце человека.
Я, грешный Серафим, так и думаю, что я грешный раб Божий; что мне повелевает Господь как рабу Своему, то я и передаю требующему помощи. Первое помышление явившееся в душе моей, и говорю, не зная, что у собеседника на душе, а только веруя, что так мне указывается воля Божия для его пользы. Как железо ковачу, так я предал себя и свою волю Господу Богу: как Ему угодно, так я и действую, своей воли не имею, а что угодно Богу, то и передаю.
Преподобный Серафим Саровский. Житие. Наставления
© Издательство «Благовест» – текст, оформление, оригинал-макет, 2014
Все права защищены. Никакая часть электронной версии этой книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме и какими бы то ни было средствами, включая размещение в сети Интернет и в корпоративных сетях, для частного и публичного использования без письменного разрешения владельца авторских прав.
© Электронная версия книги подготовлена компанией ЛитРес (www.litres.ru)
* * *Молитва преподобному Серафиму Саровскому
О, великий угодниче Божий, преподобие и богоносне отче наш Серафиме! Призри от горния славы на нас, смиренных и немощных, обремененных грехми многими, твоея помощи и утешения просящих. Проникни к нам благосердием твоим и помози нам заповеди Господни непорочно сохраняти, веру православную крепко содержати, покаяние во гресех наших усердно Богу приносити, во благочестии христианстем благодатно преуспевати и достойны быти твоего о нас молитвенного к Богу предстательства. Ей, святче Божий, услыши нас, молящихся тебе с верою и любовию, и не презри нас, требующих твоего заступления: ныне и в час кончины нашея помози нам и заступи нас молитвами твоими от злобных наветов диавольских, да не обладает нами тех сила, но да сподобимся помощию твоею наследовати блаженство обители райския. На тя бо упование наше ныне возлагаем, отче благосердый: буди нам воистину ко спасению путевождь и приведи нас к невечернему свету жизни вечныя Богоприятным предстательством твоим у престола Пресвятыя Троицы, да славим и поем со всеми святыми достопокланяемое имя Отца и Сына и Святаго Духа во веки веков. Аминь.
Житие преподобного Серафима Саровского
«Сей, отец Тимон, сей, всюду сей данную тебе пшеницу. Сей на благой земле, сей и на песке, сей на камне, сей при пути, сей и в тернии: все где-нибудь да прозябнет и возрастет, и плод принесет, хотя и не скоро».
Последнее наставление преподобного Серафима Саровского пустыннику, а впоследствии игумену, отцу Тимону
Молодость
«Поминай моих родителей, Исидора и Агафию», – сказал с любовью прп. старец Серафим, прощаясь с пришедшим к нему игуменом Высокогорской пустыни. Помянем же и мы добрых его родителей, чью память он чтил до самой своей кончины.
Отец св. Серафима Саровского Исидор Мошнин был строителем-подрядчиком, а мать Агафия, ставши вдовой, продолжала дело мужа. Житель города Курска, Исидор Мошнин принадлежал, как сам о нем говорил св. Серафим, к сословию купеческому, тому зажиточному сословию России XVIII века, которое умело нести ответственность за техническую исправность своих предприятий и тем самым способствовало в большой мере созиданию русского национального достояния. Занимаясь стройкой различных зданий, каменных домов и даже церквей, курский строитель сам производил необходимый ему строительный материал на собственных кирпичных заводах. Последним и лучшим предпринятым им делом было сооружение большой церкви во имя прп. Сергия Радонежского в самом городе Курске; но благочестивый купец за последние десять лет своей жизни успел закончить лишь нижний храм св. Сергия, а еще предстояло воздвигать верхний. После его кончины, последовавшей в 1762 году, жена его Агафия продолжала работы в течение шестнадцати лет. Храм был окончен в 1778 году – то был год поступления св. Серафима в Саровский монастырь; гораздо позже – опять примечательное совпадение – в 1833 году, то есть в год смерти св. Серафима, храм этот стал кафедральным собором города Курска.
Хотя Агафия Мошнина не была подрядчицей в техническом смысле этого слова, она все же оказалась способной надзирать за ходом работ после смерти своего мужа и довести постройку храма до конца в сравнительно краткое время. С одним из ее посещений строившейся церкви связан первый знаменательный эпизод в жизни св. Серафима. Как-то раз Агафия Мошнина, взяв с собой на стройку семилетнего сына своего Прохора (таково было имя, данное св. Серафиму при Крещении), взошла с ним на верхушку колокольни; резвый Прохор, как все дети, захотел посмотреть вниз и нечаянно упал с довольно большой высоты. Смерть грозила ему после такого падения, но когда мать сбежала с колокольни, то увидела Прохора, стоявшего целым и невредимым… О, благочестивая мать, Бог возвращает тебе сына живым! Надо ли говорить о благодарности, наполнившей твое сердце при явлении такого чуда?
Через несколько лет второй необыкновенный случай навел мать на мысль об особенном промысле Божием касательно ее сына. Десятилетний Прохор, мальчик весьма крепкого сложения и привлекательной по живости и красоте наружности, вдруг сильно заболел, и снова Агафия стала опасаться за жизнь своего любимого сына. Положение казалось безнадежным, но в самый критический момент болезни мальчику во сне явилась Божия Матерь с обещанием лично прийти и исцелить его. Верующей семье Мошниных оставалось предаться надежде на обещанное выздоровление. В то время по улицам Курска устраивали крестные ходы с иконой Знамения Божией Матери. Когда крестный ход приближался к дому Мошниных, случился сильный дождь, что заставило шествие свернуть во двор Агафии; видя это, окрыленная верою мать поспешила вынести больного сына и приложить его к чудотворной иконе. С того дня Прохору стало лучше, и скоро он совсем окреп. Рука Божия второй раз возвращала к жизни сына Агафии. Несомненно, столь дивные знамения должны были впоследствии укрепить сердце матери, когда ей пришло время отдать любимого сына на служение Богу, – беспрекословно.
Со времени чудного исцеления жизнь Прохора протекала спокойно. Он выучился читать по-русски и по-славянски, выучился писать и считать столь успешно, что старший брат его Алексей, занимавшийся торговым делом, брал Прохора себе в помощники, в лавку; там мальчик постигал искусство купли, продажи и барыша… «Мы, бывало, – говаривал сам старец Серафим, – торговали товаром, который нам больше барыша дает!» Да кто не помнит, как прп. Серафим любил заимствовать образы и термины из купеческого дела, чтобы лучше разъяснять высшие духовные пути: «Стяжевайте (то есть приобретайте) благодать Духа Святого и всеми другими Христа ради добродетелями, торгуйте ими духовно, торгуйте теми из них, которые вам больший прибыток дают. Собирайте капитал благодатных избытков благости Божией, кладите их в ломбард вечный Божий из процентов невещественных, и не по четыре или по шести на сто, но по сту на один рубль духовный, но даже еще того в бесчисленное число раз больше. Примерно: дает вам более благодати Божией молитва и бдение, бдите и молитесь; много дает Духа Божиего пост, поститесь; более дает милостыня, милостыню творите… Так и извольте торговать духовно добродетелью…».
Отрочество Прохора протекало в среде, благоприятной для его духовного развития. Когда в нем стало проявляться тяготение к чтению духовных книг, к посещению церковных служб, порой весьма ранних, или же к дружбе с почитаемым в Курске юродивым, со стороны его глубоко верующей матери не оказалось никаких преград. Среди своих сверстников, купеческих детей, сын Агафии имел верных друзей, которые так же, как и он, стремились к жизни духовной. Нам известно, что четверо из них стали впоследствии иноками.
Достигнув 16-ти лет, Прохор уже определенно избрал путь монашеского подвига и просил на то благословение матери. В те времена родительское благословение имело исключительное значение для детей и являлось торжественным и святым знаком благоволения Божия на избранный жизненный путь. Прохор поклонился своей матушке в ноги, она благословила его большим медным крестом, который он принял из рук ее. До конца жизни св. Серафим носил этот медный крест на груди, поверх одежды, показывая тем самым свою духовную связь со своей христианкой матерью, а также и силу родительского благословения.
В городе Курске хорошо была известна Саровская пустынь, где пребывали в монашестве некоторые жители этого города, как, например, иеромонах Пахомий, в миру Борис Назарович Леонов, ставший игуменом в Сарове за год до поступления туда Прохора, а прежде с детских лет знавший родителей его, Исидора и Агафию. Склоняясь к поступлению именно в Саров, юный Прохор пожелал иметь подтверждение свыше на свой выбор и для сего отправился в Киево-Печерскую Лавру, почитавшуюся, особенно в те трудные для монашества времена, несомненной главной нашей духовной святыней. Прохора сопровождали его друзья из курских купцов; все шестеро шли пешком, а пройти надо было из Курска в Киев около 500 верст.
Добравшись до Киева, паломники начали обходить все святые места древней Лавры. В так называемой Китаевской обители жил затворник Досифей, имевший дар прозорливости. К нему и направился Прохор, прося его наставления. Вот что ответил затворник юному сыну Агафии: «Гряди, чадо Божие, и пребуди тамо (то есть в Саровской пустыни). Место сие тебе будет во спасение, с помощью Господа. Тут скончаешь ты и земное странствие свое. Только старайся стяжать непрестанную память о Боге чрез непрестанное призывание имени Божия, (молясь) так: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного! В этом да будет все твое внимание и обучение: ходя и сидя, делая (работая) и в церкви стоя, везде, на всяком месте, входя и исходя, сие непрестанное вопияние да будет и в устах и в сердце твоем; с ним найдешь покой, приобретешь чистоту духовную и телесную, и вселится в тебя Дух Святой, источник всяких благ, и управит жизнь твою во святыне… В Сарове настоятель Пахомий – богоугодной жизни; он последователь наших Антония и Феодосия!»
1. О Боге
Бог есть огнь, согревающий и разжизающий сердца и утробы. Итак, если мы ощутим в сердцах своих холод, который от диавола, ибо диавол хладен, то призовем Господа, и Он, пришед, согреет наше сердце совершенной любовию не только к Нему, но и к ближнему. И от лица теплоты убежит хлад доброненавистника.
Отцы написали, когда их спрашивали: «Ищи Господа, но не испытуй, где живет».
Где Бог, там нет зла. Все, происходящее от Бога, – мирно и полезно и приводит человека к смирению и самоосуждению.
Бог являет нам Свое человеколюбие не только в тех случаях, когда мы добро делаем, но и тогда, когда оскорбляем грехами и прогневляем Его. Как долготерпеливо сносит Он наши беззакония, и когда наказывает, как благоутробно наказывает!
«Не называй Бога правосудным, – говорит преподобный Исаак, – ибо в делах твоих не видно Его правосудия. Правда, Давид называл Его и правосудным, и правым, но Сын Его показал нам, что Бог паче благ и милостив… Где Его правосудие? В том, что мы грешники, и Христос умер за нас» (Прп. Исаак Сирин. Сл.90).
Поколику человек совершенствуется здесь пред Богом, потолику вслед Его ходит; в истинном же веке Бог явит ему лице Свое. Ибо праведные, по той мере, как входят в созерцание Его, видят образ Его как в зерцале, а там удостоятся зреть явление истины.
Если ты не знаешь Бога, то невозможно, чтобы возбудилась в тебе и любовь к Нему. Ты не можешь любить Бога, если не увидишь Его. Видение же Бога бывает от познания Его, ибо созерцание Его не предшествует познанию Его.
О делах Божиих не рассуждай по насыщении своего чрева: при наполненном чреве какое может быть ведение тайн Божиих?
2. О таинстве Святой Троицы
Чтобы воззреть к Святейшей Троице, надобно просить о сем учивших о Троице святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого, ходатайство которых может привлечь на человека благословение Святейшей Троицы, а самому прямо взирать надобно остерегаться.
О вере
Прежде всего должно веровать в Бога, «яко есть, и взыскающым Его Мздовоздатель бывает» (Евр.11 :6 ) .
Вера, по учению преподобного Антиоха, есть начало нашего соединения с Богом: истинно верующий есть камень храма Божия, уготованный для здания Бога Отца, вознесенный на высоту силою Иисуса Христа, то есть Крестом, [с] помощию вервия, то есть благодати Духа Святого.
«Вера без дел мертва есть» (Иак.2 :26 ) ; а дела веры суть: любовь, мир, долготерпение, милость, смирение упокоение от всех дел1), как и Бог почил от Своих дел, несение креста и жизнь по духу. Только такая вера вменяется в правду. Истинная вера не может быть без дел; кто истинно верует, тот непременно имеет и дела.
О надежде
Все, имеющие твердую надежду на Бога, возводятся к Нему и просвещаются сиянием вечного света.
Если человек не имеет излишнего попечения о себе из любви к Богу и для дел добродетели, зная, что Бог печется о нем, таковая надежда есть истинная и мудрая. А если человек все упование свое возлагает на свои дела, к Богу же обращается с молитвой лишь тогда, когда его постигают непредвиденные беды, и он, не видя в собственных силах средств к отвращению их, начинает надеяться на помощь Божию, то такая надежда суетна и ложна. Истинная надежда ищет единого Царствия Божия и уверена, что все земное, потребное для жизни временной, несомненно дано будет.
Сердце не может иметь мира, доколе не стяжет сей надежды. Она-то вполне умиротворит его и вольет в него радость. О сей-то надежде сказали святейшие уста Спасителя: «Приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы» (Мф.11 :28 ) , то есть надейся на Меня и утешишься от труда1) и страха.
В Евангелии от Луки сказано о Симеоне: «И бе ему обещано Духом Святым, не видети смерти, прежде даже не видит Христа Господня» (Лк.2 :26 ) . И он не умертвил надежды своей, но ждал вожделенного Спасителя мира и, с радостью приняв Его на руки свои, сказал: Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, идти в вожделенное для меня Царствие Твое, ибо я получил надежду мою – Христа Господня2).
1) Труд – здесь: страдание, трудности. Ср. Пс.89 :10 : «Дней лет наших – семьдесят лет, а при большей крепости – восемьдесят лет; и самая лучшая пора их – труд и болезнь» . – Прим. ред.
2) См. Лк.2 :29–32 : «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля» .
1) Имеется в виду, конечно, не буквально отдых от всех дел, а отсутствие излишней заботы о них, хлопот. Ср. «Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы» (Мф.6 :33–34 ) .
О любви к Богу
Стяжавший совершенную любовь существует в жизни сей так, как бы не существовал. Ибо считает себя чужим для видимого, с терпением ожидая невидимого. Он весь изменился в любовь к Богу и забыл все другие привязанности.
Кто себя любит, тот любить Бога не может. А кто не любит себя ради любви к Богу, тот любит Бога.
Истинно любящий Бога считает себя странником и пришельцем на земле сей, ибо в своем стремлении к Богу душою и умом созерцает только Его Одного.
Душа, исполненная любви Божией, и во время исхода своего из тела не убоится князя воздушного, но со Ангелами возлетит как бы от чужой страны на родину.
О страхе Божием
Человек, решившийся проходить путь внутреннего внимания, прежде всего должен иметь страх Божий, который есть начало мудрости.
Пусть будут в уме его всегда напечатлены сии пророческие слова: «Работайте Господеви со страхом, и радуйтеся Ему со трепетом» (Пс.2 :11 ) .
Он должен проходить путь свой с крайней осторожностью и благоговением ко всему священному, а не небрежно. В противном случае опасаться должно, чтобы не отнеслось к нему сие страшное определение Божие: «Проклят [человек] творяй дело Господне с небрежением» (Иер.48 :10 ) .
Благоговейная осторожность здесь нужна потому, что сие море (то есть сердце со своими помыслами и желаниями, которое должно очистить посредством внимания) великое и пространное: «тамо гади, ихже несть числа» 1) (то есть помыслы суетные, неправые и нечистые – порождения злых духов).
«Бога бойся , – говорит Премудрый, – и заповеди его храни» (Еккл.12 :13 ) . А соблюдая заповеди, ты будешь силен во всяком деле, и дело твое будет всегда хорошо. Ибо, боясь Бога, ты из любви к Нему все делать будешь хорошо. А диавола не бойся; кто боится Бога, тот одолеет диавола: для того диавол бессилен.
[Есть] два вида страха: если не хочешь делать зла, то бойся Господа и не делай; а если хочешь делать добро, то бойся Господа и делай.
Но никто не может стяжать страха Божия, доколе не освободится от всех забот житейских. Когда ум будет беспопечителен, тогда движет его страх Божий и влечет к любви благости Божией.
1) В русском переводе: «Это – море великое и пространное: там пресмыкающиеся, которым нет числа» (Пс.103 :25 ) .
О хранении познанных истин
Не должно без нужды другому открывать сердца своего; из тысячи можно найти только одного, который сохранил бы твою тайну.
Когда мы сами не сохраняем ее в себе, то как можем надеяться, что она может быть сохранена другим.
С душевным человеком надобно говорить о человеческих вещах; с человеком же, имеющим разум духовный, надобно говорить о небесных1). Исполненные духовною мудростию люди рассуждают о духе какого-либо человека по Священному Писанию, смотря, сообразны ли слова его с волею Божиею, и по тому делают о нем заключение.
Когда случится быть среди людей в мире, о духовных вещах говорить не должно; особенно, когда в них не примечается и желания к слушанию.
Надобно в сем случае следовать учению святого Дионисия Ареопагита: «Соделавшися сам божествен божественных вещей познанием, и в тайне ума святая сокрыв от неосвященного народа, яко единообразная, храни: не бо праведно есть, якоже Писание глаголет, повергнути в свиния умных маргаритов чистое, световидное и драгоценное благоукрашение»2) (Сщмч. Дионисий Ареопагит. «О Небесной иерархии», гл.2).
Надобно содержать в памяти слово Господне: «Ни пометайте бисер ваших пред свиниями, да не поперут их ногами своими и вращшеся расторгнут вы» (Мф.7 :6 ) .
А потому всеми мерами должно стараться скрывать в себе сокровище дарований.
В противном случае потеряешь и не найдешь. Ибо, по опытному учению святого Исаака Сирина, «лучше есть помощь, яже от охранения… паче помощи, яже от дел»3) (Прп. Исаак Сирин. Сл.89).
Когда же надобность потребует или дело дойдет, то откровенно в славу Божию действовать должно по глаголу: [Аз] «прославляющих Мя прославлю» (1 Цар.2 :30 ) , потому что путь уже открылся.
1) См. 1 Кор.2 :14–15 : «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может» .
2) В русском переводе: «Сделавшись сам божественным из-за познания божественных вещей и в тайнике ума скрыв от непосвященных людей святое [знание], храни его уединенным, ибо неправедно, как говорит Писание, бросить перед свиньями чистое, сияющее и драгоценное украшение из духовных жемчужин».
3) Лучше есть помощь, яже от охранения… паче помощи, яже от дел – помощь предосторожности важнее помощи самих дел.
О многословии
Одного многословия с теми, которые противных с нами нравов, довольно расстроить внутренность внимательного человека.
Но всего жалостнее то, что от сего может погаснуть тот огонь, который Господь наш Иисус Христос пришел воврещи на землю1) сердец человеческих, ибо «ничтоже тако устужает огнь, от Святого Духа вдыхаемый в сердце инока к освящению души, якоже сообращение и многословие и собеседование, кроме оного, еже со чады таин Божиих, еже к возвращению разума Его и приближению»2) (Прп. Исаак Сирин. Сл.8).
Особенно же должно хранить себя от обращения с женским полом, ибо как восковая свеча, хотя и незажженная, но поставленная между зажженными, растаивает, так и сердце инока от собеседования с женским полом неприметно расслабевает, о чем и святой Исидор Пелусиот говорит так: «Аще (глаголющу Писанию) кия «беседы злы» … «тлят обычаи благи» 3), то беседа с женами, аще и добра будет, обаче сильна есть растлити внутреннего человека тайно помыслы скверными, и чисту сущу телу, пребудет душа осквернена: что бо твердев есть камене; что же воды мягчае; обаче всегдашнее прилежание и естество побеждает: аще убо естество, едва подвижимое, подвизается, и от тоя вещи, юже имать ни во чтоже, страждет и умаляется, то како воля человеческая, яже есть удобь колеблема, от обыкновения долгого не будет побеждена и превращена»4) (Прп. Исидор Пелусиот, «Письма», 284).
А потому для сохранения внутреннего человека надобно удержать язык от многословия: «муж же мудр безмолвие водит» (Притч.11 :12 ) и «иже хранит своя уста, соблюдает свою душу» (Притч.13 :3 ) и помнить слова Иова: «Завет положих очима моима, да не помышлю на девицу» 5) и слова Господа Иисуса Христа:«всяк, иже воззрит на жену ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердцы своем» (Мф.5 :28 ) .
Не выслушав прежде от кого-либо о каком-либо предмете, отвечать не должно: «Иже отвещает слово прежде слышания, безумие ему есть и поношение» (Притч.18 :13 ) .
1) См. Лк.12 :49 : «Огонь пришел Я низвести на землю».
2) В русском переводе: «Ничто так не охлаждает огня, вдыхаемого в сердце инока Святым Духом к освящению души, как обращение с людьми, многоглаголание и всякая беседа, кроме беседы с чадами тайн Божиих, способствующей к приращению ведения Божия и к сближению с Богом».
3) См. 1 Кор.15 :33 : «Худые сообщества развращают добрые нравы».
4) В русском переводе: «Если (как говорит Писание) худые сообщества развращают добрые нравы, то беседа с женщинами, хотя и добра будет, сильна, впрочем, втайне растлить внутреннего человека скверными помыслами, и в то время как тело будет чисто, душа осквернится. Ибо что тверже камня? И что мягче воды? Но непрестанное усердие и природу побеждает: так что если естество (камня), едва поддающееся движению, движется (водою), и из-за нее, которую ни во что не ставит, разрушается и уменьшается, то как легко колеблемая человеческая воля не будет побеждена и изменена долговременной привычкой?»
5) В русском переводе: «Завет положил я с глазами моими, чтобы не помышлять мне о девице» (Иов.31 :1 ) .
О молитве
Истинно решившиеся служить Господу Богу должны упражняться в памяти Божией и непрестанной молитве ко Иисусу Христу, говоря умом: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного; в часы же послеобеденные можно говорить сию молитву так: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, молитвами Богородицы, помилуй мя грешнаго; или же прибегать собственно ко Пресвятой Богородице, молясь: Пресвятая Богородице, спаси нас, или говорить поздравление ангельское: Богородице Дево, радуйся… Таковым упражнением при охранении себя от рассеяния и при соблюдении мира совести можно приблизиться к Богу и соединиться с Ним. Ибо, по словам святого Исаака Сирина, «без непрестанной молитвы ты не можешь приблизиться к Богу» (Прп. Исаак Сирин. Сл.69).
Образ молитвы весьма хорошо расположил святой Симеон Новый Богослов (см. Добротолюбие. Т.5. Прп. Симеон Новый Богослов. Слово о трех образах внимания и молитвы).
Достоинство же оной очень хорошо изобразил святой Златоуст: «Велие, – говорит он, – есть оружие молитва, сокровище неоскудно, богатство никогда же иждиваемо, пристанище безволненно, тишины вина и тьмам благих корень, источник и мати есть»* (Свт. Иоанн Златоуст. Маргарит. Сл.5. О непостижимом, против Аномеев).
В церкви на молитве стоять полезно с закрытыми очами во внутреннем внимании; открывать же очи разве тогда, когда уныешь или сон будет отягощать тебя и склонять к дреманию; тогда очи обращать должно на образ и на горящую пред ним свечу.
Если в молитве случится плениться умом в расхищение мыслей, тогда должно смириться пред Господом Богом и просить прощения, говоря: «Согреших, Господи, словом, делом, помышлением и всеми моими чувствы». Потому всегда должно стараться, чтоб не предавать себя рассеянию мыслей, ибо чрез сие уклоняется душа от памяти Божией и любви Его по действию диавола, как святой Макарий говорит: «Все супостата нашего тщание сие есть, да мысль нашу от памятования о Боге и страха и любви отвратит» (Прп. Макарий Египетский. Сл.2. Гл.15).
Когда же ум и сердце будут соединены в молитве и помыслы души не рассеяны, тогда сердце согревается теплотою духовною, в которой воссиявает свет Христов, исполняя мира и радости всего внутреннего человека.
О всем мы должны благодарить Господа и предавать себя Его воле; должны также представлять Ему все свои мысли, слова и деяния и стараться, чтобы все служило только к Его благоугождению.
* В русском переводе: «Молитва есть оружие великое, сокровище неоскудевающее, богатство неистощимое, пристань безмятежная, основание спокойствия; молитва – корень, источник и мать бесчисленных благ».
О слезах
Все святые и отрекшиеся [от] мира иноки во всю жизнь свою плакали, в чаянии вечного утешения, по уверению Спасителя мира: «Блажени плачущии: яко тии утешатся» (Мф.5 :4 ) .
Так и мы должны плакать об оставлении грехов наших. К сему да убедят нас слова Порфироносного Пророка1): «Ходящий хождаху и плакахуся, метающе семена своя: грядуще же приидут радостию, вземлюще рукояти своя» 2) (Пс.125 :5–6 ) и слова Исаака Сирина: «Омочи ланиты свои плачем очию твоею, да почиет на тебе Святый Дух, и омыет тя от скверны злобы твоея. Умилостиви Господа твоего слезами, да приидет к тебе» (Прп. Исаак Сирин. Сл.68. Об отречении от мира).
Когда мы плачем в молитве и к слезам примешивается смех, то это от диавольской хитрости. Трудно постигнуть тайные и тонкие действия врага нашего.
У кого текут слезы умиления, у того сердце озаряется лучами Солнца Правды – Христа Бога.
1) Порфироносного Пророка – царя и пророка Давида, автора Псалтири.
2) В русском переводе: «Сеявшие со слезами будут пожинать с радостью. С плачем несущий семена свои возвратится с радостию, неся снопы свои».
12. О печали
Когда злой дух печали овладеет душою, тогда, наполнив ее горестью и неприятностью, не дает ей совершать молитву с должным усердием, мешает заниматься чтением Писаний с надлежащим вниманием, лишает ее кротости и благодушия в обращении с братиями и рождает отвращение от всякого собеседования. Ибо душа, исполненная печали, делаясь как бы безумной и исступленной, не может спокойно ни принимать благого совета, ни кротко отвечать на предлагаемые вопросы. Она убегает людей, как бы виновников ее смущения, не понимая, что причина болезни внутри нее. Печаль есть червь сердца, грызущий рождающую его мать.
Печальный монах не движет ума к созерцанию и никогда не может совершать чистой молитвы.
Кто победил страсти, тот победил и печаль. А побежденный страстями не избежит оков печали. Как больной виден по цвету лица, так обладаемый страстью обличается от печали.
Кто любит мир, тому невозможно не печалиться. А презревший мир всегда весел.
Как огонь очищает золото, так «печаль… по Бозе» 1) очищает греховное сердце (Прп. Антиох. Сл.25).
1) В русском переводе: «Печаль ради Бога» (2 Кор.7 :10 ) .
О скуке и унынии
С духом печали неразлучно действует и скука. Она, по замечанию отцов, нападает на монаха около полудня и производит в нем такое страшное беспокойство, что несносны ему становятся и место жительства, и живущие с ним братия, а при чтении возбуждается какое-то отвращение, и частая зевота, и сильная алчба. По насыщении чрева демон скуки внушает монаху помыслы выйти из келий и с кем-нибудь поговорить, представляя, что не иначе можно избавиться от скуки, как непрестанно беседуя с другими. И монах, одолеваемый скукою, подобен пустынному хворосту, который то немного остановится, то опять несется по ветру. Он как «безводн ое облак о, носим ое ветром » (Иуд.1 :12 ) .
Сей демон, если не может извлечь монаха из келий, то начинает развлекать ум его во время молитвы и чтения. Это, говорит ему помысл, лежит не так, а это не тут, надобно все привести в порядок, и это все делает для того, чтобы ум сделать праздным и бесплодным.
Болезнь сия врачуется молитвою, воздержанием от празднословия, посильным рукоделием, чтением слова Божия и терпением; потому что и рождается она от малодушия, и праздности, и празднословия (Прп. Антиох. Сл.26; Прп. Исаак Сирин. Сл.30).
Трудно избежать ее начинающему жизнь монашескую, ибо она первая нападает на него. Потому прежде всего и должно остерегаться ее посредством строгого и беспрекословного исполнения всех возлагаемых на послушника обязанностей. Когда занятия твои придут в настоящий порядок, тогда скука не найдет места в сердце твоем. Скучают только те, у кого дела не в порядке. Итак, послушание есть лучшее врачевство против сей опасной болезни.
Когда одолевает тебя скука, то говори себе, по наставлению преподобного Исаака Сирина: «Снова вожделеваешь ты нечистоты и срамной жизни. И если тело скажет тебе: «Великий грех самому себя убивать», – то отвечай ему: «Сам себя убиваю потому, что не могу жить нечисто. Умру здесь, чтобы не увидеть мне истинной смерти души моей, смерти для Бога. Лучше мне умереть здесь ради непорочности и не жить худой жизнию в мире. Произвольно избрал я смерть сию за грехи свои. Сам себя умерщвляю, потому что согрешил я Господу; не буду более прогневлять Его. Что мне в жизни далекой от Бога? Буду терпеть озлобления сии, чтобы не быть отчужденным от небесной надежды. Что Богу в моей жизни в этом мире, если живу в нем худо и прогневляю Бога»? (Прп. Исаак Сирин. Сл.22).
Иное – скука, и иное – томление духа, называемое унынием. Бывает иногда человек в таком состоянии духа, что, кажется ему, легче бы ему было уничтожиться или быть без всякого чувства и сознания, нежели долее оставаться в этом безотчетно-мучительном состоянии. Надобно спешить выйти из него. Блюдись от духа уныния, ибо от него рождается всякое зло. «Есть уныние естественное, – учит святой Варсонофий, – от бессилия, и есть уныние от беса. Если хочешь распознать их, распознавай так: бесовское приходит прежде того времени, в которое должно дать себе отдохновение, ибо, когда человек начнет что-нибудь делать, оно, прежде нежели совершится треть или четверть дела, нудит его оставить дело и встать. Тогда не надобно слушать его, но должно сотворить молитву и сидеть за делом с терпением, и враг, видя, что человек об этом творит молитву, перестает бороть его, ибо он не хочет давать повода к молитве» (Прп. Варсонофий Великий. Отв.559).
«Когда угодно Богу, – говорит святой Исаак Сирин, – подвергнуть человека большим скорбям, попускает впасть ему в руки малодушия. И оно порождает в человеке одолевающую его силу уныния, в котором ощущает он подавленность души, и это есть вкушение геенны; этим наводится на человека дух исступления, из которого источаются тысячи искушений: смущение, раздражение, хула, жалоба на судьбу, превратные помыслы, переселение из одной страны1) в другую и тому подобное. Если спросишь: «Что причиной всего этого?», – то скажу: твое нерадение, ибо сам ты не позаботился взыскать врачества от этого. Врачество же от всего этого одно, при помощи только онаго человек находит скорое утешение в душе своей. Какое же это врачевство? Смиренномудрие сердца. Без него никто не возможет разорить оплот сих зол: скорее же найдет, что превозмогли над ним бедствия» (Прп. Исаак Сирин. Сл.79). Уныние у святых отцов иногда называется праздностию, леностию и разленением.
1) Страны – здесь: места.
Об отчаянии
Отчаяние, по учению святого Иоанна Лествичника, рождается или от сознания «множества грехов и отягчения совести и нестерпимой печали, когда душа по причине множества сих язв погружается и от тяжести их утопает в глубине безнадежия», или «от гордости и возношения, когда падшие думают, что они не заслуживают сего падения». Первого рода отчаяние влечет человека во все пороки без разбора, а при отчаянии второго рода человек держится еще своего подвига, что, по словам Иоанна Лествичника, и несовместно разуму. Первое врачуется воздержанием и благой надеждой, а второе – смирением и неосуждением ближнего (Прп. Иоанн Лествичник. «Лествица», ст.26, отд.89).
Господь печется о нашем спасении. Но человекоубийца диавол старается привести человека в отчаяние.
Душа высокая и твердая не отчаивается при несчастьях, какие бы они ни были. Жизнь наша есть как бы дом искушений и пыток; но мы не отступим от Господа, доколе не повелит Он пытающим оставить нас и пока мы не будем оживлены терпением и твердым бесстрастием.
Иуда-предатель был малодушен и неискусен в брани, и потому враг, видя его отчаяние, напал на него и принудил его удавиться, но Петр – твердый камень, когда впал в грех, как искусный в брани, не отчаялся и не потерял духа, но пролил горькие слезы от горячего сердца, и враг, увидя их, как огнем палимый в глаза, далеко убежал от него с болезненным воплем.
«Итак, братие, – учит преподобный Антиох, – когда отчаяние будет нападать на нас, не покоримся ему, но, укрепляясь и ограждаясь светом веры, с великим мужеством скажем лукавому духу: «Что нам и тебе, отчужденный от Бога беглец с небес и раб лукавый? Ты не смеешь сделать нам ничего. Христос, Сын Божий, власть имеет и над нами, и над всеми. Ему согрешили мы, Ему и оправдаемся. А ты, пагубный, удались от нас. Укрепляемые Честным Его Крестом, мы попираем твою змииную главу» (Прп. Антиох. Сл.27).
И с умилением будем молиться ко Господу: «Владыко Господи небесе и земли, Царю веков! Благоволи отверзти мне дверь покаяния, ибо я в болезни сердца молю Тебя, истинного Бога, Отца Господа нашего Иисуса Христа, света миру. Призри многим Твоим благоутробием и приими моление мое; не отврати его, но прости мне, впавшему во многие прегрешения. Приклони ухо Твое к молению моему, и прости мне все злое, которое соделал я, побежденный моим произволением. Ибо ищу покоя, и не обретаю, потому что совесть моя не прощает меня. Жду мира, и нет во мне мира по причине глубокаго множества беззаконий моих. Услыши, Господи, сердце вопиющее к Тебе, не посмотри на мои злые дела, но призри на болезнь души моей и поспеши уврачевать меня, жестоко уязвленного [грехом]. Дай мне время покаяния ради благодати человеколюбия Твоего, и избавь меня от бесчестных дел, и не возмерь мне по правде Твоей и не воздай мне достойное по делам моим, чтобы мне не погибнуть совершенно. Услыши, Господи, меня, в отчаянии находящегося. Ибо я, лишенный всякой готовности и всякой мысли ко исправлению себя, припадаю к щедротам Твоим; помилуй меня, поверженного на землю и осужденного за грехи мои. Воззови меня, Владыко, плененного и содержимого моими злыми деяниями и как бы цепями связанного. Ибо Ты един ведаешь разрешать узников, врачевать раны, никому не известные, которые знаешь только Ты, ведающий сокровенное. И потому во всех моих злых болезнях призываю только Тебя – врача всех страждущих, дверь рыдающих вне1), путь заблудившихся, свет омраченных, искупителя заключенных, всегда сокращающего десницу Свою2) и удерживающего гнев Свой, уготованный на грешников, но ради великого человеколюбия, дающего время покаянию. Воссияй мне свет лица Твоего, Владыко, тяжко падшему, скорый в милости и медленный в наказании. И Твоим благоутробием простри мне руку и восставь меня из рва беззаконий моих. Ибо Ты Един Бог наш, не веселящийся (о) погибели грешников и не отвращающий лица Своего от молящегося к Тебе со слезами. Услыши, Господи, глас раба Твоего, вопиющего к Тебе, и яви свет Твой на мне, лишенном света, и даруй мне благодать, чтобы я, не имеющий никакой надежды, всегда надеялся на помощь и силу Твою. Обрати, Господи, плач мой в радость мне, расторгни вретище и препояшь меня веселием (Пс.29 :12 ) . И благоволи, да успокоюсь от вечерних дел моих, и да получу успокоение утреннее, как избранные Твои, Господи, от которых отбежали «болезнь, печаль и воздыхание» 3), и да отверзется мне дверь Царствия Твоего, дабы, вошедше с наслаждающимися светом лица Твоего, Господи, получить мне жизнь вечную во Христе Иисусе Господе нашем. Аминь».
1) Буквально: «дверь для плачущих вне» (Чертога Небесного). Ср. «Я есмь дверь» (Ин.10 :9 ) ; «Некто сказал Ему: Господи! неужели мало спасающихся? Он же сказал им: подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти, и не возмогут. Когда хозяин дома встанет и затворит двери, тогда вы, стоя вне, станете стучать в двери и говорить: Господи! Господи! отвори нам; но Он скажет вам в ответ: не знаю вас, откуда вы» (Лк.13 :23–25 ) .
2) окращающего десницу Свою – сдерживающего Свою правую руку; здесь: медлящего с наказанием.
3) См. Последование панихиды, кондак, глас 8-й.
Преподобный Серафим Саровский
Духовные наставления инокам и мирянам
ОТ РЕДАКЦИИ
Преподобный Серафим - один из наиболее почитаемых и горячо любимых святых как в России, так и во всем мире. Бережно собранные поучения его содержат великую мудрость Православия, вбирают в себя опыт духовной жизни Святых отцов древности и самого батюшки.
История издания наставлений преподобного Серафима вкратце следующая.
В 1837 году живший в Троице-Сергиевой лавре Саровский постриженник иеромонах Сергий составил первое жизнеописание старца Серафима, в которое вошли в качестве приложения наставления Преподобного.
Через наместника лавры, архимандрита Антония, житие было представлено на рассмотрение митрополиту Филарету. Тщательно просмотрев в рукописи наставления Преподобного, святитель писал в 1838 году архимандриту Антонию: «Посылаю вам, отец наместник, просмотренные мною поучения или Духовные наставления отца Серафима. Я позволил себе переменить или дополнить некоторые выражения частию, чтобы язык был правильнее, частию, чтобы мысли, не довольно полно или не довольно обыкновенно выраженные, оградить от неправильного разумения или от прекословии. Посмотрите и скажите мне, можно ли думать, что я не переиначил или не повредил где-либо мыслей старца».
30 декабря 1838 года Духовные наставления преподобного Серафима были разрешены к печати Московским Духовно-Цензурным Комитетом и в 1839 году они появились в свет. В книгу вошли 33 наставления «отца Серафима, Саровской пустыни иеромонаха, пустынника и затворника».
4-е издание жития преподобного Серафима 1856 года насчитывало 40 наставлений; в книге Н.В. Елагина - 31.
В книгу Л.И. Денисова вошли 43 наставления, заимствованных у иеромонаха Сергия из издания 1839 года (33), у архимандрита Сергия из 4-го издания 1856 года (9) и у Елагина из издания 1863 года (1).
Данная брошюра содержит наиболее полное собрание наставлений Преподобного. Большей частью они взяты из книги «Житие преподобного и богоносного отца нашего Серафима, Саровского чудотворца», составленного Л.И. Денисовым; к ним присовокуплены фрагменты отдельных наставлений из книги «Житие старца Серафима, Саровской обители иеромонаха, пустынножителя и затворника», отсутствующие в издании Денисова. И так как в текстах указанных книг имеются разночтения, нами выбирался наиболее ясный и богословски глубокий вариант.
Цитаты Священного Писания приводятся в данной брошюре курсивом.
1. О Боге
Бог есть огнь, согревающий и разжизающий сердца и утробы. Итак, если мы ощутим в сердцах своих холод, который от диавола, ибо диавол хладен, то призовем Господа, и Он, пришед, согреет наше сердце совершенной любовию не только к Нему, но и к ближнему. И от лица теплоты убежит хлад доброненавистника.
Отцы написали, когда их спрашивали: «Ищи Господа, но не испытуй, где живет».
Где Бог, там нет зла. Все, происходящее от Бога, - мирно и полезно и приводит человека к смирению и самоосуждению.
Бог являет нам Свое человеколюбие не только в тех случаях, когда мы добро делаем, но и тогда, когда оскорбляем грехами и прогневляем Его. Как долготерпеливо сносит Он наши беззакония, и когда наказывает, как благоутробно наказывает!
«Не называй Бога правосудным, - говорит преподобный Исаак, - ибо в делах твоих не видно Его правосудия. Правда, Давид называл Его и правосудным, и правым, но Сын Его показал нам, что Бог паче благ и милостив... Где Его правосудие? В том, что мы грешники, и Христос умер за нас» (Прп. Исаак Сирин. Сл.90).
Поколику человек совершенствуется здесь пред Богом, потолику вслед Его ходит; в истинном же веке Бог явит ему лице Свое. Ибо праведные, по той мере, как входят в созерцание Его, видят образ Его как в зерцале, а там удостоятся зреть явление истины.
Если ты не знаешь Бога, то невозможно, чтобы возбудилась в тебе и любовь к Нему. Ты не можешь любить Бога, если не увидишь Его. Видение же Бога бывает от познания Его, ибо созерцание Его не предшествует познанию Его.
О делах Божиих не рассуждай по насыщении своего чрева: при наполненном чреве какое может быть ведение тайн Божиих?
2. О таинстве Святой Троицы
Чтобы воззреть к Святейшей Троице, надобно просить о сем учивших о Троице святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого, ходатайство которых может привлечь на человека благословение Святейшей Троицы, а самому прямо взирать надобно остерегаться.
3. О причинах Пришествия в мир Иисуса Христа
Причины пришествия в мир Иисуса Христа, Сына Божия, суть:
1. Любовь Божия к роду человеческому: Тако бо возлюби Бог мир, яко и Сына Своего единороднаго дал есть (Ин.3,16).
2. Восстановление в падшем человеке образа и подобия Божия, как о том воспевает Святая Церковь (1-й канон на Рождество Господне. Песнь 1-я): Истлевша преступлением по образу Божию бывшаго, всего тления суща, лучшия отпадша Божественных жизни, паки обновляет мудрый Содетель.
3. Спасение душ человеческих: Не посла бо Бог Сына Своего в мир, да судит мирови, но да спасется Им мир (Ин.3,17).
Итак, мы, следуя цели Искупителя нашего Господа Иисуса Христа, должны жизнь свою препровождать согласно Его Божественному учению, дабы чрез сие получить спасение душам нашим.
4. О вере
Прежде всего должно веровать в Бога, яко есть, и взыскающым Его Мздовоздатель бывает (Евр.11,6).
Вера, по учению преподобного Антиоха, есть начало нашего соединения с Богом: истинно верующий есть камень храма Божия, уготованный для здания Бога Отца, вознесенный на высоту силою Иисуса Христа, то есть Крестом, [с] помощию вервия, то есть благодати Духа Святого.
Вера без дел мертва есть (Иак.2,26); а дела веры суть: любовь, мир, долготерпение, милость, смирение упокоение от всех дел, как и Бог почил от Своих дел, несение креста и жизнь по духу. Только такая вера вменяется в правду. Истинная вера не может быть без дел; кто истинно верует, тот непременно имеет и дела.
5. О надежде
Все, имеющие твердую надежду на Бога, возводятся к Нему и просвещаются сиянием вечного света.
Если человек не имеет излишнего попечения о себе из любви к Богу и для дел добродетели, зная, что Бог печется о нем, таковая надежда есть истинная и мудрая. А если человек все упование свое возлагает на свои дела, к Богу же обращается с молитвой лишь тогда, когда его постигают непредвиденные беды, и он, не видя в собственных силах средств к отвращению их, начинает надеяться на помощь Божию, то такая надежда суетна и ложна. Истинная надежда ищет единого Царствия Божия и уверена, что все земное, потребное для жизни временной, несомненно дано будет.