Последний день когда ходят на кладбище. Почему нельзя ходить на кладбище после обеда

Вопрос про частоту посещения кладбищ перед обываетлями встает довольно часто. Ведь у каждого свое понимание того, когда и как нужно посещать могилы: одни ходят строго в установленные дни, другие - почти как на работу. Церковь же дает свои рекомендации, когда необходимо ходить на погост.

Естественно, такие инструкции - это просто рекомендация: заставить человека строго придерживать установленных правил невозможно. Поэтому можно их просто взять за основу, а далее определить для себя удобный график.

Какие дни установлены для посещения кладбищ

Правила посещения

Что касается цветов, которые берут с собой на кладбище, расхожий миф, что их должно быть четное количество. Для совершенно неважно, сколько их будет - 4 или 5. Чаще всего берут с собой искусственные цветы, хотя рекомендуется от них воздерживаться. Лучше засадить землю различными растениями. А зимой что живые растения, что искусственные цветы из-под снега не видно.

Если вы хотите зажигать свечи на могилке, что сегодня совершенно не возбраняется, делать это нужно по определенным правилам. Необходимо приобрести специальные свечи в и зажигать их непосредственно перед крестом (или, что чаще бывает, памятником).

Посещать кладбище нужно только трезвым. Быть под шофе и не прилично, и некрасиво. Кроме того, кладбище - не место для увеселений: въезжая на погост на , выключайте музыку.

И помните, что выносить ничего нельзя. Вы вынесете отрицательную энергетику, которой на кладбище в избытке. Причем это касается любых предметов - будь то красивый цветок, ветка с дерева или мусор (для него есть на кладбищах специальные мусорки).

Гостевая статья.

Посещение кладбища — не просто обязанность перед умершими родственниками или друзьями, но и утешение для того, кто их потерял. Кажется, что прийти на могилу можно в любое время, но существуют определенные правила и суеверия, касающиеся этого ритуала. Например, каждый хоть раз слышал, что нельзя посещать кладбище после обеда, но многим ли известна причина такого запрета?

На самом деле, совершенно точного объяснения этому суеверию — такого, которое раскрывало бы все аспекты вопроса — на сегодня нет. Но есть множество разных толкований, которые помогают разобраться в проблеме.

Так, одно из них связано с тем, что можно презрительно назвать «бабушкиными сказками», а можно уважительно поименовать «мудростью поколений». Как бы там ни было, объяснение звучит так: когда солнце начинает клониться к западу, души умерших становятся более агрессивными. И хотя привидения появляются в основном в темное время суток, все же есть риск, что духи захотят «подкрепить силы» душой человека, который неосмотрительно пришел на кладбище во внеурочное время.

Второе объяснение связано с религиозным аспектом, хотя официальная церковь такое мнение и не разделяет. Однако позиция большинства верующих такова: именно в утренние часы, то есть опять-таки до того момента, пока солнце не начнет опускаться, души умерших людей приходят к своим могилам, чтобы «повидаться» с тем, кого они любили, и почувствовать, что они не забыты.

Священники же на это говорят, что для того, чтобы умерший человек «услышал» скорбящего по нему, приходить на могилу, тем более в какое-то определенное время, не обязательно, так как души свободны, а не привязаны к какому-то условному месту на кладбище.

Получается, что все знают, что нельзя отправляться на кладбище после двенадцати дня. И при этом с людьми, которые в силу разных причин не могут посетить могилу в другое время, обычно ничего не происходит. Так следовать ли правилу?

На самом деле, суеверному человеку, который вопреки запрету собирается отправиться на кладбище, представляя себе всякие ужасы, делать этого не стоит. И в таком объяснении нет никакой мистики: многие люди способны напугать сами себя и довести до очень неприятных последствий. Чтобы этого не произошло, лучше все-таки придерживаться рекомендаций народного суеверия и не рисковать своими нервами и психическим здоровьем.

Есть и еще один интересный (и доказанный) факт, касающийся энергообмена на кладбище. Его уровень считается самым низким как раз с шести утра и до двенадцати дня, потом он постепенно повышается, а с 12 ночи до 6 часов утра находится в пиковом состоянии, после резко снижаясь. Возможно, именно с этим и связано суеверие: если человек, остро чувствующий энергообменные процессы, придет на кладбище раньше шести утра или позже полудня, это действительно может нанести ему вред. В то же время тот, кто очень слабо чувствует энергетические потоки, может спокойно посещать могилы хоть в полночь — и с ним ничего сверхъестественного не произойдет. И все же специалисты по энергообмену считают, что после обеда на кладбище лучше не приходить — на всякий случай.

Религиозные люди в целом говорят, что кладбище можно считать местом, которое лучше всего защищено от злых сил, так как священник обязательно освящает землю перед открытием погоста, а потом на нем регулярно происходят отпевания. Служители церкви приходят в такие места и по большим праздникам, так что духам с недобрыми намерениями там точно делать нечего в любое время дня и ночи.

Какой из двух точек зрения верить, каждый решает сам, но большинство людей предпочитает перестраховаться.

Посещение кладбища связано с различными суевериями, которые накладывают определенные ограничения на верующего человека. К примеру, планировать поход лучше не позже двенадцати по полудню, а уносить что-либо с могилы строго запрещено.

Приметы могут также рассказать, в какой день лучше ходить на кладбище, а когда от этого стоит отказаться, можно ли брать с собой детей и многое другое.

Приметы о кладбище

Приметы на кладбище – это своеобразные подсказки, которые помогут предотвратить беды и невзгоды. Соблюдение традиций, связанных с поведением в местах захоронений, защищает от негативной энергетики, которая здесь витает.

Когда люди посещают кладбище, они всегда берут с собою чистую воду. Ею принято умывать лицо и руки при выходе – так делают для того, чтобы смыть могильную землю.
Воду, которую берут на территории погоста, пить запрещено. Ее используют исключительно для уборки мест захоронений.
Всегда следите за своими вещами и старайтесь не забывать ничего на могиле: любой ваш предмет может быть использован для наведения порчи.
С кладбищем связано еще одно любопытное суеверие, в котором говорится: если вы заметили на кресте трещину либо по прибытии увидели, что он упал, то вскоре вы можете получить известие о смерти кого-либо из близких или знакомых.
Если на могиле падает памятник, то это означает, что душа умершего так и не упокоилась. Суеверные люди говорят, что ее что-то еще не отпускает, осталось какое-то незаконченное дело. Возможно, что дух пытается, о чем-то сообщить, предупредить о будущих неприятностях.

Для того чтобы душа усопшего смогла-таки брести упокоение, желательно обратиться к медиуму и постараться выяснить причину происходящего.

Нелишним также станет посещение церкви: поставьте свечу за упокой, помолитесь перед святой иконой, возможно, вы не успели попросить прощения у человека, который навсегда покинул этот мир, или же, напротив, именно вы держали на него обиду. Пришло время простить и проститься.

Упасть на кладбище – одна из самых плохих примет. В народе говорят, что над этим человеком висит злой рок и ему уготована смерть.
Вы пришли на кладбище и вдруг начался дождь – примета обещает неожиданный поворот событий. Перемены коснутся личной сферы.
Если на могилу усопшего, к которой вы пришли, на памятник или крест присела птица – душа хочет вам о чем-то сообщить.
Есть суеверие, которое рассказывает, можно ли часто ходить на могилу к родственникам и долго находиться на кладбище. Делать этого не рекомендуется, так как в этом месте витает дух смерти, который отбирает у живых энергию.
Еще одна примета объясняет, почему нельзя оборачиваться, когда вы находитесь на кладбище – этим действием вы рискуете позвать за собой душу усопшего, которая поселится в вашем доме и навлечет немало бед.
Похожее толкование имеет примета, которая говорит, почему нельзя брать с собою какие-либо вещи с кладбища – в свой дом вы не принесете ничего хорошего, только негативную могильную энергетику. И она будет отравлять атмосферу до тех пор, пока вы не избавитесь от этого предмета.

Можно ли ходить на кладбище – приметы по времени суток

Верить или нет в приметы на кладбище – личное дело каждого. Однако и суеверные люди, и экстрасенсы считают, что лучше посещать могилы усопших до полудня. Итак, можно ли на самом деле ходить на кладбище после обеда.

Утром

В православии существует правило, согласно которому верующие христиане посещают кладбище утром. Говорят, что именно в это время суток Господь отпускает души повидаться с родственниками. Позже эта дорога становится закрытой. Кроме того, если вы приедете пораньше, то успеете и помянуть умерших, и прочесть молитву, и привести могилу в порядок.

Мнение медиумов на этот счет следующее: они утверждают, что наиболее благоприятным для посещения погоста является промежуток между шестью часами утра и двенадцатью по полудню, так как в этот период энергообмен максимально замедляется.

Днем

На дневное время также можно планировать посещение могил. И если они ранее уже были убраны, то вы вполне успеете помянуть усопших до наступления темноты. К тому же далеко не всегда получается сходить на кладбище до 12 часов, а потому это вполне можно сделать и после работы.

Однако медиумы говорят, что ходить на кладбище после обеда нельзя, и на вопрос «почему» они отвечают следующим образом: после двенадцати часов начинает происходить мощный обмен энергией, что может негативным образом отразиться на состоянии человека.

Особенно этому влиянию повержены впечатлительные люди. После посещения погоста они могут почувствовать сильную головную боль, общую слабость, ухудшение настроения и тяжесть на душе. Часто это состояние сопровождается повышенной раздражительностью и продолжается вплоть до следующего дня.

Если вы отличаетесь повышенной чувствительностью, но не имеете возможности сходить на кладбище в рекомендуемые часы, то перед выходом желательно принять успокоительное.

Вечером

Аналогичное объяснение будет и относительно того, можно ли вечером ходить на кладбище. Кроме того, суеверные люди говорят, что с наступлением сумерек души усопших поднимаются из своих могил и могут напугать посетителей.

Есть еще одна версия: наши предки считали, что проходя по погосту вечером, человек может потревожить упокоенные души. Они же, в свою очередь, увлекут любого, кто нарушил тишину, за собою в иной мир.

Ночью

Что касается вопроса, можно ли ходить на кладбище и посещать могилы умерших ночью, то здесь экстрасенсы придерживаются все той же версии: мощный энергообмен, который продлится до шести утра, может навредить вашему здоровью.

Если спросить у служителей церкви, почему нельзя ночью ходить на кладбище, то можно получить вполне разумное толкование. В это время суток следует опасаться не умерших и их душ, а живых, по той причине, что именно они способны причинить массу неприятностей.

И не забывайте о бродячих животных, которые, будучи голодными, а потому часто озлобленными, могут напасть на любого, кто зайдет на их территорию.

Таким образом, становится понятно, в какое время лучше ходить на кладбище. Выбирайте утренние часы: вы все успеете и после посещения могил будете чувствовать себя прекрасно. И не забывайте, что часто ходить на кладбище не рекомендуется, так как по приметам, такое ваше поведение не даст душе ушедшего человека покоя.

Когда можно ходить на кладбище – толкование по дням недели

Для начала стоит отметить, когда можно поминать усопших и ходить на кладбище. Церковь выделяет такие дни:

Похороны – в этот день умершего провожают родственники и друзья.
Третий день после смерти – как правило, он идет на следующий день после похорон.
Девятины – эта дата приходится на девятый день после смерти.
Сорочины – сороковой день после смерти.

В православии есть дни, когда ходить на кладбище нельзя. К ним относятся даты таких христианских праздников, как Пасха, Рождество, Благовещенье и Троица. В эти дни стоит посетить церковь, а ушедших родственников лучше помянуть в кругу семьи за столом.

Рассмотрим определенные дни недели, которые по народным поверьям тем или иным способом связаны с посещением погоста.

Понедельник и вторник

Церковь рекомендует ходить на кладбище в понедельник и во вторник, которые следуют сразу же за Пасхальным воскресеньем. В эти дни родственники разделяют радость светлого праздника с ушедшими в иной мир, а в церквях и храмах проходят заупокойные службы.

Среда

Есть примета, согласно которой посещать могилы умерших запрещается посреди недели. В связи с чем возникает вопрос, почему в среду нельзя ходить на кладбище. Наши предки верили, что в этот день души усопших могут забрать с собою незваных гостей, а потому места захоронений лучше не посещать.

Но церковь имеет на этот счет противоположное мнение: на кладбище в среду ходить можно, особенно не стоит себя ограничивать, если на этот день припадают похороны, третий день после смерти, девятины или сорочины.

Суббота

По субботам в храмах проходят богослужения, после которых обычно поминают усопших, а потому ходить на кладбище не запрещено. В церковном календаре на некоторые субботы приходятся особые даты, и на эти дни желательно запланировать посещение погоста.

Мясопустная суббота, которая празднуется за неделю до Великого поста.
Вторая, третья, четвертая суббота Великого поста.
Троицкая суббота – она предшествует празднику Св. Троицы.
Дмитровская – первая суббота последнего месяца осени.

Воскресенье

О том, можно ли посещать кладбище в воскресенье, рассказывают священнослужители. Этот день недели называют малой Пасхой, и он является напоминанием того, когда произошло воскрешение Христа Спасителя. В церквях и храмах в этот день проводится главное богослужение, которое называется Божественной литургией. И в общей молитве принимают участие все христиане.

По этой причине планировать поездку на погост на воскресенье не принято. Исключением может стать случай, когда на этот день приходится дата смерти. В остальных ситуациях посещение места вечного упокоения лучше перенести на другое время.

Как правильно вести себя на кладбище?

Посещение кладбища сопряжено с вполне понятными каждому правилами.

Если говорить об одежде, то она не должна быть яркой. Приглушенные тона, черный или белый цвет – оптимальный выбор. Ноги лучше прикрыть длинной юбкой либо надеть брюки. Обувь должна быть закрытой – так вы точно не принесете в свой дом могильную землю.
Поведение на кладбище также требует соблюдения определенных правил: будьте уравновешены, спокойны, не проявляйте лишних эмоций. Нельзя ни ругаться, ни сквернословить, ни смеяться, ни кричать, ни слишком громко плакать. Не допускается оставлять после себя мусор.
Придя на могилу, зажгите свечу и вспомните умершего человека. Когда ходят на кладбище, усопшего поминают мысленно и не употребляют при этом алкогольных напитков. Если вы желаете устроить поминальный обед, то лучше это сделать в стенах дома, собравшись за столом с родными и близкими.
Вести себя на кладбище следует сдержанно: не прыгайте через могильные холмики, не ступайте на них, не трогайте соседние памятники и не наводите возле них порядок, так как это наверняка не одобрят родственники человека, который захоронен на этом месте.
Если на погосте у вас что-либо случайно упало, не поднимайте этот предмет: теперь он принадлежит усопшему. Но если вы не можете расстаться с этой вещью, то вместо нее следует что-нибудь оставить: цветы, хлеб, печенье и т. п.
На кладбище нельзя пересчитывать деньги, потому что, делая это, вы можете привлечь бедность или преждевременную смерть. Если же деньги оказались в ваших руках, то согласно приметам, их необходимо оставить на могильном холме – так вы откупитесь от бед и неудач.
Покидают место вечного упокоения по той же тропе, по которой пришли. Но при этом к своему дому подходят с другой стороны.

Кого нельзя брать с собой на кладбище?

И напоследок выясним, можно ли ходить на кладбище с ребенком до года и беременным женщинам. В народных поверьях говорится, что лучше этого делать, так как в местах захоронения витают потоки негативной энергии, которая создает весьма неблагоприятную ауру. Малыши еще слишком уязвимы перед нечистой силой, а кроха, который еще не появился на свет, и вовсе не имеет ангела-хранителя.

С детьми и в период беременности лучше ходить не на кладбище, а в церковь. Чтобы помянуть ушедших родственников вполне достаточно прочесть молитву перед святым ликом и с зажженной свечой в руках.

В целом в какие дни ходить на кладбище каждый человек решает самостоятельно. Единственное – не нужно посещать места захоронений слишком часто: вы можете навлечь на свой дом беду и при этом не позволите душе усопшего спокойно уйти в иной мир.

Наверное, у каждого человека есть хотя бы один родственник или друг, которого уже похоронили. Люди всегда уделяют максимум внимания своим близким. Даже после смерти человека присутствует желание навещать его гробницу и заботиться о его покое. Но многие не знают, как посещать кладбище правильно. Существуют дни, когда идти на кладбище можно, и даже нужно. И, наоборот, когда проведывать умерших лучше не надо.

Когда можно ходить на кладбище:

*в день похорон;

*на 3-й, 9-й и 40-й день после смерти;

*каждый год в день ухода человека из жизни;

*в поминальные дни - понедельник и вторник той недели, которая идет за Пасхальной;

*Мясопустная суббота, предшествующая за неделю Великому посту;

*2-я, 3-я и 4-я субботы Великого поста;

*Троицкая суббота - день перед праздником Святой Троицы;

*Дмитровская суббота - первая суббота ноября.

Когда нельзя ходить на кладбище:

*православие не приветствует посещать могилы родных в такие христианские праздники, как Пасха, Благовещение и Рождество Христово;

*Троица на кладбище тоже не отмечается. На Троицу ходят в церковь;

*считается, что не нужно идти на погост после заката солнца;

*женщинам не советуют навещать место мертвых во время беременности или месячных. Но это личный выбор каждой представительницы прекрасного пола.

Некоторые источники сообщают о том, что неправильно будет идти в день рождения покойника на его гробницу. Можно просто помянуть его добрым словом, в кругу семьи и близких покойного.

Существуют также некоторые суеверия и правила поведения на погосте.

Как вести себя на кладбище:

Если вы запланировали поездку на кладбище, не стоит надевать одежду ярких цветов. Самыми подходящими будут черный или белый. Также можно подобрать из своего гардероба вещи заглушенных тонов. Ноги должны быть закрыты: одевайте штаны или длинную юбку. Обувь тоже должна быть закрытой. Голову желательно покрыть головным убором или накинуть платок.

Когда ходят на кладбище, ведут себя спокойно, без лишних эмоций. Избегайте смеха или громкого плача. Не ругайтесь.

Не плюйте и не мусорьте. А если вам захочется по нужде, найдите подходящее для этого место за территорией кладбища.

По приходу на могилу положительным действием будет зажечь свечу, вспомнить умершего.

Не стоит пить и есть возле надгробья. Устройте поминальный обед дома.

Не наступайте на могилы и не перепрыгивайте через них.

Не нужно трогать чужие захоронения, наводить там порядок, если вас об этом не попросили родственники похороненного там человека.

В случае когда вы что-то обронили на мертвую землю, лучше эту вещь уже не забирать. Если же упавший предмет для вас очень важен, поднимая его, положите что-нибудь взамен (конфеты, печенье, цветы).

Уходя с кладбища, не оборачивайтесь, и, тем более, не возвращайтесь.

Придя домой, тщательно вымойте руки (а лучше это сделать еще на кладбище), обязательно смойте с обуви кладбищенскую землю, вымойте инструмент, которым убирали на могиле.

Когда посещать кладбище, каждый человек определяет для себя сам. Конечно, ходить в такие места чуть ли не каждый день не рекомендуется. Но и забывать о своих близких тоже не нужно. Поступайте так, как подсказывает вам ваше сердце.

В ситуации когда вы живете далеко от могилы ваших родных или просто не имеете возможности навещать их, но присутствует желание уделить внимание и помянуть, сходите в церковь и поставьте свечу за упокой.

Необходимо знать, что такие свечи не ставят в дни Страстной недели и дни Светлой седмицы.

Также в храме есть возможность заказать у батюшки панихиду (моление об умерших) или литию (усиленное моление). Можно молиться и самим: читать Псалтырь или чин литии, совершаемой мирянином.

При любых обстоятельствах помните о своих умерших близких, а придя на их могилы, ведите себя подобающе, ведь кладбище - это священная земля, место покоя усопших.

КОГДА УМЕР БЛИЗКИЙ РОДСТВЕННИК. ЧТО НУЖНО ДЕЛАТЬ ЦЕЛЫЙ ГОД.

В первые семь дней после смерти человека не выносите из дома никаких вещей .

На 9-й день после смерти родственники идут в храм, заказывают поминальную службу, дома накрывают второй поминальный стол. За первый поминальный стол семья умершего не садилась .

Теперь же наоборот: за стол садилась семья и еще девять человек (трое, кто омывал покойника, трое, кто делал гроб, трое, кто яму копал).

В современных условиях количество приглашенных может варьироваться, потому что существуют различные государственные службы, которые оказывают необходимые ритуальные услуги: в морге покойника переодевают, гроб можно купить в магазине ритуальных принадлежностей, могила также может быть приготовлена заранее. Следовательно, приглашенных может быть 3 — 6 — 9, а может не быть никого.

На 40-й день после смерти человека устраивают третий поминальный стол — «саракавiцы», на котором присутствует семья умершего, родственники, близкие, друзья, коллеги по работе. В церкви заказывают Сорокоуст — сорок литургий.

Со дня похорон и до 40-го дня, вспоминая имя умершего, мы должны произносить словесную формулу-оберег для себя и всех живых. Одновременно те же слова являются символическим пожеланием для умершего: «Земля ему пухом», тем самым высказывая пожелания, чтобы душа его оказалась в раю.

После 40-го дня и на протяжении трех последующих лет мы будем говорить иную формулу-пожелание: «Царствие ему небесное». Тем самым мы желаем умершему загробной жизни в раю. Слова эти должны быть адресованы любому умершему, независимо от обстоятельств его жизни и смерти. Руководствуются при этом библейской заповедью «Не суди, да не судим будешь».

В течение следующего за смертью человека года ни один из членов семьи не имеет морального права принимать участие в каком-либо праздничном торжестве.

Ни один из членов семьи умершего (включая и вторую степень родства) не мог в период действия траура выходить замуж или жениться,

Если в семье умер родственник 1 -2-й степени родства и после его смерти еще не прошел год, то такая семья не имеет права красить яйца на Пасху в красный цвет (они должны быть белыми или какого-либо иного цвета — синего, черного, зеленого) и соответственно принимать участие в торжествах пасхальной ночи.

После смерти мужа жене запрещается на протяжении года что-либо стирать в тот день недели, в который случилась беда.

На протяжении года после смерти все в доме, где жил умерший, остается в состоянии покоя или постоянства: нельзя делать ремонт, перестановку мебели, ничего не отдают и не продают из вещей умершего, пока душа умершего не достигнет вечного покоя.

На протяжении этого года и всех последующих лет на кладбище можно ходить только по субботам (кроме 9, 40 дня после смерти и церковных праздников почитания предков, таких, как Радуница или Осенние Деды). Это признанные церковью дни поминовения умерших. Постарайтесь убедить своих родственников, что постоянно приходить на могилу к умершему не следует, тем самым они наносят вред своему здоровью.

Какой дорогой вы приходите на кладбище, такой и назад возвращайтесь.

Посещайте кладбище до 12 часов дня.

Дни особого поминовения усопших в течение года:

Мясопустная суббота — суббота на девятой неделе перед Пасхой;

— суббота на второй неделе Великого поста;

Вселенская Родительская суббота — суббота на третьей неделе Великого поста;

Вселенская Родительская суббота — суббота на четвертой неделе Великого поста;

Радуница — вторник на второй неделе после Пасхи;

Троицкая суббота — суббота на седьмой неделе после Пасхи;

Дмитриевская суббота — суббота на третьей неделе после Покровов (14.10).

Ровно через год после смерти в семье умершего справляют поминальную трапезу («угодю») — 4-й, завершающий поминальный семейно-родовой стол. Необходимо помнить, что живых нельзя заранее поздравлять с днем рождения, а завершающий поминальный стол следует устраивать либо ровно через год, либо на 1—3 дня раньше.

В этот день надо пойти в храм и заказать панихиду по усопшему, сходить на кладбище — проведать могилу.

Как только завершится последняя поминальная трапеза, семья снова включается в традиционную схему праздничных регламентаций народного календаря, становится полноправным членом общины, имеет право принимать участие в любых родовых торжествах, в том числе играть свадьбы.

Памятник на могиле можно ставить только по истечении года после смерти человека. Причем необходимо помнить золотое правило народной культуры: «Не чапай зямлю пасля Пакравоу да Радаунщы». Это значит, если год по умершему пришелся на конец октября, т.е. после Покровов (и на весь последующий период вплоть до Радуницы), то памятник можно будет поставить только весной, после Радуницы.

После установки памятника крест (как правило, деревянный) еще на год кладут рядом с могилой, а потом выбрасывают. Его можно также закопать под цветник или под могильную плиту.

Жениться (выходить замуж) после смерти одного из супругов можно только через год . Если женщина выходила второй раз замуж, то полноправным владельцем-хозяином новый муж становился только через семь лет.

Если супруги были венчаны, то после смерти мужа его кольцо забирала жена, и если она больше не выходила замуж, то ей в гроб клали оба обручальных кольца.

Если же муж хоронил жену, то ее обручальное кольцо оставалось с ним, а после его смерти оба кольца клали к нему в гроб, чтобы, встретившись в Царствии Небесном, сказать: «Я принес наши кольца, которыми нас венчал Господь Бог.

На протяжении трех лет отмечают день рождения умершего и день его смерти. По истечении этого срока отмечается только день смерти и все годовые церковные праздники поминовения предков.

Не все из нас умеют молиться, а тем более знают молитвы по умершим. Выучите несколько молитв, которые, может быть, помогут обрести вашей душе покой после невосполнимой утраты.

Одним из самых важных элементов культуры каждого народа является поминание усопших. В сокровищницах народной и философской мысли можно найти немало мудрых изречений на эту тему, но даже без них не нужно объяснять важность этого обычая, идущего из глубины веков и незримо связывающего друг с другом все человеческие поколения. Особую важность поминание приобретает для тех, у кого потеря родных и близких – ещё свежая рана. Посещение кладбищ для них – это один из способов справиться со своим горем.

С народным обычаем солидарны все религии мира, однако они же предупреждают и о нежелательности частых посещений кладбищ, а православная церковь, например, даже разделяет т.н. «дни радости» и «дни печали», выпадающие на Пасху (один из главных христианских праздников, посвящённых воскресению Христа). С религиями согласны и экстрасенсы, утверждающие, что кладбище – это средоточие мёртвой энергетики, и человек, слишком часто посещающий его, не только воспринимает её в полной мере, но и несёт т.н. «мёртвую землю» к себе домой. Поэтому так важно, по их мнению, ничего не брать с кладбища, а по возвращении с него (после уборки могил или их посещения в определённые дни) обязательно вымыть руки и вытереть ноги, оставив эту землю за порогом.

Поскольку с обычаем поминания мёртвых связано немало примет, суеверий и самых противоречивых сведений, особенно в сельской местности, неудивительно, что очень часто можно услышать вопрос, адресованный в равной степени и православным священникам, и обычным пожилым людям: когда можно и когда нельзя ходить на кладбище? Что удивительно, ответы бывают самыми разными. Например, на вопрос, можно ли посещать кладбище на Пасху, один священник ответит отрицательно, другой скажет, что это не по канону, но тем не менее не возбраняется, а в деревнях же, напротив, нередко бытует мнение, что можно. Кроме того, бытуют рассказы о том, как и сами батюшки посещали на Пасху кладбища и святили там куличи (такую историю, например, рассказывает настоятель храма в п. Максаковка, Республика Коми, отец Игнатий). Кто же прав и по каким же дням на самом деле нужно посещать место последнего покоя?

«Машина времени»

Начнём с Пасхи – точнее, с рассказа не о ней, а о её истории в ХХ веке (это поможет понять природу некоторых обычаев, распространённых на постсоветском пространстве по сегодняшний день). До революции 1917 года она была не просто большим религиозным праздником, но ещё и праздником государственным, к которому согласно закону 1897 года давалось четыре выходных дня (пятница и суббота Страстной недели, предшествующей Пасхе, и понедельник и вторник следующей). Таким образом жители дореволюционной России получали маленькие пасхальные каникулы. Первые семь дней после праздника назывались «пасхальной неделей», а после неё начиналась т.н. Радоница (или Радуница) – древнейший народный праздник поминовения мёртвых, возникший ещё в дохристианскую эпоху и чуть ли не единственный (за исключением, пожалуй, Троицы), полностью воспринятый и поддержанный православием. Точно определённого дня для Радоницы не было: её отмечали и в первое воскресенье после Пасхи, и в следующий за ним понедельник, и во вторник. Единственное, что можно отметить в этой связи, было общее для всех местностей правило: поминали мёртвых (и соответственно посещали кладбище) не позже 9-го дня после Христового Воскресения.

О повсеместном распространении Радоницы говорит хотя бы то, что в русском языке она имеет 14 диалектных синонимов, в украинском – 5, в белорусском – 7, а в приграничном украино-польско-белорусско-русском Полесье её называют «Деды радостные». На последнее название, кстати, стоит обратить внимание, как и на некоторые синонимы типа «Бабский Великдень» или «Мертвецкий Великдень», прижившиеся в украинском языке. После крещения Руси народное сознание накрепко связало Пасху как празднование воскресение Сына Божьего и обещанное им через Писание воскресение всех мёртвых в Судный день, что способствовало возникновению следующей трактовки: Пасха – это общий праздник для всех живых и мёртвых; в этот день Бог отпускает души на землю, чтобы они вместе с живыми отпраздновали этот день, и разрешает им побыть вместе целую неделю. На Радоницу же души возвращаются обратно, и это также было закреплено в некоторых названиях-синонимах этого праздника: «Проводы» (или «Проводки») – в украинском языке и «Навьи проводы» – в русском. То есть, Пасха стала символом объединения мёртвого и живого мира, подкреплённым евангельским рассказом о сошествии в эти дни Иисуса в ад и освобождении из него всех грешников, и Радоница воспринималась как её естественное продолжение: живые люди провожают души мёртвых родственников обратно на кладбище. Несмотря на то, что это было неканоническое толкование сути праздника, церковь не препятствовала ему и даже в чём-то его поощряла – например, предпочитала называть «мёртвых» «усопшими», в чём народное сознание видело лишнее подтверждение своей правоты. Единственное, от чего она предостерегала верующих – это от излишнего разгула и размаха при праздновании, свойственного славянской душе (особенно после строгого Великого поста).

Как известно, Советская власть не очень жаловала православную веру и её служителей, и это ещё мягко сказано. Выдернув из контекста фразу Карла Маркса о религии как об «опиуме для народа» (при этом совершенно забыв, что во времена Маркса опиум являлся болеутоляющим средством, а его наркотические свойства были выявлены позже), она восприняла её как лозунг и начала действовать в соответствии с ним. В годы гражданской войны священнослужители были одними из первых, кто подвергался различным репрессиям, и даже поиски патриархом Тихоном (В. И. Беллавиным (1865-1925)) компромисса между Советской властью и церковью не имели особого успеха. Никакие его уверения в лояльности церкви к власти, никакая помощь во время изъятия ценностей в помощь пострадавшим от голода 1920-1921 г.г. (Тихон разрешил «жертвовать на нужды голодающим» церковную утварь и украшения, «не имеющие богослужебного употребления») не могли отменить факта анафемы 1918 года и публичного осуждения им действий Советской власти в период революции и гражданской войны. Реакция была соответствующей: храмы и церкви закрывались и осквернялись, а все прежние праздники объявлялись «пережитком старого режима» и запрещались. Естественным образом в этот список попала и Пасха: открытое её празднование на государственном уровне было запрещено (как, собственно, и Радоницы). Исключение делалось лишь для стариков, но против них (как и против верующих различных возрастных категорий, воспитанных в соответствующей среде и не поддававшихся атеистической пропаганде) Советская власть использовала моральное давление, блокируя добровольцами подступы к уцелевшим церквям в субботу и воскресенье. Логика была не только в недопущении прихожан: для оцепления привлекались активные беспартийные, сочувствующие Советской власти, комсомольцы и коммунисты, и среди них обязательно должны были найтись (и находились) знакомые и друзья тех, кто шёл на богослужение, которые сообщали их имена в партийные и комсомольские ячейки. Нетрудно понять, что последствия для верующих могли быть самыми неприятными и плачевными.

Такое положение дел приводило к тому, что люди под предлогом «посетить могилки» начинали в пасхальный день идти на кладбища, где отмечали Пасху вместе со своими умершими родными и близкими. Это не противоречило народному пониманию Пасхи, о котором мы уже упоминали, и способствовало её окончательному объединению с Радоницей, пусть и в несколько искажённом под воздействием внешних обстоятельств варианте. Так и родился обычай, до сих пор вводящий в заблуждение очень многих жителей постсоветских стран.

Так продолжалось до 1941 года. Во время войны, когда СССР искал не только материальной, но и моральной поддержки где только мог и в чём только мог (известно, что в ночь на 19 ноября 1942 года перед наступлением советских войск под Сталинградом специальный самолёт втайне даже облетел их позиции, имея на борту мощи знаменитого полководца Тамерлана), отношения власти и церкви заметно потеплели. Сталин не раз имел в своём кабинете долгие беседы с местоблюстителем патриаршего престола, а затем патриархом Московским и всея Руси Сергием (И.И. Страгородским, (1867 – 1944)), а 4 апреля 1942 года как раз перед очередной Пасхой был издан указ, официально разрешавший её празднование и позволявший всем желающим, несмотря на комендантский час и режим светомаскировки, находиться на улицах всю ночь.

Последствия этого распоряжения сохранились в архивах российского ФСБ. Так, согласно донесениям сотрудников НКВД, в ту ночь в одной только Москве праздничные службы посетили около 85 тыс. человек, причём в некоторых храмах их число достигало до 4-6 тысяч. Вряд ли это число было преувеличенным: в ведомстве прекрасно знали, какие последствия для исполнителей могут повлечь за собой недостоверные сведения такого рода. Конечно, многие скептики сразу истолковали этот шаг как, говоря современным языком, очень грамотную пиар-акцию, призванную не только обеспечить поддержку власти советских верующих, но и получить дополнительные очки в глазах союзников по антигитлеровской коалиции, но верующим-то было совершенно всё равно. В тех же донесениях сохранились тщательно записанные в тот день слова благодарности Сталину, которые произносили посетители московских храмов, и они были совершенно искренними.

После войны Пасху уже не запрещали официально, хотя противодействие её празднованию в довоенном духе всё равно оказывалось, особенно в глубинке. Свидетелем одного такого празднования стал в 1961 году учитель математики в сельской школе, будущий всемирно прославленный писатель А. И. Солженицын, отразивший свои впечатления в одном из рассказов цикла «Крохотки». Во многих, даже не воцерковленных семьях родилась традиция домашнего празднования Пасхи (и в архивах РИА «Новости» сохранилось немало любительских фотографий на эту тему), после чего люди отправлялись на кладбище в тот же день поминать своих родных и праздновать с ними. Так довоенный обычай ещё более укрепился в сознании советского человека.

Вплоть до распада СССР отношение к Пасхе представляло собой удивительную двойственность, присущую самой сути Советской власти. Начиная с 70-х годов ХХ века, ближе к празднику в магазинах начинал продаваться т.н. кекс «Весенний», очень-очень напоминавший по своей форме пасхальный кулич, а государственные типографии – сначала московские, затем и областные – выпускали пасхальные открытки. Надписей на них типа «Поздравляем с Пасхой», конечно же, не было, но пасхальные элементы неизменно присутствовали. Праздничные богослужения по-прежнему привлекали толпы людей, и в Москве часто доходило до того, что в субботу отменялись маршруты автобусов и троллейбусов, проходивших мимо наиболее посещаемых храмов: их посетителей было так много, что они не умещались ни в помещениях, ни внутри ограды и запруживали тротуар и проезжую часть. С другой стороны, Пасху по-прежнему не признавали официально, следующие за ней дни были рабочими, а меры воздействия стали более изощрёнными и весьма действенными. Например, в ночь с пасхальной субботы на воскресенье по телевидению (или в сельском клубе) намечался показ какого-нибудь популярного заграничного кинофильма (чаще всего французского боевика или комедии), а в глубинке устраивались крупные дискотеки. Естественно, зачастую выбор делался не в пользу богослужения. Подобное отношение было и к поминовению мёртвых: поскольку традиционные для этого дни были рабочими, возник обычай «Родительского дня», для которого стихийно выбрали выходной 7-й день после Пасхи – воскресенье. Сохранялось и посещение кладбища на Пасху, тем более что многие погосты в глубинке находились непосредственно при церквях, и таким образом люди убивали сразу двух зайцев. Те же, кто был вынужден уехать из родных мест, старались ездить на могилы родственников во время отпуска, что привело к тому, что кладбища посещались не в какой-то определённый день, а в любой удобный.

Сложившиеся под влиянием реалий обычаи привели к тому, что когда с распадом СССР в 1991 году церковь стала открыто указывать на недопустимость бесконтрольного посещения кладбищ, это привело к многочисленным вопросам и путанице. Её отголоском до сих пор служит упомянутое нами разное понимание одного и того же праздника жителями постсоветской провинции и разномыслие православных священников по этому поводу. Впрочем… разномыслие ли?

Когда же правильно посещать кладбища на Пасху?

В наши дни ответ на этот вопрос представляет собой два с виду взаимоисключающих подхода. С одной стороны, церковь, говоря о «днях радости» и «днях печали», категорически не советует смешивать их друг с другом. Логика проста: посещая кладбище в пасхальный день, сложно удержаться от скорби по безвременно ушедшим, и даже обещание грядущего воскресения мало способно утешить человека. Между тем суть Пасхи – это прежде всего радость от победы над смертью, и именно так трактуют его все праздничные песнопения и молитвы. Церковь по-прежнему приветствует посещение кладбища в пасхальные дни, но советует это делать так, чтобы не смешивать одно с другим – то есть, проще говоря, идти к усопшим родным на Радоницу, называемую ещё Фоминой неделей. Вопрос в другом – как быть, если 9-й день после Пасхи по-прежнему рабочий? Ответ на него можно найти в дореволюционных народных традициях: как мы уже рассказывали, Радоницу в разных уголках России отмечали в любой из трёх дней – первое воскресенье после Пасхи (7-й), понедельник (8-й) и вторник (9-й). Церковный устав разрешает молиться за усопших с понедельника. Лучше всего, конечно же, ходить на кладбище на 9-й день – это вполне согласуется с не противоречащими христианской традиции народными представлениями о посещении мира живых душами умерших, – но если такой возможности нет, то вполне допустимо сходить на погост в воскресенье или в понедельник. Единственное, от чего предостерегают священнослужители – не стоит ходить на кладбища после Радоницы, то есть, в среду и остальные дни: это просто бессмысленно с христианской точки зрения. Разве что по желанию…

С другой стороны, в Библии и церковном православном уставе действительно нет запрета посещать кладбище именно на Пасху, и с формальной точки зрения ходить туда в этот день можно. Но, как мы уже рассказали, это противоречит духу праздника, а в споре между формой и сутью предпочтение всегда следует отдавать именно сути. Кроме того, есть ещё один немаловажный нюанс: на время пасхальной недели в храмах не поминают усопших и не читают сорокоуст, откладывая это до Радоницы. Если же кто-нибудь умирает на Пасху, церковь расценивает это как Божью милость и благодать, и отпевание умершего производится по пасхальному чину, не так, как в другие дни. Перед посещением кладбищ же священники советуют зайти в храм, помолиться за усопшего и самому причаститься.

Что же касается упомянутой нами истории о посещении священником кладбища в день Пасхи, это действительно произошло несколько лет назад в одном из российских городов по наказу настоятеля и, скорее всего, имело своей целью не поддержание традиции, а ненавязчивое просвещение. Известно, что многие священнослужители, разъясняя своим прихожанам деликатные тонкости празднования Пасхи и Радоницы, не говорят о прямом запрете посещения кладбища на Пасху (они и не могут об этом говорить), а лишь выделяют приоритеты и иначе расставляют смысловые акценты – мол, лучше будет, если вы сделаете так…

Когда ещё можно ходить на кладбища?

Помимо Радоницы, есть ещё несколько дней в году, когда ходят на кладбище:

день похорон умершего человека (что само собой разумеется).
3-й, 9-й и 40-й день после его смерти.
ежегодно в день ухода человека из жизни.
мясопустная (первая вселенская родительская) суббота, после которой начинается масленица.
2-я, 3-я и 4-я субботы Великого поста.
Троицкая (вселенская родительская) суббота – день перед праздником Троицы.
Дмитровская суббота – первая суббота ноября.

Во многих российских областях, а также на Балканах, эти субботы считались главными днями поминовения умерших предков, которые, согласно народным представлениям, также, как и на Пасху, приходят в гости к своим родным. После посещения кладбища предполагается домашний поминальный ужин, состоящий обычно из непарного количества блюд, и т. н. «дедовский вечер», на протяжении которого стараются вести размеренные разговоры и вспоминают всех ушедших. Для их душ откладывают понемногу от каждого блюда, зажигают свечу и ставят её в зерно, в отдельную рюмку наливают алкоголь. По окончании вечера посуду со стола обычно не убирают до следующего дня.

Нередко в сельской местности можно встретить также обычай ходить на кладбище за несколько дней до поминального воскресенья или в период между 1-м и 9-м мая, когда традиционно ходили убирать братские могилы воинов, погибших во время Великой Отечественной войны, а заодно и навести порядок на могилах родственников. Священники по этому поводу говорят так: мол, чёткого расписания, когда ухаживать за могилами, не существует, однако лучше всего придерживаться сложившихся традиций.

Однозначно не рекомендуется церковью посещать кладбища на главные христианские праздники – Рождество, Благовещение и прочие. Если же в эти дни умер кто-нибудь из близких, то для решения этой коллизии лучше обратиться к православному священнику, хотя надо сказать, что народное сознание, оказывавшееся перед подобным выбором, не мудрствовало лукаво и часто выбирало посещение кладбища с погребением, мотивируя свой выбор известной поговоркой «Смерть да родини не ждут години». Однако ни священники, ни экстрасенсы, ни народная мудрость не советуют ходить на кладбища после заката, а всяческие высказывания типа «свои вреда не причинят, так что на погосте можно даже переночевать» расцениваются ими как суеверия. Также можно встретить совет не посещать кладбища даже в установленные дни:

беременным.
тем женщинам, у которых наступили месячные (хотя этот совет не строгий, и в конце концов церковь оставляет окончательное решение на усмотрение самих женщин).
в день рождения усопшего, который лучше всего также провести в кругу семьи, вспоминая о нём добрым словом.

Как нужно вести себя на кладбище

Православная церковь не приветствует устойчивые народные традиции:

есть и пить на кладбище во время посещения могил с целью помянуть усопших.
лить водку в могилу.
оставлять на могиле еду.

Согласно канону, в дни посещения кладбища следует прибрать могилу, зажечь свечу, помолиться за душу усопшего (ради этого можно пригласить священника) и просто помолчать в память о нём. Поминальный обед/ужин лучше всего сделать дома. Нельзя наступать на могилы и перепрыгивать через них, убирать на чужих могилах, если об этом не попросят родственники похороненных в них, и уносить что-либо с кладбища. Если вы что-то обронили, то лучше его там оставить. Если обронённый предмет очень важен, забирая его, нужно положить что-либо взамен (конфеты, цветы, печенье) – то есть, «откупиться от смерти», как говорят экстрасенсы, иначе в доме скоро появится покойник. Обязательно следует после посещение кладбища вымыть руки, очистить свою обувь от «мёртвой земли» и тот инструмент, которым убирали на могиле. Также поощряется в этот день давать милостыню, а припасённую для кладбища еду рекомендуется раздать голодным и нищим на «помин души».

Заключение

Поминание усопших – очень важная часть человеческой культуры, но не менее важно делать это правильно. К сожалению, никто не может знать, правы ли народные обычаи и предписания церкви или нет, и поведение человека в дни поминовения – это отголоски его тайных надежд и веры в то, что всё в конце концов будет хорошо для всех. А коль так, то лучше всего отмечать поминальные дни с обязательным посещением кладбища так, чтобы потом не было стыдно за своё поведение или за незнание чего-либо – ни перед живыми, ни перед мёртвыми.