Протоиерей Кирилл Копейкин о связи физики и богословия, взаимоотношениях науки и религии, движущих силах околорелигиозной полемики и собственном пути к вере.

Физика как естественное богословие

Многие священники пришли в Церковь из физики. Я считаю, что это не случайность, а закономерность. Дело в том, что изначально физика возникла как естественное богословие, как способ познать Бога через учение о творении.

Средневековый аналог современной физики - это естественная этология, то есть узрение следов Творца в твари. Мне кажется, что в скрытом виде это и сегодня существует в физике. И я знаю, что действительно для многих изучение физики становится началом пути к Богу.

Лично для меня сама по себе физика не стала тем, что заставило поверить в Бога. Хотя, надо сказать, что открытия физики в XX столетии опровергли наивные материалистические представления об устроении мироздания.

Мы увидели, что человек оказался включенным в картину мира, и мир в значительной степени зависим от человека. То есть, в мире нет такой, условно говоря, тяжелой материальности, представление о которой возникает из школьного курса физики. А моя вера в первую очередь связана с личностным экзистенциальным опытом.

Мальчик, которому больно

Я был воспитан в обычной советской среде, и жизнь внешне складывалась очень успешно. Я был хороший мальчик, отличник, учился в физико-математической спецшколе. Потом поступил на физмат, попал на кафедру теории физики элементарных частиц, куда сложно было попасть. Но при этом внутри меня все время было ощущение какой-то душевной боли, которая непонятно с чем была связана.

Я пытался ее заглушить, но что бы я ни делал, эта боль не проходила. Я пытался применять разные способы, например, занимался то йогой, то туризмом. На некоторое время это отвлекало, но по-настоящему боль не проходила.

В поисках способов избавиться от этой боли я стал заходить в Церковь. И вдруг совершенно неожиданно для меня там мне стало легче. Так постепенно я стал ходить в Церковь, хотя это было не просто, потому что Церковь казалась чем-то слишком простым, близким скорее для бабушек. То есть к вере меня привело переживание общения с Богом через Церковь, которое питает мою душу и избавляет от боли.

Единственное, ради чего стоит жить

Решение стать священником произошло в результате соприкосновения со смертью. Есть такие замечательные слова, что явления безальтернативные для нас как бы не существуют. Если я только живу, и у меня нет опыта смерти, то я не понимаю, что такое жизнь. Когда мы дышим, то не замечаем сладости дыхания, пока не задержим дыхание.

И вот через опыт соприкосновения со смертью моего отца, который умер достаточно рано, я понял, что единственное, ради чего стоит жить - это то, что остается с нами и за пределами этого мира. Тогда именно и пришло осознание, что надо быть священником. И через несколько месяцев после смерти отца я подал прошение о поступлении в семинарию.

Атмосфера свободы

Когда я учился в университете, меня никто не преследовал за веру. На физфаке была настолько свободная атмосфера, что каждый мог верить, во что угодно и обладать совершенно любыми взглядами на мир. Это абсолютно никого не удивляло. Более свободного мира, чем был среди физиков, я просто не знаю.

Может быть, со стороны администрации могли быть какие-либо репрессии. Был случай, когда у нас выгнали студентов и преподавателей, узнав, что они в Церковь ходят. Их обвинили в создании религиозно-мистической секты. Но в своей среде я с такими проблемами не сталкивался.

Сейчас у нас в Петербургском университете существует праздник - день физика. До сих пор на него приезжают люди даже с других факультетов, если им удается попасть на него, потому что это не просто. И все говорят, что это самый хороший университетский праздник, так как такой атмосферы свободы и доверительности нигде больше нет.

Темные силы в полемике

Порой возникают ситуации, когда священник, освещая с богословской точки зрения тот или иной аспект жизни, касается каких-либо научных вопросов, и это вызывает неприятие у специалистов в этой области. Есть мнение, что подобная реакция прямо провоцируется темными силами.

Я бы не стал говорить про темные силы. Здесь есть вполне понятные и естественные причины, которые заключаются в следующем. Действительно, с одной стороны, предтеча современной физики - естественная средневековая этология. С другой стороны, новая европейская наука возникла как «богословие книги природы», противостоящее богословию откровения.

В христианской традиции существовало представление о двух книгах, которые даны Богом человеку. С одной стороны, это Библия, которая повествует о замысле Создателя. С другой стороны - это «книга природы», которая говорит об обычаях Творца.

И если в эпоху средневековья акцент делался на первой книге - на откровении, и именно исходя из Библии, понималась природа, то пафос новой европейской науки как раз состоял в том, чтобы на первое место поставить книгу Творца - природу, прочитать ее и решить те две главные задачи, которые, с точки зрения науки, не смогла решить Церковь.

Первая задача - это преодоление такого последствия грехопадения, как необходимость добывать хлеб свой в поте лица. И вторая задача - это преодоление разноязычия, попытка обрести единый общий язык, тот адамов язык, которым он обладал в раю, которым он нарекал имена твари. В значительной степени науке удалось решить эти две задачи, поэтому, собственно, она и существует в оппозиции к Церкви. Наука претендует на то, что именно она обладает истиной.

Вера необходима науке

Самая большая проблема науки заключается в том, что в научную картину мира не удается включить личность, потому что личность не ухватываема объективными методами познания.

В то, что другой обладает личностью, я могу только верить. Свою личность я чувствую, но откуда я знаю, что другой человек тоже личность? Это только акт моей веры. И мне кажется, что вера необходима науке для того, чтобы личность оказалась включена в картину мироздания.

Мы живём в материальном мире? Конечно, а каком же ещё! Существование материи кажется самоочевидным и в доказательствах не нуждается, но попробуем разобраться, что, собственно, представляет собою материя?

Прежде всего следует отметить, что в разные эпохи в термин «материя» вкладывались абсолютно разные, иногда диаметрально противоположные смыслы. Родоначальник философии Платон противопоставлял друг другу два начала: единое (оно же сущее) и иное (оно же не-сущее); второе он называл также «материей». Из соединения единого с иным возникает всё многообразие изменчивого мира, иное, или материя, есть принцип бесконечной изменчивости. Платоновская материя – лишенный качеств субстрат, из которого оформляются все тела. Материя именуется восприемницей (ή υ̉ποδοχή – «вместилище», «хранилище») и кормилицей (τιθήνη), иногда – матерью (μητέρα) всего, что возникает в чувственном мире. Обыгрываемая Платоном ассоциация материи с матерью укоренена в мифологической традиции и находит подтверждение в языке – достаточно вспомнить близость лат. material – «материя» и mater – «мать». Именно бескачественность материи обеспечивает ей возможность стать хорошей матери(ей)ю для воплощения идеальных прообразов. Таким образом, для Платона и унаследовавших его традицию рассуждения мыслителей материя представала, фактически, как начало небытия.

Полемизируя с платонизмом и ища в соответствии со своей общей концепцией «лежащее в основе» третье под-лежащее, которое было бы посредником между противоположностями, Аристотель расщепляет платоновское иное на два понятия: лишённость(στέρεσις) и материю(ύ̉λη). Лишённость – это противоположность сущего, а материя – среднее между сущим и не-сущим. В отличие от лишённости материя характеризуется им как «возможность» – δύναμις – нечто промежуточное между бытием и небытием.

Святоотеческая традиция унаследовала античное различение материи и идей-сущностей. Переосмысление понятия материи начинается в XVII веке, в эпоху так называемой научной революции. В отличие от античного и средневекового понятия материи, «научная» материя сама приобретает качества идеальности.

Родоначальником объективного метода познания, принятого на вооружение современной наукой, является Галилей. Человек и природа, – утверждал он, – говорят на разных языках, и потому мы должны описывать природу не на языке человеческих умозрительных категорий, а «на её собственном языке», каковым является язык математики. «Философия написана в величественной кни­ге (я имею в виду Вселенную), которая постоянно откры­та нашему взору, но понять ее может лишь тот, кто сна­чала научится постигать ее язык и толковать знаки, ко­торыми она написана. Написана же она на языке матема­тики, и знаки ее – треугольники, круги и другие геомет­рические фигуры, без которых человек не смог бы понять в ней ни единого слова; без них он был бы обречен блуждать в потемках по лабиринту», – писал Галилей .

Обсуждая галилеевскую проблему идеализации как предпосылку превращения естествознания в математическую науку Кант показал, что, начиная с эпохи Нового времени, метафизика природы превращается в метафизику материи, причем материи особого рода – абсолютно самотождественной, всепроницающей, «идеальной» материи вообще: «Чтобы стало возможным приложение математики к учению о телах, лишь благодаря ей способному стать наукой о природе, должны быть предпосланы принципы конструирования понятий, относящиеся к возможности материи вообще; иначе говоря, в основу должно быть положено исчерпывающее расчленение понятия о материи вообще. Это – дело чистой философии, которая для этой цели не прибегает ни к каким особым данным опыта, а пользуется лишь тем, что она находит в самом отвлеченном (хотя по существу своему эмпирическом) понятии, соотнесенном с чистыми созерцаниями в пространстве и времени (по законам, существенно связанным с понятием природы вообще), отчего она и есть подлинная метафизика телесной природы» .

Важно подчеркнуть, что материю «саму по себе», материю вообще мы не видим, нам видны лишь конкретные вещи. Подразумеваемая современной наукой материя – это умозрительный конструкт, обосновывающий возможность использования математического языка описания природы. Предложенный Галилеем и принятый на вооружение новоевропейской наукой «объект(ив)ный» метод исследования Книги Природы, подразумевающий существование «материального субстрата» оказался чрезвычайно эффективным; он позволил обнаружить фундаментальные структуры мироздания, именуемые «законами природы». Произошедшая на рубеже XIX – XX веков революция в естествознании, связанная с возникновением теории относительности и квантовой механики, привела к радикальному пересмотру наших представлений о Вселенной – и, в том числе, представлений о «материи». В результате картина мира, создаваемая современной наукой, оказывается ближе к библейскому образу мироздания нежели та, что рисовалась классической физикой, возникновение которой связывается с именем Галилея.

Открывающаяся сегодня перед наши взором картина мироздания поражает воображение. Прежде всего, выясняется, что то, что мы называем «материей», представляет собой почти «ничто»: бόльшую часть атомов, из которых состоит «вещество», «занимает» пустота. Если увеличить атом водорода – самого распространённого в космосе элемента – настолько, чтобы размеры его ядра стали порядка размеров футбольного мяча, то электроны вращались бы вокруг него на расстоянии около километра были бы величиной с шарик подшипника .

Впрочем, это сравнение не адекватно реальности. Дело в том, что электроны, протоны и нейтроны, «из которых» состоит атом, не просто не похожи на маленькие футбольные мячи или шарики – они вообще не являются «частицами» в привычном смысле этого слова. Мы по инерции думаем, что протоны, нейтроны, электроны и другие элементарные частицы такие же «объекты», как и, скажем, песчинки, только очень маленькие. Они представляются нам объектами в том смысле, что у них есть положение в пространстве, характеристики движения, масса, электрический заряд, существующие «объективно» – объективно в том смысле что они «есть» вне зависимости от того, наблюдаем мы их или нет. Между тем оказывается, что некоторые из объективно измеряемых при помощи приборов свойств микрообъектов (из которых состоят и все макрообъекты, т. е. предметы окружающего нас мира), вовсе не являются «объект(ив)ными» в обыденном смысле этого слова – существующими независимо от наблюдателя и от того, производится ли измерение, – но представляют собою «эффект», обусловленный определенной экспериментальной ситуацией. Квантовая механика предсказывает, что ряд приписываемых микрообъектам свойств – такие например, как положение в пространстве (координата) или параметры движения (импульс) – «возникают» в сам момент наблюдения и не существуют вне его, «сами по себе»; при этом ряд параметров – такие, как масса и электрический заряд, – существуют объективно.

Этот удивительный факт был первоначально подвергнут сомнению в умозрительном эксперименте, сформулированном в 1935 году и получившим название парадокса Эйнштейна-Подольского-Розена . Суть этого парадокса сводится к тому, что, если квантовая механика справедлива, то мир не может быть разложен на простейшие «элементы реальности», существующие независимо друг от друга . В 1964 году ирландский физик-теоретик Джон Стюарт Белл сформулировал неравенства, позволяющие экспериментально проверить, действительно ли измеряемые параметры существуют «объективно» до измерения или же они возникают в результате измерительной процедуры . Целая серия экспериментов, проведенных в последнее время, выявила нарушение неравенств Белла . Это означает, что обыденные представления об «объективной реальности», существующей независимо от наблюдений (частицы, из которых состоит вся «материя», обладают некоторыми «объективными» свойствами, а измерения лишь устраняют наше субъективное незнание относительно того, какие значения имели эти свойства) не соответствует реальности: некоторые из параметров частиц, обнаруживаемые в результате экспериментов, могут вообще не существовать до измерения.

По убеждению Эбнера Шимони, «философское значение неравенств Белла заключается в том, что они допускают практически прямую проверку иных картин мира, отличающихся от той картины мира, которую дает квантовая механика. Работа Белла позволяет получить некоторые прямые результаты в экспериментальной мета-физике» . С мнением Шимони согласен и лауреат Темплтоновской премии 2009 года Бернард д’Эспанья , увидевший в экспериментах по проверке неравенств Белла «первый шаг к возникновению экспериментальной мета–физики» . И метафизика эта свидетельствует о том, что на фундаментальном уровне мир, в котором мы живём, не является миром «вещей», не зависящих от нашего присутствия или отсутствия – напротив, скорее мироздание представляет собою логосную ткань бытия, взаимодействующую с логосом человека. Это удивительно напоминает библейское повествование о творении: Бог творит мир Словом Своим, а затем даёт повеление сотворённому по образу и подобию божию человеку нарекать имена твари. Выдающийся американский физик Джон Арчибальд Уилер полагал, что демонстрируемая парадоксом Эйнштейна-Подольского-Розена нелокальность (микро)мира вкупе с отсутствием априорно «объект(ив)но» существующих параметров микрообъектов заставляют предположить, что наблюдатель является со-творцом продолжающего творения Вселенной: «Порождая на некотором ограниченном этапе своего существования наблюдателей-участников, не приобретает ли в свою очередь Вселенная посредством их наблюдений ту осязаемость, которую мы называли реальностью? Не есть ли это механизм существования?» – вопрошал он. По мнению Уилера, воспринимая мир, «наблюдатель здесь и сейчас участвует в образовании ранней Вселенной, хотя это представляет собой обращение обычного хода времени» .

Но человек не просто оказывает воздействие на ткань бытия самим фактом своего присутствия. Квантовая механика свидетельствует в пользу того, что элементарные микрообъекты, из которых состоит всё сущее, обладают неким «внутренним» измерением – именно так можно интерпретировать спонтанную активность микрообъектов, представляющую собой, как можно предположить, вы-явление некоторого «сокровенного», «живого» измерения бытия; поскольку проникнуть внешними «объект(ив)ными» методами в это внутреннее измерение невозможно, мы оказываемся вынуждены описывать внешние проявления «внутренней жизни» микрообъектов, пользуясь для этого вероятностным языком. Примечательно, что ещё в 1919 году Чарльз Галтон Дарвин, одним из первых начавший поиски логически последовательных основ квантовой механики, в своей (оставшейся неопубликованной и ныне хранящейся в Библиотеке Американского философского общества) статье «Критика основ физики» писал: «Я давно уже считал, что фундаментальные основы физики находятся в ужасном состоянии. <…> Может случиться, что потребуется фундаментально изменить наши представления о времени и пространстве, <…> либо даже в качестве последней возможности приписать электрону свободу воли» . Примерно в это же время немецкий философ Алоиз Венцель в работе «Метафизика современной физики» писал, что устроенный таким образом «материальный мир <…> не может называться мёртвым. Этот мир – если уж говорить о его сущности – скорее есть мир элементарных духов [может быть, лучше сказать, элементарных логосов]; отношения между ними определяются некоторыми правилами [а λόγος это не только слово, но и отношение и правило], взятыми из царства духов. Эти правила могут быть сформулированы математически. Или, другими словами, материальный мир есть мир низших духов, взаимоотношения между которыми могут быть выражены в математической форме. Мы не знаем, каково значение этой формы, но знаем форму. Только сама форма, или Бог, может знать, что она сама в себе значит» .

Обнаруживаемая квантовой механикой неотъемлемо присущая миру случайность открывает своего рода «природный зазор» для действия божественного промысла. Дело в том, что с точки зрения волюнтативной теологии, сыгравшей огромную роль среди духовных предпосылок научной революции , верховная причина любого бытия – всемогущая, ничем не детерминированная воля Творца. Как отмечает А. В. Гоманьков, «случайность – это просто иное наименование Божественной Воли, ибо всемогущество по существу означает индетерминированность. В дальнейшем, однако, эта идея отстаивалась, в основном, философами-атеистами XIX в., опиравшимися на концепцию лапласовского абсолютного детерминизма <…> Их логика была примерно такой. Бог – синоним случайности. Мир устроен закономерно, в нем нет ничего случайного. Следовательно, Бога нет. Основная критика этого силлогизма со стороны христианских богословов XIX – XX вв. была направлена против его первой посылки (см., например, у о. Александра Ельчанинова: “Нет ничего случайного на свете, тот, кто верит в случай – не верит в Бога”), тогда как на самом деле неверной является вторая» . И показательно, что после Пятого Сольвеевского конгресса 1927 года, на котором квантовая механика получила окончательную формулировку, выдающийся английский астрофизик сэр Артур Эддингтон говорил: «Отныне религия стала возможна для физиков» (показательно, что в работе «2400 лет квантовой теории» один из ее творцов лауреат Нобелевской премии Эрвин Шрёдингер связывал возникновение атомистики как предварения квантовой теории с первыми попытками разрешить, как ее называет Шрёдингер, «угнетающую антиномию»: «как сочетать свободу воли, требуемую нравственной ответственностью, со строгими закономерностями природы?» ).

Примечательно, что даже атомы (из которых состоят все вещества), также не похожи на мёртвые системы, но, скорее, напоминают созданные из квантовых «живых» микро-«объектов» живые «организмы». Рассуждая об удивительной с точки зрения классической физики устойчивости атомов один из крупнейших физиков ХХ столетия лауреат Нобелевской премии Нильс Бор отмечал, что «с точки зрения классической механики это непостижимо, особенно если считать, что атом действительно подобен планетной системе. <…> В природе имеется тенденция к образованию определенных форм <…> и к воспроизведению этих форм заново даже тогда, когда они нарушены или разрушены. В этой связи можно даже вспомнить о биологии; ведь устойчивость живых организмов, сохранение сложнейших форм, которые к тому же способны к существованию непременно лишь как целое, – явление того же рода. <…> Существование однородных веществ, наличие твердых тел – все это опирается на устойчивость атомов <…> На чудо устойчивости материи еще долго не обращали бы внимания, если бы за последние десятилетия <…> события <…> поставили нас перед вопросом, в наше время уже неизбежным, а именно вопросом о том, как здесь связать концы с концами. <…> [Это] задача совсем иного рода, чем обычные научные задачи» .

Сколь ни парадоксальной выглядит мысль о наличии у материи внутренней сокровенной жизни, для христианского сознания она, по существу, вполне естественна. «Слишком часто мы, по привычке, по инерции, по лени ума, не только неверующие, но и верующие, думаем о материи, будто она инертна, мертва. И действительно, с точки зрения нашего субъективного опыта, это большей частью так. Но с точки зрения философии материи, с точки зрения ее соотношения с Творцом, Который державным словом ее призвал из небытия к бытию, это не так: все, Богом сотворенное, имеет жизнь, – настаивает митрополит Сурожский Антоний, – не то сознание, которым мы обладаем, а иное: в каком-то смысле все, Богом сотворенное, может участвовать радостно и ликующе в гармонии твари. Иначе, если бы материя была просто инертна и мертва, то всякое Божие воздействие на нее было бы как бы магическим, было бы насилием; материя не была бы послушна Ему, те чудеса, которые описаны в Ветхом Завете или в Новом Завете, не были бы чудесами, то есть делом послушания и восстановления утраченной гармонии. Это были бы властные действия Бога, против которых материя, сотворенная Богом, не могла бы ничего. И это не так. Всё сотворенное живет, на каждом уровне тварной жизни, своей особенной тварностью. И если мы могли бы в нашем очень часто холодном, тяжелом, потемневшем мире уловить то состояние материи, которое нам больше недоступно, потому что мы ее видим не Божиими глазами и не изнутри духовного опыта, мы видели бы, что Бог и все Им сотворенное связаны живой связью» . Ссылаясь на С. Л. Франка , владыка Антоний подчеркивает, что «единственный подлинный материализм – это христианство, потому что мы верим в материю, то есть мы верим, что она имеет абсолютную и окончательную реальность, верим в воскресение, верим в новое небо и новую землю, не в том смысле, что все теперешнее будет просто уничтожено до конца, а что все станет новым, тогда как атеист не верит в судьбу материи, она – явление преходящее. Не в том смысле, как буддист или индуист ее рассматривает, как майю, как покров, который разойдется [к такому пониманию ближе, скорее, платоновская материя ], но как пребывающую реальность, которая как бы пожирает свои формы: я проживу, потом разойдусь на элементы; элементы продолжают быть, меня нет; но судьбы в каком-то смысле, движения куда-то для материи не видно, исхода нет. С другой стороны, у нас не разработано или очень мало разработано богословие материи. Это такое богословие, которое осмыслило бы до конца материю, а не только историю. Учение о Воплощении, например: <…> мы очень мало говорим, мне кажется, о том, что Слово стало плотью и что в какой-то момент истории Сам Бог соединился с материей этого мира в форме живого человеческого тела, – что, в сущности, говорит нам о том, что материя этого мира способна не только быть духоносной, но и Богоносной. По этому поводу у нас почти нет заключений, и это идет очень далеко и, мне кажется, губительно в области богословия таинств. Потому что в богословии таинств мы утверждаем реализм события (это – Тело Христово, это – Кровь Христова); но материю, которая участвует, мы рассматриваем как нечто мертвое. Мы забываем, что Воплощение Христово нам доказало: материя этого мира вся способна на соединение с Богом, и то, что совершается сейчас с этим хлебом и вином [в таинстве Евхаристии] – событие эсхатологическое, то есть принадлежащее будущему веку. Это не магическое насилие над материей, превращающее ее; это возведение материи в то состояние, к которому призвана космическая материя» .

Утверждение факта пронизанности материи жизнью вовсе не означает примитивного языческого гилозоизма, напротив, это есть естественное следствие тварности мира, его несамобытности, его укорененности в бытии Творца. Тварность мироздания означает что вся тварь жива в меру своей сопричастности Жизни Творца. Именно потому что мир связан с Богом, с самой Жизнью, он и оживотворен, жив, – не сам по себе, но в силу наличия этой связи, без которой ничто тварное просто не может существовать.

Разумеется, можно спросить: разве твёрдость окружающего нас вещества не является лучшим доказательством его «мёртвой материальности». Но давайте попробуем разобраться, каким образом мы убеждаемся в «вещественности» мира? Посредством органов чувств. Все получаемые нами от внешнего мира чувственные впечатления – осязательные, обонятельные, слуховые, вкусовые и, разумеется, зрительные – имеют электромагнитную – т. е. световую – природу. Именно свет и есть то, посредством чего тело обнаруживается именно как тело. Когда апостол Павел в Послании к Ефесянам пишет, что «всё, делающееся явным, свет есть»(Еф 5:13), то это имеет в том числе и буквальный смысл. А свет – это тело или не тело? Любопытно, что средневековые богословы в результате долгих споров о природе света пришли к выводу о том, что «из всего сотворенного только свет способен совмещать в своей природе несовместимые вне его начала телесности и духовности. <…> Свет одновременно принадлежит обоим мирам (вещественному и идеальному), а потому единственный способен играть роль tertium quid, звена, скрепляющего в человеке душу и тело» . Специальная теория относительности косвенным образом свидетельствует в пользу этого тезиса: утверждение, что скорость света является максимально возможной скоростью движения тел может быть интерпретировано как то, что свет, фактически, представляет собою границу «телесности» – за пределами скоростей, меньших скорости света, тела перестают быть телами.

Но даже и это исследуемое наукой «твёрдое вещество» представляет собою лишь верхушку колоссального айсберга – не более 1/20 от общей массы Вселенной, всё же остальное – «неизвестно что», условно именуемое «тёмной материей» и «тёмной энергией». Гипотетическая тёмная материя называется «тёмной» не потому, что поглощает свет, но напротив, потому, что она не взаимодействует со светом, абсолютно прозрачна для него, но все-таки это «материя», потому что она «тяжелая» – тяжелая в том смысле слова, что создает гравитационное поле, посредством которого взаимодействует с «обычной» материей; «тёмная» же энергия ответственна за ускоренное расширение Вселенной. Согласно последним данным, полученным космическим телескопом «Планк», масса обычного (барионного) вещества составляет лишь около 4,9% от массы Вселенной, темная материя составляет около 26,8%, темная энергия – 68,3% .

Осмысление картины мира, созидаемой современной наукой, должно радикально изменить наши представления о мироздании и о месте и роли человека во Вселенной. Дело в том, что среди множества научных дисциплин, исследующих соразмерность, смысл, историю, причины, разумные основания мира, – все то, что, собственно, и обозначается термином логос , – теоретическая физика, изучающая фундаментальную структуру мироздания, занимает особое место. Физика дарует человеку теоретическое видение мира, а значит, в определенном смысле, позволяет увидеть мироздание «глазами Творца»: изначально само слово θεω-ρία – теория – прочитывалось как Θεό(ς)-ρία – Бого-вúдение; этимологически это неверно (греч. θεωρία происходит от θέα – зрелище, взгляд, облик, и οράω – видеть, смотреть, наблюдать), но теория в определенном смысле дает возможность встать на «точку зрения Бога». Это, в частности, отразилось в лат. contempler – созерцать – значит восхищаться величественным храмом (templum) мира, воздвигнутым Творцом . Новоевропейская наука возникла как своего рода новое – естественное– бого-словие –θεο-λογία – Книги Природы, восполняющее прежнее – сверхъестественное – богословие, богословие Откровения . И характерно, что Эйнштейн, сегодня воспринимающийся как один из ярчайших выразителей духа науки, говорил: «Я хочу знать, как Бог создавал мир. Меня не интересует здесь тот или иной феномен, спектр того или иного элемента. Я хочу постичь Его мысли, все остальное – детали» .

Именно на описание мира «с абсолютной точки зрения» и претендует теоретическая физика. Наличие такой привилегированной позиции Хилари Патнэм назвал «“Божественным Видением” Вселенной» . В ньютоновской физике – это абсолютное пространство-время – sensorium Dei – в котором мы «“живем и движемся и существуем” (Дн 17:28) не метафорически или метафизически, как имел в виду святой Павел, но в самом собственном и прямом смысле этих слов» , в квантовой механике – тот Абсолют, который, по мнению одного из создателей квантовой механики лауреата Нобелевской премии Эрвина Шрёдингера, зрит «сквозь» индивидуума . Таким образом, теоретизирующая наука, претендующая на способность описать мир с «абсолютной точки зрения», – не с точки зрения Абсолютной Личности, но с точки зрения Абсолютного субъекта, – неизбежно приходит в соприкосновение с богословием, утверждающим что, ему ведом личностный взгляд Творца, данный в Его Откровении.

Теоретизирующий взгляд на мир подразумевает описание не объектов, существующих в мире, но самих законов, управляющих этими объектами. Каждое отдельное существование – это эмпирический факт, а объединение отдельных фактов в общий закон – творческий акт, постулирующий существование закона, охватывающего, объемлющего и гармонизирующего все многообразие отдельных фактов. Вера в существование законов сродни вере религиозной; Эйнштейн называл это «космической религией», или «космическим религиозным чувством» отмечая, что «не может найти выражения лучше, чем “религия”, для обозначения веры в рациональную природу реальности, по крайней мере той ее части, которая доступна человеческому сознанию. Там, где отсутствует это чувство, наука вырождается в бесплодную эмпирию» . По всей вероятности возможность постигать законы природы – проявление того, что сотворенный Словом Божиим мир и созданный по образу и подобию Божию человек, наделенный даром слова, обладают одинаковой пойетической структурой (греч. ποιητής – творец происходит от глагола ποιέω – делать, изготавливать).

С точки зрения теоретизирующего подхода именно закон первичен и обладает онтологической реальностью, все же конкретные факты суть лишь частные проявления общего закона. Такой подход позволяет исследовать фундаментальные основания бытия (характерно, что латинское слово fundus – фундамент, основание, – восходит к индоевропейскому корню *budh- (*bheudh-) – бездна ). Одним из проявлений этого становится возможность поставить проблему начала мира. Если прежде в науке существовал неявный запрет на обращение к проблеме первоначала, то космология натолкнулась на исходную сингулярность, отсылающую к идее творения. Причем, чем ближе мы подходим к исходной сингулярности, тем более значимой становится метафизическая, – а в пределе и теологическая – основа космологических моделей. Правда, многие космологи пытаются избежать религиозных коннотаций, но все-таки ряд физиков признает, что Большой взрыв есть, фактически, творение из ничего.

Однако, несмотря на огромную силу теоретизирующего подхода он не свободен от некоторых недостатков. Прежде всего, остается неясным онтологический статус законов природы. Если законы природы имманентны самой природе, то как они могут «управлять» миром? Если же они суть лишь человеческий способ упорядочивания природных явлений то откуда возникает та удивительная точность, с которой эти законы выполняются, причем выполняются зачастую далеко за пределами области их первоначального обнаружения . Казалось бы, существованиезакона должно подразумевать наличие законодателя. Но объективирующий метод исследования, применяемый в современном естествознании, исключает возможность обнаружения воли, полагающей закон. Методологически наука пока не может включить в научную картину мира личность– не только Бога, но даже человека. Более того, объективация выводит за пределы научной картины мира не только личность, сознание, но и вообще все психическое. «Объяснение сознания является самой трудной задачей для материалистической философии», – признает известный российский философ Д. И. Дубровский, много лет занимающийся проблемой сознания. – «Именно качество субъективной реальности (которому нельзя приписывать физические характеристики) создает <…> главные теоретические трудности для материалистического объяснения сознания и прежде всего при попытках непротиворечиво вписать его в физическую картину мира» . «Самосознание – вот то, что делает проблему сознание–тело практически неразрешимой», – утверждает видный американский философ Томас Нэйджел . Другой известный современный философ Дэвид Чалмерс формулирует эту проблему следующим образом: «Почему информационные процессы не “идут в темноте”?», иначе говоря, как и зачем возникает субъективное измерение в объективном мире? . Получается, что самое важное – психика, личность, уж не говоря о Боге – оказывается не включено в современную картину мира. А ведь себя мы переживаем, прежде всего, как живуюличность, обладающую психикой, волей; другой для нас – это тоже личность, с которой можно вступить в диалог. Верующие чувствуют, что молитва и таинства, несмотря на то, что они не «вмещаются» в научную картину мира, оказывают воздействие на душу человека, меняют его способ бытия. Наконец, объективирующая наука принципиально отказывается от постановки самого главного вопроса – вопроса о смысле и цели существования мира и человека; разумеется, это обусловлено, в первую очередь, методологическими причинами – ведь она исследует лишь структуры, но не смыслы. Несомненно, что научная картина мира нуждается в расширении и углублении, которое позволило бы добавить смысловое, личностное, экзистенциальное измерение бытия – измерение, имеющее онтологический статус. И если мир – это действительно Книга, то помимо структуры у нее есть некий смысл, который нам еще предстоит постичь.

Уже упоминавшийся Дэвид Чалмерс, которого называют «живым классиком философии сознания», утверждает: «Физическая теория характеризует свои базовые сущности лишь относительно, в терминах их каузальных и иных отношений к другим сущностям. <…> Получающаяся в итоге картина физического мира – это картина громадного каузального потока, но она ничего не говорит о том, что соотносится этой причинностью. <…> Интуитивно кажется более разумным предположить, что базовые сущности, соотносимые всей этой каузальностью, имеют какую-то свою внутреннюю природу, какие-то внутренние свойства, так что мир не лишен субстанции. <…> Имеется лишь один класс внутренних, нереляционных свойств, с которым мы непосредственно знакомы, и это класс феноменальных свойств [так Чалмерс называет непосредственно переживаемые свойства психические]. Естественно предположить, что неопределенные внутренние свойства физических сущностей и известные нам внутренние свойства опыта могут быть как-то соотнесены или даже перекрываться». Несмотря на шокирующую неожиданность такого предположения Чалмерс утверждает, что «эта идея на первый взгляд кажется дикой, но лишь на первый взгляд. В конце концов у нас нет никакого представления о внутренних свойствах физического. Их место вакантно, и феноменальные свойства выглядят не менее достойным кандидатом на их роль, чем какие-то другие. Здесь, конечно, возникает опасность панпсихизма. Я не уверен, что эта перспектива так уж плоха, – добавляет Чалмерс, – если феноменальные [психические] свойства фундаментальны, то естественно предположить, что они могли бы иметь широкое распространение» .

Таким образом, вся совокупность данных современной науки подводит нас к пониманию того, что та реальность, которую мы привыкли называть реальностью физической, материальной, есть, скорее, реальность психическая. Но если реальность Вселенной есть реальность психическая – то чья она, кому принадлежит это психическое?

Спросим себя: если мир – это книга Творца, то какова онтологическая реальность созданного Им текста? Какой вывод можем сделать мы, пытаясь осмыслить данные современной науки в том смысловом контексте, в котором она возникла – в контексте библейского Откровения? Открывающая Библию Книга Бытия повествует о творении мира Богом из ничего Словом Своим; в Никео-Константинопольском Символе веры Бог именуется Творцом – буквально, Поэтом мироздания (греч. ποιητής – творец, поэт, восходит к и.-евр. корню *k(u)ei- – наслаивать, выстраивать, складывать в определенном порядке; к тому же корню восходит и слав. чинъ, чинити, откуда и русск. со-чинитель, со-чинять, т.е. упорядочивать по чину). Один из величайших византийских богословов преподобный Максим Исповедник воспринимал мир как тканый сверху хитон (см.: Ин 19:23) Логоса ; святитель Григорий Палама, богословие которого почитается высшим достижением православной традиции, именует мироздание «писанием Самоипостасного Слова» . Если логически продолжить всё то, что, с одной стороны, известно нам сегодня благодаря изучению «элементов» (лат. el-em-en-tum – буква, стихия (στοιχεί̃ον) поэмы (ποίημα) Творца (Ποιητής)) ткани (лат. textus – сплетение, структура, связь, ткань и, наконец, связный текст) реальности, с другой стороны – вспомнить тот широкий – в том числе и богословский – контекст, в котором происходило формирование современной науки, следует прийти к однозначному – и при этом достаточно безумному для того чтобы быть истинным – выводу: «Мир есть психическое Творца» – психическое в том смысле, что, во-первых, мир представляет собою не мёртвую «материю», но живую логосную ткань бытия, и, во-вторых, Богу не нужно никакого «органа» для того, чтобы прикоснуться к миру – Он имеет непосредственный доступ к нему так же, как мы имеем непосредственный доступ к своему психическому.

Несмотря на, казалось бы, шокирующую необычность данного тезиса, даже вполне ортодоксальные физики – правда, на своём языке, – размышляют о чём-то подобном. Так, один из создателей инфляционной космологии профессор Стэнфордского университета Андрей Линде считает, что проблема сознания может быть тесно связана с проблемой рож­дения, жизни и смерти Вселенной: «Не может ли быть так, что сознание, как и пространство-время, имеет свои собственные степени свободы, без учета которых описание Вселенной будет принципиально неполным? Не окажет­ся ли при дальнейшем развитии науки, что изучение Вселенной и изучение сознания неразрывно связаны друг с другом и что окон­чательный прогресс в одной области невозможен без прогресса в другой? После создания единого геометрического описания сла­бых, сильных, электромагнитных и гравитационных взаимодейст­вий не станет ли следующим важнейшим этапом развитие единого подхода ко всему нашему миру, включая и внутренний мир чело­века? <…> Проблема соз­нания, так же как и связанная с ней проблема жизни и смерти че­ловека, не только не решена, но на фундаментальном уровне поч­ти совершенно не изучена. Представляется очень заманчивым поискать какие-нибудь свя­зи и аналогии, пусть даже на первых порах поверхностные и не­глубокие, изучая еще одну великую проблему – проблему рож­дения, жизни и смерти Вселенной. Возможно, в будущем выяс­нится, что эти две проблемы не так далеки друг от друга, как это могло бы показаться» . Профессор Чикагского университета директор Центра астрофизики частиц лаборатории имени Ферми Крейг Хоган полагает, что Вселенная представляет собою голограмму, что-то вроде компьютерной симуляции . Он надеется проверить так ли это при помощи прибора, который он назвал «Holometer» . Профессор Массачусетского технологического института руководитель Исследовательской лаборатории электроники Сет Ллойд пишет, что идея о том, что мир – живой, или что Вселенная мыслит – это метафора; Вселенная – это гигантский квантовый компьютер, её «мысли» – это процесс обработки информации Вселенной, вычисляющей «саму себя, своё собственное поведение» (заметим, что именно с созданием квантовых компьютеров исследователи связывают надежду на нахождение ключа к решению некоторых из наиболее сложных проблем информатики, в первую очередь – к созданию искусственного интеллекта ). Физик-теоретик и Боннского университета Сайлас Бин думает, что вполне возможно мы живём в смоделированной более высокоразвитой цивилизацией Вселенной . Об этом же размышляет и профессор философии Оксфордского университета Ник Бостром . Несмотря на разницу взглядов, все они допускают вероятность существования некой высшей реальности, породившей то, что мы именуем Вселенной.

Следует отметить, что популярную в научном сообществе идею самовозникновения разумной жизни, по существу опровергает феномен «молчания Вселенной». Так называемый «принцип Коперника» гласит, что во Вселенной нет выделенных мест, а значит Земля не уникальна и в космосе должно быть множество звездных систем и планет с условиями, аналогичными земным (что подтверждается последними открытиями множества экзопланет), а потому ничто не должно препятствовать зарождению и развитию жизни и разума по земному сценарию в других местах Вселенной. Профессор кафедры астрофизики и звездной астрономии физического факультета Московского государственного университета В. М. Липунов предлагает оценить вероятность существования высокоразвитых цивилизаций следующим образом. Вселенная существует порядка 10 миллиардов лет. Примем тот факт, что на протяжении последнего столетия наша цивилизация развивается с экспоненциальным ускорением. Тогда безразмерное число, характеризующее вероятность появления технологической цивилизации за время существования Вселенной, будет порядка e 10 000 000 000100 (е – основание натуральных логарифмов, равное примерно 2,718) или 10 42 000 000 . Это колоссальное число. Для сравнения, количество всех элементарных частиц во Вселенной – всего лишь порядка 10 80 . Таким образом, вероятность возникновения цивилизаций, неизмеримо превосходящих нашу, практически равна единице – они должны быть! А между тем мы их почему-то не наблюдаем. Отсутствие видимых следов деятельности инопланетных цивилизаций, которые должны были бы расселиться по всей Вселенной за миллиарды лет своего развития, получило название «парадокса Ферми». В чём причина этого?! Значит ли это, что мы одиноки во Вселенной? «Великое Молчание Вселенной, парадокс Ферми – это не просто кризис отдельной физической теории (типа общей теории относительности или теории великого объединения), а кризис цивилизации» – цивилизации, создавшей науку, позволившую на протяжении последнего столетия развиваться экспоненциально, – утверждает Липунов .

Примечательно, что один из ярчайших российских астрофизиков В. Ф. Шварцман подчёркивал, что «самый главный и самый сложный этап в обнаружении межзвездной передачи – это понимание того, что мы действительно имеем дело с передачей, т.е. сигналом, содержание которого и форма которого подчинены цели . Именно поэтому проблема опознания внеземного разума представляется мне проблемой всей земной культуры» . Показательно, что отвечая на вопрос анкеты о том, в каких направлениях следует развивать исследования по проблеме поиска внеземных цивилизаций, Шварцман написал: «Прежде всего, в гуманитарном, музыкальном и теологическом. Кроме того – в плане совершенствования человека, его мозга, а не электронно-вычислительных машин» . По воспоминаниям академика Ю. Н. Парийского «Шварцман был убеждён, что познание внешнего [материального] мира неизмеримо более простая задача, чем познание внутреннего [психического] мира человека, мира духовного и этического; технологический век скоро кончится, человечество поймет, что заблудилось, и, наконец, полностью займется душой в широком смысле этого слова» .
// Доклад доцент Санкт-Петербургской духовной академии протоиерея Кирилла Копейкина на конференции «Христиантство и наука» состоявшейся 28 января 2014 года в Московском государственном университете им. М.В. Ломоносова рамках XXII Международных образовательных Рождественских чтений

Галилей Г. Пробирных дел мастер / Пер. Ю. А. Данилова. М.: Наука, 1987. С. 41.

Кант И. Метафизические начала естествознания // Кант И. Сочинения: В 6 т. Т. 6 / Ред. Т. И. Ойзерман. М.: Мысль, 1966. С. 60-61.

См. напр.: URL: noviyegrani.com/archives/title/156

См.: Эйнштейн А., Подольский Б, Розен Н. Можно ли считать квантовомеханическое описание физической реальности полным // Эйнштейн А. Собрание научных трудов: В 4 т. / Под ред. И. Е. Тамма, Я. А. Смородинского, Б. Г. Кузнецова. Т. III: Работы по кинетической теории, теории излучения и основам квантовой механики 1901 – 1955. M.: Наука, 1966. С. 604-611.

Вот как образно иллюстрирует квантовомеханический холизм академик А. Д. Александров: «Мы можем налить в чайник два стакана воды [отметим характерный библейский образ воды – символ первозданной первоматерии] и потом вылить один стакан, но какой именно из налитых стаканов при этом выливается – есть вопрос, относящийся к детским шуткам, как предложение одного мальчика другому съесть сначала свою половину тарелки супа, которую он обозначил, проведя по супу ложкой. В атоме гелия нет двух электронов, а есть – не знаю, кто первый употребил это удачное выражение, – двуэлектрон, который составляется из двух электронов и из которого один или два электрона могут быть выделены, но который не состоит из двух электронов» (Александров А. Д. Связь и причинность в квантовой области // Современный детерминизм. Законы природы. М.: Мысль, 1973. С. 337).

Bell J. S. On The Einstein-Podolsky-Rosen paradox // Physics, 1964. Vol. 1. № 3. P. 195-200.

См.:. Freedman S. J., Clauser J. F. Experimental test of local hidden-variable theories // Physical Review Letters, 1972, vol. 28, pp. 938-941; Aspect A., Grangier P., Roger G. Experimental tests of realistic local theories via Bell’s theorem// Physical Review Letters, 1981, vol. 47, pp. 460-463; Aspect A., Dalibard I., Roger G. Experimental tests of Bell’s inequalities using time-varying analyzers // Physical Review Letters, 1982, vol. 49, pp. 1804-1807; Weihs G., et al. Violation of Bell’s inequality under strict Einstein locality conditions // Physical Review Letters, 1998, vol. 81, pp.5039-5043; Scheidl et al., Violation of local realism with freedom of choice // Proceedings of the National Academy of Sciences of the United States of America, November 16, 2010, vol. 107, pp. 19708-19713.

Shimoni A. Contextual hidden variables theories and Bell’s inequalities // The British Journal for the Philosophy of Science, 1984. Vol. 35. № 1. P. 35.

URL: templetonprize.org/previouswinners/espagnat.html

D’Espagnat B. Toward a Separable «Empirical Reality»? // Foundations of Physics, 1990, vol. 20, № 10, p. 1172.

Уилер Дж. Квант и Вселенная // Астрофизика, кванты и теория относительности / Пер. с итал. Под ред. Ф. И. Фёдорова. М.: Мир, 1982. С. 555-556.

Цит. по: Джеммер М. Эволюция понятий квантовой механики / Пер. с англ. М.: Наука. Гл. ред. физ.-мат. литературы, 1985. С. 173. См. также:PeresA. Quantum inseparabilityand free will // Vastakohtien todellisuus. Juhlakirja professori K. V Laurikaisen 80-vuotispäivänä. Helsinki: Helsinki University Press, 1996. P. 117-121.

Aloys Wenzel «Metaphysics of Contemporary Physics»; цит. по: ФранкФ. Философия науки. Связь между наукой и философией / Пер. с англ.М.: Издательство иностр. лит-ры, 1960. С. 360.

См. напр.: Гайденко П. П. Волюнтативная метафизика и новоевропейская культура // Три подхода к изучению культуры / Ред. Вяч. Вс. Иванов. М., 1997. С. 5-74; Катасонов В. Н. Интеллектуализм и волюнтаризм: религиозно-философский горизонт науки нового времени //Философско-религиозные истоки науки / Ред. П. П. Гайденко. М.: Мартис, 1997. С. 142-177.

Гоманьков А. Идея эволюции в палеонтологии и Священном Писании // Наука и вера: Материалы научных семинаров. Вып. 6 / Сост. Н. А. Печерская, ред. А. А. Волковых. СПб.: Издательство Института «Высшая религиозно-философская школа», 2003. С. 44-45.

Шрёдингер Э. 2400 лет квантовой теории // Гейзенберг В. Новые пути в физике: Статьи и речи / Ред. Л. С. Фрейман, сост. У. И. Франкфорт. М.: Наука, 1971. С. 114.

Гейзенберг В. Часть и целое // Гейзенберг В. Избранные философские работы: Шаги за горизонт. Часть и целое (Беседы вокруг атомной физики) / Пер. А. В. Ахутина, В. В. Бибихина. СПб.: Наука, 2006. С. 316-317.

Антоний, митр. Сурожский. Православная философия материи // Антоний, митр. Сурожский. Труды. М.: Практика, 2002. С. 102.

Франк С. Л. Религия и наука. Брюссель: Жизнь С Богом, 1953.

См.: Шейнман-Топштейн С. Я. Платон и ведийская философия. М.: Наука, 1978.

Антоний, митр. Сурожский. Диалог об атеизме и последнем суде // Антоний, митр. Сурожский. Человек перед Богом / Сост. Е. Л. Майданович. М.: Паломник, 2001. С. 46.

Шишков А. М. Вопрос о соединении души с телом в позднеантичной и средневековой мысли // Богословская конференция Русской Православной Церкви «Учение Церкви о человеке». Москва, 5–8 ноября 2001 г. Материалы. М.: Синодальная Богословская Комиссия, 2002. С. 205-206

Протоиерей Кирилл Копейкин родился 07 июня 1959 г. Настоятель храма святых апостолов Петра и Павла при Санкт-Петербургском государственном университете, директор Научно-богословского центра междисциплинарных исследований Факультета искусств СПбГУ, член комиссии по вопросам богословия Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви, кандидат физико-математических наук.

Протоиерей Кирилл КОПЕЙКИН: интервью

Протоиерей Кирилл КОПЕЙКИН (род. 1959) - настоятель храма святых апостолов Петра и Павла при Санкт-Петербургском государственном университете, кандидат физико-математических наук: | | .

О ФИЗИКЕ БЕЗ ОТВЕТА И САМОМ БОЛЬШОМ ЧУДЕ

Познать Истину

Отец Кирилл, у Вас был долгий и непростой путь к Православию. И сейчас Вы не только служите в церкви, но и преподаёте в Духовных школах, и имеете степень кандидата физико-математических наук. Расскажите, пожалуйста, немного о себе и о том, чем Вы сейчас занимаетесь.
- Я в детстве был воспитан в семье… можно сказать, агностиков. Но я был крещён во младенчестве, бабушка была верующая, она меня водила в храм в раннем детстве. А потом я в церкви не бывал.

И я воспитывался в убеждении, что самое главное - познать Истину. А поскольку я рос в материалистической среде, то для меня «познать Истину» означало познать, как всё устроено. Поэтому я решил, что надо заниматься физикой, что я через физику эту Истину я познаю.

После восьмого класса я пошёл в физико-математическую школу, а закончив её, поступил на физический факультет Санкт-Петербургского университета. Потом поступил в аспирантуру, защитил диссертацию. Но ещё во время учёбы на факультете мне стало понятно, что есть вопросы, на которые физика не способна дать ответы.

В первую очередь, это вопрос о душе и вопрос о том, почему душа болит и почему мы не можем найти счастья и покоя в этом мире. И в поисках ответа на этот вопрос я пришёл к вере.

Причём у меня было такое ощущение, что я возвращаюсь в утраченный рай, вспоминаю детские впечатления, которые глубоко-глубоко хранились, но находились за пределами моего сознания. Они как-то снова всплыли… Запах храма, потрескивание свечей… И я поступил в семинарию, закончил её, стал священником.

В настоящее время я доцент Санкт-Петербургской Духовной Академии, настоятель храма святых апостолов Петра и Павла и святой мученицы Татианы в Санкт-Петербургском государственном университете и директор научно-богословского центра междисциплинарных исследований Санкт-Петербургского университета.

Сегодня проблема, волновавшая меня на протяжении моей жизни, - проблема соотношения науки и религии - остро стоит перед нами. И Церковью она осознаётся как одна из значимых проблем.

Когда Святейший Патриарх Кирилл был избран на патриаршество, то на том же Соборе, на котором он был избран, был создан новый церковный орган - Межсоборное присутствие.

Задачей Межсоборного присутствия является подготовка решений, касающихся наиболее важных вопросов внутренней жизни и внешней деятельности Церкви, обсуждение актуальных проблем, относящихся к сфере богословия, а также предварительное изучение тем, рассматриваемых Поместным и Архиерейским Соборами, и подготовка проектов решений.

Этот орган поделён на несколько комиссий, я - член комиссии по вопросам богословия. Перед этой комиссией ещё в 2009 году был поставлен ряд актуальных вопросов, и примечательно, что половина из них имеет отношение к проблеме соотношения науки и религии. Один из вопросов - это соотношение научного и религиозного, богословского знания; другой - богословское осмысление происхождения мира и человека.

Эти вопросы сейчас глубоко обсуждаются Церковью, волнуют современное общество. В частности, эти вопросы исследуются в Научно-богословском центре междисциплинарных исследований, где действует постоянный семинар и проводятся конференции.

Христианство - основа науки

А не противоречит ли знание, которое несёт в себе христианство, современным научным взглядам?
- Ну как же оно может противоречить, если наука на самом деле выросла из христианства?! Дело в том, что современная наука возникла в очень специфической богословской культурной среде.

Считалось, что Бог даёт человеку Откровение в двух видах: первое и высшее Откровение - это Откровение библейское, а второе Откровение - это сама природа. Сама природа - это Книга Творца, которая обращена к человеку.

И наука выросла из стремления эту Книгу Природы прочитать. Такое представление существовало только в контексте христианской традиции. И поэтому никакая другая цивилизация науку не породила. И наука, как мы хорошо знаем, родилась в Европе в семнадцатом столетии.

Конечно, может встать вопрос: христианство возникло два тысячелетия назад, а наука - всего лишь три-четыре столетия назад, - почему так поздно появилась наука? Для того чтобы понять это, нужно вспомнить следующее.

Дело в том, что, если мы считаем, что мир - это книга, которая обращена к человеку, то к миру могут быть применимы те же методы исследования, которые применимы к изучению библейского текста.

В семиотике (науке, которая исследует знаковые системы) есть три уровня исследования текста. Любые тексты состоят из знаков. И самое элементарное исследование состоит в том, что мы исследуем отношение одних знаков к другим, т. е. мы изучаем то, что называется синтаксисом.

А можно исследовать отношение знака к тому, что он означает, т. е. исследовать его семантику. И, наконец, можно изучать отношение текста в целом к тому, к кому он обращён, и к тому, кем он создан (это называется прагматикой текста).

Несколько упрощая, можно было бы сказать, что в течение примерно первого тысячелетия христианская богословская мысль была занята исследованием прагматики книги природы, т. е. исследовалось отношение мира к человеку и исследовалось отношение мира к Творцу. Было осознано, что мир представляет собой послание Бога, обращённое к человеку.

Один из величайших византийских богословов - преподобный Максим Исповедник - говорит, что этот мир представляет собою «цельнотканный хитон Логоса». Святитель Григорий Палама, в котором православное византийское богословие достигает своей вершины, называет этот мир Писанием Самоипостасного Слова.

То есть этот мир - это текст, обращённый к человеку. Это очень нетривиальная мысль! Она могла возникнуть только в контексте христианской традиции. Почему? Потому что мы, будучи частью этого мира, одновременно имеем претензию, что мы способны его прочесть.

Представьте себе, что вам бы кто-то сказал, что Дон Кихот и Санчо Панса обсуждают замысел романа Сервантеса «Дон Кихот» и структуру самого произведения. Нас бы это, по крайней мере, удивило, потому что они - персонажи этого текста.

Точно так же и мы, находясь внутри мира, вдруг имеем претензию на то, что мы этот мир способны постичь и способны постичь Творца этого мира (может, не во всей полноте, но хотя бы частично). Это возможно, потому что не только мир обращён к нам, но и мы сотворены по образу и подобию Творца мироздания, а значит, можем это мироздание постичь.

В XI веке появляются первые университеты, и условно можно сказать, что эпоха от одиннадцатого столетия до семнадцатого, который условно называется «веком научной революции», - это время, когда университетское средневековое богословие занималось изучением семантики мироздания.

Считалось, что каждый элемент мира имеет определённое значение, семантический смысл. Это тоже очень нетривиальная мысль. Мысль о том, что не мы приписываем символическое значение этим элементам мира, а это значение, которое вложено в них самим Богом.

И опять-таки, поскольку мы сотворены по образу и подобию Бога, то мы это мироздание можем прочесть. Наконец, эпоха научной революции, XVII век, - это время, когда мысль, занятая изучением Книги Творца, переходит от исследования прагматики и семантики мироздания к изучению синтаксиса, т. е. к изучению отношения между элементами текста.

В чём, собственно, заключается пафос объективного познания мира? Мы исследуем мир не по отношению к человеку, что неизбежно вносило бы элемент субъективности. Мы изучаем отношение одного элемента мира к другому элементу и описываем форму этого отношения на формальном языке математики.

Этот способ описания оказывается необычайно эффективным, и, что самое главное, такой способ описания позволяет нам построить теоретическое знание о мире. А что это означает? Это означает, что, когда мы создаём теорию, то мы описываем не просто совокупность некоторых фактов, а мы описываем законы, которые управляют этими фактами.

То есть мы не описываем отдельно падение яблока на землю, движение Луны вокруг Земли, движение Земли вокруг Солнца… Нет! Мы говорим, что есть один закон всемирного тяготения, внутри которого возможные разнообразные движения. То есть когда мы описываем теоретический мир, мы как бы встаём на точку зрения Законодателя.

И примечательно, что в античности слово «теория» производилось от слова «Θεoζ» - Бог. Этимологически это неправильно. На самом деле, это слово происходит от «θεa» - «взгляд». Но тем не менее теоретический взгляд на мир позволяет нам, в определенном смысле слова, в стать на позицию если не Творца, то Демиурга.

Это даёт огромную силу человеку в том смысле слова, что, понимая законы мироздания, мы можем этот мир изменять, преобразовывать его. Мы приближаемся к тому, к чему нас призвал Бог: мы должны этот мир преобразить для того, чтобы он снова вернулся в соединение с Богом. Чтобы, как апостол Павел говорит в Первом послании к Коринфянам, Бог стал «всяческая во всех» (1 Кор 15:28).

Когда сегодня порой возникает, как нам кажется, какое-то противоречие между наукой и религией, то оно связано с тем, что, с одной стороны, наука претендует на то, что, глядя на мир с теоретической точки зрения, она в каком-то смысле слова встаёт на позицию Творца, а, с другой стороны, богословие, которое пытается усвоить взор Откровения, тоже претендует на достижение абсолютной позиции (по крайней мере, в предельной своей форме, богословие стремится к тому, чтобы постичь взгляд Творца на мир).

И вот эти два взгляда порой приходят в противоречие между собою, но это противоречие связано не с тем, что наука противостоит религии, и не с тем, что богословие борется с наукой, нет!.. а с тем, что у нас пока ещё не сформировался целостный взгляд на мир.

Дело в том, что и научные данные, и Библию мы интерпретируем, и это прежде всего вопрос интерпретации. Пока целостной интерпретации, к сожалению, ещё не возникло, но, скажем, Френсис Бэкон, которому принадлежит эта метафора двух книг - Книги Природы и Книги Творца, считал, что постижение Природы как книги Бога позволит нам более глубоко понимать Библию как Откровение Божие. Я надеюсь, что в конце концов это произойдёт.

Постижение Бога в занятиях физикой

Получается, что эта идея постижения мира как книги Божией перекликается с Вашим личным путём. Вы можете назвать свои занятия физикой со школьной скамьи частью своего духовного пути?
- Конечно. Дело в том, что физика очень многое нам даёт, поскольку она даёт нам возможность встать на теоретическую позицию по отношению к миру и оторваться от обыденного взгляда на него.

Любопытно: когда несколько лет назад университетский храм Петра и Павла отмечал своё 170-летие, то я попытался собрать выпускников Университета, которые стали священнослужителями. Там были и православные, один протестантский пастор и раввин. Но больше всего получилось православных.

Конечно, я не всех смог собрать, но любопытно, что из тех, кого я смог собрать, большая часть были физики. Были математики, биологи, филологи, но больше всего было физиков. Я думаю, что это связано с тем, что изначальное стремление к постижению Бога через исследование мироздания в скрытом виде в физике сохранилось.

А не могли бы Вы вспомнить тот момент, когда Вы сами обратились к Богу, стали ходить в храм… что это за «боль в душе», о стремлении объяснить которую Вы говорили?
- Дело в том, что физика… ну и вообще наука, которая изучает мироздание, очень много нам говорит о структурах этого мира, но ничего не говорит о смысле мироздания. И если я занимаюсь физикой, то у меня всё время возникает вопрос о смысле…

Допустим, я сделаю какое-то великое открытие, получу Нобелевскую премию. Это прекрасно. Ну и что?! Всё время стоял вопрос: зачем это нужно? То есть внутри меня жило стремление к познанию, но ответа на вопрос «зачем это нужно?» я внутри себя не имел.

Я понимал, что какой-то смысл в этом есть, но я никак не мог его найти. Этот вопрос ещё заострялся переживанием конечности жизни. Понятно, что мы все умрём. И зачем что-то делать и к чему-то стремиться, если жизнь так кратковременна?

На самом деле жизнь учёного очень сложна, потому что ты живёшь в постоянном поиске - и, значит, в постоянной неудовлетворённости самим собой. Настоящие озарения приходят очень редко, к кому то, может быть, и никогда не приходят.

Возникает вопрос: зачем жить в таком постоянном напряжении и в состоянии постоянного внутреннего дискомфорта, если всё равно это всё закончится? В поисках ответа на этот вопрос я и пришёл к Церкви.

Память о смерти

Но Вы выбрали не просто путь христианина, а путь священнослужителя. Вы не захотели оставаться обычным прихожанином. Почему для Вас это оказалось так важно?
- Это очень лично, но я могу сказать. Мне кажется, что сегодня жизнь устроена таким образом, что мы стремимся не думать о смерти. То есть мы понимаем, что мы умрём, но каждый из нас живёт так, как если бы он был бессмертным. И современная культура всё время выносит смерть куда-то за скобки.

А между тем, смерть в христианской традиции рассматривается как нечто очень важное. Собственно, смерть - это третье рождение. Потому что первый наш день рождения - это день, когда мы появляемся на свет, второй день рождения - это день нашего крещения, день нашего духовного рождения, и третий день рождения, как ни странно покажется, - это день нашей смерти, когда мы из временной жизни рождаемся в жизнь вечную. И характерно, что дни памяти святых - это дни их смерти, дни, когда они в эту вечную жизнь перешли.

И вот для меня, собственно, главным таким толчком к тому, чтобы стать священником, стало близкое соприкосновение со смертью. Когда умер мой отец, а он умер сравнительно молодым, то есть он был чуть старше меня нынешнего, я помню, что буквально через день после его смерти я проснулся… и вот, знаете, говорят, что «мысль пришла»… у меня было ощущение, что мысль, действительно, как будто бы пришла откуда то, я её услышал.

Эта мысль заключалась в том, что жить надо так, чтобы то, ради чего ты живёшь, не исчезало со смертью. И следом сразу же пришла вторая мысль, которая, казалось бы, прямым образом из первой не вытекала, тем не менее я воспринял их как неразрывное: значит, нужно быть священником. И после этого я подал прошение в семинарию.

Физика - идеалистическая наука

В пастырской и миссионерской деятельности Вам помогает Ваше образование? И в чём особенность служения именно в университетском храме?
- Я думаю, что если специально образование чем-то помогает в пастырстве, то, пожалуй, только умением несколько отстраненно смотреть на ситуацию.

Самый, наверное, большой вопрос, который встаёт у современного человека, заключается в следующем: если мир материальный, то при чём тут вообще Бог и молитва, как это вообще сочетается? Если я молюсь - неужели это может подействовать на что-то в материальном мире?

На самом деле, физика приводит нас к парадоксальному выводу. На фундаментальном уровне, который исследует физика (ну, скажем, квантовая механика), мир не является материальным в наивном школьном смысле слова.

Те объекты, из которых состоит мироздание, - электроны, протоны, нейтроны — похожи скорее на какие-то психические сущности, чем на материальные объекты в обыденном смысле слова.

Строение атома

Достаточно сказать, что у элементарных частиц, из которых всё состоит, некоторые свойства, действительно, существуют независимо от нас, и в этом смысле слова объективно. Масса, электрический заряд… А вот такие свойства как положение в пространстве или, например, скорость - они не существуют, если они не измеряются. Причём это сейчас уже экспериментально доказано.

То есть не надо думать, что электрон или протон - это частица вроде песчинки, только очень маленькая, - нет! - это что-то принципиально другое. И оказывается, что эти частицы действуют одна на другую, даже в некоторых ситуациях мгновенно, не опосредуемо пространству и времени. Ткань мироздания очень плотно переплетена.

Додумав до конца, то, что нам даёт современная физика, изучающая такую глубинную природу, и то, о чём нам говорит Откровение, а именно что мир сотворён Словом Божиим, что Бог именуется в Символе Веры Творцом, буквально «Поэтом» мироздания (т. е. мир представляет собою, как говорит святитель Григорий Палама, «Писание Самоипостасного Слова»), мы должны были бы прийти к выводу, что мир - это психическое Бога.

То, что мы называем материальным миром, - это психическое. Просто это не наше психическое, и мы воспринимаем это как некоторую жесткую реальность. Но это психическое Бога. Так же, когда мы создаём, например, поэмы или роман, - где оно существует? В этом же смысле существует мир, созданный Словом Божиим.

Сейчас есть довольно популярный образ, который обсуждается разными физиками, что на самом деле мир представляет собой компьютерную симуляцию, и мы просто живём внутри этой симуляции, созданной какой-то высшей цивилизацией.

- То есть физика оказывается не столько материалистической, сколько идеалистической?
- Да, конечно. Один из выдающихся физиков XX столетия Вернер Гейзенберг, один из создателей квантовой механики, лауреат Нобелевской премии, говорил о том, что физика информирует нас скорее не о фундаментальных частицах, а о фундаментальных структурах, и в нашем стремлении проникнуть в суть бытия мы убеждаемся, что это суть нематериальной природы.

Научный и библейский взгляд на мир как прямая и обратная перспектива

Современные научные теории о возникновении мира и человека, теория эволюции - соотносимы с Книгой Бытия?
- Соотносимы, но это очень сложно. Сложность этой соотнесенности обусловлена тем, что образ мира, который рисуется современной наукой, который для нас привычен, очень сильно отличается от восприятия библейского.

Вот смотрите: для нас мир - это Космос. Слово «космос» происходит от глагола «космео» - «украшать», приводить в порядок (отсюда «косметика», которой украшаю себя женщины). Восприятие мира как Космоса по историческим меркам появилось относительно недавно, в античной Греции, в эпоху, которую Карл Ясперс называл «осевым временем», т. е. это примерно VI-V вв. до Рождества Христова.

Для того чтобы увидеть мир как Космос, нужно от него отстраниться, посмотреть на него со стороны, посмотреть на гармонию соотнесённых частей Космоса. Но для этого нужно стоять вне мира. Мы сейчас так на мир и смотрим. Для нас восприятие мира как Космоса кажется вообще единственно возможным.

Космос

Но для библейского сознания мир - это не «космос», а «олам». Это еврейское слово, которое переведено на славянский и русский как «мир», оно происходит от корня «лм» - быть сокрытым, скрываться.

Человек сокрыт внутри мира, он погружён в поток мироздания, как капля воды бывает частью потока реки. И точно так же, как капля не может выйти за пределы реки и посмотреть на неё со стороны, точно так же и человек не может выйти из мира и посмотреть на него со стороны увидеть мир как Космос.

Библейское повествование о Сотворении Мира - это повествование о Сотворении Олама, тогда как космология рисует именно происхождение Космоса. Поэтому я бы сказал, что эти два взгляда каким-то образом взаимодополнительны.

Если их сравнивать между собой, я бы сказал следующее: неслучайно, когда мы говорим о научной картине мира, мы говорим именно о «картине», потому что картина подразумевает, что я отстранён от неё, и пространство картины находится за плоскостью изображения. И прямая перспектива картины создаёт иллюзию пространства за плоскостью изображения.

А противоположностью прямой перспективы картины будет обратная перспектива иконы, которая как бы выходит навстречу молящемуся. И сам молящийся, предстоящий иконе оказывается вовлечён в пространство иконы.

И если сравнивать взгляд на мир, который характерен для науки, и взгляд на мир, который характерен для Библии, я бы сопоставил их со взглядом на картину и взглядом на икону, с прямой и обратной перспективой.

Что касается эволюции, то отрицать факт эволюции - это наивно. Мы, может быть, не всё знаем о причинах эволюционного процесса, но факт есть факт, и его так же наивно отрицать, как отрицать на основании библейского Откровения факт вращения Земли вокруг Солнца.

Но мне кажется, что основная проблема заключается в том, что Библия - очень сложный богословский текст, который тоже нуждается в понимании. И очень часто, когда мы читаем Библию не на том языке, на котором она была создана, а на русском, - мы невольно вкладываем смыслы, которые привычны нам и которые мы заимствуем из русского языка.

Например, когда в первой главе Книги Бытия говорится о происхождении человека, то мы это повествование читаем в ряду повествования о сотворении всех остальных живых существ. Творятся сначала трава, деревья, потом пресмыкающиеся, птицы, рыбы, животные, гады, звери и потом творится человек.

И когда мы читаем по-русски, от нас ускользает одна особенность, которая видна только в еврейском тексте. Дело в том, что все слова «трава», «деревья, «животные», «рыбы» - они все употреблены в единственном числе, так же как и человек. В русском переводе этого не видно.

Очевидно, что когда Бог творит траву, деревья, рыб и так далее - он же творит не одну травинку, не одно дерево, не одну рыбу. Он творит род травы, род деревьев, род рыб, т. е. некий закон, который управляет этими существами.

Внимательно глядя на контекст повествования, можно сказать, что в первой главе Книги Бытия говорится именно о творении человеческого рода. А личное имя «Адам» появляется только во второй главе, где уже, если мы посмотрим на еврейский текст, Бог начинает именоваться тем именем - Яхве - с которым он открылся Моисею в Купине Неопалимой.

То есть личностное имя возникает во второй главе. И там говорится уже о том, что начинаются личностные отношения между Адамом и Богом. Там только и появляется то, что, строго говоря, называется человеком, т. е. личность человека.

Поэтому нужно помнить, что библейский текст как текст Откровения — очень сложный, и надо к нему относиться с уважением и не проецировать на него своё наивное представление, а всё-таки искать то, что Бог нам говорит, а не то, что мы хотим услышать.

Место для чуда в научной картине мира

А как соотносить, например, евангельские чудеса и современные научные взгляды? Есть ли место для чуда в современной научной картине мира?
- Самое большое чудо, на самом деле, это человеческое сознание. Мы обычно думаем, что наше сознание - это продукт работы клеток головного мозга. Но самая большая проблема заключается в том, что сознание обладает удивительным качеством внутренней реальности, того, что мы называем «внутренним миром».

Каким образом из объективных процессов изменения потенциалов между клеточками головного мозга возникает внутреннее измерение бытия - этого никто не знает. Никто не знает, где это измерение бытия находится.

Мозг

Известный современный австралийский философ Дэвид Чалмерс говорит, что совершенно непонятно, зачем в мире нужна субъективная реальность: если задача мозга заключается просто в том, чтобы реагировать на какие-то внешние сигналы, передавать их телу, чтобы мы могли ориентироваться в этом мире, то это всё можно сделать абсолютно без того, чтобы продуцировать эту субъективную реальность.

Эта проблема сознания является сегодня для науки одной из актуальнейших. Я думаю, что её невозможно решить без обращения к богословской традиции. Потому что именно в контексте богословской традиции, традиции Ветхозаветного Откровения, появилось представление о личности человека и его внутренней реальности.

Выдающийся знаток античности Алексей Фёдорович Лосев подчёркивал, что античный мир не только не знал личности, он даже не знал слова, которое бы её обозначало. В греческом языке классической эпохи нет слова, которое можно перевести как «личность», потому что человек был частью социума, он был, если так можно выразиться, весь вывернут наружу. У него не было внутреннего бытия.

Это представление о внутреннем бытии и об абсолютной ценности каждой личности появляется сначала в ветхозаветные времена, когда Бог открывает себя как Личность, а потом - когда Сын Божий воплощается и как бы сходит на один уровень с человеком, встречается с ним лицом к лицу. Именно тогда в истории возникает представление о личности. И вот это самое большое чудо, мне кажется.

Что же касается евангельских чудес, то митрополит Антоний Сурожский замечательно сказал об этом, сказал, что то, что нам кажется мёртвой материей, нам кажется таковым просто в силу скудости нашего восприятия.

Митрополит Антоний говорит о том, что Бог на самом деле, будучи Жизнью с большой буквы, ничего мёртвого не творит. Вся материя наполнена жизнью, и чудо есть просто обнаружение той скрытой жизни, которая придавлена грехом, исказившим естество мироздания.

Владыка Антоний говорит о том, что если бы это было не так, то чудеса были бы просто магическим насилием над материей. И то, что происходит в Таинстве Евхаристии, чудо Тела и Крови Христовых, которое совершается на каждой литургии, было бы невозможно.

В Таинстве Евхаристии происходит обнаружение того, что сокрыто в материи, обнаружение того, что вся материя способна на соединение с Богом. И это именно то, к чему в конечном итоге предназначен этот мир, когда, по словам апостола Павла, Бог будет «всяческая во всех» (1 Кор 15:28).

Жизнь - диалог с Богом

А что значит, на Ваш взгляд, подлинно «быть христианином» для человека, который живёт в современном мире и сознанию которого присущи даже не столько современные научные идеи, сколько поверхностные околонаучные материалистические стереотипы? В чём, на Ваш взгляд, главная трудность этой ситуации?
- Ну, во-первых, от стереотипов вообще полезно избавляться, в том числе от материалистических. Я понимаю, что это очень непросто, потому что мы с детства воспитываемся в этом. Но вот как раз физика, как и любая настоящая наука, помогает нам от этих стереотипов избавиться и приводит нас к пониманию того, как премудро устроен мир.

Мне кажется, самое главное для человека - ощущать, что вся жизнь - это диалогом с Богом. И этот диалог осуществляется не путём того, что Бог отверзает небеса и что-то мне оттуда глаголет. Нет! Просто когда я делаю какой-то шаг в жизни, совершаю какой-то выбор, то Бог мне отвечает тем, как меняется моя жизненная ситуация.

И вот вся моя жизнь, если я пытаюсь смотреть на неё по-христиански, как верующий человек, это действительно диалог с Богом. Бог мне отвечает в ответ на мои действия.

И очень важно понять, что в жизни нет ничего случайного в том смысле слова, что если я с какой-то ситуации встретился, то это потому, что я в эту ситуацию пришёл своими выборами, выбирая именно такой жизненный путь, и фактически эта ситуация - это ответ Бога на то, как я жил до этого.

Если ко мне пришла какая-то болезнь, какая-то скорбь, какие-то неприятности на работе или с близкими, то это Божий ответ на способ моей жизни: значит, я в чём-то неправ. А может быть, это какой-то урок, который я должен усвоить для того, чтобы стать другим.

Покаяться - это значит не просто пожалеть о том, что я был в чём-то неправ. Покаяться буквально означает «перемениться», стать другим, идти другим путём, совершать другие выборы в жизни. Вот это принципиально важно.

И тогда жизнь для меня превращается не в череду каких-то досадных случайностей, на которые я натыкаюсь, а становится осмысленной, превращается в урок, который даётся мне Богом, который я усваиваю. И этот урок даётся мне именно для того, чтобы я повзрослел и возрос, для того, чтобы вступить в подлинные личностные отношения с Богом, встретиться с Ним лицом к лицу.

Союз науки и религии

Отец Кирилл, Вы преподаёте апологетику - предмет о защите веры. Что, на Ваш взгляд, наиболее важно при защите веры в современном обществе? И как говорить о Боге там, где господствуют идеи постмодернизма с его относительностью, отсутствием стержня, иерархии?
- Ну, во-первых, я преподаю естественно-научную апологетику, т. е. я говорю в основном о соотношении той картины мира, которая рисуется современной наукой, с той картиной мира, которая даётся нам Откровением.

На первый взгляд, эти картины друг другу противоречат, но это противоречие связано с нашим некоторым непониманием, может быть, неправильным толкованием, но скорее они взаимодополнительны.

Почему? Научная картина мира, как мы уже говорили, описывает только структуру, синтаксис книги природы. Ответ на вопрос о том, где находятся законы природы (ну, онтологически - где?), наука не знает.

Мы понимаем, что если есть закон, который чем-то управляет, он должен находиться на каком-то более высоком онтологическом уровне по отношению к тому, чем он управляет… но наука этого не знает. Где находится душа? Чем живое отличается от неживого? У объективирующей науки нет ответов на эти вопросы.

И это не просто моя личная точка зрения. Наш выдающийся соотечественник академик Виталий Лазаревич Гинзбург, лауреат Нобелевской премии, в свое нобелевской речи перечислил, как он выражался, три великие проблемы физики.

Первая проблема - это проблема стрелы времени, т. е. проблема понимания того, каким образом из обратимых законов природы следуют необратимые законы бытия. Все законы физики обратимы: можно время в противоположную сторону направить - и всё то же самое в уравнениях получается. В то же время мы видим, что в мире нет или почти нет обратимых процессов. Мир движется в одном направлении. Почему так возникает - непонятно.

Вторая проблема, которую академик Гинзбург называл, - это проблема интерпретации квантовой механики. Т. е. проблема понимания того, какой смысл стоит за теми математическими структурами, которые мы открываем. Мне кажется, этот смысл может быть понят только из смыслового контекста науки, т. е. из контекста Библейского Откровения.

Ну, и третья проблема - это проблема, можно ли свести законы жизни и сознания к законам физики. Сам академик Гинзбург надеялся, что это возможно, но, в общем, это не удаётся.

Фактически, все три перечисленные Гинзбургом проблемы, - это проблемы неполноты современной картины мира, которая, мне кажется, может быть восполнена именно через обращение к библейской традиции Откровения.

Естественно-научную апологетику я читаю в семинарии, а в Академии я ещё читаю два курса: «Богословие творения» и «Христианская антропология» - т. е. это вопрос о происхождении мира и вопрос о происхождении человека, о том, чем человек отличается от всех остальных живых существ.

Что же касается постмодернизма - я не стал бы говорить о постмодерне как о чём-то безусловно отрицательном. Знаете почему? Дело в том, что как раз точка зрения модерна вообще исключала возможность веры и религии. С точки зрения традиции модерна существует рациональное объяснение, и всё. Один-единственный такой рациональный метанарратив, который всё объясняет.

Постмодерн явился реакцией на модерн, но, по крайней мере, он освободил место для веры, которая суть «для эллинов безумие». Этого места в модерне просто не было.

Да, сейчас целостный взгляд на мир не сформирован, картина мира предстаёт для нас мозаичной, собранной из кусочков, которые часто противоречат друг другу, не существует единого метанарратива, но, по крайней мере, есть пространство для веры, пространство для чуда, которого в эпоху модерна просто не было вообще.

- То есть, на Ваш взгляд, сейчас вполне возможен союз науки и религии?
- По крайней мере, эта проблема осознаётся как актуальная очень многими исследователями. И, скажем, в Америке существует Фонд сэра Джона Темплтона, который финансирует исследования, посвященные как раз сближению научной и богословской традиции.

На это тратятся большие деньги, и достаточно сказать, что Темплтоновская премия, ежегодно присуждаемая за исследования в области соотношения науки и религии, по размеру больше, чем Нобелевская.

Беседовала Елена Чач
Источник: ПРАВОСЛАВИЕ И МИР Ежедневное интернет-СМИ

ШЕСТЬ ВОПРОСОВ СВЯЩЕННИКУ-ФИЗИКУ

Внутри меня все время было ощущение какой-то душевной боли, которая непонятно с чем была связана. Я пытался ее заглушить, но что бы я не делал, она не проходила. В поисках способов избавиться от этой боли я стал заходить в церковь. И вдруг совершенно неожиданно для меня там мне стало легче.

- Отец Кирилл, как Вы думаете, есть ли какая-то закономерность в том, что многие священники пришли из физики?
- Я считаю, что такая закономерность существует. Дело в том, что изначально физика возникла как естественное богословие, как способ познать Бога через учение о творении. Средневековый аналог современной физики - это естественная этология, то есть узрение следов Творца в твари. Мне кажется, что в скрытом виде это и сегодня существует в физике. И я знаю, что действительно для многих изучение физики становится началом пути к Богу.

- Как Вы пришли к вере, и повлиял ли на это Ваш «физический» этап жизни?
- Сама по себе физика не стала для меня тем, что заставило поверить в Бога. Хотя, надо сказать, что открытия физики в XX столетии опровергли наивные материалистические представления об устроении мироздания. Мы увидели, что человек оказался включенным в картину мира, и мир в значительной степени зависим от человека. То есть, в мире нет такой, условно говоря, тяжелой материальности, представление о которой возникает из школьного курса физики. А моя вера в первую очередь связана с личностным экзистенциальным опытом.

Я был воспитан в обычной советской среде, и жизнь внешне складывалась очень успешно. Я был хороший мальчик, отличник, учился в физико-математической спецшколе. Потом поступил на физмат, попал на кафедру теории физики элементарных частиц, куда сложно было попасть. Но при этом внутри меня все время было ощущение какой-то душевной боли, которая непонятно с чем была связана. Я пытался ее заглушить, но что бы я не делал, эта боль не проходила. Я пытался применять разные способы, например, занимался то йогой, то туризмом. На некоторое время это отвлекало, но по настоящему боль не проходила.

В поисках способов избавиться от этой боли я стал заходить в церковь. И вдруг совершенно неожиданно для меня там мне стало легче. Так постепенно я стал ходить в церковь, хотя это было не просто, потому что Церковь казалась чем-то слишком простым, близким скорее для бабушек. То есть к вере меня привело переживание общения с Богом через Церковь, которое питает мою душу и избавляет от боли.

- А как вы стали священником?
- Решение стать священником произошло в результате соприкосновения со смертью. Есть такие замечательные слова, что явления безальтернативные для нас как бы не существуют. Если я только живу, и у меня нет опыта смерти, то я не понимаю, что такое жизнь. Когда мы дышим, то не замечаем сладости дыхания, пока не задержим дыхание. И вот через опыт соприкосновения со смертью моего отца, который умер достаточно рано, я понял, что единственное ради чего стоит жить - это то, что остается с нами и за пределами этого мира. Тогда именно и пришло осознание, что надо быть священником. И через несколько месяцев после смерти отца я подал прошение о поступлении в семинарию.

- Не просто, наверное, было открыто объявить себя верующим в научной среде тем более того времени?
- На физфаке Санкт-Петербургского университета, где я учился, была настолько свободная атмосфера, что каждый мог верить, во что угодно и обладать совершенно любыми взглядами на мир. Это абсолютно никого не удивляло. Более свободного мира, чем был среди физиков, я просто не знаю. Может быть, со стороны администрации могли быть какие-либо репрессии. Был случай, когда у нас выгнали студентов и преподавателей, узнав, что они в церковь ходят. Их обвинили в создании религиозно-мистической секты. Но в своей среде я с такими проблемами не сталкивался.

Сейчас у нас в университете существует праздник - день физика. До сих пор на него приезжают люди даже с других факультетов, если им удается попасть на него, потому что это не просто. И все говорят, что это самый хороший университетский праздник, так как такой атмосферы свободы и доверительности нигде больше нет.

Нередко возникают ситуации, когда священник, освещая с богословской точки зрения какой-либо аспект жизни, как, например, Вы говорили на 5 канале о происхождении мира, или когда священник с психологическим образованием (МГУ) освещает некоторые вопросы психологии, - и это вызывает просто какое-то остервенение у специалистов в этой области. От некоторых уважаемых священников я слышала, что подобная реакция прямо провоцируется темными силами. А как вы считаете, в чем причина такого неадекватного поведения и как на него реагировать?
- Я бы не стал говорить про темные силы. Здесь есть вполне понятные и естественные причины, которые заключаются в следующем. Действительно, с одной стороны, предтеча современной физики - естественная средневековая этология. С другой стороны, новая европейская наука возникла как «богословие книги природы», противостоящее богословию откровения.

В христианской традиции существовало представление о двух книгах, которые даны Богом человеку. С одной стороны, это Библия, которая повествует о замысле создателя. С другой стороны - это «книга природы», которая говорит об обычаях Творца. И если в эпоху средневековья акцент делался на первой книге - на откровении, и именно исходя из Библии, понималась природа, то пафос новой европейской науки как раз состоял в том, чтобы на первое место поставить книгу Творца - природу, прочитать ее и решить те две главные задачи, которые с точки зрения науки не смогла решить Церковь. Первая задача - это преодоление такого последствия грехопадения, как необходимость добывать хлеб свой в поте лица. И вторая задача - это преодоление разноязычия, попытка обрести единый общий язык, тот адамов язык, которым он обладал в раю, которым он нарекал имена твари. В значительной степени науке удалось решить эти две задачи, поэтому собственно она и существует в оппозиции к Церкви. Наука претендует на то, что именно она обладает истиной.

Как объяснить неверующим, в том числе ученым, что вера - это не какое то слабоумие в легкой степени, а познание мира с той стороны, которая не всем открывается?
- Видите ли, если смотреть на вещи с точки зрения науки, то эта точка зрения, несомненно, истинна, но она неполна. Неполнота эта особенно очевидна, когда мы доходим до человека.

Самая большая проблема науки заключается в том, что в научную картину мира не удается включить личность. Потому что личность не ухватываема объективными методами познания. В то, что другой обладает личностью, я могу только верить. Свою личность я чувствую, но откуда я знаю, что другой человек тоже личность? Это только акт моей веры. И мне кажется, что вера необходима науке для того, чтобы личность оказалась включена в картину мироздания.

Беседовала Наталья Смирнова
Источник: ПРАВОСЛАВИЕ И МИР Ежедневное интернет-СМИ

"ОДНА ИЗ ГЛАВНЫХ ЗАДАЧ ЦЕРКВИ - ГАРМОНИЧНО СОЕДИНИТЬ СВОЕ ТРАДИЦИОННОЕ МИРОВОЗРЕНИЕ С СОВРЕМЕННЫМИ ВЗГЛЯДАМИ НА МИР"

В Санкт-Петербурге проходит конференция «Происхождение мира и человека: научный и богословский взгляд», организованная Научно-богословским центром междисциплинарных исследований совместно с Санкт-Петербургской духовной академией. Эта конференция является первым шагом начинающегося активного диалога между Церковью и научным миром, цель которого - донести друг для друга свои мировоззренческие позиции. Руководит работой конференции протоиерей Кирилл Копейкин, член комиссии Межсоборного присутствия по вопросам богословия, секретарь Ученого совета Санкт-Петербургской духовной академии и семинарии, кандидат богословия, кандидат физико-математических наук. Для отца Кирилла диалог Церкви и науки является делом всей жизни, он даже служит в храме Санкт-Петербургского государственного университета, в котором, по причине нахождения там Музея истории университета, иконы соседствуют с фотографией безбожника Ленина. О том, как наука помогает познавать и открывать людям Божий мир, отец Кирилл Копейкин рассказывает сайту «Православие.Ру».

- Отец Кирилл, каким был ваш путь из науки в Церковь?
- Мне с детства казалось, что надо познать истину. Это казалось самым главным в жизни. А поскольку я воспитывался в советской материалистической среде, то для меня это означало: познать, как все устроено. И хотя меня крестили в младенчестве, сразу после рождения, но воспитание было в духе того времени. И поэтому для понимания устройства мира надо было заняться физикой, причем фундаментальной, - теорией ядра элементарных частиц. И потому, когда я поступил в университет, то пошел на кафедру квантовой теории поля, чтобы разобрать все до конца и понять, как все устроено.

Когда я оказался на физическом факультете университета, то случилось болезненное переживание, связанное с тем, что физики вблизи оказались не совсем такими, какими представлялись мне до этого, например не как в фильме «Девять дней одного года». Многие люди были хорошими профессионалами, но профессионалами - и не больше. А мне казалось, что истинная деятельность должна онтологически менять человека. У многих физиков было отношение к своей профессии просто как к ремеслу. А мне казалось, что там должны быть еще скрыты какие-то сакральные сферы истины. В конце концов поиски истины привели меня в храм. Это было в конце 1970-х годов. Тогда в Церковь тяжело было прийти, отчасти и потому, что советское государство создавало ее образ как чего-то очень наивного и примитивного, что может удовлетворить только невежественных бабушек, но никак не молодых современных людей. И, действительно, поначалу было тяжело, потому что, сидя на лекции по теории квантового поля, я был в конце XX века, а приходя в храм, оказывался в XVI веке. Было сильное внутреннее раздвоение, что давалось очень нелегко.

И сегодня одну из главных задач Церкви я вижу в том, чтобы гармонично соединить традиционное христианское мировоззрение с современными взглядами на мир. Я являюсь членом комиссии Межсоборного присутствия по вопросам богословия. И наша комиссия выделила четыре приоритетных вопроса. Первый из них - это богословское осмысление происхождения мира и человека. Я являюсь куратором этой темы. Церковь сегодня действительно осознает важность понимания того, как соотносится между собой, с одной стороны, воззрение Церкви, с другой - точка зрения науки. Это соответствие очень сложное, а не линейное, как порой представляется, что шесть дней сотворения мира - это шесть тысяч лет или шесть периодов. Все намного сложнее.

Так что поиски вот этой истины и привели меня в Церковь. Кстати, интересно, что не меня одного. Три года назад мы отмечали 170-летний юбилей основания нашего храма. Я пригласил порядка 20 священников - выпускников университета. Большинство из них изучали естественные науки. Такая тенденция объясняется тем, что наука изначально рождалась как способ познания Бога. В средние века было принято считать, что раз Бог этот мир сотворил, то ученые, исследуя мир, изучают отпечатки Бога. Постигая законы мироздания, мы можем сказать нечто о Творце, Который этот мир сотворил. И то, что мы сегодня называем наукой, в средние века называлось естественной теологией. Именно познание Творца идет через познание творения.

Как сегодня протекает эта эволюция науки как способа познания Бога? Современная наука помогает познать Бога или, наоборот, встает стеной между Ним и человеком?
- Новоевропейская наука очень сильно отличается от науки средневековой. Средневековая наука изначально возникала в оппозиции Церкви. Сегодня это не до конца осознается даже учеными. Но если мы обратимся к истории, то увидим, что новая европейская наука изначально возникла как новое богословие, противостоящее традиционному. Если традиционное богословие ориентируется на Откровение, на Писание, на предания, толкования святых отцов, то новое богословие толкования книги природы предложило обратиться непосредственно к самому миру. Оно предлагает видеть его таким, каким он есть, не опосредуя никакими толкованиями. Сегодня в скрытой форме присутствует эта двойственность: с одной стороны, познание Творца, с другой - оппозиция к истинной точке зрения. Поэтому и получается, что одни ученые приходят к вере, а другие думают, что наука - это нечто радикально противостоящее Церкви. Сегодня очень многих из этих людей сложно переубедить. Но сегодня мы имеем и совершенно уникальную ситуацию: наука в определенном смысле дошла до некоего рубежа, и мы видим, как появляются новые технологии и наука экстенсивно развивается, но вот какое-то продвижение в глубину остановилось. Был потрясающий прорыв в начале XX века, а потом возникло некое замедление. Это вовсе не моя личная точка зрения. На эту тему существует много работ, достаточно вспомнить книгу Дж. Хогана «Конец науки». Разговоры о том, что наука в традиционном смысле слова подошла к некоему пределу, стали общим местом. А что это означает? Если мы дошли до некоего предела, то прежде, чем двинуться дальше, должны переосмыслить свои исходные предпосылки. А исходные предпосылки - богословские. Мне кажется, что поскольку наука возникла в богословском контексте, то и ее результаты, достигнутые к сегодняшнему моменту, могут обсуждаться сегодня только в богословском контексте.

С другой стороны, сегодня Церковь, чтобы говорить на языке, понятном современному миру, должна, естественно, учитывать ту картину мира, которая создана современной наукой. Мне много раз приходилось сталкиваться с тем, что когда заходит разговор, например, о преподавании основ православной культуры в школе, то первый задаваемый вопрос: «Вы нам будете рассказывать о том, что Бог сотворил мир за шесть дней? Вы будете рассказывать, что человек произошел не от обезьяны, а его Бог из глины вылепил?» Эти бытовые расхожие мнения не имеют практически никакого отношения к традиции Церкви, но это первое, что приходит людям в голову! Сегодня надо пояснить, что церковная традиция намного глубже, чем вот эти наивные представления.

- Кто этим будет заниматься? Пришедшие после школы в семинарию молодые люди?
- Сегодня мы как раз и проводим конференцию, на которой присутствуют преподаватели духовных школ Москвы и Санкт-Петербурга и светские специалисты, занимающиеся этими вопросами. Цель конференции - понять, как взаимодействуют эти точки зрения. Мы сегодня только в самом начале пути. И, конечно, не семинаристы, а люди, достаточно погруженные в традицию, как научную, так и богословскую, могут ответить на эти вопросы.

Где находится и как работает тот клапан, который определяет для людей, занимающихся наукой, их путь к Богу или в противоположную сторону?
- Этот клапан находится точно не в голове, а, скорее, в сердце. Тот метод, который принят на вооружение современной наукой, называется объективным. Для нас сейчас слова «объективный» и «истинный» являются синонимами. Объективация же означает превращение всего того, что мы исследуем, в некую отстраненную вещь. Например, яблоко может быть красивым или уродливым, вкусным или кислым. Но это все необъективно, потому что существует по отношению ко мне. Качества яблока проявляются по отношению к субъекту. А если я кладу яблоко на весы и сравниваю его с металлической гирей, то могу объективно утверждать, что его вес 100 граммов. Суть объективного метода познания заключается в том, что мы описываем одну часть мира по отношению к другой и ищем форму отношений их качеств. А этот метод познания оказывается неэффективным, потому что мы научились эти формы познания трансформировать в желаемом для нас направлении.

Мы знаем, что такое электричество, но не знаем, почему существуют два электрических заряда, а не один, как в гравитации, где отрицательной массы не бывает. Но при этом, не понимая в нем того, что Аристотель назвал сущностью, мы прекрасно им пользуемся: освещаем дома, эксплуатируем электродвигатели и т.д. Так вот, если человек придерживается точки зрения, что есть только то, что объективно, и доводит эту мысль до конца, то он приходит к мысли, что души нет, потому что ее объективно нельзя померить. При всей мощности объективного познания что реальность собственной души, что реальность души другого, что реальность существования Бога оказываются вынесены за скобки этого метода. Но мне кажется, что человек, который привык додумывать до конца, понимает, что есть что-то дальше этого метода познания. Вот с этого момента и начинается путь к Богу.

Насколько далеко может зайти развитие науки? Вы как-то озвучили мысль, что на каком-то этапе история может стать частью физики.
- Это была шутка, но лишь отчасти. Дело в том, что с точки зрения физики те явления, которые произошли, существуют в четырехмерном пространстве, а не в трехмерном. В описываемом теорией относительности Эйнштейна прошлое не умирает, а сохраняется. То есть всегда существует система отсчета, в которой то, что для нас прошло, есть сейчас. Но эта система отсчета может двигаться с очень большой скоростью. Например, если мы запустим ракету, которая будет лететь с огромной скоростью, близкой к скорости звука, то через некоторое время она, выражаясь условно, догонит те события, которые были сто лет назад. И вот в этом смысле история становится частью физики. В принципе, можно было бы увидеть то, что уже произошло, но реально вряд ли мы этого достигнем. Ограничения связаны с тем, что для создания такой системы нужно огромное количество энергии. Поэтому мы просто физически не сможем сделать этого.

- Как развитие науки помогает ученым открывать, рассматривать божественный мир?
- Смотрите, к чему пришла современная наука. Поскольку я физик, то обращу внимание на две ключевые теории. Теория относительности, сначала специальная, потом общая, потом из общей теории относительности возникает космология, потому что пространство и время имеют координаты, значит, можно поставить вопрос о начале мира. И космология, собственно, возникает как плод общей теории относительности. Сегодня космология задается вопросом: а что же было в начале? То есть физика подходит к началу. И мы видим, что при исследовании этого начала все более значимыми становятся некие метафизические предпосылки, которые мы вкладываем в нашу науку. Они метафизические в том смысле, что находятся за пределами обычного физического знания. А конечном итоге они-то теологические. Кстати, интересно, что в рамках нашей конференции выступит директор Института прикладной астрономии РАН Андрей Михайлович Филькенштейн, который расскажет о современных представлениях о происхождении мира.

С одной стороны, физика подошла к этому началу; с другой стороны, в квантовой механике мы обнаруживаем совершенно удивительные вещи: мир не является материальным в том наивном смысле, как он представлен школьными знаниями. В квантовой механике стали понятны два принципиальных момента. Первый вот какой. Объективная точка зрения постулирует, что качества существуют у мира независимо от того, смотрю я на него или нет. Вот это мы вкладываем в понятие объективности: я отвернулся - а предмет все тот же. А в квантовой механике это не так: некоторые свойства микрообъектов не существуют вне измерений. Такие объективные свойства, как положение в пространстве или скорость движения, не существуют, если не измеряются. Они появляются только в момент измерения, причем, что больше всего потрясает, в последней четверти XX века это было проверено экспериментально. Это касается не всех качеств: масса частицы объективна независимо от измерений, заряд тоже, а вот координаты или импульс зависят от измерений. Если перевести на доступный язык, то это означает, что качества появляются оттого, что наблюдатель включен в этот мир. Если в классической физике рассматривается мир, который существует независимо от нас, то теперь мы понимаем, что каким-то образом мы включены в реальность, и это удивительно напоминает библейское повествование о наречении имен тварям, что Господь повелевает в раю Адаму. Что там имеется в виду?

Традиционно наречение имен тварям понимается в двух смыслах: во-первых, обретение власти над именуемым, потому что высший дает имя низшему; во-вторых, как познание мира. Смотрите, какой происходит процесс: Бог творит мир словом Своим, а Адам, нарекая имена тварям, постигает их суть и обретает над ними власть в присутствии Бога. То есть окончательно мир приходит в свое существование через наречение именами. Смысл происходящего раскрывает писание: «Как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей» (Быт. 2: 19).

Один из выдающихся физиков XX столетия Джон Арчибальд Уилер говорил о том, что квантовая механика свидетельствует о соучастии человека в творении Вселенной. И похоже, что для того, чтобы Вселенная была такой, какая она есть, принципиально необходимо наличие наблюдателя, смотрящего на этот мир. Мы понимаем, что мир зависит от человека, что он включен в его жизнь. Это означает, что от того, в каком состоянии находимся мы, зависит состояние окружающего мира.

Второй важный момент следующий. В XIX веке классической физике казалось, что существуют вероятностные события, обусловленные нашим незнанием картины. Представлялось, что если мы будем знать все начальные величины и уравнения, то сможем описать все до самого конца. То есть если Бог всеведущ, то для Него ничего непонятного нет. Получается строго детерминированная картина, потому что все работает по заданной программе, как однажды настроенный механизм. Но тогда возникает вопрос: а есть ли, в таком случае, моральная ответственность? Любой поступок человека, даже убийство, можно было оправдать тем, что частицы так сложились.

Но уже в XX веке, благодаря возникновению квантовой механики, люди поняли, что вероятность присуща этому миру, и нет никаких, выражаясь языком физики, скрытых параметров. Мы убедились, что вероятность очень гармонично вплетена в ткань мироздания. Это означает, что в самом мироздании есть зазор для свободы. Интересно, что современная физика в момент своего возникновения была тесно связана с богословием, которое получило наименование «волюнтативной теологии», или «теологии воли». Богословы именно этого направления совершили революцию, которая привела к появлению объективного способа познания. Если раньше, начиная с античности, объективное познание было познанием сущности вещей, то этими богословами было предложено отказаться от понятия сущности, потому что она по определению очень сильно укоренена в бытии.

Сущность является некоей самобытностью вещи, а значит, является чем-то, что противостоит всемогуществу Творца. Сущность очень сильно укоренена в языческой античной философии. Отказ от понятия сущности приводил к следующему вопросу: а как же тогда возможно познание? Если качества существуют по отношению к субъекту, значит, все они субъективны. Вот и возник объективный метод познания, когда мир описывается не по отношению к человеку, а по отношению одной части к другой. Так вот, в контексте волюнтативной теологии случайность воспринималась как божественное вмешательство. Поскольку Бог всемогущ, то может вмешиваться во что угодно. Любопытно, что в английском законодательстве существует официальный юридический термин, который называется «вмешательство Бога», - на него списывают что-то случайно происходящее, не вписывающееся в закономерности.

Когда мы, благодаря квантовой механике, обнаружили в начале XX века, что вероятность присуща самому миру изначально по его природе, а не по нашему признанию, то подтвердили то, что называем Промыслом Божиим. Выдающийся английский физик сэр Артур Эддингтон говорил, что религия для физика стала возможна после 1927 года: именно в этом году прошел V Сольвеевский конгресс, где была окончательно сформулирована квантовая механика и стало понятно, что вероятность - это не наше незнание, а способ устроения мира. А поскольку есть вероятность, то есть зазор для действия Бога, поэтому Эддингтон это и отметил.

То есть лишь появление квантовой механики помогло ученым - через 25 веков после греческих философов-атомистов - открыть для себя Бога!
- Совершенно верно. Интересно, что Э. Шредингер в своей работе, которая называется «2500 лет квантовой теории», возводя ее к греческим атомистам, подчеркивает место происхождения атомизма. Нам в школе это объясняли на примере пляшущих в луче солнца пылинок, но все гораздо сложнее. Не эти пылинки толкнули философов на размышления, а более серьезная онтологическая причина - попытка согласовать существование законов природы с моральной ответственностью. Потому что люди понимали, что жить по принципу «если все предопределено, то я ни за что не отвечаю» не получается. Понимали, что должен быть какой-то зазор для появления свободы. Если бы мы жили 2500 тысячи лет назад, то вера для нас была возможной, если бы мы были атомистами. Потом, в связи с детерминизмом, от нее пришлось рационально отказаться. И вера была в иррациональной области человеческого сознания. Сегодня уже и для рационального человека и ученого вполне возможно быть верующим, и это не противоречит его науке.

- Какие области науки более других приближают человека к Богу?
- Мой опыт говорит, что в первую очередь к вере приходят естественники. Я имею в виду физиков, биологов, то есть тех, кто сталкивается с реальностью. Я думаю, что это закономерно, потому что наука возникла как новое богословие. Богословие книги природы, мироздания. Принципиально важно, чтобы человек понимал, что вне его существует какая-то другая реальность, которая не является результатом его умозрения. Многим со стороны смотрящим на верующих кажется, что верующие являются наивными людьми, строящими какие-то конструкции и доверяющие им. На самом деле это не так. Слово «вера» - по-древнееврейски «эмуна» - происходит от древнееврейского корня «ам», от которого образуется и слово «аминь». Если в русском языке слово «вера» имеет в большей степени значение «доверие», то в древнееврейском в большей степени - значение «верность». То есть речь идет об отношениях, которые все время проверяются. Вот мы говорим о верности как об отношении, которое должно быть в браке. Это отношения, которые все время выстраиваются. Точно так же речь идет и об отношениях с Богом, которые все время проверяются. Я должен понимать, что есть какая-то реальность вне меня, с которой я все время должен соотноситься.

Когда, например, занимаются лингвистикой, то очень часто возникает искушение: есть разные виды текстов, есть разные точки зрения, и представление об объективности каждой не пропадает. И, скажем, у философов существуют разные конструкции, но которая из них истинная - вопрос вроде бы даже не ставится, главное, что красиво. А вот в естественных науках есть особая мировоззренческая позиция, заставляющая соотносить объект с внешней реальностью. И для веры это, как ни странно, оказывается созидательно. Созидательно то, что мы понимаем: Бог вне нас, и мы Его не придумали.

Почему же образованные ученые люди, владеющие различным инструментарием для проверки и исследования любых объектов и явлений, зачастую оказываются безграмотными в духовных вопросах?
- Это связано с тем, что и сегодня мы продолжаем жить по инерции в мире, требовавшем от нас узкоспециальных знаний, которые люди могли бы приложить в своей области и этим ограничиться. Мне кажется огромной утратой, что многие естественники, в том числе и я, не получили изначально классического образования. Я помню себя учеником физико-математической школы, прочитавшим в воспоминаниях В.-К. Гейзенберга о том, как он в 1918 году, когда в Германии произошла революция, сидя в патруле, читал «Тимея» (в этой книге говорится о первоэлементах, из которых построен мир) Платона по-гречески. Я поразился тому, что выдающийся физик был настолько хорошо гуманитарно образован, что читал Платона в подлиннике. Платоновские тексты очень сложные, а он не просто их читал, ему было интересно, он пытался понять свои занятия физикой в широком гуманитарном общемировом контексте. Сегодня этого не хватает. Много говорилось о гуманитаризации естественнонаучного знания, но мы забываем, что все творцы науки XX века, совершившие прорывы, получили классическое гуманитарное образование и знали древние языки. Не в самом языке дело, а в том, что он позволяет получить доступ к оригинальным текстам. Эти тексты создают совершенно другую картину мира. Когда мы знаем точку зрения Платона, Аристотеля и сопоставляем их со своей, то происходит расширение сознания. Сегодня для возникновения широкого гуманитарного контекста у естественников необходима богословская компонента образования. Потому что, повторюсь, не понимая богословского контекста, из которого возникла наука, невозможно понять, как развиваться дальше. Развитие неизбежно, потребность в нем заложена в природе человека, но необходимо понять направление.

Может быть, достаточно вспомнить традицию, ведь в двух исторических центрах науки - Московском и Санкт-Петербургском университетах - были храмы, которые как минимум напоминали будущим ученым о Боге. К тому же, в университетах преподавали закон Божий.
- Да, храмы были, но это было обусловлено тем, что Православие было государственной религией. Но Церковь, будучи тогда элементом социальной и духовной жизни, была оторвана от жизни научной. Сегодня мы находимся, как ни странно, в гораздо лучшем положении, чем люди XIX века. Тогда наука говорила про одно, а религия - совсем про другое. Сегодня, благодаря тому, что наука далеко продвинулась в чтении книги природы, можно попытаться найти общие точки соприкосновения. Они могут быть следующие. Наука - это взгляд на мир со стороны человека. А в Откровении нам дана другая точка зрения - точка зрения Творца.

Да, сейчас многие люди не воспринимают Библию как Откровение, думая о ней как о собрании наивных мифологических представлений о мире. Но можно попробовать использовать научный гипотетико-дедуктивный метод: допустим, что этот текст оттуда, посмотрим, что из этого следует? Может ли это обогатить наше научное видение мира, и может ли помочь продвинуться дальше, расширить наше восприятие? Вот как раз это может быть исследуемо. Причем, на научном поле. А университет изначально задумывался не просто как собрание факультетов, а ставил своей целью обретение универсального знания, которое включало бы в себя науки и о человеке, и о природе. А богословие - это, в первую очередь, наука о человеке. Что нас собственно отличает от животных? Генетически мы очень с ними близки: я от червя отличаюсь всего пятнадцатью процентами генома, а от шимпанзе - полутора. Тогда что характерно для человека? Религиозность. А она проявляется, если говорить об уровне, который можно «пощупать», в языке. Об этом и говорят исследователи: язык нас радикально отделяет от животных.

В нашей конференции принимает участие главный научный сотрудник Музея антропологии и этнографии РАН профессор Александр Григорьевич Козинцев. Он заметил, что с какого-то момента человек двинулся в сторону от природы. В сторону в том смысле слова, что если для животных сохраняемой единицей является вид, то для человека - индивид. То есть неважно, сколько кроликов погибнет, главное, чтобы вид сохранился. А человек в ущерб виду начинает спасать каждого отдельного ребенка, даже недоношенного и еще не родившегося. Козинцев говорит, что это произошло благодаря тому, что на человека в какой-то момент сверху обрушился язык, и человек стал человеком.

Как секретарь Ученого совета Санкт-Петербургской духовной академии, вы можете оценить состояние духовных школ. Насколько их выпускники готовы отвечать на вопросы времени?
- Очень сложно вместить все. Сегодня учебное расписание настолько насыщенно необходимыми богословскими предметами, что включать какие-то новые очень тяжело. Хотя сейчас ситуация довольно сильно отличается от той, что была 20 лет назад, когда я учился. Сегодня есть и культурология, и социология. Я преподаю апологетику, в первую очередь естественнонаучную. На занятиях мы обсуждаем вопросы, связанные с отношениями научного и богословского знания. Второй предмет, который я преподаю, - это христианская антропология. Он о том, как видится мир с христианской точки зрения и как видит его современная наука. Поэтому сегодня, даже несмотря на недостаток времени, семинаристы находятся в лучшей ситуации, чем выпускники университета, потому что они владеют и своими профессиональными знаниями, и теми, которые приходят из внешнего по отношению к Церкви мира. А вот другое дело, если бы в университете читался курс богословия, даже не в плане какого-то нравоучения, а просто потому, что студенты должны быть знакомы с этим предметом, чтобы понимать тот широкий контекст, в котором формировалась европейская культура.

В ближайшее время можно ожидать каких-то научных открытий, которые могли бы маловерным помочь поверить в Бога?
- Я не думаю, что открытия играют здесь какую-то роль. Каждый идет своим путем к Богу, и Господь каждому открывается по-своему. Не нужно искать подтверждения веры через науку. Дело не в этом. Задача стоит в том, чтобы научные знания каждого человека помогли ему расширить картину Бога, обогатить ее. Бог с нами вступает в постоянный диалог. Раз мы Его называем Отцом и относимся к Нему как к Отцу, то и Он хочет от нас, как от Своих чад, чтобы мы повзрослели, так же как и мы хотим этого от своих детей. Он хочет, чтобы то огромное научное знание, которым располагает сегодняшнее общество, обогатило наше представление о Нем. Если религиозная картина будет шире, то это может открыть новые действия Бога в нас. Вот в этом главная задача. Если человек зашоривает себя какими-то рамками, то он отторгает от себя многие пути, которыми мог бы прийти к Богу.

В начале нашей беседы вы сказали, что пришли в Церковь, которой был навязан советской властью образ невежества. Что сегодня Церковь может сделать, чтобы разрушить это «наследство»?
- Человеческое сознание, к сожалению, инертно. Но если мы будем воспитывать хороших, умных, достойных священников, то этот образ уйдет сам собой. Большинство из тех священников, которых я знаю, пришли в Церковь, потому что было что-то такое, что заставило нас посвятить себя служению Богу. Это не работа, а действительно служение, которое было выстрадано нашим жизненным опытом. Как говорил святитель Феофан Затворник: «Зажечь может только тот, кто сам горит».

Нынешняя молодежь не идет в храмы, потому что ей кажется, будто Церковь обращена в прошлое. Это одна из причин. Но я хочу обратить внимание на слова апостола Павла из его Послания фессалоникийцам, которое читают во время отпевания. Мы не слышим самого вопроса, но его можно понять из ответа апостола. Он утешает христиан, обеспокоенных тем, что они могут не успеть умереть до второго пришествия: «Мертвые воскреснут первыми, а потом и мы купно с ними на облацех восхищены будем». Тогда христиан волновало то, что они могут не успеть умереть до второго пришествия, сегодня я не встречал ни одного такого человека.

Сегодня молодых людей, рвущихся вперед, спешащих жить, тянет к восточным практикам. Во-первых, потому что это далеко, не совсем понятно, и сознание легко дорисовывает тот образ, какой хочется. Еще Геродот говорил, что самые удивительные вещи находятся на краю Ойкумены. А если бы кто-то пожил по-настоящему в буддистском монастыре, то быстро бы оттуда сбежал. А второй притягательный момент - это обезличенность абсолюта. А это очень хорошо согласуется с той объективной точкой зрения, которую предлагает современная наука. Поэтому сегодня человеку, воспитанному в современном европейском контексте, гораздо труднее принять концепцию личности Бога, чем принять идею абсолюта и космического поля.

Но почему Ветхий Завет так настаивал на личности Бога? Потому что только с личностью можно вступать в личностные отношения, и только это нас делает личностями по-настоящему. Известный религиозный философ Мартин Бубер замечательно об этом сказал: «Главное в Ветхом Завете не то, что Бог открылся как абсолют и Бог над всеми богами, а то, что Он открылся как личность. Вся история Израиля проходит как опыт общения с личным Богом». И действительно, образ брака, пира - образ самых тесных межличностных отношений. А когда Бог воплотился, то стало возможно общение лицом к лицу. Почему христианство так быстро распространилось? Потому что, приходя в храм, человек стал ощущать себя не просто одним из многих, а личностью, которая Богу интересна. И вся его жизнь с грехами и радостями стоит между ним и Богом и определяет его будущую жизнь.

А сегодня получилось так, что наша европейская культура пронизана этим переживанием личности, и кажется, что это само собой разумеется и Церковь не нужна. Но мы являемся личностями только в той мере, в какой вступаем в отношение с Богом. И только это придает нам абсолютную значимость.

Отец Кирилл, у Вас был долгий и непростой путь к Православию. И сейчас Вы не только служите в церкви, но и преподаёте в Духовных школах, и имеете степень кандидата физико-математических наук. Расскажите, пожалуйста, немного о себе и о том, чем Вы сейчас занимаетесь.

Я в детстве был воспитан в семье… можно сказать, агностиков. Но я был крещён во младенчестве, бабушка была верующая, она меня водила в храм в раннем детстве. А потом я в церкви не бывал.

И я воспитывался в убеждении, что самое главное - познать Истину. А поскольку я рос в материалистической среде, то для меня «познать Истину» означало познать, как всё устроено. Поэтому я решил, что надо заниматься физикой, что я через физику эту Истину я познаю.

После восьмого класса я пошёл в физико-математическую школу, а закончив её, поступил на физический факультет Санкт-Петербургского университета. Потом поступил в аспирантуру, защитил диссертацию. Но ещё во время учёбы на факультете мне стало понятно, что есть вопросы, на которые физика не способна дать ответы.

В первую очередь, это вопрос о душе и вопрос о том, почему душа болит и почему мы не можем найти счастья и покоя в этом мире. И в поисках ответа на этот вопрос я пришёл к вере.

Причём у меня было такое ощущение, что я возвращаюсь в утраченный рай, вспоминаю детские впечатления, которые глубоко-глубоко хранились, но находились за пределами моего сознания. Они как-то снова всплыли… Запах храма, потрескивание свечей… И я поступил в семинарию, закончил её, стал священником.

В настоящее время я доцент Санкт-Петербургской Духовной Академии, настоятель храма святых апостолов Петра и Павла и святой мученицы Татианы в Санкт-Петербургском государственном университете и директор научно-богословского центра междисциплинарных исследований Санкт-Петербургского университета.

Сегодня проблема, волновавшая меня на протяжении моей жизни, - проблема соотношения науки и религии -остро стоит перед нами. И Церковью она осознаётся как одна из значимых проблем.

Когда был избран на патриаршество, то на том же Соборе, на котором он был избран, был создан новый церковный орган - Межсоборное присутствие.

Задачей Межсоборного присутствия является подготовка решений, касающихся наиболее важных вопросов внутренней жизни и внешней деятельности Церкви, обсуждение актуальных проблем, относящихся к сфере богословия, а также предварительное изучение тем, рассматриваемых Поместным и Архиерейским Соборами, и подготовка проектов решений.

Этот орган поделён на несколько комиссий, я - член комиссии по вопросам богословия. Перед этой комиссией ещё в 2009 году был поставлен ряд актуальных вопросов, и примечательно, что половина из них имеет отношение к проблеме соотношения науки и религии. Один из вопросов - это соотношение научного и религиозного, богословского знания; другой - богословское осмысление происхождения мира и человека.

Эти вопросы сейчас глубоко обсуждаются Церковью, волнуют современное общество. В частности, эти вопросы исследуются в Научно-богословском центре междисциплинарных исследований, где действует постоянный семинар и проводятся конференции.

Христианство - основа науки

- А не противоречит ли знание, которое несёт в себе христианство, современным научным взглядам?

Ну как же оно может противоречить, если наука на самом деле выросла из христианства?! Дело в том, что современная наука возникла в очень специфической богословской культурной среде.

Считалось, что Бог даёт человеку Откровение в двух видах: первое и высшее Откровение - это Откровение библейское, а второе Откровение - это сама природа. Сама природа - это Книга Творца, которая обращена к человеку.

И наука выросла из стремления эту Книгу Природы прочитать. Такое представление существовало только в контексте христианской традиции. И поэтому никакая другая цивилизация науку не породила. И наука, как мы хорошо знаем, родилась в Европе в семнадцатом столетии.

Конечно, может встать вопрос: христианство возникло два тысячелетия назад, а наука - всего лишь три-четыре столетия назад, - почему так поздно появилась наука? Для того чтобы понять это, нужно вспомнить следующее.

Дело в том, что, если мы считаем, что мир - это книга, которая обращена к человеку, то к миру могут быть применимы те же методы исследования, которые применимы к изучению библейского текста.

В семиотике (науке, которая исследует знаковые системы) есть три уровня исследования текста. Любые тексты состоят из знаков. И самое элементарное исследование состоит в том, что мы исследуем отношение одних знаков к другим, т. е. мы изучаем то, что называется синтаксисом.

А можно исследовать отношение знака к тому, что он означает, т. е. исследовать его семантику. И, наконец, можно изучать отношение текста в целом к тому, к кому он обращён, и к тому, кем он создан (это называется прагматикой текста).

Несколько упрощая, можно было бы сказать, что в течение примерно первого тысячелетия христианская богословская мысль была занята исследованием прагматики книги природы, т. е. исследовалось отношение мира к человеку и исследовалось отношение мира к Творцу. Было осознано, что мир представляет собой послание Бога, обращённое к человеку.

Один из величайших византийских богословов - преподобный Максим Исповедник - говорит, что этот мир представляет собою «цельнотканный хитон Логоса». Святитель Григорий Палама, в котором православное византийское богословие достигает своей вершины, называет этот мир Писанием Самоипостасного Слова.

То есть этот мир - это текст, обращённый к человеку. Это очень нетривиальная мысль! Она могла возникнуть только в контексте христианской традиции. Почему? Потому что мы, будучи частью этого мира, одновременно имеем претензию, что мы способны его прочесть.

Представьте себе, что вам бы кто-то сказал, что Дон Кихот и Санчо Панса обсуждают замысел романа Сервантеса «Дон Кихот» и структуру самого произведения. Нас бы это, по крайней мере, удивило, потому что они - персонажи этого текста.

Точно так же и мы, находясь внутри мира, вдруг имеем претензию на то, что мы этот мир способны постичь и способны постичь Творца этого мира (может, не во всей полноте, но хотя бы частично). Это возможно, потому что не только мир обращён к нам, но и мы сотворены по образу и подобию Творца мироздания, а значит, можем это мироздание постичь.

В XI веке появляются первые университеты, и условно можно сказать, что эпоха от одиннадцатого столетия до семнадцатого, который условно называется «веком научной революции», - это время, когда университетское средневековое богословие занималось изучением семантики мироздания.

Считалось, что каждый элемент мира имеет определённое значение, семантический смысл. Это тоже очень нетривиальная мысль. Мысль о том, что не мы приписываем символическое значение этим элементам мира, а это значение, которое вложено в них самим Богом.

И опять-таки, поскольку мы сотворены по образу и подобию Бога, то мы это мироздание можем прочесть. Наконец, эпоха научной революции, XVII век, - это время, когда мысль, занятая изучением Книги Творца, переходит от исследования прагматики и семантики мироздания к изучению синтаксиса, т. е. к изучению отношения между элементами текста.

В чём, собственно, заключается пафос объективного познания мира? Мы исследуем мир не по отношению к человеку, что неизбежно вносило бы элемент субъективности. Мы изучаем отношение одного элемента мира к другому элементу и описываем форму этого отношения на формальном языке математики.

Этот способ описания оказывается необычайно эффективным, и, что самое главное, такой способ описания позволяет нам построить теоретическое знание о мире. А что это означает? Это означает, что, когда мы создаём теорию, то мы описываем не просто совокупность некоторых фактов, а мы описываем законы, которые управляют этими фактами.

То есть мы не описываем отдельно падение яблока на землю, движение Луны вокруг Земли, движение Земли вокруг Солнца… Нет! Мы говорим, что есть один закон всемирного тяготения, внутри которого возможные разнообразные движения. То есть когда мы описываем теоретический мир, мы как бы встаём на точку зрения Законодателя.

И примечательно, что в античности слово «теория» производилось от слова «Θεόζ» - Бог. Этимологически это неправильно. На самом деле, это слово происходит от «θεa» - «взгляд». Но тем не менее теоретический взгляд на мир позволяет нам, в определенном смысле слова, в стать на позицию если не Творца, то Демиурга.

Это даёт огромную силу человеку в том смысле слова, что, понимая законы мироздания, мы можем этот мир изменять, преобразовывать его. Мы приближаемся к тому, к чему нас призвал Бог: мы должны этот мир преобразить для того, чтобы он снова вернулся в соединение с Богом. Чтобы, как апостол Павел говорит в Первом послании к Коринфянам, Бог стал «всяческая во всех» (1 Кор 15:28).

Когда сегодня порой возникает, как нам кажется, какое-то противоречие между наукой и религией, то оно связано с тем, что, с одной стороны, наука претендует на то, что, глядя на мир с теоретической точки зрения, она в каком-то смысле слова встаёт на позицию Творца, а, с другой стороны, богословие, которое пытается усвоить взор Откровения, тоже претендует на достижение абсолютной позиции (по крайней мере, в предельной своей форме, богословие стремится к тому, чтобы постичь взгляд Творца на мир).

И вот эти два взгляда порой приходят в противоречие между собою, но это противоречие связано не с тем, что наука противостоит религии, и не с тем, что богословие борется с наукой, нет!.. а с тем, что у нас пока ещё не сформировался целостный взгляд на мир.

Дело в том, что и научные данные, и Библию мы интерпретируем, и это прежде всего вопрос интерпретации. Пока целостной интерпретации, к сожалению, ещё не возникло, но, скажем, Френсис Бэкон, которому принадлежит эта метафора двух книг - Книги Природы и Книги Творца, считал, что постижение Природы как книги Бога позволит нам более глубоко понимать Библию как Откровение Божие. Я надеюсь, что в конце концов это произойдёт.

Постижение Бога в занятиях физикой

Получается, что эта идея постижения мира как книги Божией перекликается с Вашим личным путём. Вы можете назвать свои занятия физикой со школьной скамьи частью своего духовного пути?

Конечно. Дело в том, что очень многое нам даёт, поскольку она даёт нам возможность встать на теоретическую позицию по отношению к миру и оторваться от обыденного взгляда на него.

Любопытно: когда несколько лет назад университетский храм Петра и Павла отмечал своё 170-летие, то я попытался собрать выпускников Университета, которые стали священнослужителями. Там были и православные, один протестантский пастор и раввин. Но больше всего получилось православных.

Конечно, я не всех смог собрать, но любопытно, что из тех, кого я смог собрать, большая часть были физики. Были математики, биологи, филологи, но больше всего было физиков. Я думаю, что это связано с тем, что изначальное стремление к постижению Бога через исследование мироздания в скрытом виде в физике сохранилось.

А не могли бы Вы вспомнить тот момент, когда Вы сами обратились к Богу, стали ходить в храм… что это за «боль в душе», о стремлении объяснить которую Вы говорили?

Дело в том, что физика… ну и вообще наука, которая изучает мироздание, очень много нам говорит о структурах этого мира, но ничего не говорит о смысле мироздания. И если я занимаюсь физикой, то у меня всё время возникает вопрос о смысле…

Допустим, я сделаю какое-то великое открытие, получу Нобелевскую премию. Это прекрасно. Ну и что?! Всё время стоял вопрос: зачем это нужно? То есть внутри меня жило стремление к познанию, но ответа на вопрос «зачем это нужно?» я внутри себя не имел.

Я понимал, что какой-то смысл в этом есть, но я никак не мог его найти. Этот вопрос ещё заострялся переживанием конечности жизни. Понятно, что мы все умрём. И зачем что-то делать и к чему-то стремиться, если жизнь так кратковременна?

На самом деле жизнь учёного очень сложна, потому что ты живёшь в постоянном поиске - и, значит, в постоянной неудовлетворённости самим собой. Настоящие озарения приходят очень редко, к кому то, может быть, и никогда не приходят.

Возникает вопрос: зачем жить в таком постоянном напряжении и в состоянии постоянного внутреннего дискомфорта, если всё равно это всё закончится? В поисках ответа на этот вопрос я и пришёл к Церкви.

Память о смерти

Но Вы выбрали не просто путь христианина, а путь священнослужителя. Вы не захотели оставаться обычным прихожанином. Почему для Вас это оказалось так важно?

Это очень лично, но я могу сказать. Мне кажется, что сегодня жизнь устроена таким образом, что мы стремимся не думать о смерти. То есть мы понимаем, что мы умрём, но каждый из нас живёт так, как если бы он был бессмертным. И современная культура всё время выносит смерть куда-то за скобки.

А между тем, в христианской традиции рассматривается как нечто очень важное. Собственно, смерть - это третье рождение. Потому что первый наш день рождения - это день, когда мы появляемся на свет, второй день рождения - это день нашего крещения, день нашего духовного рождения, и третий день рождения, как ни странно покажется, - это день нашей смерти, когда мы из временной жизни рождаемся в жизнь вечную. И характерно, что дни памяти святых - это дни их смерти, дни, когда они в эту вечную жизнь перешли.

И вот для меня, собственно, главным таким толчком к тому, чтобы стать священником, стало близкое соприкосновение со смертью. Когда умер мой отец, а он умер сравнительно молодым, то есть он был чуть старше меня нынешнего, я помню, что буквально через день после его смерти я проснулся… и вот, знаете, говорят, что «мысль пришла»… у меня было ощущение, что мысль, действительно, как будто бы пришла откуда то, я её услышал.

Эта мысль заключалась в том, что жить надо так, чтобы то, ради чего ты живёшь, не исчезало со смертью. И следом сразу же пришла вторая мысль, которая, казалось бы, прямым образом из первой не вытекала, тем не менее я воспринял их как неразрывное: значит, нужно быть священником. И после этого я подал прошение в семинарию.

Физика - идеалистическая наука

В пастырской и миссионерской деятельности Вам помогает Ваше образование? И в чём особенность служения именно в университетском храме?

Я думаю, что если специально образование чем-то помогает в пастырстве, то, пожалуй, только умением несколько отстраненно смотреть на ситуацию.

Самый, наверное, большой вопрос, который встаёт у современного человека, заключается в следующем: если мир материальный, то при чём тут вообще Бог и молитва, как это вообще сочетается? Если я молюсь - неужели это может подействовать на что-то в материальном мире?

На самом деле, физика приводит нас к парадоксальному выводу. На фундаментальном уровне, который исследует физика (ну, скажем, квантовая механика), мир не является материальным в наивном школьном смысле слова.

Те объекты, из которых состоит мироздание, - электроны, протоны, нейтроны - похожи скорее на какие-то психические сущности, чем на материальные объекты в обыденном смысле слова.

Достаточно сказать, что у элементарных частиц, из которых всё состоит, некоторые свойства, действительно, существуют независимо от нас, и в этом смысле слова объективно. Масса, электрический заряд… А вот такие свойства как положение в пространстве или, например, скорость - они не существуют, если они не измеряются. Причём это сейчас уже экспериментально доказано.

То есть не надо думать, что электрон или протон - это частица вроде песчинки, только очень маленькая, - нет! - это что-то принципиально другое. И оказывается, что эти частицы действуют одна на другую, даже в некоторых ситуациях мгновенно, не опосредуемо пространству и времени. Ткань мироздания очень плотно переплетена.

Додумав до конца, то, что нам даёт современная физика, изучающая такую глубинную природу, и то, о чём нам говорит Откровение, а именно что мир сотворён Словом Божиим, что Бог именуется в Символе Веры Творцом, буквально «Поэтом» мироздания (т. е. мир представляет собою, как говорит святитель Григорий Палама, «Писание Самоипостасного Слова»), мы должны были бы прийти к выводу, что мир - это психическое Бога.

То, что мы называем материальным миром, - это психическое. Просто это не наше психическое, и мы воспринимаем это как некоторую жесткую реальность. Но это психическое Бога. Так же, когда мы создаём, например, поэмы или роман, - где оно существует? В этом же смысле существует мир, созданный Словом Божиим.

Сейчас есть довольно популярный образ, который обсуждается разными физиками, что на самом деле мир представляет собой компьютерную симуляцию, и мы просто живём внутри этой симуляции, созданной какой-то высшей цивилизацией.

- То есть физика оказывается не столько материалистической, сколько идеалистической?

Да, конечно. Один из выдающихся физиков XX столетия Вернер Гейзенберг, один из создателей квантовой механики, лауреат Нобелевской премии, говорил о том, что физика информирует нас скорее не о фундаментальных частицах, а о фундаментальных структурах, и в нашем стремлении проникнуть в суть бытия мы убеждаемся, что это суть нематериальной природы.

Научный и библейский взгляд на мир как прямая и обратная перспектива

- Современные научные теории о возникновении мира и человека, теория эволюции - соотносимы с Книгой Бытия?

Соотносимы, но это очень сложно. Сложность этой соотнесенности обусловлена тем, что образ мира, который рисуется современной наукой, который для нас привычен, очень сильно отличается от восприятия библейского.

Вот смотрите: для нас мир - это Космос. Слово «космос» происходит от глагола «космео» - «украшать», приводить в порядок (отсюда «косметика», которой украшают себя женщины). Восприятие мира как Космоса по историческим меркам появилось относительно недавно, в античной Греции, в эпоху, которую Карл Ясперс называл «осевым временем», т. е. это примерно VI-V вв. до Рождества Христова.

Для того чтобы увидеть мир как Космос, нужно от него отстраниться, посмотреть на него со стороны, посмотреть на гармонию соотнесённых частей Космоса. Но для этого нужно стоять вне мира. Мы сейчас так на мир и смотрим. Для нас восприятие мира как Космоса кажется вообще единственно возможным.

Но для библейского сознания мир - это не «космос», а «олам». Это еврейское слово, которое переведено на славянский и русский как «мир», оно происходит от корня «лм» - быть сокрытым, скрываться.

Человек сокрыт внутри мира, он погружён в поток мироздания, как капля воды бывает частью потока реки. И точно так же, как капля не может выйти за пределы реки и посмотреть на неё со стороны, точно так же и человек не может выйти из мира и посмотреть на него со стороны увидеть мир как Космос.

Библейское повествование о Сотворении Мира - это повествование о Сотворении Олама, тогда как космология рисует именно происхождение Космоса. Поэтому я бы сказал, что эти два взгляда каким-то образом взаимодополнительны.

Если их сравнивать между собой, я бы сказал следующее: неслучайно, когда мы говорим о научной картине мира, мы говорим именно о «картине», потому что картина подразумевает, что я отстранён от неё, и пространство картины находится за плоскостью изображения. И прямая перспектива картины создаёт иллюзию пространства за плоскостью изображения.

А противоположностью прямой перспективы картины будет обратная перспектива иконы, которая как бы выходит навстречу молящемуся. И сам молящийся, предстоящий иконе оказывается вовлечён в пространство иконы.

И если сравнивать взгляд на мир, который характерен для науки, и взгляд на мир, который характерен для Библии, я бы сопоставил их со взглядом на картину и взглядом на икону, с прямой и обратной перспективой.

Что касается эволюции, то отрицать факт эволюции - это наивно. Мы, может быть, не всё знаем о причинах эволюционного процесса, но факт есть факт, и его так же наивно отрицать, как отрицать на основании библейского Откровения факт вращения Земли вокруг Солнца.

Но мне кажется, что основная проблема заключается в том, что Библия - очень сложный богословский текст, который тоже нуждается в понимании. И очень часто, когда мы читаем Библию не на том языке, на котором она была создана, а на русском, - мы невольно вкладываем смыслы, которые привычны нам и которые мы заимствуем из русского языка.

Например, когда в первой главе Книги Бытия говорится о происхождении человека, то мы это повествование читаем в ряду повествования о сотворении всех остальных живых существ. Творятся сначала трава, деревья, потом пресмыкающиеся, птицы, рыбы, животные, гады, звери и потом творится человек.

И когда мы читаем по-русски, от нас ускользает одна особенность, которая видна только в еврейском тексте. Дело в том, что все слова «трава», «деревья, «животные», «рыбы» - они все употреблены в единственном числе, так же как и человек. В русском переводе этого не видно.

Очевидно, что когда Бог творит траву, деревья, рыб и так далее - он же творит не одну травинку, не одно дерево, не одну рыбу. Он творит род травы, род деревьев, род рыб, т. е. некий закон, который управляет этими существами.

Внимательно глядя на контекст повествования, можно сказать, что в первой главе Книги Бытия говорится именно о творении человеческого рода. А личное имя «Адам» появляется только во второй главе, где уже, если мы посмотрим на еврейский текст, Бог начинает именоваться тем именем - Яхве - с которым он открылся Моисею в Купине Неопалимой.

То есть личностное имя возникает во второй главе. И там говорится уже о том, что начинаются личностные отношения между Адамом и Богом. Там только и появляется то, что, строго говоря, называется человеком, т. е. личность человека.

Поэтому нужно помнить, что библейский текст как текст Откровения - очень сложный, и надо к нему относиться с уважением и не проецировать на него своё наивное представление, а всё-таки искать то, что Бог нам говорит, а не то, что мы хотим услышать.

Место для чуда в научной картине мира

А как соотносить, например, евангельские чудеса и современные научные взгляды? Есть ли место для чуда в современной научной картине мира?

Самое большое чудо, на самом деле, это человеческое сознание. Мы обычно думаем, что наше сознание - это продукт работы клеток головного мозга. Но самая большая проблема заключается в том, что сознание обладает удивительным качеством внутренней реальности, того, что мы называем «внутренним миром».

Каким образом из объективных процессов изменения потенциалов между клеточками головного мозга возникает внутреннее измерение бытия - этого никто не знает. Никто не знает, где это измерение бытия находится.

Известный современный австралийский философ Дэвид Чалмерс говорит, что совершенно непонятно, зачем в мире нужна субъективная реальность: если задача мозга заключается просто в том, чтобы реагировать на какие-то внешние сигналы, передавать их телу, чтобы мы могли ориентироваться в этом мире, то это всё можно сделать абсолютно без того, чтобы продуцировать эту субъективную реальность.

Эта проблема сознания является сегодня для науки одной из актуальнейших. Я думаю, что её невозможно решить без обращения к богословской традиции. Потому что именно в контексте богословской традиции, традиции Ветхозаветного Откровения, появилось представление о личности человека и его внутренней реальности.

Выдающийся знаток античности Алексей Фёдорович Лосев подчёркивал, что античный мир не только не знал личности, он даже не знал слова, которое бы её обозначало. В греческом языке классической эпохи нет слова, которое можно перевести как «личность», потому что человек был частью социума, он был, если так можно выразиться, весь вывернут наружу. У него не было внутреннего бытия.

Это представление о внутреннем бытии и об абсолютной ценности каждой личности появляется сначала в ветхозаветные времена, когда Бог открывает себя как Личность, а потом - когда Сын Божий воплощается и как бы сходит на один уровень с человеком, встречается с ним лицом к лицу. Именно тогда в истории возникает представление о личности. И вот это самое большое чудо, мне кажется.

Что же касается евангельских чудес, то замечательно сказал об этом, сказал, что то, что нам кажется мёртвой материей, нам кажется таковым просто в силу скудости нашего восприятия.

Митрополит Антоний говорит о том, что Бог на самом деле, будучи Жизнью с большой буквы, ничего мёртвого не творит. Вся материя наполнена жизнью, и чудо есть просто обнаружение той скрытой жизни, которая придавлена грехом, исказившим естество мироздания.

Владыка Антоний говорит о том, что если бы это было не так, то чудеса были бы просто магическим насилием над материей. И то, что происходит в Таинстве Евхаристии, чудо Тела и Крови Христовых, которое совершается на каждой литургии, было бы невозможно.

В происходит обнаружение того, что сокрыто в материи, обнаружение того, что вся материя способна на соединение с Богом. И это именно то, к чему в конечном итоге предназначен этот мир, когда, по словам апостола Павла, Бог будет «всяческая во всех» (1 Кор 15:28).

Жизнь - диалог с Богом

А что значит, на Ваш взгляд, подлинно «быть христианином» для человека, который живёт в современном мире и сознанию которого присущи даже не столько современные научные идеи, сколько поверхностные околонаучные материалистические стереотипы? В чём, на Ваш взгляд, главная трудность этой ситуации?

Ну, во-первых, от стереотипов вообще полезно избавляться, в том числе от материалистических. Я понимаю, что это очень непросто, потому что мы с детства воспитываемся в этом. Но вот как раз физика, как и любая настоящая наука, помогает нам от этих стереотипов избавиться и приводит нас к пониманию того, как премудро устроен мир.

Мне кажется, самое главное для человека - ощущать, что вся жизнь - это диалог с Богом. И этот диалог осуществляется не путём того, что Бог отверзает небеса и что-то мне оттуда глаголет. Нет! Просто когда я делаю какой-то шаг в жизни, совершаю какой-то выбор, то Бог мне отвечает тем, как меняется моя жизненная ситуация.

И вот вся моя жизнь, если я пытаюсь смотреть на неё по-христиански, как верующий человек, это действительно диалог с Богом. Бог мне отвечает в ответ на мои действия.

И очень важно понять, что в жизни нет ничего случайного в том смысле слова, что если я с какой-то ситуацией встретился, то это потому, что я в эту ситуацию пришёл своими выборами, выбирая именно такой жизненный путь, и фактически эта ситуация - это ответ Бога на то, как я жил до этого.

Если ко мне пришла какая-то болезнь, какая-то скорбь, какие-то неприятности на работе или с близкими, то это Божий ответ на способ моей жизни: значит, я в чём-то неправ. А может быть, это какой-то урок, который я должен усвоить для того, чтобы стать другим.

Покаяться - это значит не просто пожалеть о том, что я был в чём-то неправ. Покаяться буквально означает «перемениться», стать другим, идти другим путём, совершать другие выборы в жизни. Вот это принципиально важно.

И тогда жизнь для меня превращается не в череду каких-то досадных случайностей, на которые я натыкаюсь, а становится осмысленной, превращается в урок, который даётся мне Богом, который я усваиваю. И этот урок даётся мне именно для того, чтобы я повзрослел и возрос, для того, чтобы вступить в подлинные личностные отношения с Богом, встретиться с Ним лицом к лицу.

Союз науки и религии

Отец Кирилл, Вы преподаёте апологетику - предмет о защите веры. Что, на Ваш взгляд, наиболее важно при защите веры в современном обществе? И как говорить о Боге там, где господствуют идеи постмодернизма с его относительностью, отсутствием стержня, иерархии?

Ну, во-первых, я преподаю естественно-научную апологетику, т. е. я говорю в основном о соотношении той картины мира, которая рисуется современной наукой, с той картиной мира, которая даётся нам Откровением.

На первый взгляд, эти картины друг другу противоречат, но это противоречие связано с нашим некоторым непониманием, может быть, неправильным толкованием, но скорее они взаимодополнительны.

Почему? Научная картина мира, как мы уже говорили, описывает только структуру, синтаксис книги природы. Ответ на вопрос о том, где находятся законы природы (ну, онтологически - где?), наука не знает.

Мы понимаем, что если есть закон, который чем-то управляет, он должен находиться на каком-то более высоком онтологическом уровне по отношению к тому, чем он управляет… но наука этого не знает. Где находится душа? Чем живое отличается от неживого? У объективирующей науки нет ответов на эти вопросы.

И это не просто моя личная точка зрения. Наш выдающийся соотечественник академик Виталий Лазаревич Гинзбург, лауреат Нобелевской премии, в свое нобелевской речи перечислил, как он выражался, три великие проблемы физики.

Первая проблема - это проблема стрелы времени, т. е. проблема понимания того, каким образом из обратимых законов природы следуют необратимые законы бытия. Все законы физики обратимы: можно время в противоположную сторону направить - и всё то же самое в уравнениях получается. В то же время мы видим, что в мире нет или почти нет обратимых процессов. Мир движется в одном направлении. Почему так возникает - непонятно.

Вторая проблема, которую академик Гинзбург называл, - это проблема интерпретации квантовой механики. Т. е. проблема понимания того, какой смысл стоит за теми математическими структурами, которые мы открываем. Мне кажется, этот смысл может быть понят только из смыслового контекста науки, т. е. из контекста Библейского Откровения.

Ну, и третья проблема - это проблема, можно ли свести законы жизни и сознания к законам физики. Сам академик Гинзбург надеялся, что это возможно, но, в общем, это не удаётся.

Фактически, все три перечисленные Гинзбургом проблемы, - это проблемы неполноты современной картины мира, которая, мне кажется, может быть восполнена именно через обращение к библейской традиции Откровения.

Естественно-научную апологетику я читаю в семинарии, а в Академии я ещё читаю два курса: «Богословие творения» и «Христианская антропология» - т. е. это вопрос о происхождении мира и вопрос о происхождении человека, о том, чем человек отличается от всех остальных живых существ.

Что же касается постмодернизма - я не стал бы говорить о постмодерне как о чём-то безусловно отрицательном. Знаете почему? Дело в том, что как раз точка зрения модерна вообще исключала возможность веры и религии. С точки зрения традиции модерна существует рациональное объяснение, и всё. Один-единственный такой рациональный метанарратив, который всё объясняет.

Постмодерн явился реакцией на модерн, но, по крайней мере, он освободил место для веры, которая суть «для эллинов безумие». Этого места в модерне просто не было.

Да, сейчас целостный взгляд на мир не сформирован, картина мира предстаёт для нас мозаичной, собранной из кусочков, которые часто противоречат друг другу, не существует единого метанарратива, но, по крайней мере, есть пространство для веры, пространство для чуда, которого в эпоху модерна просто не было вообще.

- То есть, на Ваш взгляд, сейчас вполне возможен союз науки и религии?

По крайней мере, эта проблема осознаётся как актуальная очень многими исследователями. И, скажем, в Америке существует Фонд сэра Джона Темплтона, который финансирует исследования, посвященные как раз сближению научной и богословской традиции.

На это тратятся большие деньги, и достаточно сказать, что Темплтоновская премия, ежегодно присуждаемая за исследования в области соотношения науки и религии, по размеру больше, чем Нобелевская.

Беседовала Елена Чач

ПРОТОИЕРЕЙ Кирилл Копейкин - выпускник физического факультета СПбГУ, секретарь ученого совета Санкт-Петербургской Духовной Академии, кандидат физико-математических наук, кандидат богословия, с 1996 года возглавляет приход храма святых Апостолов Петра и Павла при СПбГУ.

Вскоре после юбилейной конференции о. Кирилл дал интервью нашей газете.

Меня Господь к этому вел

- Отец Кирилл, как вы решились так резко изменить свою судьбу - от науки прийти к религии и стать священником?
- Такое ощущение, как будто не я сам судьбу изменил, а так было предусмотрено. У меня с детства главная задача в жизни была - узнать истину, поэтому я стал заниматься физикой. Когда я уже учился на физическом факультете, я понял, что это не тот путь, который приводит к познанию истины. Я стал искать чего-то другого. Уже учась в аспирантуре, переехал на новую квартиру, которая была расположена недалеко от Александро-Невской Лавры. Помню, что была мысль: хорошо, что рядом с Лаврой - будет в Семинарию близко ходить. Я удивился этой мысли, потому что тогда еще не было в моих планах туда поступать. Получается, меня действительно Господь к этому вел и привел.

Что повлияло на принятие окончательного решения?
- Решение посвятить себя Церкви пришло после столкновения со смертью. Умер мой отец сравнительно молодым, ему 55 лет было всего. Я помню, как после его смерти я целый день езжу туда-сюда - в морг, на кладбище, оформляю все. На другой день просыпаюсь, и первая мысль была такая: жить нужно так, чтобы сохранилось после смерти то, ради чего ты жил. Вслед за этим сразу пришло понимание, что нужно стать священником. Это как будто подсказка была. Такая радость наполнила душу! И потом, когда я окончил Семинарию, стал священником, у меня было ощущение такое, что я нашел истину, обрел то, что всю жизнь искал в других областях, к чему всегда стремился.

- Вы часто ощущаете присутствие Бога в вашей жизни?
- Бог присутствует практически постоянно. Мне кажется, переживание близости к Богу - это ощущение смысла происходящего. Не то, что нарушается естественный смысл вещей, а когда ты понимаешь: то, что происходит, - это осмысленно.

Вера должна пройти испытания

- Как вы считаете, молодой человек должен сам прийти к Богу или нужно помочь ему в этом?
- Это у всех по-разному получается, но я думаю, что-то становится нашим тогда, когда оно выстрадано. Чтобы вера стала действительно глубокой, она должна пройти некоторые испытания. Тогда человек будет ее хранить, и вера его станет хранить.

- В чем проявляется истинная вера?
- Слово «вера» буквально означает «верность», верность Богу. И она подразумевает определенные отношения между Богом и человеком. Эти отношения не всегда бывают осознанными. Самое главное - это не внешнее исполнение обрядов, а хранение верности Богу даже в обыденной жизни.

Бывают ситуации, когда у верующего умирает родственник, далекий от религии, и он переживает: что будет с душой его близкого, ушедшего в мир иной без покаяния?
- Я не думаю, что для такого человека Царство Небесное закрыто. По-разному бывает. Может быть, человек вырос в такой среде, что веру просто не смог обрести. Например, мой отец был воспитан в коммунистическое время, и понятно, что он не был верующим, по крайней мере, большую часть своей жизни. Он был очень хорошим человеком - добрым, отзывчивым, честно работал и крестился незадолго до своей смерти. Я думаю, что Бог примет таких людей, хотя тот путь, которым они восходят, для нас неведом. Все литургические песнопения говорят о том, что Христос разрушил запоры ада. Если раньше, независимо от того, как человек жил, был грешником или праведником, путь на Небеса для него был закрыт, то после смерти и воскресения Христа путь посмертного восхождения оказался открыт для всех.

Физика как попытка узнать нечто о Боге

Физик Макс Планк говорил: «Для верующих Бог находится в начале пути, для физика - в конце». Вы согласны с этим?
- Дело в том, что физика изначально возникла как попытка узнать нечто о Боге через рассмотрение Его творений. И в средние века физика называлась естественной теологией. Считалось, что раз Бог сотворил этот мир (а это было для всех людей очевидно), то, значит, Он, если можно так выразиться, оставляет отпечатки Своих пальцев на творениях, и, изучая законы мироздания, можно сказать нечто о Творце этих законов. Позднее физика забыла об этой исходной закономерности, но, мне кажется, в скрытом виде это осталось. Интересно, что когда мы проводили круглый стол священнослужителей-выпускников Университета, то большинство присутствующих было физиками.

- Как ученый секретарь Духовной Академии какие вы видите тенденции в церковной жизни?
- Хорошо, что растет образовательный уровень у духовенства. В советское время усиленно насаждался образ священника невежественного, простеца. Это делалось намеренно, чтобы человека от Церкви отодвинуть. Сегодня меня радует, что очень хорошие ребята поступают в Семинарию. Многие люди с высшим образованием. Соединение светского и духовного образования позволяет нынешним священнослужителям отвечать на вопрошания людей.

Вы возглавляете созданный в Университете Научно-богословский центр междисциплинарных исследований. Какова его основная цель?
- Когда-то Церковь была единственным сакральным институтом цивилизации. Она претендовала на то, что обладает истиной, знает, куда вести народ. После эпохи Возрождения Церковь эту функцию утратила. Оказалось, что далеко не всегда она могла ответить на вопросы своего времени. Позднее эти функции перешли к науке. Сегодня, в эпоху постмодерна, и наука начинает утрачивать функции своей сакральности. Все меньше становится фундаментальной науки, все больше технологий. Мне кажется, что такое сопряжение - с одной стороны - достижений науки, объективного знания, с другой стороны - той духовной энергии, которая дается верой в Бога, - может оказаться полезным и для науки, и для Церкви.

Как вы оцениваете заявление группы известных ученых, выступающих против усиления влияния Церкви на жизнь общества?
- Меня всегда поражало, что люди, очень умные и замечательно разбирающиеся в своей профессиональной области, могут быть совершенно невежественными в сфере духовной. Здесь печальное наследие советского прошлого, когда человеку внушали, что он не должен ни о чем задумываться, не должен думать о своей душе, должен только, как винтик, исполнять определенные функции в этом государстве.

Церковь учит жить, исходя из осознания своей конечности в этом мире, и понимать, что за этой конечностью наступит другое, бесконечное существование. И каким оно будет, зависит от того, как мы в этой жизни жили.

Ощущение родного дома

- Считается, что дети острее чувствуют Бога. Как это было у вас в детстве?
- Я был крещен в младенчестве. Мы всей семьей ходили на Пасху регулярно в церковь, хотя родители тогда были неверующие, одна бабушка была верующей. В храме я ощущал удивительную теплоту, запах воска, ладана, потрескивание свечей. Потом это как-то забылось, потому что в школе я только физикой интересовался, математикой. А когда в студенческие годы стал снова приходить в церковь, было такое узнавание, ощущение родного дома. Я чувствовал благодать. В том храме, куда ходил в детстве, я потом был псаломщиком какое-то время и именно там получил благословение поступать в Семинарию.

- Какое значение вы придаете паломническим поездкам?
- Это прихожане предложили ездить в паломнические поездки, чтобы по-настоящему там подружиться. Действительно, так произошло. Года два назад мы стали ездить по Ленинградской области. Когда уже все храмы вокруг практически объездили, совершили поездку в Иерусалим, в Константинополе были. Если Бог даст, после Пасхи съездим в Рим. И, конечно, для всех нас это не только расширение кругозора, но и возможность узнать друг друга. Мы сдружились, стали единым целым. Апостол Павел сказал, что Церковь - Тело Христово. Вот мы это почти буквально ощущаем.

Человек может прийти к Богу только свободно

- Отец Кирилл, что для вас главное в общении с молодежью, когда вы несете ей Слово Божие?
- Нельзя никому ничего навязывать. Человек может прийти к Богу только свободно. Мы должны предоставлять людям свободу выбора, но сво бода подразумевает и наличие возможности прийти к Богу. Задача заключается в том, чтобы у человека, по крайней мере, была возможность услышать о Боге, прийти в храм. К сожалению, когда я был молодым, этой возможности у людей почти не было.

- Так ли все безнадежно с нравственностью современной молодежи, как утверждают сейчас СМИ?
- Молодость - это время поиска и освоения того, что есть в душе, а в ней есть и отрицательные качества. И так получается, что в юности люди осваивают эту темную сторону своей души. Может быть, это плохо, но, если человек не поймет эту темную сторону - то, что она есть и с ней надо справляться, - тогда, будучи неосознанной, она может просто его захватить. Это еще хуже.

- С какого возраста лучше начинать говорить детям о Боге?
- Можно с любого возраста. Мы детям передаем свое ощущение мира. И если я верующий человек, то это мое мироощущение проявляется во всем. Если я буду говорить ребенку о Боге и при этом совершать гадости, то ребенок воспримет не то, что я ему скажу, а что реально есть во мне. Митрополит Антоний рассказывал такую историю. Он встретился с человеком, который в советское время вырос и о Боге ничего не слышал. Человек был замечательный и как-то по-евангельски жил. Когда митрополит стал спрашивать, в чем дело, он узнал, что родители этого человека были верующими, но тогда шли 30-е годы и ребенку нельзя было говорить о Боге. Они старались жить по-евангельски, при этом даже не употребляя слова «Бог». И ребенок вырос хорошим, верующим человеком, потому что он был воспитан в правильной атмосфере.

- Как вы считаете, должно ли вестись преподавание основ православной культуры в школах?
- До революции Закон Божий преподавали всюду, это являлось обязательным. Когда перед Поместным собором 17-18 годов было так называемое Соборное присутствие, архиереям рассылали письма с вопросами, в частности, о преподавании Закона Божия. Интересно, что большинство архиереев было против обязательного присутствия этого предмета. Они видели, что реально это воспитывает атеистов. Ситуация напоминает то, что в советское время было, когда у нас преподавался научный коммунизм. В результате человек либо становился циником, либо полностью от всего этого отвращался. Мне кажется, что насильственным это не должно быть, но свободу выбора и возможность услышать Слово Божие мы должны людям предоставить.

Все не случайно!

- Какой путь начертан для нашей страны на Небесах?
- Я думаю, что каждый народ, если он существует на свете, для чего-то избран Богом. Когда говорят «Святая Русь», как-то подразумевают, что раз она святая, то все уже предречено, все и так будет хорошо. А ведь особая избранность означает и особую ответственность.

- Отец Кирилл, чего бы вы пожелали читателям газеты «Вечный Зов»?
- Важно, чтобы мы чувствовали смысл всего происходящего, что все осмысленно, не случайно. Осознание того, что Божий промысел есть, даже если мы до конца не понимаем сам промысел, - оно дает нам силы переносить многое.

Беседу вела
Вера МУРАВЬЕВА
Фотографии
протоиерея Кирилла Копейкина