Как я послушником в монастыре жил. V.5

Кто такой «послушник»? Это человек, который поступил в монастырь и хочет сделаться монахом, но сначала должен пройти «послушание». То есть его там начинают проверять, а насколько он послушный? Умеет ли подчиняться? Вот, возьмем, к примеру, нас, людей, которые живут не в монастыре, а, как принято говорить, в миру. Покомандовать - это, пожалуйста, это мы любим, просто хлебом не корми, а дай пораспоряжаться. А слушаться и подчиняться - нет уж. Мы, конечно, бывает, подчиняемся, но с таким недовольством и кислой миной! В душе у нас целая буря. Потому что мы не хотим, а нас заставляют.

А монастырский послушник бывает готов к монашеству только тогда, когда научится все принимать с мирной душой, благодушно. Ему скажут: сделай то-то и то-то. Он сейчас же охотно идет и не бурчит себе под нос: «Ну, чего вздумали! Как какое трудное дело, так сразу меня посылать. Совсем заездили».

Нет, настоящий послушник, каким бы тяжелым ни было задание, идет выполнять его с радостью. Он сам себе говорит: «Как здорово! Господь хочет испытать меня трудным делом». И работает не щадя сил. А если и перетрудится, или получит ссадину какую или, может быть, даже ожог, находясь на послушании на кухне, у печи или плиты, то скажет: «Так мне и надо! Потому что я человек никуда не годный».

Так говорит себе настоящий послушник, делая дело и никогда не требуя никакой награды, а, тем более, не ожидая ни от кого улыбок, ласковых слов, благодарности и прочего. Он готовится стать суровым воином Господа Христа, чтобы уничтожать свои недостатки, расправляться со страстями: например, отказываться от сладкого, от долгого сна в мягкой постели, теплой одежды и всего прочего в том же духе.

Вот таким послушником был Елиссей, который жил не в такое уж далекое от нас время, всего полторы сотни лет тому назад.

Игумен знаменитой Оптинской пустыни, где Елиссей находился в послушании, видя, что молодой человек обладает редкостным смирением, не раз хотел постричь его в монахи. Постриг - это такой обряд, после которого послушник становится настоящим иноком.

Давай, - говорил он, - я тебя уже постригу.

А Елиссей считал, что еще не готов.

Нет, отче, - говорил он, - мне еще рано.

Пора, пора уже тебе носить монашескую мантию.

Не могу, святой отец, - отвечал Елиссей, - стыдно мне, окаянному и негодному, ходить в иноческом одеянии, ведь на меня смотрит Сам Господь. Не достоин я.

Ах, так! - начинал сердиться отец Исаакий. - Ну, так я тебя поставлю на поклоны. Будешь класть земные поклоны до седьмого пота!

Благослови, отец! - радостно говорил послушник. Поклоны мне будут вместо облачения монашеского. Большего я пока не заслужил.

Жил Елиссей уединенно, в лесной келье, и стал постепенно как бы частью самой природы - такой он был тихий и незаметный и так любил все вокруг. Наступит морозная зима - птицам корма не хватает. Кора деревьев делается твердой от стужи, как стальная броня. И клювиком не пробить ее, чтобы выковырнуть из-под нее спящего червячка - личинку. К тому же от холода постоянно есть хочется. Вот Елиссей и кормил птичек прямо из рук. А то еще выйдет на воздух, посыплет себе на голову, на бороду и на руки конопляного семени и позовет:

Птички, птички, птички!

И со всех сторон сейчас же они слетаются и садятся ему на голову, на бороду, на руки и всего его облепят. Синички сядут ему на ладонь, крылышками машут и склевывают зерна - щекотно! Елиссей стоит и улыбается.

Если оптинским монахам доводилось наблюдать эту картину, то они всем сердцем умилялись.

А бывало, обходит Елиссей лесные угодья, чтобы посмотреть, как обстоят дела, не завалены ли тропинки буреломом, нет ли кого чужого, не рубит ли кто монастырский лес себе на дрова или на постройку. Пойдет, да и встретится с голодными волками. А голодный волк - лютый зверь. Он, хоть и боится человека, а может на него напасть, тем более, если волков цела стая. Но Елиссея волки не трогали, потому что даже они перед ним благоговели.

Елиссей прожил семьдесят пять лет. А когда пришел его час, он, лежа на постели в монастырской больнице, говорил братьям монастыря:

Не печальтесь обо мне. Вот, я сподобился соборования и святого Причастия и чувствую такое утешение! С Богом - ничего не страшно и всюду хорошо, и на земле, и на небе. Все вы должны знать, что Бог всегда с нами. Приходите, братья, ко мне на могилку. Мне это приятно будет.

Так вот, спокойно, и перешел Елиссей в другой мир и вознесся душою в Небесное Царство, сверкающее золотыми лучами света Божественного.

Давай и мы с тобой добьемся послушания. Ну, может, так, как у Елиссея, у нас и не выйдет, но попробовать и постараться мы ведь в состоянии? Ты только представь, что было бы, если бы все люди слушались друг друга в добрых делах! Сразу все ссоры прекратились бы, не говоря уж о драках или войнах. Все ходили бы со светлыми лицами, все свое друг другу бы с радостью отдавали. Все бы друг друга любили.

Ах, как жаль, что в целом мире такое немыслимо! Но зато это возможно для христиан, ведь у нас помощник и учитель - Сам Иисус Христос.

Давай же будем с тобой настоящими христианами. Давай с молитвой попросим Его, чтобы помог нам стать терпеливыми, и трудолюбивыми, и послушными.

ПОСЛУШАНИЕ

Не говори: «Я не могу!»

Не говори: «Я слишком занят!

Сейчас играю я с друзьями

И слишком время берегу»

Забудь про головную боль,

про сон, про серое ненастье,

Скажи: « Помочь-ка мне позволь»

Помочь! Какое это счастье!

Беги стрелой на послушанье!

Лети - как в омут с головой!

Со всем усердьем и стараньем,

Бесстрашно жертвуя собой.

Будь с трудною работой дружен,

Найди в заботе - красоту

Пойми - ты людям очень нужен,

А еще более - Христу.

Не принадлежат к монашескому братству/сестричеству, не называются монахами/монахинями и не носят полной монашеской одежды . Исполняют разные послушания , то есть выполняют всякие работы в храме и по монастырскому хозяйству.

В качестве синонима к слову «послушник» иногда употребляется наименование пономарь , причетник . Чаще всего в русской православной традиции послушников называют пономарями, только если те проходят послушание алтарника, и могут называться так даже если не готовятся принять монашеские обеты.

В качестве синонима слова послушник употребляют слово трудник , хотя эти понятия различаются: если послушник приходит в монастырь с намерением в дальнейшем стать монахом , то трудник лишь на время приезжает трудиться и жить в монастыре .

В конце каждого письменного обращения к высокому духовному лицу, всякий православный христианин должен называть себя смиренным послушником , например:

См. также

Напишите отзыв о статье "Послушник"

Примечания

Литература

• Послушники // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). - СПб. , 1890-1907.

Отрывок, характеризующий Послушник

Моя бабушка (мамина мама) происходила из очень богатой литовской дворянской семьи Митрулявичусов, у которых, даже после «раскулачивания», оставалось немало земель. Поэтому, когда моя бабушка (вопреки воле родителей) вышла замуж за дедушку, у которого ничего не было, её родители (чтобы не ударить лицом в грязь) подарили им большую ферму и красивый, просторный дом... который, через какое-то время, дедушка, благодаря своим великим «коммерческим» способностям, потерял. Но так как в то время у них уже было пятеро детей, то естественно, бабушкины родители не могли остаться в стороне и отдали им вторую ферму, но с уже меньшим и не таким красивым домом. И опять же, к большому сожалению всей семьи, очень скоро второго «подарка» тоже не стало... Следующей и последней помощью терпеливых родителей моей бабушки стала маленькая шерстяная фабрика, которая была великолепно обустроена и, при правильном пользовании, могла приносить очень хороший доход, позволяя всей бабушкиной семье безбедно жить. Но дедушка, после всех пережитых жизненных передряг, к этому времени уже баловался «крепкими» напитками, поэтому почти полного разорения семьи не пришлось слишком долго ждать...
Именно такая нерадивая «хозяйственность» моего деда и поставила всю его семью в очень трудное финансовое положение, когда все дети уже должны были работать и содержать себя сами, больше не думая об учёбе в высших школах или институтах. И именно поэтому, похоронив свои мечты стать в один прекрасный день врачом, моя мама, не слишком выбирая, пошла работать на почтамт, просто потому, что там оказалось на тот момент свободное место. Так, без особых (хороших или плохих) «приключений», в простых повседневных заботах и протекала какое-то время жизнь молодой и «старой» семьи Серёгиных.
Прошёл уже почти год. Мама была беременна и вот-вот ожидала своего первенца. Папа буквально «летал» от счастья, и всем твердил, что у него обязательно будет сын. И он оказался прав – у них действительно родился мальчик... Но при таких ужасающих обстоятельствах, которые не смогло бы измыслить даже самое больное воображение...
Маму увезли в больницу в один из рождественских дней, буквально перед самым новым годом. Дома, конечно же, волновались, но никто не ожидал никаких негативных последствий, так как мама была молодой, сильной женщиной, с прекрасно развитым телом спортсменки (она с детства активно занималась гимнастикой) и, по всем общим понятиям, роды должна была перенести легко. Но кому-то там, «высоко», по каким-то неизвестным причинам, видимо очень не хотелось, чтобы у мамы родился ребёнок... И то, о чём я расскажу дальше, не укладывается ни в какие рамки человеколюбия или врачебной клятвы и чести. Дежуривший в ту ночь врач Ремейка, увидев, что роды у мамы вдруг опасно «застопорились» и маме становится всё тяжелее, решил вызвать главного хирурга Алитусской больницы, доктора Ингелявичуса... которого в ту ночь пришлось вытащить прямо из-за праздничного стола. Естественно, доктор оказался «не совсем трезвым» и, наскоро осмотрев маму, сразу же сказал: «Резать!», видимо желая поскорее вернуться к так поспешно оставленному «столу». Никто из врачей не захотел ему перечить, и маму тут же подготовили к операции. И вот тут-то началось самое «интересное», от которого, слушая сегодня мамин рассказ, у меня встали на голове дыбом мои длинные волосы....

Что такое послушание? Ответить на этот вопрос совсем не просто. С одной стороны, оно является одной из самых главных добродетелей христианина и при этом одним из основных требований к его личности. С другой - слово «послушание» вызывает у многих либо осознанный, либо неосознанный протест. Ведь в каждом человеке самой природой предусмотрены механизмы, вызывающие сопротивлению принуждению. Услышав только одно слово «послушание», у многих сразу же мысленно возникает самый крайний вариант, предполагающий отказ от собственной воли. Так что же это за понятие? Как его разъясняет церковное учение?

Определение понятия

Что такое послушание? В православной церкви под этим термином понимают исполнение приказаний определенного рода. Само слово «послушание» уже означает повиновение и покорность. В церковной практике данный термин означает определенную работу или обязанности, которые возлагаются на послушника монастыря или монаха. Выполняет он их во искупление какого-либо поступка или греха. Тогда на человека налагаются молитва и послушание.

Для обычных людей значение этого слова заключается в формировании определенной позиции, основанной на убеждении. Другими словами, при ответе на вопрос «что такое послушание для рядового гражданина?» можно дать разъяснение, что это некий порядок, который заключается в подчинении нижестоящего сотрудника вышестоящему.

Однако этот термин все же в первую очередь имеет отношение к жизни в монастыре. Переносить его чисто механически на обычный мир не стоит.

Достижение счастливой жизни

Вряд ли найдется человек, который бы не желал для себя здоровья и благополучия, удачного брака, послушных и хороших детей, мира на нашей планете, покоя в сердце и многих других благ. В отношении верующих людей здесь же можно упомянуть о получении благодати, спасении и единстве с Творцом. Многие стремятся к этому, прикладывают все свои силы и старания, но желаемого результата так и не получают. Тайну неудач раскрывает нам Библия. От первых ее страниц до последних можно проследить одну закономерность. Она заключается в получении благословения Бога через послушание ему.

Конец земному раю и счастливой жизни наступил еще во времена Адама и Евы. Эти первые люди выразили непослушание Духовному Отцу. Этим они положили начало бедствиям всего рода человеческого. И так было до тех пор, пока Иисус Христос не искупил людей своим послушанием Отцу Небесному. Этим он дал возможность тому, кто покорен Его сердцу, вернуть для себя потерянный рай, но только не земной, а небесный.

Определение послушания

В чем заключена суть этого понятия? Как уже было сказано выше, значение слова «послушание» сводится к покорности и повиновению. Это понятие является доказанным на деле подчинением своей воли указаниям другого.

Что такое послушание? Это та основа, на которой складываются добрые взаимоотношения человека, прежде всего, с Богом. Ведь на примере Библии мы видим, что тот, кто нарушит святое послушание, получает боль и страдания, проклятие и смерть. За столь, казалось бы, незначительный поступок Адама и Евы уже не одно тысячелетие люди живут в горестях и страданиях, болезнях и тяжком труде, войнах и неудовлетворенности, что в конце концов заканчивается смертью. Это и есть цена непослушанию. Ведь ненужных и незначительных запретов у Бога не существует. Он не дозволяет лишь то, что не принесет Его творению счастья. В связи с этим становится понятным, почему столь важно осознать значение христианского послушания и научиться слышать Творца, радостно повинуясь его воле. В этом и должно состоять счастье для каждого человека.

Обучение послушанию

Бог всегда стремился создать между собой и человеком правильные взаимоотношения. Сразу он учил его, а после испытывал послушание своему Слову. И если человек терял Высшее благословение, то он тут же обрекал себя на несчастное существование, в дальнейшем оказываясь на Божием суде. Так было в период допотопного мира, так продолжается и сегодня.

Этот вопрос затрагивает и Библия. В ней говорится о том, что, выводя народ из Египта, Бог дал ему на горе Синае закон. Это заповеди Божьи, исполнение которых позволит людям жить в благословении и счастливо. С тех пор прошло много времени. Израильский народ получил для себя Ханаанскую землю. Однако принцип послушания и сегодня остается для всех неизменным.

Познание Бога

Оно в первую очередь становится понятным при изучении Священного Писания. Тот, кто совершает любой выбор или действие, которое противоречит этому канону, не подчиняется воле Божьей.

Что должен делать кандидат на постриг? Послушнику следует неукоснительно придерживаться устава. Кроме этого, он должен участвовать в Таинствах Церкви и в богослужениях. Одним из занятий такого человека также являются монастырские послушания.

В этот период будущие монахи должны всецело следовать указаниям своего духовного наставника и самого игумена. Это также и время, когда человеку следует особенно тщательно следить за своими помыслами и за собой. Ведь в такой период создается основа его будущей жизни.

Монашество является особым видом подвига, особым призванием. Человек начинает восхождение к Богу по разным причинам, однако цель у него всегда одна. Монах, согласно Евангелию, стремится к нравственному совершенствованию и стяжанию благодати Святого Духа. И к этому он идет путем отсечения собственной воли, оставления привычного мира, путем усиленного труда и молитв.

Работа в монастыре

Каков он, день послушания? Для обитателей монастыря труд является неотъемлемой частью жизни. На братию налагаются самые различные послушания. Необходимы они не только для создания материальных благ, которые позволяют существовать всем членам обители. Приходя в монастырь, человек приносит сюда все, что накопилось у него на душе. Все его страсти - это не что иное, как следствие изменения человеческой природы каким-либо грехом, например, пагубными привычками. И только благодаря самоотверженному труду душа и тело могут стать свободными. Послушание отсекает греховную волю и желание, побеждает самолюбие и гордость, а также самосожаление. В этот период человек, если захочет, обучится духовному искусству. Только после этого на все вещи он станет смотреть просто.

Послушанием называют различную работу в монастыре. Но какой бы она ни была, она обязательно будет связана с организацией богослужения и внутренней монастырской жизни. Это может быть церковное пение или работа в храме, на кухне, в хлебопекарне, на огороде, в коровниках, а также в различных мастерских (иконописной, пошивочной и т.д.) В монастыре востребованной становится практически любая профессия.

Служить во благо обители является особым Божьим призванием. Но не стоит думать о том, что жизнь в монастыре очень трудна. Тяжелым здесь являются не труды, а изменение своей воли. Ведь послушнику предстоит в безропотной покорности делать все что прикажут ему сестры, братья или отцы. Наградой всему этому станет смирение, мир и душевный покой.

Посвящение

Из-за неправильного отношения к тем послушаниям, которые налагаются в монастыре, человек может оставить этот спасительный и благодатный путь. Тогда он покидает обитель. Но всем, кто намерен принять постриг, следует понимать, что исполнение послушаний является не чем иным, как жертвенным служением Богу и братии. Это и позволяет исполнять заповеди Христовы.

Но одного послушнического труда мало. Этот период в жизни человека должен сопровождаться постоянными молитвами, которые являются основой монашеской жизни.

Во время послушания человек должен деятельно и внимательно изучать каноны Священного Писания, а также аскетические творения, созданные святыми отцами. Это, например, «Поручения», написанные аввой Дорофеем, «Оглашения» Феодора Студита преподобного и т.д.

При принятии новоиспеченным послушником подрясника совершается определенный обряд. Его называют «перемена риз», а также «совлечения мира». Трудница или трудник при этом должны положить три низких поклона перед Алтарем и один игумену или игуменье, приняв из его или ее рук четки, скуфью, монашеский пояс и подрясник. Начиная с этого времени, человек перестает носить мирскую одежду.

Порой данная церемония проводится с использованием дополнительных действий. Если это предусмотрено уставом обители, то послушника облачают в клобук и рясу. Делают это с письменного согласия будущего монаха. С этого момента послушника называют иноком или рясофорным. Подобный чин налагает на человека большую ответственность.

За прохождением послушничества всегда внимательно наблюдает игумен. И только после того как он увидит готовность человека принять ангельский образ, он сам или вместе с Духовным собором представляет кандидата в письме к правящему архиерею. В этом послании испрашивается благословение человека на монашеский постриг.

Период послушничества является особым в жизни каждого из будущих монахов. После многие с любовью вспоминают это время. Ведь послушание вовсе не является жертвоприношением. Все совершается по собственной воле с получением взамен великой благодати. Именно поэтому каждому будущему монаху стоит повиноваться своим наставникам, заботящимся о душе послушника.

Конечно, под послушанием в монастыре понимают выполнение тех или иных работ, на которые людей благословляет игумен. Однако более всего это направление должно быть рассмотрено в качестве основной оставляющей духовной жизни братвы обители, а также главным путей к спасению человека.

Каждый послушник стремится понять Божью волю. Именно поэтому он усердно трудится над своими желаниями и над собой. Бог хочет, чтобы каждый будущий монах осознал Его волю. А раскрываться и проникать в послушника она будет благодаря духовно опытным людям, а также через жизненные обстоятельства, совесть и исполнение заповедей Божьих.

Заключение

Так что же такое послушание? Это основа христианской религии, которая предполагает непрестанное сотрудничество человека и Бога. Оно позволяет Всевышнему преображать людей и пребывать в них.

Виды послушания многогранны. При этом все они будут зависеть от Божественного Промысла. Послушание можно рассматривать в разных аспектах. Это может быть терпение скорбей, отпущенных Богом, или же прохождение особого вида подвига с одновременным исполнением советов опытного духовного наставника или старца, обладающего даром рассуждения и прозорливости. Но, как бы там ни было, все имеющиеся виды послушания объединяются исполнением и взысканием Божественной воли.

Доклад постоянного члена Священного Синода, председателя Отдела внешних церковных связей РПЦ МП митрополита Волоколамского Илариона на конференции «Монастыри и монашество: традиции и современность» (Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 23 сентября 2013 года).

Последние двадцать пять лет в жизни нашей Церкви ознаменовались беспрецедентным увеличением числа монашеских обителей. Если четверть века назад на всю многомиллионную Русскую Церковь их было около двадцати, то сегодня их более восьмисот, причем ни одна из них не пустует. Не менее десяти тысяч человек — мужчин и женщин — за эти годы приняли монашеский постриг. Само по себе это явление, особенно на фоне рассуждений о наступлении «постхристианской эпохи» и оскудении монашеских призваний в странах Запада, заслуживало бы отдельного исследования.

Что влечет людей в монастырь? Почему юноши и девушки в расцвете сил оставляют этот мир, лишают себя радостей семейной жизни и встают на тесный и тернистый путь иноческого жития? Для меня эти вопросы не являются отвлеченными. Я стал монахом в далеком уже 1987 году, а впервые пришел в монастырь в начале 80-х, когда о каком-либо религиозном возрождении в нашей стране никто не мог и помыслить. Монашеское возрождение, свидетелем и участником которого я стал, не имеет никаких объяснений, кроме того, что великое чудо Божие свершилось над нашим народом, приклонил Господь милость Свою к нам и Сам призвал тысячи людей на монашеский путь. И что удивительно — люди откликнулись на этот призыв и своими руками стали воссоздавать монастыри там, где они когда-то стояли, и строить новые там, где их никогда не было.

Когда, начиная с 1988 года, монастыри стали с молниеносной быстротой возникать на нашей земле, в них не могло быть того преемства традиции, которое было характерно для дореволюционного русского монашества. В большинстве монастырей жизнь начиналась с нуля. Отсутствие духовного опыта у иноков и инокинь восполнялось пламенной верой и надеждой на божественную благодать, «всегда немощная врачующую и оскудевающая восполняющую».

Особые условия, в которых происходит возрождение монастырей в Русской Церкви, требуют особой вдумчивости при обсуждении различных аспектов монашеской жизни и особого внимания Священноначалия к этой проблематике. В данном контексте безусловно важным событием стала подготовка «Положения о монастырях и монашестве», ныне вынесенного на всенародное обсуждение. Считаю очень своевременным обсуждение этого Положения.

В своем докладе я остановлюсь на некоторых аспектах монашеской традиции, которые, как мне кажется, заслуживают внимания в свете дискуссии, развернувшейся вокруг проекта «Положения» в монашеской среде и в среде епископата.

1. Подготовка к монашескому постригу

Скажу сначала несколько слов о том, что предшествует принятию пострига.

В современной монастырской практике, отраженной в «Положении», различаются следующие степени подготовки к монашескому постригу: трудничество, послушничество и иночество (рясофор). Эта классификация наводит на ряд вопросов.

Прежде всего, кто такой «трудник», и каково его положение в монастыре? Понятие «трудник» не встречается ни в одном классическом монашеском тексте — ни византийском, ни русском. Сам этот термин появился уже в новое время и применяется к мирянам, которые на добровольной основе трудятся в монастырях. Многие из этих мирян — люди семейные: они приезжают на послушание в монастырь на два-три месяца, а затем возвращаются к своим семьям. Некоторые благочестивые миряне таким образом проводят свой отпуск, приезжая в монастырь иной раз целыми семьями. Совсем не все монастырские трудники имеют целью в дальнейшем принять монашество.

В связи с этим мне представляется не вполне оправданным представление о трудничестве как необходимом этапе на пути к монашеству. В проекте «Положения» это представлено именно так: сначала человек поступает в число трудников, затем, не ранее чем через год, «по завершении испытательного срока игумен может принять решение о принятии трудника в число братии монастыря в качестве послушника». Но разве пребывание человека в монастыре в качестве послушника само по себе не является испытательным сроком?

Трудники и послушники нередко несут в монастыре одни и те же послушания, работают вместе. И, тем не менее, между этими двумя служениями есть существенная разница. Трудник — это гость, который приехал для того, чтобы помочь монастырю; кто-то из трудников может в дальнейшем стать и послушником, и монахом, но до тех пор, пока он является простым трудником, он — не член общины. Послушник же является полноправным членом монашеской общины, хотя и находящимся на испытании.

В свете сказанного мне представляется, что трудничество не должно быть обязательным этапом на пути к монашеству. Таким обязательным этапом должно быть только послушничество.

Таковое у нас сегодня существует в двух формах — без права ношения монашеской одежды и с правом ее ношения. Вторая форма именуется рясофором или иночеством. Существует весьма древний чин пострижения в рясофор с возможным наречением нового имени.

Является ли рясофорный послушник, или инок, монахом? По моему глубокому убеждению, не является. Почему? Потому что он не давал монашеских обетов. Именно произнесение монашеских обетов дает право человеку называться монахом, а не облечение в монашеские одежды и не пострижение власов.

В этом смысле мне не вполне понятно, почему рясофорные иноки, принимающие сан священника, у нас называются иеромонахами. Более правильно было бы называть их «священноиноками».

Думается, права и обязанности рясофорных иноков должны быть более ясно прописаны в «Положении». Этому типу послушинчества в документе уделено наименьшее внимание, и сущность его не раскрыта. При этом отмечается, что «оставления монастыря рясофорными иноками является каноническим преступлением», тогда как об оставлении монастыря монахами мантийными сказано, что оно является «тяжким преступлением перед Богом, Которому даются монашеские обеты». Кажется, было бы справедливым более четко дифференцировать между иноками, не дававшими обеты, и монахами, дававшими обеты. Уход из монастыря мантийных монахов действительно является каноническим преступлением, тогда как в отношении ухода из монастыря рясофорного инока можно было бы, мне думается, найти иную, более милосердную формулировку.

2. Монашеский постриг как Таинство Церкви

Монашеский постриг в современной Русской Православной Церкви существует в трех видах: рясофор, малая схима (или мантия) и великая схима. О рясофоре сказано было выше. Собственно монашеским постригом, с произнесением обетов, является малая и великая схима.

Даже беглый взгляд на чинопоследования пострижения в малую и великую схиму показывает, что речь, по сути, идет об одном и том же священнодействии. В последовании великой схимы на 80 процентов повторяются не только молитвы из последования малой схимы, но даже и произносимые постригаемым обеты. Великосхимник фактически вторично произносит те же обеты, которые он уже давал при пострижении в малую схиму.

Вопрос о том, как сложились эти два чинопоследования, мы оставляем за рамками настоящего доклада . Скажу лишь о том, что деление на малую и великую схиму не было изначальным и до сего дня не является общепринятым в православной традиции. Преподобный Феодор Студит считал такое деление необоснованным: «Не давай так называемой малой схимы, а потом как бы великой, ибо одна схима, подобно Крещению, как это было в обычае у святых отцов» . Современное афонское монашество не знает малой схимы: послушника постригают сразу в великую схиму. У нас же великая схима — явление весьма редкое: в нее, как правило, постригают лишь престарелых или тяжело больных монахов, которые не несут обычных монастырских послушаний.

Необходимо ли сложившуюся у нас систему менять, приближая ее к афонской? Полагаю, что нет. И не столько потому, что постриг в великую схиму, на мой взгляд, не прибавляет ничего принципиально нового к ранее совершённому постригу в малую схиму, сколько потому, что малая схима (мантия) является полноценным монашеским постригом, обладающим всеми характеристиками церковного Таинства.

Хорошо известно, что ограничение количества церковных Таинств числом семь — следствие влияния католической схоластики на православное богословие. Останавливаться на этом сейчас не вижу никакой надобности, так же как и не вижу необходимости в том, чтобы это официальное число расширять до восьми или более. Хотел бы лишь подчеркнуть особый, та инственный характер монашеского пострижения, не позволяющий отнести его к числу простых обрядов, таких, например, как освящение автомобиля или даже пострижение в чтеца.

В чем отличие Таинства от обряда? Думаю, прежде всего, в том, что в Таинстве происходит изменение чего-то одного во что-то другое, обретение лицом или предметом нового бытия. Это изменение в восточно-христианской литургической и богословской традиции обозначается термином «преложение» (в латинской традиции употребляется сходный по значению, хотя и не вполне идентичный термин «пресуществление»). В Таинстве Крещения, например, вода обычная прелагается в воду святую, носительницу благодати Божией, а принимающий Крещение прелагается из ветхого человека в нового. В Таинстве Евхаристии хлеб и вино прелагаются в Тело и Кровь Христа, а причащающиеся их соединяются с Богом не только духовно, но и телесно, и их человеческое естество изменяется, прелагается.

В чине монашеского пострига мы видим элементы, которые сближают его с этими Таинствами, прежде всего с Крещением. Это и монашеский искус, напоминающий нам о практике оглашения, и перемена имени, и облачение в новые одежды, и даже пение «Елицы во Христа крестистеся». О монашестве как о втором крещении, в котором прощаются все прежние грехи человека и он начинает новую жизнь, говорится неоднократно в аскетической литературе. «Тот, кто еще не стал монахом, пусть станет им при кончине своей: ибо это — величайший дар, царская печать, второе крещение, — от грехов очищает, подает дары и благодати, вооружает и знаменует, спасает от врагов, Царю представляет и делает Его другом», — говорит святитель Симеон Солунский . В «Эвергетиносе» мы читаем историю о прозорливом старце, сказавшем: «Силу, которую я видел сходящей на крещаемого, я видел также и под монашеским облачением в момент пострига» .

Для того чтобы понять богословский смысл того или иного чинопоследования, лучше всего обратиться к его тексту. В чине пострижения в малую схиму как слово «таинство», так и слово «крещение» используются применительно к монашескому постригу. «Ты приступил к этому великому таинству», — говорит постригающий, обращаясь к постригаемому. В чине же пострижения в великую схиму читаем: «Дал еси нам еже мощи обновити благодать крещения: исповеданием, жития чистотою, слез покаянием», и далее: «О нового звания! О дара тайны! Второе крещение приемлеши днесь, брате, богатством Человеколюбца даров, и от грехов твоих очищаешися» .

Приведенные выше свидетельства подкрепляются еще и тем фактом, что монашеский постриг, как и Таинства Крещения, Священства и Брака, уже в V—VI веках был соединен с Евхаристией, что убедительно показывает нам, насколько большое значение ему тогда придавалось.

Еще одну параллель между монашеским постригом и Крещением нам демонстрируют каноны нашей Церкви, из которых следует мысль о неповторяемости пострига. Эта же мысль нашла свое отражение и в трудах преподобного Феодора Студита .

Стоит отметить, что ни о каком буквальном «втором крещении» речи ни идет, ибо Церковь ясно исповедует «едино Крещение во оставление грехов». Если Крещение делает человека новой тварью во Христе (2 Кор. 5:17-21), то монашество вводит члена Церкви в новое состояние — причисляет его к ангельскому образу, жизни в девстве ради Царствия Небесного (Мф. 19: 12).

Приведенные выше свидетельства церковного Предания убедительно показывают веру Церкви в то, что в Таинстве монашеского пострига, в меру благого и свободного произволения постриженника отложить ветхого человека и облечься в нового, ему прощаются содеянные грехи и сообщаются дары благодати Духа Святого для укрепления его на избранном пути.

Перемена имени при постриге имеет особый смысл, подобный наречению имени в Таинстве Крещения. Мы знаем еще из Ветхого Завета, что, когда Господь избирал человека на то или иное служение, Он нередко давал ему новое имя. Иисус Христос тоже давал Своим ученикам новые имена. Перемена имени означает вступление человека в новые отношения с тем, кто дает ему новое имя: эти отношения наиболее точно описываются традиционным монашеским термином «послушание». Принятие нового имени становится первым актом послушания со стороны постригаемого, совпадающим по времени с принятием монашеских обетов.

В свете сказанного глубоко убежден в том, что выбор имени является исключительной прерогативой постригающего: не может то или иное имя быть дано монаху по его просьбе. В последнем случае наречение имени как символ власти постригающего над постригаемым в значительной степени теряет свой смысл.

Сейчас существуют разные традиции выбора имени при постриге. Некоторые игумены или архиереи дают постригаемым имена святых, в день которых совершается постриг, или святых, особо почитаемых в той или иной обители. Существует обычай (не основанный, насколько мне известно, ни на каких письменных источниках) давать монаху имя, начинающееся на ту же букву, что и его прежнее мирское имя. Один архиерей говорил мне, что выбирает имя постригаемому по жребию: кладет бумажки с несколькими именами в чашу, а потом вынимает одну из них. Все эти способы, на мой взгляд, вполне легитимны, коль скоро не нарушается основной принцип: выбор имени зависит исключительно от постригающего, а не постригаемого.

Хотел бы обратить внимание на распространённую ныне практику коллективных постригов. Эта практика, конечно, вполне допустима, как и практика коллективных крещений, которая у нас по необходимости была распространена в 1990-х годах, когда иной раз пастырю приходилось крестить по 200—300 человек за один раз. Но чинопоследования крещения и пострига не предполагают совершение этих Таинств над несколькими людьми одновременно. Полагаю, что там, где это возможно, следует возвращаться к практике индивидуального пострига. Не случайно ведь в Православной Церкви (в отличие от католической) существует правило, согласно которому за одной литургией нельзя рукоположить более чем одного диакона, священника и епископа. Такие важные события в жизни человека, как крещение, постриг и хиротония заслуживают того, чтобы не быть совмещенными с аналогичными событиями в жизни других людей.

Сама форма монашеского пострижения должна символически отражать тот путь, на который становится человек, оставляя родных и друзей. Ибо даже войдя в монашеское братство, он должен оставаться странником, по мысли аввы Агафона . Монашеское братство окружает постригаемого в момент совершения над ним пострига, но для него самого решение стать монахом является личным и индивидуальным. Текст чинопоследования пострига требует от постригаемого максимального осознания совершающегося и предельной индивидуальной ответственности за принесенные обеты перед Христом, от руки Которого он и принимает пострижение. Это важное педагогическое значение последования несколько умаляется коллективным произнесении обетов с неминуемо возникающей при этом суетой.

Хотел бы коснуться важной проблемы, затронутой в «Положении о монастырях и монашестве», — пострига по принуждению. Правило 40-е Трулльского собора ясно говорит, что постригающему надлежит принимать твердый обет жизни по Богу, исходящий из ведения и рассуждения . Очевидно, что постриг, совершившийся вопреки этому важнейшему правилу, можно признать недействительным.

Однако для того, чтобы вопрос о действительности пострига решался на основе определенных, четко выраженных критериев, необходимо установить их. В частности, мне представляется справедливым, чтобы в «Положении» был указан конкретный возраст «монашеского совершеннолетия», поскольку в разных странах совершеннолетие трактуется по-разному. Полагаю, что не следует постригать лиц моложе 20 лет, в виде исключения возраст может быть снижен до 18 лет.

Кроме того, следует четко оговорить, в каком случае постриг может считаться совершённым по принуждению. Ведь, в конце концов, постригаемый сам дает обеты, сам их произносит — и, как правило, не под дулом пистолета, не под пытками и не под угрозой физической расправы. Можно ли, например, считать принуждением настойчивую рекомендацию или даже требование духовника, архиерея или игумена? Думаю, что нет. Мы должны сделать все возможное, чтобы исключить случаи оказания психологического давления с целью принуждению к постригу, разъясняя смысл пострига как самим постригаемым, так и тем, в чьих руках находится власть облекать в монашескую схиму. Виновного в принуждении к постригу, если факт принуждения будет установлен церковным судом, должно ждать суровое наказание, вплоть до извержения из сана. Для кандидата же свободное решение должно быть непременным условием пострига, и я полагаю вполне справедливым требовать от всех без исключения кандидатов на монашество письменное прошение, которое свидетельствовало бы об их свободном и добровольном желании вступить в число иночествующих .

Вопрос о действительности пострига, совершённого с нарушениями указанных выше условий, как мне кажется, не может решаться без учета мнения самого постриженного. Если рассмотреть примеры насильственного пострижения, имевшие место в истории, то мы увидим, насколько важным было личное отношение постриженника к совершившемуся. Известен случай насильственного пострижения Василия Шуйского с целью устранения в нем претендента на монарший престол. Тогда Патриарх Ермоген признал его постриг недействительным, а монахом объявил Михаила Салтыкова, произносившего обеты за постригаемого. Впрочем, в случае если не сам постригаемый произносит обеты, подобное решение вполне логично: монахом должен считаться тот, кто произносил обеты.

Иной пример мы видим в жизни преподобной Софии Суздальской, которая была насильственно пострижена по воле ее супруга царя Василия III и выказывала свой протест по этому поводу самым откровенным образом. Однако позже приняла свою участь как действие Промысла Божия, вела подлинно благочестивую монашескую жизнь, за что и была причислена к лику святых.

В случае если сам постриженный в монашество с нарушением вышеуказанных условий обращается к Священноначалию с просьбой считать его постриг недействительным, должны быть исследованы все сопутствующие обстоятельства. Думаю, что несовершеннолетие постригаемого, нахождение его не в здравом уме, произнесение монашеских обетов не им, а кем-либо от его имени, принятие пострига под угрозой физической расправы или под какой-либо иной подобной угрозой являются достаточными основаниями для признания пострига недействительным. Если же постригаемый был совершеннолетним и находился в здравом уме, но при этом не вполне свободно принимал решение о постриге, а, например, под влиянием духовника и архиерея, решение должно приниматься Священноначалием с учетом рекомендаций церковного суда.

Следует также четко оговорить, какие права имеет в Церкви человек, чей постриг признан недействительным. Может ли он венчаться? Может ли он после венчания принять диаконский и священнический сан? Полагаю, что эти моменты должны быть оговорены в «Положении».

Не могу не согласиться с теми авторами отзывов на «Положение», которые вполне справедливо указывают, что «монашеская жизнь в России на большей своей территории только возрождается после страшных репрессий, гонений и испытаний советского периода». Однако мне кажется слишком радикальным делаемый ими вывод: «Если позволить братии или сестрам выбирать игумена (игумению) обители, в которой нет преемственности, и отсутствует монашеские традиции, то выборы могут осуществляться по принципу личной симпатии и панибратства, потворствуя человеческим слабостям и греховным наклонностям. В таких условиях выборы могли бы только закрепить существующие искажения монашеской жизни, сделать невозможным их исправление».

3. Монастырь как община

Перейду теперь к тому, что следует за постригом. Приняв монашество, человек вступил на путь иноческой жизни и стал членом духовного братства оставивших все и последовавших за Христом. Предполагается, что именно эта духовная община станет той школой служения Господу (преп. Венедикт Нурсийский) , в которой человек, познавая себя и свои немощи, будет обнаруживать в себе пространство для внутреннего делания, будет возрастать в том духовном совершенстве, ради которого и пришел в монастырь.

История монашества знает два основных типа устроения монашеской жизни - общежитие и отшельничество , причем второе не может не следовать за первым. Так, новоначальному монаху не рекомендовалось уходить в отшельничество или затвор, пока он не пройдет определённый срок искуса в общежительном монастыре или скиту под руководством духовника . Строгий распорядок дня, чередование общей молитвы, труда и назидательных чтений призваны были сообщить монаху способность не только к сосредоточенности и личной дисциплине, но и к ответственности и чуткости в отношениях с каждым членом монашеской общины. Таким образом, общежительные монастыри реализуют основной принцип христианской любви, выраженный святым апостолом и евангелистом Иоанном Богословом: Кто любит Бога, тот должен любить и своего брата (1 Ин. 4: 21). Ведь кто не любит своего брата, которого видит, тот не может любить Бога, Которого не видит (1 Ин. 4: 20).

Главой монашеской общины как духовной семьи является игумен. Согласно уставу святителя Василия Великого , он несет ответственность перед Богом за врученную ему обитель в целом и за каждого брата в отдельности. В монашеском братстве начальствующий должен быть первым для всех примером любви, руководствуясь заповедью Спасителя: Кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий — как служащий (Лк. 22: 26).

Разумеется, благочинно устроенная жизнь невозможна в монастыре без послушания игумену, распространяющегося как на духовную жизнь инока, так и на внешнюю дисциплину, частью которой являются различные, в том числе трудовые обязанности. Последние должны занимать столько места в жизни монаха, сколько необходимо, чтобы он мог участвовать в суточном круге монастырского богослужения, читать духовную литературу и иметь время и силы для келейной молитвы. Ибо ни внешняя дисциплина, ни многопопечительность трудовых послушаний не должны подменять собой главного, ради чего человек поступил в монастырь: внутреннего делания, очищения и хранения сердца. Именно к этой цели направлен весь уклад монастырской жизни с суточным богослужением, которое составлено монахами и для монахов, келейной молитвой, духовным чтением, общением с опытными наставниками.

В настоящее время, в том числе и в связи с публикацией проекта «Положения», возобновилась полемика относительно того, должен ли игумен назначаться Священноначалием или избираться братией. Единого мнения по этому вопросу нет ни в монашеской среде, ни среди епископата.

Читатель отзывов может предположить, что основной целью поступления иноков в монастырь является потворство слабостям и греховным наклонностям, и только жесткий контроль Священноначалия способен предотвратить самоуправство и панибратство монахов. Но как тогда объяснить, например, выборность игуменов на Святой Афонской Горе? Неужели мы можем сказать, что на Афон иноки отправляются с целью потворства слабостям? И неужели отношение афонских иноков к своему игумену-авве можно описать термином «панибратство»?

Стоит отметить, что, согласно древним иноческим уставам, традиции Святой Горы и практике, существовавшей в России до революции 1917 года , игумен избирался на должность из братии обители ее же насельниками (а игумения, соответственно, насельницами женской обители). Через это избрание братия входит с игуменом в особое духовное родство, признавая его безусловный авторитет, видя в нем носителя традиции монастыря и поэтому оказывая ему послушание. Преподобный Феодор Студит именно в этом избрании видел легитимность своей игуменской власти .

Право братии монастыря избирать своего игумена является, с точки зрения многовековой монашеской традиции, вполне обоснованным. Однако вопрос о применении этого права требует знания современного положения в обителях нашей Церкви — с учетом того факта, что большинство из них в последние 25 лет сложились вне той преемственности монашеской традиции, которую мы можем наблюдать, например, в афонских монастырях.

Дискуссия вокруг данной темы показывает, что в настоящий момент мы еще не готовы к тому, чтобы выборность игумена (игумении) стала нормой в наших монастырях. Однако это не значит, что такая норма не может оказаться востребованной когда-либо в дальнейшем. Кроме того, могут быть рассмотрены варианты «промежуточного» решения проблемы.

Например, в «Положение» может быть внесено указание на то, что при выборе игумена (игумении) Священноначалию следует учитывать мнение иноков (инокинь), выраженное путем письменного или устного опроса, а может быть и тайного голосования. Такие опросы или голосования на практике уже применяются в некоторых обителях, где архиерей считает нужным узнать мнение монашествующих о предполагаемом кандидате на должность игумена (игумении). Они дают возможность монашествующим выразить свое доверие или недоверие тем или иным потенциальным кандидатам, а архиерею, в ведении которого находится обитель, почувствовать настроение братии (сестер). При этом окончательное решение остается за Священноначалием, но, по крайней мере, мнение братства (сестричества) в таком случае может быть учтено.

Как отец братства иночествующих, игумен должен принимать активное участие в жизни монастыря, постоянно участвуя в богослужении, разделяя с братией трапезу, общемонастырские дела и послушания. Отделение настоятеля от братства — признак разрушения братства и начало упадка духовной жизни монастыря.

Замечательно, когда настоятель монастыря проводит регулярные беседы с братией о монашеской жизни. Такие встречи могут быть залогом единства братии и взаимного доверия в обители.

4. Духовное руководство

Прохождение поприща монашеской жизни невозможно без мудрого духовного руководства. Послушание наставнику — основа аскетической жизни инока. Польза послушания несомненна и освящена многовековой историей монашеской святости. Основа этого послушания — любовь монаха к своему наставнику и доверие к его духовному опыту. Поступающему в монастырь нужно быть крайне внимательным в выборе наставника, дабы, по слову святого Иоанна Лествичника, «не ввериться вместо кормчего едва владеющему веслом, вместо врача больному, вместо бесстрастного рабу страстей, и вместо пристани морю» и дабы «не найти душе своей готового крушения» .

Послушание инока своему духовному руководителю должно быть свободным и непринужденным. Будучи опытным врачом, духовник не должен злоупотреблять данной от Бога властью «вязать и решить» (Мф. 18: 18). «Истинного пастыря покажет любовь; потому что из любви претерпел распятие наш Пастырь», — говорит преподобный Иоанн Лествичник .

В афонских монастырях, где должность игумена является выборной, игумен естественным образом сочетает в одном лице администратора и духовника. В наших же условиях служения игумена и духовника, как правило, разведены. Следует задать вопрос: насколько в таком случае уместно назначение духовника всему братству волей и властью игумена или архиерея? Не следует ли подумать о том, чтобы должность духовника сделать выборной? Конечно, в таком случае возрастает риск того, что у духовника как выбранного братией будет больше авторитета среди монашествующих, чем у игумена, назначенного сверху. Но такой риск существует и вне зависимости от выборности должности духовника: он заложен в самом феномене разделения этих двух служений.

В «Положении» затрагивается вопрос о духовном руководстве в женских монастырях и говорится, что оно должно осуществляться священнослужителями, несущими служение в обители . При этом рекомендуется, чтобы священнослужители женских монастырей избирались из состава женатого духовенства . Возникает резонный вопрос: чему может научить монахинь женатый духовник, если он сам не имеет опыта монашеской жизни?

Духовного руководства от монашествующих часто ищут и миряне. Польза его несомненна, когда опытный духовный наставник, ведя внимательную внутреннюю жизнь, зная законы духовной жизни, дает советы своим чадам-мирянам. Опасность кроется в том, что некоторые духовники-монахи требуют от мирян монашеского послушания в вопросах трудоустройства, гражданской позиции, семейной жизни и учебы. На это указывалось в постановлении Священного Синода от 29 декабря 1998 года «Об участившихся в последнее время случаях злоупотребления некоторыми пастырями вверенной им от Бога властью “вязать и решить”» (Мф. 18: 18)» . Многие пункты данного постановления, к сожалению, сохраняют актуальность до сего дня.

5. Просветительская роль монашества

Несмотря на то, что монашество зародилось в IV веке как форма ухода от мира, в дальнейшем наблюдается стремительный количественный рост городских монастырей: монахи стали возвращаться в мир и селиться в городах. Сохраняя основные принципы общежительного монашества монастыри (и не только городские) нередко становились крупными миссионерскими и просветительскими центрами.

Классическими примерами монастырей, которые несли миру свет просвещения, являются Иерусалимская Лавра святого Саввы Освященного и Студийский монастырь в Константинополе. Особое место принадлежит Афону как огромному центру богословского образования, богослужебной культуры и духовной жизни. В истории русского монашества тоже немало иноков-просветителей и монастырей — центров духовного просвещения: это и Киево-Печерская Лавра, и Нямецкий монастырь в Молдавии, и Оптина пустынь, и, конечно, «дом Святой Троицы» преподобного Сергия.

Особая роль в просветительской деятельности монастырей принадлежит прослойке образованных иноков, так называемому «ученому монашеству». В послепетровский период ученое монашество существовало в Русской Церкви почти исключительно в его «чиновном» варианте. Типичный ученый монах по окончании духовной академии последовательно сменял должности помощника инспектора провинциальной духовной семинарии, затем инспектора духовной академии, ректора академии (как правило, с обязательным формальным настоятельством в каком-нибудь монастыре, который он мог вообще не посещать). Наконец, он становился архиереем.

Благодаря этой системе появились такие выдающиеся и просвещенные личности, как святители Филарет Московский, Феофан Затворник, Игнатий (Брянчанинов), митрополит Макарий (Булгаков), архиепископы Филарет (Гумилевский) и Сергий (Спасский), епископ Порфирий (Успенский) и многие другие. Однако у системы «чиновного ученого монашества» был и один весьма существенный изъян: она не оставляла места для тех иноков, которые желали посвятить свою жизнь исключительно науке, стать в собственном смысле слова учеными, специалистами в той или иной области богословской науки. Ученость рассматривалась лишь как средство достижения высокой церковной должности, но не как нечто имеющее ценность само по себе.

В этом плане главным отличием западного монашества от восточного является значительно бо льшая дифференциация призваний, благодаря которой иноки, считающие своим призванием науку, получают возможность беспрепятственно ею заниматься, тогда как другие могут оставаться вдалеке от научно-богословских изысканий.

Говоря о современном русском монашестве, приходится признать, что у нас нет ученых монастырей, почти нет ученых иноков, а недоверие к науке, образованию и просвещению по-прежнему, несмотря на предпринимаемые Священноначалием усилия по повышению образовательного уровня иноков и инокинь, прочно сохраняется в монашеской среде. Причина такого положения заключается в представлении о том, что ученость не нужна для спасения, что она несовместима со смирением и с монашеским аскетическим деланием.

Но история просветительской деятельности монастырей убеждает нас в обратном. Книга и знание не могут помешать благочестию и смирению. Святитель Игнатий (Брянчанинов), сам великий подвижник и аскет, в беседе с архиепископом Леонидом (Краснопевковым) советовал ему изучать греческий язык, церковную историю и другие науки для своего служения. В числе прочего святитель Игнатий сказал: «Не оставляйте науки светской, поскольку она служит к округлению духовных наук» .

Бросая сегодня все силы на восстановление монастырских стен, мы иной раз забываем о том, что восстановления требует и сама монашеская традиция, включающая в себя не только трудовые послушания, но и научную и просветительскую деятельность. Для этой деятельности нужны ученые иноки. А для того, чтобы они у нас появились, должны быть созданы «ученые монастыри», где монахи могли бы учиться, имели бы время и возможность читать, писать, заниматься богословием. Для ученых иноков должна быть создана благоприятная атмосфера, которая бы способствовала их духовному и научному росту.

6. «Монашество в миру»

В «Положении о монастырях и монашестве» определенное внимание уделено феномену, известному под именем «монашества в миру». Этот феномен рассматривается в качестве исключения из правила, требующего особого контроля Священноначалия.

Между тем, в нынешних условиях есть определенные служения, которые предполагают пребывание монаха в миру — и отнюдь не в виде досадного исключения из общего правила. Прежде всего, речь идет о монашествующих, которые либо обучаются, либо преподают в духовных школах. Некоторые монахи несут свои послушания на приходах, в епархиальных и синодальных структурах, в миссиях, в заграничных учреждениях. Их путь в чем-то более труден и тернист, чем путь иноков, живущих в монастыре. Таким монахам приходится превращать обычное жилище в монашескую келью, а окружающий мир со всеми его соблазнами должен стать для них подобным пустыне.

Вне монастыря монаху необходимо с особым напряжением взирать на подвиг Христа и всех святых, следовавших за Христом. Если монахи за пределами монастыря будут стараться жить так же, как в монастыре, не упускать возможности уединения и молитвы, питаться духовной трапезой святых отцов и учителей аскетики, их монашество вовсе не будет профанацией.

Монахи вне монастыря несут особую ответственность за свое духовное состояние не только потому, что в миру труднее хранить внутреннюю жизнь, но еще и потому, что на них взирает множество мирских людей. И если за монастырскими стенами подчас не видны падения или борьба со своей падшей природой, то вне монастыря грехи монахов чаще становятся явными, открытыми для всеобщего обозрения. Такие примеры пагубно сказываются на всей Церкви, на том, как сторонние наблюдатели воспринимают Церковь и ее представителей.

Однако не только падения, но и подлинная духовная жизнь монахов вне монастыря не остается сокрытой от чужих глаз. Их добрый пример особенно важен для назидания и укрепления тех, кто стремится пойти за Христом.

О монашеском присутствии в духовных школах следует сказать отдельно. Будущим пастырям необходимо не только изучать истины христианства по книгам, но и иметь убедительный пример христианской жизни перед глазами. Присутствие монахов в духовной школе дает студентам возможность обращаться к опытным старцам за духовным руководством, молиться за монашеским богослужением, непосредственно соприкасаться с многовековой традицией православного иночества, встречаться лицом к лицу с ее лучшими представителями.

Монахи-преподаватели, живущие в соответствии со своим призванием и обетами, хранящие молитву и уединение, могут передать свое внутреннее устроение ученикам духовных школ, подчас даже без специальных наставлений. Некоторые студенты по окончании семинарии или академии сами избирают монашеский путь.

Есть, конечно, и отрицательные стороны монашеского присутствия в духовных школах. Если монах не ведет глубокой внутренней жизни, заражен честолюбием, его нахождение среди студентов может стать соблазном для будущих пастырей, дискредитируя саму идею монашества. Другой отрицательной стороной может стать отсутствие взаимопонимания между учащимися, желающими вступить в брак, и администрацией духовной школы, если она по преимуществу состоит из монахов. Духовная школа — это не монастырь, и препятствовать браку, как и благословлять принимать монашество по послушанию недопустимо.

Одной из разновидностей «монашества в миру» является служение архиерея (если только архиерей не совмещает это служение с постоянным пребыванием в каком-либо монастыре в качестве игумена или насельника).

Сейчас можно все чаще слышать мнение о том, что архиерейство невозможно совместить с исполнением монашеских обетов, а потому архиереев лучше избирать не из мантийных монахов, а из рясофорных иноков, не дававших монашеские обеты, или просто из неженатых клириков. Подобная практика имеется, например, в Константинопольском Патриархате. У нас же, в Русской Церкви, существует многовековая традиция рукоположения в епископский сан только тех клириков, кто имеет пострижение в мантию .

Как известно, в древней Церкви епископы могли быть женатыми. Однако уже в IV веке все чаще епископами становятся клирики, не состоящие в браке. В иконоборческую же эпоху повсеместным явлением на православном Востоке становится поставление в епископский сан лиц, имеющих монашеское пострижение, причем не в рясофор, а в схиму (малую или великую). В XV веке святой Симеон Солунский пишет об этом как о самоочевидном и единственно возможном варианте .

Почему представляется очень важным сохранение той традиции, которая сложилась у нас на протяжении веков, а именно — рукоположение в епископский сан только тех лиц, которые дали монашеские обеты, то есть постриженных в малую схиму (мантию)?

Во-первых, потому, что, по моему глубокому убеждению, архиерейское служение отнюдь не противоречит монашеским обетам, а является одной из форм их исполнения. Целый сонм святителей Православной Церкви свидетельствует о том, что монашество нисколько не препятствует несению епископского служения, а наоборот, способствует ему.

Во-вторых, епископ нередко становится священноархимандритом одного или нескольких монастырей своей епархии (в последнее время это явление стало повсеместным, и на каждом заседании Синода мы принимаем решения о назначении архиереев священноархимандритами тех или иных монастырей). Как же может человек, не имеющий пострижения и не дававший монашеских обетов, возглавлять монашескую общину?

Вопрос о монашестве в миру и о епископском служении как разновидности монашеского послушания имеет для меня определенную личную окрашенность. Мой монашеский путь начался в монастыре, который был для меня «небом на земле» и откуда я ни за что не ушел бы по собственной воле. Но спустя неполных два года после пострига я оказался вне монастыря — не по своей воле, а по воле архиерея, который посчитал, что я принесу больше пользы на приходе, и поручил мне возглавить сначала два, а потом четыре прихода. Два года довелось мне, уже будучи монахом, провести в духовном учебном заведении в качестве преподавателя, затем еще два в светском университете в качестве докторанта. Шесть лет я нес послушание в синодальном отделе и вот уже почти двенадцать лет несу архиерейское служение. Таким образом, о том, что такое «монашество в миру», я знаю не понаслышке, как, впрочем, и о монастырской жизни, которая была для меня важнейшей школой богословия и богомыслия, предопределившей весь мой дальнейший путь.

Всю свою жизнь после принятия пострига я рассматриваю как возможность исполнения монашеского обета послушания. Глубоко убежден в том, что от Постоянного члена Священного Синода требуется не меньшая, а может быть, гораздо бо льшая степень послушания, чем от послушника или монаха в монастыре. От всякого архиерея требуется абсолютное послушание Священноначалию, так же как требуется от него и исполнение других монашеских обетов.

В заключение хотел бы сказать о том, что монашескую жизнь невозможно до конца регламентировать какими бы то ни было уставами и положениями. Качество жизни монаха во многом зависит от него самого, от его внутренней устремленности и целеполагания. В самом строгом монастыре можно оказаться никудышным монахом, а можно достичь великих духовных даров, неся монашеский подвиг вне монастыря.

«Жизнь монашеская, в отношении дел, слов, помышлений и движений должна быть проводима в чувстве сердца. Если же не так, то она не будет монашеская, не говорю уже ангельская» , — пишет преподобный Иоанн Лествичник. Будем же, дорогие братья, идти по монашескому пути «в чувстве сердца», памятуя о том, что никакие внешние предписания не смогут подменить собой тот внутренний подвиг, к которому призван каждый монах, будь то в монастыре или в миру.

Цель занятия – рассмотреть определение, смысл, установление и порядок совершения Таинства священства, а также обряд пострижения в монашество.

Задачи:

1. Рассмотреть определение и смысл Таинства Священства.

2. Рассмотреть установление Таинства Священства.

3. Рассмотреть порядок совершения трех степеней Хиротонии.

4. Дать информацию о монашеских обетах.

5. Рассмотреть три степени монашества и пострижение в монашество.

План занятия:

1. Провести проверку домашнего задания.

2. Познакомить слушателей с содержанием занятия, используя иллюстрации и фрагменты видеоматериалов.

3. Провести обсуждение-опрос на основе проверочных вопросов с целью закрепления материала.

Источники:

1. Иоанн Златоуст, свт. http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/o_svyashenstve/

Основная учебная литература:

2.

Дополнительная литература:

4. Малков П.Ю.

5 . Иларион (Алфеев), митр.

Ключевые понятия

− Хиротония;

− диаконская Хиротония;

− иерейская Хиротония;

− епископская Хиротония;

− Рукоположение;

− обет целомудрия;

− обет нестяжания;

− обет послушания духовному наставнику;

− степени монашества;

− послушник, рясофор;

− малая схима;

− великая схима.

Содержание занятия (открыть)

Проверочные вопросы:

Иллюстрации:

Видеоматериалы:

Таинство Священства, или Хиротония (рукоположение - греч.), совершается при возведении в священный сан. Есть три священных сана - диакон, священник и епископ. Соответственно этому Таинство Священства бывает трех степеней: диаконская Хиротония , иерейская (священническая) и епископская Хиротония .

Смысл Таинства в том, что чрез положение рук епископа на избранного сходит Святой Дух и дарует ему особенную священническую благодать.

Для диакона - это служение при Таинствах, помощь священнику и епископу.

Для иерея (священника) - это возможность совершать шесть Таинств Церкви, кроме одного - Рукоположения . Священник совершает Таинства в том случае, если на это у него есть позволение епископа, а не по своей воле.

Наконец, при архиерейском Рукоположении благодать Божия позволяет поставленному в епископы совершать все Таинства, в том числе и священнические Рукоположения, и надзирать за порядком и благочестием в Церкви. Епископ в соборе с другими епископами может рукополагать и в сан епископа. Один он этого совершать не может. Таковы церковные правила.

Все шесть Таинств, о которых было уже рассказано, имеет право совершать священник. Это же, седьмое, - только епископ. Оно называется еще Рукоположением, потому что при его совершении епископ кладет свои руки на голову того, кто должен стать священником, и благодать Божия через руки епископа сходит на человека, посвящая его в священный сан.

Это Таинство совершается особенно торжественно в храме на Литургии в присутствии народа, как бы подтверждающего слова епископа «Аксиос!», что значит «Достоин!».

Священником в Православной Церкви может быть только мужчина. Ничуть не умаляя достоинства женщины, это напоминает нам об облике Христовом, которого представляет священник во время совершения Таинств. Но и не каждый мужчина может быть священником. Апостол Павел в послании к Тимофею называет качества, которыми должен обладать священнослужитель: он должен быть непорочен, однажды женат, трезв, целомудрен, честен, должен любить принимать дома странствующих, должен быть в состоянии учить народ. Он не должен быть пьяницей, не должен заниматься рукоприкладством, должен быть не сварлив, бескорыстен, тих, миролюбив, не должен любить деньги. Он должен также хорошо управлять своей семьей, чтобы и дети у него были послушными и честными, потому что, как замечает апостол, «кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией?» (1Тим. 3:5).

Запрещается поставлять священников из новообращенных, «чтобы не возгордился». Священник должен быть также уважаемым не только членами Церкви, но и «внешними», чтобы «не попасть в нарекание».

Таинство Священства установлено Самим Господом Иисусом Христом, Который избрал из числа Своих учеников сначала 12, а потом еще 70 апостолов и дал им власть учить и совершать Таинства. До Своего Вознесения Господь дал им следующее обетование: «но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян.1:8). Эти слова Господа исполнились в день Пятидесятницы, когда Он ниспослал апостолам Святого Духа, давшего им необходимые для их служения силы: «И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян.2:3,4).

Ученик апостолов, святой Климент Римский, в своем послании к Коринфской Церкви писал: «Апостолы благовествовали нам от Господа Иисуса Христа, Иисус Христос от Бога. Христос послан от Бога, апостолы от Христа. Апостолы поставляли первых верующих по духовном испытании во епископы и дьяконы».

Со времен апостолов благодать Святого Духа непрерывно передается через Рукоположение от епископов епископам и поставляемым ими священнослужителям. Эта непрерывность преемственной связи благодатных даров и власти священства является необходимым условием действенности всех совершаемых Таинств.

Неизменными с апостольских времен остаются и основные литургические тайнодействия Таинства.

1. Возложение рук апостола (в послеапостольский период – епископа) на главу ставленника.

2. Соборная молитва.

Этим литургическим тайнодействиям предшествует избрание кандидата на принятие в священный сан.

В древней Церкви епископов и священников выбирал народ. Но это не значит, что власть священническая управлять народом, учить его и предстоять за него перед Господом дается священнику народом на выборах, как депутатам. Эту власть дает священнику Господь в Таинстве Рукоположения. В апостольских постановлениях говорится, что епископ должен избираться всем народом. Запрещено рукополагать в епископы тех, кого назначают светские власти.

Рукоположение – акт сакраментальный; в нем, по словам свт. Иоанна Златоуста, «возлагает руку человек, а все делает Бог, и Его-то рука касается главы рукополагаемого, если рукополагается как должно».

Существуют три степени священства: диакон, иерей и епископ. В зависимости от того, в какую степень священства происходит Рукоположение, оно относится к тому или другому моменту Литургии.

Поставление во епископа совершается сразу после чтения Апостола . Рукоположение священника бывает после окончания Херувимской песни и перенесения Святых Даров с жертвенника на престол, а Рукоположение диакона - после освящения Даров, после слов: «И да будут милости Великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа со всеми вами». Поскольку во диаконы рукополагают только иподиаконов, то в случае, если кандидат в диаконы не был посвящен в иподиаконы, его посвящают перед началом Литургии.

Протодиакон испрашивает согласия на Рукоположение у архиерея возгласом: «Повели, Преосвященнейший владыко». Владыка благословляет посвящаемого, и он трижды обводится вокруг престола с теми же песнопениями, которые положены при совершении Таинства Брака : «Святии мученицы...», «Слава Тебе, Христе Боже…», «Исаие, ликуй...». Поклонившись трижды престолу, посвящаемый склоняет к нему голову, епископ покрывает голову краем омофора, кладет сверху свои руки и читает молитву: «Божественная благодать, которая всегда врачует немощных и восполняет то, что оскудевает, моими руками поставляет благоговейнейшего диакона во пресвитера. Помолимся же о нем, чтобы сошла на него благодать Всесвятаго Духа».

После молитв епископ подает священнику поочередно все детали священнической одежды: епитрахиль, пояс, фелонь, а также служебник. В это время хор от лица верующих поет «Аксиос!», то есть «Достоин!». Затем новопосвященный становится в ряд других священников, как равный.

Рукоположение во диакона совершается после возгласа «Благодать Господа нашего Иисуса Христа... буди со всеми вами». В основном оно похоже на священническую Хиротонию.

После Хиротонии новопоставленному вручается рипида, символизирующая крылья Ангелов, Херувимов и Серафимов, которые на ней изображены; он целует плечо архиерея и становится слева у Престола «охранять Святые Дары», совершая поступательные движения рипидой до возгласа: «Святая святым».

Затем рукоположенный первым из служивших при совершении Таинства дьяконов приобщается Святых Христовых Тайн.

По окончании причащения народа и перенесения Чаши со Святыми Дарами на жертвенник новопоставленный дьякон произносит ектенью: «Прóсти! приимше…», призывая в своем новом качестве собравшихся к молитве.

Это торжественное событие для всей Церкви. Епископы все равны между собою по священному сану, поэтому один епископ не может совершать Рукоположение, а только двое или больше, то есть соборно. Заранее бывает чин наречения будущего епископа, когда собор архиереев впервые объявляет об этом.

В самый день Рукоположения избранник в присутствии архиереев и народа перед Литургией читает Символ веры и дает обещание соблюдать правила церковные, соблюдать церковный мир, повиноваться Патриарху, быть в согласии со всеми архиереями, с любовью и страхом Божиим управлять паствой. Он обещает, что не будет делать ничего против церковных канонов даже под угрозой смерти, не вмешиваться в дела других епархий. В заключение он обязуется исполнять и все гражданские законы своего Отечества. Текст этого обещания, подписанный им, он отдает первому из собравшихся архиереев.

Само Рукоположение бывает сразу после чтения Апостола. Собравшиеся архиереи возлагают руки на голову посвящаемого, и старший из них читает две молитвы, затем посвящаемый облачается в архиерейские одежды и принимает участие в богослужении уже как епископ.

В конце литургии новому епископу вручается жезл как знак епископской власти, и уже после этого он благословляет народ обеими руками по-архиерейски.

Монах в переводе с греческого - одинокий, отшельник. Монахи принимают на себя особые монашеские обеты, которые не обязательны для каждого христианина, но тем, кто решился их с Божией помощью исполнять, дают возможность достичь высот духовной жизни.

Первый из этих обетов - целомудрие. Монах отказывается от семейной жизни, хотя она и не осуждается Церковью как что-то недостойное. Добровольный отказ позволяет целиком и без остатка посвятить себя служению Богу и молитве за весь мир.

Второй обет - добровольная нищета или нестяжание. Забота о земных благах отнимает слишком много сил и времени, которые монах должен посвящать одному Богу. Он не связан обязательствами перед женой и детьми и поэтому может не заботиться о деньгах.

Третий обет - это совершенное послушание своему духовному наставнику, отцу. Путь, на который вступает монах, требует опытных руководителей, которые уже прошли этот путь и знают все его трудности и опасные повороты, потому помогут отыскать нужные ориентиры. Чтобы не заблудиться на пути, монах должен беспрекословно слушаться своего духовного отца.

Монашество имеет три степени. Первая - это послушник . Он живет, как и прочая братия, ничем от них не отличаясь, но не дает еще монашеских обетов. Послушник как бы проверяет себя, свой выбор. Эта степень монашества называется также рясофором (в переводе с греческого «ношением рясы»), так как обеты еще не произнесены, изменилась только одежда, и послушник еще не умер для мира.

Само монашество разделяется на две степени: малая и великая схима. Вступивших во вторую ступень - малую схиму , часто называют просто монахами или иноками, а принявших великую схиму - схимниками .

Одежды монаха черного цвета напоминают о смирении, уединении, нестяжательной жизни и покаянии во грехах.

Игумен читает над будущим монахом две молитвы и крестообразно постригает его «Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа». Потом на постриженного одевается ряса и камилавка. До того послушник может быть не рясофорным, то есть не постриженным и не носить рясу и камилавку, а только подрясник и скуфью.

Перед входом в храм послушник разоблачается и остается в одной длинной нижней рубашке, без обуви в знак отвержения мира и всего, что с ним связано. От входа к Царским Вратам, где ждет его настоятель монастыря, послушник по обычаю добирается ползком, а монахи, прикрывая его своими мантиями, сопровождают его на этом пути с зажженными свечами. При этом поется трогательный тропарь: «Спаситель! Открой мне объятия Отца. Жизнь мою я провел блудно, взирая на неисследованное богатство Твоих щедрот. Теперь же не презирай мое обнищавшее сердце. К Тебе с умилением взываю: я согрешил, Отче, против неба и перед Тобой» (русский перевод).

Настоятель спрашивает его, зачем он пришел сюда, и тот отвечает: «Желая жития постнического, честный отче». Так же смиренно отвечает послушник и на другие вопросы: не принудил ли его кто-нибудь к постригу, останется ли он в монастыре до самой смерти, будет ли он целомудрен, благоговеен и станет ли слушаться настоятеля и братию? Будет ли терпеть скорби и трудности монашеской жизни ради Царствия небесного? На все это послушник отвечает: «Да, честный отче, при содействии Божием».

Игумен кладет на его голову книгу и читает из нее молитву, в которой просит Бога, показавшего нам разные пути ко спасению, вместе с отъятием (пострижением) волос отъять от послушника и мирские пожелания.

Затем игумен постригает его во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, называя при этом его новое монашеское имя. Это имя святого, память которого празднуется в этот день, или имя, начинающееся с той же буквы, что и мирское имя будущего монаха. Имя выбирает игумен, и обычно оно неизвестно послушнику до самого пострига.

После пострига новопостриженный монах несколько дней постоянно находится в храме, присутствуя на всех богослужениях, а в перерывах между ними днем и ночью читает Псалтирь или слушает, как ее читают другие, те, кто хочет ему помочь в молитвенном бдении.

Принятие великой схимы похоже на пострижение в малую схиму: принимающий пострижение снимает обувь и головной убор, так же подходит к настоятелю, и тот задает ему те же вопросы.

Проверочные вопросы:

1. Что такое Хиротония? Каково значение этого слова? Какие бывают Хиротонии?

2. Почему Таинство Священства называется Рукоположением?

3. Кто может быть священником? Каким нравственным требованиям должен соответствовать священник?

4. Как возникло Таинство Священства?

5. Какие тайнодействия Таинства остались неизменными с апостольских времен?

6. В каких местах Божественной литургии совершается рукоположение во диакона, во священника и во епископа?

7. Какие обещания дает рукополагаемый во епископа в день своей Хиротонии перед Литургией?

8. Какие три обета дает монах?

9. Какие три степени монашества вам известны?

10. Что означает разоблачение послушника перед входом в храм при пострижении в малую схиму?

Источники и литература по теме

Источники:

1. Иоанн Златоуст, свт. О священстве. [Электронный ресурс]. – URL: http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/o_svyashenstve/ (дата обращения: 10.12.2015).

Основная учебная литература:

2. Лоргус А., свящ., Дудко А., свящ. и др. Книга о Церкви. – М.: Паломник, 2005.

3. Справочник православного человека. М.: Даниловский благовестник, 2007. Часть вторая. Таинства Православной Церкви.

Дополнительная литература:

4. Малков П.Ю. Введение в Литургическое Предание: Таинства Православной Церкви: курс лекций. - М.: Изд-во ПСТГУ, 2007. – 347 с.– 2-е изд., расширенное и дополненное.

5 . Иларион (Алфеев), митр. Православие. В 2-х томах. Т.2. –– М.: Издательство Сретенского монастыря, 2009. 1840 с.

6. Настольная книга священнослужителя. Т. 4, М.: Издание Московской Патриархии, 1983. 824 с.

Видеоматериалы:

Проверочные вопросы:

1. Что такое Хиротония? Каково значение этого слова? Какие бывают Хиротонии?

2. Почему Таинство Священства называется Рукоположением?

3. Кто может быть священником? Каким нравственным требованиям должен соответствовать священник?

4. Как возникло Таинство Священства?

5. Какие тайнодействия Таинства остались неизменными с апостольских времен?

6. В каких местах Божественной литургии совершается рукоположение во диакона, во священника и во епископа?

7. Какие обещания дает рукополагаемый во епископа в день своей Хиротонии перед Литургией?

8. Какие три обета дает монах?

9. Какие три степени монашества вам известны?

10. Что означает разоблачение послушника перед входом в храм при пострижении в малую схиму?