О совести человеческой. Совесть как путь к раскаянию

Мэл Гибсон является, возможно, не самым лучшим режиссером. Но он, по крайней мере, весьма неглупая личность со своими уникальными взглядами. Творения Гибсона являются, по большей части, очень жестокими фильмами. Тем не менее, в каждом из них («Апокалипто», «Страсти Христовы» и т. д.) присутствует какое-то рациональное зерно и ядро духовности. И вот, после десятилетнего отсутствия в режиссерском кресле, Мэл возвращается с жестоким фильмом о войне и боговдохновенном героизме.

Честь, мужество и военная слава могут принимать разные формы. Истинная история Дезмонда Досса (Эндрю Гарфилд) наглядно это демонстрирует. Армейский медик и герой Второй Мировой переопределил понимание патриотизма для многих американцев. Человек, который из-за веры отказался прикасаться к оружию, всё равно настоял на службе своей стране на собственных условиях и даже заслужил медаль. Нетрудно видеть, что история Досса в пересказе от Мэла Гибсона выглядит ясной и несложной: Досс придерживается своих убеждений и показывает, что именно вера подтвердила его самоотверженность на линии фронта.

Перед тем, как действие начнет касаться непосредственно войны, сюжет «Совести» выглядит весьма традиционным. Досс уклоняется от насилия, живёт в сельской местности в штате Вирджиния, имеет сложные отношения с отцом в исполнении Хьюго Уивинга, встречает свою будущую жену в ряде банальных сцен… Выглядит это всё как-то обыденно и такое ощущение, словно нечто подобное задействовано в каждом втором военном фильме. Нельзя сказать, что обычная жизнь Дезмонда Досса существует сама по себе — скорее это набор деталей, которые накладываются друг на друга, чтобы объяснить действия персонажа в дальнейшем. Но когда Досс присоединяется к вооруженным силам, сталкивается с возможным военным трибуналом, попадает, наконец, в Японию, противоречие между Войной и отказом убивать должным образом демонстрируется и драматический накал возрастает.

Однако, все сцены душевных терзаний и взаимодействия с товарищами, например, в тренировочном лагере, являются лишь введением к главному событию картины — воссозданию битвы на Окинаве. Длинный, безжалостный конфликт умело поставлен и длится почти половину фильма. Строго говоря, «По соображениям совести» — очень жестокое произведение. Картина явно не для слабонервных. Не думаю, что без подобной драматизации можно было бы обойтись. Ужасные реалии войны именно в «Совести» оправданы. В то время как играет симфония грязи, крови и пламени, гранаты взрываются, а пулеметные очереди прошивают тела солдат насквозь, товарищи Досса смело двигаются вперед. Десмонд показывает ещё большую доблесть и стремится вытянуть их с поля боя. Единственный недостаток заключается в том, что Гибсон слишком часто возвращается к избитому приему «замедленной съемки».

Не стоит ожидать какого-то снисхождения к японцам и избитый мессадж «человек остается человеком». Поразительно, но «По соображениям совести» хоть и опирается на тему пацифизма, является одним из самых «военных» фильмов всех времён. Почему-то, прочитав аннотацию, мне казалось, что в картину будут добавлены те или иные сентенции вроде милосердия ко всем участникам конфликта. Нет, всё показано куда реалистичнее, и речь идёт не о демонстрации насилия, а об отношениях между солдатами и их врагами. Как отношения американцев к японцам, так и японцев к американцам.

По актерской игре. Эндрю Гарфилд вошел в образ в высшей степени, смешивая беспечный юмор, смирение и теплое чувство мужественности. Хьюго Уивинг также отлично отыграл патриарха семьи Доссов. Думаю, играть духовно сломленного персонажа всегда тяжело, так что Уивинг с ролью справился и попал в точку. Хочется отметить также и Винса Вона, и Сэма Уортингтона. Суровые и колоритные вояки.

Конечно, Мэл Гибсон вполне мог бы пойти иным, более лёгком путём и снять очередную типичную историю о войне и американском квасном патриотизме. Но «По соображениям совести» является чем-то более глубоким, художественным и моральным, чем обыкновенный фильм про войнушку. Хорошо, когда героика заставляет думать. Духовное продолжение «Апокалипсиса» и «Страстей Христовых».

Страница 1 из 3

Совесть – это реакция духа человека, его лучшей части, на собственные неправедные поступки (грехи). Это реагирование проявляется через ум внешнего человека, который уже имеет кое-какие установки и ограничения. Совесть – это способность человека критически оценивать свои плохие мысли, слова и поступки, осознавая их несоответствие Божьему стандарту, заложенному в его духе. Обыкновенно человек переживает свои недостойные деяния и понимает личное несовершенство. Однако многие люди часто не обращают на это внимание, живя сегодняшним днем. Они не знают не только о наличии у них внутреннего человека, но и о необходимости готовить его к вечности. Христианину в этом вопросе значительно легче определяться. У него имеется повышенная чувствительность к грехам в виду наличия у него сформированного нового человека, у которого имеется свой стандарт правильного, так как он создан по Богу. Помимо этого Святой Дух обличает христианина после промахов и всегда подсказывает ему, как надо поступать в конкретном случае. Христианин обязан на это реагировать!

У каждого человека имеется совесть, и если он не обращает внимания на нее, то у него рано или поздно возникают проблемы. Все, что оскверняет совесть нашу, – ослабляет веру. Нам важно сохранять добрую совесть, не отвергать ее обличений. «Имея веру и добрую совесть, которую некоторые отвергнувши, потерпели кораблекрушение в вере» (1 Тим. 1:19).

У христианина имеются обязанности. Главная обязанность – сохранять веру. «Подвизайся добрым подвигом веры, держись вечной жизни…» (1Тим.6:12). Это очень важно! Ведь Апостол Павел в конце жизни подвел итог: «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил » (2Тим.4:7). Чтобы поддерживать веру в должном состоянии христианину надо систематически читать Библию и воплощать в жизнь ее указания. В этом случае он будет «служить Богу в обновлении духа» (Рим.7:6). Ведь его новый человек будет расти, получая приращение добрыми словами и делами. Приметьте, что не только от грехов христианин должен отказываться, но и от пустого времяпровождения. Если христианин будет не столько отдыхать, сколько сверх меры праздно проводить время, то его совесть будет реагировать, как и на плохие слова и дела. Христианину важно не отвергать обличений своей совести! Иначе у него возникнут проблемы. Чтобы их избежать, христианину надо использовать возможности Креста, дарованные всем нам Иисусом Христом. Не то христианин загрязнит свой дух и сделает слабой личную веру.

Существует прямая взаимосвязь между совестью и чистым духом, а также верой. Обратите на это внимание.

В Библии говорится о нескольких видах совести:

1. немощная совесть;

2. порочная совесть;

3. сожженная совесть;

4. непорочная, добрая, чистая совесть.

Немощная совесть – это слабая совесть верующего из-за небольшого объема знаний у него. «Но не у всех такое знание:...и совесть их, будучи немощна, оскверняется» (1 Кор. 8:7). Тут же сказано о немощном верующем (1 Кор. 8:10). Он естественно имеет слабую совесть, что нужно учитывать. «А согрешая таким образом против братьев и уязвляя немощную совесть их, вы согрешаете против Христа (1Кор.8:12). Немощная совесть мешает христианину достойно идти по жизни из-за частых сомнений. Это связано с тем, что в его сердце не только мало духовных знаний, но и присутствуют кое-какие слабости. Нередко его ум не обновлен во многих вопросах. Иной раз у христианина знаний достаточно, но у него нет сил воплотить их в свою жизнь из-за слабого сердца. В нем появилось немало пустых записей из-за его погружения в мир, по крайней мере, в ряде вопросов. Далее они, наряду с явными грехами, формируют у христианина большой и некачественный фон сердца, который влияет на него. Порой он, разрастаясь, может превысить габариты его нового человека. В результате у такого христианина новый человек находится в серьезных ограничениях из-за крепких объятий души внешнего человека. Ведь, во-первых, его слова и дела уже проникли внутрь сердца, а во-вторых, непосредственно сам внешний человек одновременно атакует его снаружи. У такого христианина слабости сердца не дают возможность полностью отвергнуть притязания личного внешнего человека. И он, существенно влияя на христианина, перехватывает у него инициативу. Я говорю о том, что советы слабого сердца и желания внешнего человека заставляют христианина поступать по плоти. Поэтому нередко знания Писаний не могут проявиться в жизни этого христианина в должной степени.

Немощная совесть может встречаться у христианина в одном или двух вопросах. Иногда – в нескольких, где он имеет свои представления, отличные от Слова Божьего. Тогда он склонен идти на компромиссы, не замечая этого. Фактически здесь речь идет об ошибочных знаниях христианина, мешающих ему достойно двигаться по жизни.

Порочная совесть появляется у человека, когда в его голове и сердце сформировалась система безнравственных взглядов, которая позволяет ему как легко делать грехи, так и учить этому других. Обычно там присутствуют далеко не лучшие взгляды мира. Не удивительно, что такой человек, делая грехи, объясняет их разными причинами, считая это для себя нормой. „Осквернены и ум их и совесть" (Тит. 1:15). Примерно так и мы раньше поступали, не задумываясь, до того как очистились Кровью (Евр. 10:22).

У человека может быть сожженная совесть. Такие люди часто внимают сатанинским учениям и стараются уловить верующих своим лицемерием (1 Тим. 4:1,2). Человек с сожженной совестью открыто провозглашает свои ложные ценности, учит этому других, испытывая удовольствие от союза с нечистым миром. Нередко он делает это из-за выгоды.

У христиан имеется непорочная, добрая, чистая совесть. Ее можно считать одной нормальной совестью христианина, однако это ее разные стадии. К примеру, непорочная совесть встречается у верующего человека, когда он, отказавшись от порочных взглядов мира, не желает делать «общепринятые» грехи. Добрая совесть появляется у христианина, когда он отказывается не только от общепринятых «легких» грехов, различных басен, но и бесполезных споров, стремясь к чистому учению Слова Божьего (1Тим. 1:4,5). Добрая совесть всегда желает вести себя честно. «Мы уверены, что имеем добрую совесть, потому что во всем желаем вести себя честно» (Евр. 13:18). Чистая совесть появляется у христианина не столько в результате его желания, сколько как факт его практической жизни. Я говорю о том, что этот факт отражен в записях его духовного сердца. Это связано с тем, что после получения подарка – чистого сердца, христианин бодрствует и поддерживает его чистоту Божьими возможностями. В этом случае он не может обвинить себя, и Святой Дух его также не обличает. Можно говорить о чистой совести христианина на разных уровнях его духовного роста, но смысл в том, что с чистой совестью он может спокойно переходить в вечность! К примеру, грешник, покаявшись и родившись свыше непосредственно перед смертью (тела), приобретает чистую совесть, как и непрестанно годами бодрствующий христианин. При всем том духовный рост у новоиспеченного христианина обычно незначительный.

Совесть имеется также у любого человека. Она представляет собой сумму записей в сердце человека, как Стандарт Божий и Его закон, который получает каждый из нас, приходя в мир. «Был Свет, истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин. 1:9). Другими словами, Бог, вручая дух человеку, дает ему и Свой нравственный закон, занося его во внутреннего человека (дух). Прочтите внимательно: «Это – та заповедь, которую вы слышали от начала, чтобы поступали по ней» (2 Ин. 6). Бог справедлив и не мог бы судить человека по критериям совести, если бы он ее не имел или эта совесть не говорила бы человеку как поступать. «Ибо, когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» (Рим. 2:14,15). Еще раз прочтите: «Дело закона у них написано в сердцах»!

В жизни мы видим, что совесть человека реагирует в трех случаях:

1. После обличения лучшей части духа человека, которую ему ранее дал Бог (Ин. 8:9;)

2. На обличение Господа, Его Духа (Евр. 12:5; Отк. 3:19; Пс. 6:2);

3. При немощной совести христианина в виду недостатка знаний в его голове внешнего человека.

В последнем случае христианин легко реагирует на атаки дьявола и его ложь. Ведь враг подбрасывает ему свои мысли, а христианин из-за недостаточных знаний их принимает. К примеру, христианин может не знать, что при рождении свыше все его предыдущие грехи удалены из духовного сердца. Сатана, пользуясь этим, напоминает их ему! И христианин теряет время в бесплодных сожалениях. Он, вместо того, чтобы отвергнуть обвинения сатаны, соглашается с ним и сникает, чувствуя себя грязным и недостойным. Заметьте, христианин соглашается с сатаной, а не с Богом: «И вас, которые были мертвы во грехах и в необрезании плоти вашей, оживил вместе с Ним, простив нам все грехи » (Кол.2:13), и в других местах. В этом случае мысли врага становятся мыслями христианина, по крайней мере, на этот момент. Разумеется, это связано не только с отсутствием у верующего человека знаний, но и часто с наличием у него слабостей. Благодаря этому сатана его обманывает. Здесь вам важно увидеть причины подобного реагирования неоперившегося христианина, чтобы поступать правильно. Ведь вы можете принимать приходящие мысли или отвергать их, видя, что они не соответствуют Писанию.

Нам важно увидеть, что когда мы находимся под обличением личной совести, то это для того, чтобы мы вернулись к Богу и очистили свое сердце от погрешностей. Ведь мы должны поддерживать в чистоте свое сердце и обновлять свой ум, чтобы так более не поступать. А дьявол обвиняет христианина, чтобы сбить с пути или затормозить духовный рост. Враг норовит доказать христианину его негодность! Он стремится фиксировать внимание христианина на греховном теле плоти, зная, что ему ее невозможно улучшить. Тогда как христианину нужно обращать внимание в первую очередь на свой дух, на своего нового человека, который создан по Богу! Это поможет ему, пусть не сразу, но поставить свою плоть под контроль духа! «А если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете » (Рим.8:13). Некоторые христиане путают чистоту сердца, полученную ими при рождении свыше, с чистотой сердца в процессе дальнейшей своей жизни. Однако первую мы получили как дар, а вторую обязаны, бодрствуя, поддерживать.

И такое тоже бывает... Два года назад, когда я писал эту статью, я сослался на публикацию чеченского писателя Саида-Хамзата Нунуева . Он каким-то чудом обнаружил потом на просторах Интернета мою публикацию и счёл для себя правильным опубликовать её на своей литературной странице http://www.proza.ru/ . При этом Саид-Хамзат сопроводил её своим комментарием. В итоге получилось и необычно, и очень сильно!

Статья Антона Благина из г. Мурманска

Совесть — общий «знаменатель» верующих и атеистов

«Чему мы учим? Ведь это ужасно подумать. Учим теперь, в конце девятнадцатого столетия, тому, что Бог сотворил мир в шесть дней, потом сделал потоп, посадил туда всех зверей, и все глупости, гадости Ветхого завета, и потом тому, что Христос велел всех крестить водой, или верить в нелепость и мерзость искупления, без чего нельзя спастись, и потом улетел на небо и сел там, на небе, которого нет, одесную Отца. Мы привыкли к этому, но ведь это ужасно. Ребёнок, свежий, открытый к добру и истине, спрашивает, что такое мир, каков его закон, и мы, вместо того чтобы отрыть ему переданное нам простое учение любви и истины, старательно начинаем ему вбивать в голову всевозможные ужасающие нелепости и мерзости, приписывая их Богу. Ведь это ужас. Ведь это такое преступление, хуже которого нет в мире» . (Л.Н. Толстой. Собрание сочинений в 22-х томах, том 11, драматические произведения, «И свет во тьме светит», Москва, «Художественная литература», 1982).

Прав или не прав был Лев Толстой, написавший эти слова в конце 19-го века?

Я считаю, что конкретно в данном случае - он прав абсолютно!

Все эти тысячи сказок «про Бога», которые сочинили за века различные псевдорелигиозные деятели и которые распространяются сегодня миллионными тиражами в церквях, а теперь уже будут распространяться и в общеобразовательных школах, только дезориентируют миллионы людей, жаждущих познать истину, и не дают им ясного ответа на вопрос, что такое мир, и каков его закон.

А что мешает деятелям самых разных религиозных конфессий сказать просто и ясно людям, ищущим дорогу к Богу, что СОВЕСТЬ - вот первое осязательное проявление духовной жизни. Она как путеводный компас, способна заменить идущему по жизни человеку и Уголовный Кодекс, и КЗОТ (Кодекс закона о труде).

Если кто-то наплевал на свою совесть, отверг её голос - тот стал в буквальном смысле пропащим человеком, - вот что надо объяснять всем в первую очередь!

Если кто-то просто не научился слышать в себе голос совести - тому следует непременно помочь обрести внутренний слух.

Задача истинных просветителей, называющих себя Божьими слугами или Пастырями, как раз и состоит в том, чтобы учить людей слышать в себе голос совести и защищать их от лжи тех, кто свою совесть попрал.

Кто не делает этого, а лишь рассказывает увлекательные истории «про Бога», пересказывая содержание Евангелий вместе с ужасами Ветхого завета, тот вовсе не просветитель, а мракобес! И гневные слова Льва Толстого, который говорил: «Ведь это ужас. Это такое преступление, хуже которого нет в мире» , обращены именно к таким мракобесам.
…

Мы все различаемся по цвету глаз, цвету волос, цвету кожи, уровню образованности, у нас разные пристрастия, увлечения и привычки, но все эти видимые и невидимые различия совершенно не мешают нам думать, что все мы - люди разумные, «homo sapiens».

Помимо того, что мы все владеем разумом, нам всем от рождения дано испытывать чувства. Чувства бывают самые разные по своей гамме, также они бывают диаметрально противоположными по характеру. Мы можем любить кого-то, а можем и ненавидеть. Мы можем сострадать кому-то, а можем поступать по отношению к кому-то совершенно безжалостно. Так мы устроены по природе своей. Нас такими создали.

Вошедший в историю под именем Иисус Христос пророк (пророками называют людей, в ком с особой силой заговорила совесть) так и объяснял: «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4: 23-24). На вопрос людей: «где этот дух обитает?» , Он отвечал: «Разве не знаете, что вы - храм Божий, и дух Божий живет в вас?» (1 Кор. 3: 16). Есть ещё одна замечательная фраза Христа, дошедшая до нас через глубину веков: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам» (Мф. 6: 33).

Найти в себе Царство Божие - означает обрести духовное видение . Жить по правде Божьей - значит жить по совести .

Кто имеет в себе этот путеводный компас, тому действительно нет нужды изучать Уголовный Кодекс, чтобы бесконфликтно жить среди себе подобных.

А если какой-то человек не живёт по совести, что тогда?

В этом случае в нём нет внутренней гармонии. Не имеющий совести человек не имеет внутреннего тормоза и высших идеалов (ориентиров). Он руководствуется в своей жизни чаще всего диаметрально противоположными совести помыслами и чувствами.

Преследуя ту или иную корысть, он обязательно будет хитрить, лгать, лжесвидетельствовать, когда его уличат в воровстве, например.

Поскольку человеку было дано изначально испытывать как высшие чувства, так и низшие, то философы, жившие во времена зарождения на земле математики и геометрии, решили обозначить диаметрально противоположные источники этих чувств с помощью специальных терминов, понятий и представлений.

Если источником совести они считали дух (Святой), то его противоположность философы обозначили словом диавол .

На языке древних учёных - латыни - слово diabolus имело только один смысл: , и не более того. Таким образом, диавол - значит противоположный . В древней теософии диавол - это источник низших чувств в человеке, так называемых страстей: злобы, гнева, стяжательства, лукавства, обмана и т.п.

Не правда ли, как всё удивительно просто! А сколько мифов рождено об этом диаволе?! Это уму не постижимо!

Безсовестные религиозные деятели придали этому слову образ страшного существа , чрезвычайно злопамятного, агрессивного и кровожадного. Возьмём, к примеру, энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона и вот что мы там находим.

Диавол (διάβολος) — клеветник, обольститель. Под этим именем подразумеваются падшие духи, иначе называемые: злыми, или духами злобы (Лук. 8, 2. Еф. 6, 12. Деян. 19, 13-15), нечистыми (Матф. 12, 43-45), бесами (Матф. 12, 24-28. Map. 16, 17. Иоан. 2, 19), духами бесовскими (Апок. 16, 13-14), падшими ангелами (2 Петр. 2, 4. Иуд. ст. 6). Глава их называется Вельзевулом (Лук. 11, 15), Велиаром (2 Кор. 6, 15), князем мира сего (Иоан. 12, 31), князем власти воздушные (Еф. 2, 2), князем бесовским. Название: дьявол и сатана прилагается иногда и к людям для обозначения злых качеств души их (Иоан. 6, 17. Иоан. 3,10).

Церковное учение о злых духах, чуждое дуализма, злого духа признаёт созданием Творца, первоначально добрым ангелом, по своему произволению отпадшим от Бога и явившимся представителем зла и тьмы. Всё враждебное истине и добру признаётся делом диавола; ему приписывалась вся языческая мифология, даже философия (у Минуция Феликса и Климента Александр. есть указания на это).

Ереси, смущавшие мир церкви, объяснялись влиянием духа злобы. Впрочем, церковное учение никогда не допускало мысли, что дьявол может принуждать человека ко злу без собственного его соизволения.

Причину падения злых духов церковные учителя видят в гордости и высокомерии (Ириней и Киприан) или в зависти и жадности. Настоящее состояние злых духов признаётся, по учению церковному, неизменным и окончательным.

Только Ориген и вслед за ним весьма немногие, в противоположность общему мнению, допускали для злых духов возможность обращения и прощения. Вера в злых духов на Западе в средние века, в связи с верой в колдовство, получила особенное развитие в народе и выразилась в многочисленных сказаниях, поверьях и легендах.

Средневековые учёные не отставали от народного суеверия и создали весьма сложные и уродливые теории о злых духах, их свойствах и действиях, не уничтоженные и реформацией. При переходе к новому времени стала ослабевать вера в прежнее учение о злых духах: одни стали выражать сомнение относительно правильности обычных представлений о злых духах (Христиан Томазиус), а другие (Балтазар Беккер) даже пытались отрицать их реальное существование.

Сведенборг создал самое причудливое учение о духах. Землер и другие рационалисты даже упоминаемые в Евангелии факты влияния злых духов на людей пытались отнести к области естественных явлений. Богословы-супранатуралисты сохранили веру в евангельские повествования о бесах и бесноватых, но умалчивали о возможности повторения этих явлений в настоящее время.

Как мы видим, древнее латинское слово diabolus , которое изначально несло в себе смысл «разделение единого целого на противоположные части» , подверглось чудовищной спекуляции. Многим религиозным деятелям очень хотелось, чтобы диавол , как страшилка, как бес, реально существовал! Вот они и рассказывали про него народу страшные сказки...

Кстати, и до сих пор рассказывают!

А ведь Иисус Христос, когда говорил Иудеям свою знаменитую фразу: «Ваш отец диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего» (от Иоанна, 8: 44), вовсе не имел в виду какое-то кровожадное чудовище, какого-то падшего ангела или беса. Спаситель имел в виду только то, что религиозно-политическое руководство евреев живёт не по совести, обманывает евреев, заставляет их идти по ложному пути .

Во всех своих помыслах и делах эти подлые люди - Иудеи с большой буквы - подчиняются источнику низших чувств и страстей - полюсу зла в человеке, который является диаметральной противоположностью источнику светлых чувств и помыслов человека.

В связи с этим возникает резонный вопрос: а причём здесь тогда это жуткое и рогатое существо из религиозных мистерий?!

Разумеется, ни при чём. Такой образ диавола сродни образу сказочного Кощея Бессмертного. И тот, и другой - не более чем воображаемые персонажи.

Уместно здесь провести небольшую параллель. Когда люди науки постигали такую загадочную сущность как электричество, многие тоже думали, что существует «положительное электричество» и «отрицательное электричество», а их столкновение порождает искры и молнии. Как потом оказалось, в природе нет двух сущностей электричества, есть только одна сущность - движение субатомных частиц-электронов, а знак «плюс» или «минус» определяется избытком или недостатком электронов в том или ином теле.

Точно так же нет в природе злых и добрых духов. Есть один - дух Святой, имеющий единую природу со светом Солнца.

Состояние человека, его святость или бесноватость зависит от того, дано ему испытывать высшие чувства, исходящие от духа Святого или нет, ощущает он в себе голос совести или нет.

По этому поводу есть хорошее объяснение у Иисуса Христа: «Дары различны, но дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий всё во всех. Но каждому даётся проявление духа на пользу. Одному даётся духом слово мудрости, другому слово знания, тем же духом ; иному вера, тем же духом ; иному дары исцелений, тем же духом ; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков» (1 Кор. 12: 4-10).

Справедливости ради надо сказать, что это представление о духе (Святом), «Царе веков нетленном, невидимом и едином премудром Боге» (1 Тим. 1: 17), человечество обрело задолго до рождения Иисуса Христа. Впервые дух (Святой) упоминается в индоарийском эпосе - книгах «Веды» и «Махабхарата». И вот тому доказательства.

Нам Веды нужны лишь как воды колодца:
Чрез их глубину Вечный дух познается!
...
Тела преходящи; мертва их отдельность;
Лишь вечного духа жива беспредельность.
...
Для духа нет смерти, как нет и рожденья,
И нет сновиденья, и нет пробужденья...
...
Кто понял, что дух вечно был, вечно будет, -
Тот сам не убьёт и убить не принудит.
...
Кто, действуя, с духом Всесущим сольётся,
Того вековечное зло не коснётся, -
...
Сольётся он с духом существ, с Вечным Светом ,
И, действуя, не загрязнится при этом.
...

Если мы обратимся к безусловно честным религиозным авторитетам, которые называли себя последователями Христа по праву, то мы узнаем от них примерно то же самое объяснение природы человеческих чувств и совести в том числе.

Для примера я процитирую горестные рассуждения о судьбе России и народе русском представителя Русской Православной Церкви митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна (Снычева). Эти слова были написаны им спустя пару лет после развала СССР (1991 г.), однако, они и сегодня не утратили своей актуальности.

«Гляжу вокруг - и думы горькие, безотрадные теснятся в уме, поражая сердце печалью и болью... Страна моя, Русь моя - что с тобой стало?

Глубина нашего нравственного падения такова, что мы чуть ли не полностью утратили «образ здравых словес», то есть само понимание, какова должна быть здоровая, неискаженная жизнь души человеческой. Чувствуя всю неестественность, весь ужас нынешнего положения вещей, многие вполне благонамеренные люди просто не знают, не чувствуют - куда же надо идти, в какую сторону выбираться из той смрадной трясины, где мы оказались?

Нам предстоит заново учиться жить. Учиться понимать самих себя и смотреть на мир, свергнув с души отвратительную коросту атеизма, «плюрализма», гордостного высокоумия, безумного самолюбия, нелепой самоуверенности. Жизнь человеческая - её смысл и течение - есть тайна Божия…

Начать её постижение должно с того, чтобы в окружающем нас вихре событий и явлений, громогласных призывов и разнообразных влияний научиться отличать истину от лжи - настоящую, спасительную духовность от неумелого подражания или злонамеренной подделки.

В ЭТОТ ВОПРОС пора внести ясность. Само понятие о духе - и производное от него понятие духовности - имеет древнее церковное происхождение.

Светские ораторы и публицисты лишь заимствуют понятие духа для своих целей, забывая почему-то упоминать о первоисточнике. Дух , согласно учению Церкви, есть та сила, которую вдохнул Бог в человека, завершая сотворение его. Он есть искра богоподобия, горящая в душе человеческой, возвышая её безмерно надо всякой земной тварью.

Совесть - вот первое осязательное проявление духовной жизни. Совесть христианина не может молчать перед лицом неправды, лукавства и зла, уродующих нашу жизнь…»

Ну что сказать? Низкий поклон митрополиту Иоанну (Снычеву) за растолковывание святой Истины!

Это потрясающий, великолепный рассказ светлейшего, глубоко веровавшего в Бога человека, который, к великому сожалению для всех нас, покинул этот мир в 1995 году.

При всём моём глубоком и искреннем уважении к митрополиту Санкт-Петербургскому и Ладожскому Иоанну, который был уверен, что "понятие о духе - и производное от него понятие духовности - имеет древнее церковное происхождение", я не могу не поправить его. Понятие о духе (Святом), источнике совести человеческой, появилось у людей задолго до рождения Иисуса Христа и появления на земле христианской церкви. Неопровержимое доказательство тому — процитированные мною книги индоарийского эпоса «Веды» и «Махабхарата», которые имеют более древний возраст, чем иудейская Тора и христианская Библия.

Если кто-то хочет оспорить этот факт — попробуйте! Но, уверяю, у вас ничего не выйдет. Даже последняя из "Вед" — "Махабхарата", написана за тысячу лет до Рождества Христова.

Идём далее. В рамках заявленной темы «Совесть — общий «знаменатель» верующих и атеистов» , я предлагаю обратиться к авторитету в области науки — Валерию Ивановичу Скурлатову, русскому публицисту, учёному, философу и политику, написавшему замечательный рассказ «Кто верующий, а кто нет».

«Часто вижу в транспорте, как бабульки крестятся на каждую церковь, мимо которой проезжаем. По телевизору показывают тех же молящихся в церкви бабулек, часто среди них стоят начальники разного ранга с зажжёнными свечками в руках.

Они верующие? Совсем не обязательно. Нередко это мода, нередко просто подражание, и нередко лицемерие — набожность напоказ. Немало «ряженых верующих», склонных обличить иноверцев и неверующих и даже погромить их. В то же время среди тех, кто называет себя «атеистом», часто встречаются люди честные, нравственные, порядочные.
Можно ли их считать неверующими?

Надо понять, что такое вера. Если бабулька мужеского или женского пола представляет Бога эдаким восседающем на облаке мужичком с бородёнкой, который может ниспослать халяву, надо только Его хорошо попросить, или если бабулька полагает, что какие-нибудь «мощи» или «пояс» даруют всякие блага, стоит лишь к ним приложиться, то это не «вера», а суеверие - суета всуе. Если человек полагает, что достаточно исполнять обряды и почитать попов, и тогда удостоишься рая за гробом, то это тоже не «вера», а обезъянническое обрядоверие. Ибо Бог не на облаке и не в «чуде» и не во внешнем обряде, а в Искре Божьей, которая внутри.

И суеверие, и обрядоверие — или антиподы веры, или недостаток её. Суеверцев и обрядовецев считать верующими нельзя. Чем же отличаются верующие?

Немецкий философ Иммануил Кант говорил, что удивляется двум вещам — звёздному небу вверху и моральному закону внутри. Верующие — это те, кто слышит идущую из глубины человеческого существа весть этой Высшей надчеловеческой нравственной воли, то есть слышит свою собственную со-весть. Раз слышит — значит её распознаёт на фоне шумов сущего и тем самым удостоверяется в её знании и верит ей.

Верить собственной совести и значит быть верующим, в какой бы культурно-языково-конфессиональной среде ты ни вырос, независимо от тех или иных внешних обрядов, «чудес», предрассудков и мракобесий. И не всякий «атеист», воинствующе отрицающий обряд и чудо, является неверующим, ибо если он имеет совесть, то повинуется высшему началу мира и человека и тем самым верит в Него. И даже если это высшее начало (кантовский «категорический императив») мыслится обезличенным в виде некоторой высшей программы, сам осмысливающий высшее в себе и тем самым познающий самого себя приходит к личности в себе как к высшему прообразу и восходит к Высшей Личности в себе.

Таким образом, критерием веры является совесть. Не имеющий совести не является верующим, сколько бы он ни имитировал набожность, будь он даже самим Папой Римским или Патриархом всея Руси. И наоборот, называющий себя «атеистом», если он имеет совесть, является подлинно верующим, хотя обычно и выступает против уводящих от Высшего Начала обрядоверий и суеверий».

К мнениям одного христианина (Иоанна) и одного учёного-атеиста (Скурлатова), которые высказали свои суждения относительно совести человеческой, я хочу добавить мнение ещё одного человека — верующего мусульманина.

«Почему люди лгут, обманывают, вводят в заблуждение массы других людей, используя самые совершенные средства пропаганды?

Потому что они перешагнули через Совесть.

Почему успехом считается только материальное обогащение, а честным, богатым духом людям создается имидж ущербных, неполноценных, неудачников в жизни?

Потому что удалось отлучить людей от Бога, профанированы сами понятия Совести, Чести, Достоинства.

Почему в обществе всё больше расширяется раскол между людьми, даже между близкими родственниками?

Почему человек легко ссорится с человеком, стал злым, циничным, все больше замыкается в своих проблемах, связанных со страстью к обогащению?

Потому что мало думают о Совести, не понимают, что это за феномен, как вообще она могла вселиться в сознание человека...

Сотни, тысячи «почему», и на все вопросы один ответ: отсутствие, размывание Совести, непонимание того, что Совесть - нечто большее, чем мы привычно полагаем.

Человеку, привыкшему думать, что языком называется издавание звуков полостями рта, трудно вообразить, что возможен более совершенный язык тонких невидимых материй. Неважно, как эти волны тонкого мира называются: торсионные, биологические... Важно, что у человека есть постоянная, непрерывная связь с Всевышним Творцом, и эта связь осуществляется на языке Совести».

Автор приведенных выше слов — Нунуев Саид-Хамзат Махмудович — писатель, член Союза писателей СССР, РФ. Народный депутат РФ, член Верхней палаты Верховного Совета СССР, председатель подкомитета Комитета Верховного Совета СССР по международным делам (1990-1993 гг.).

Теперь я хочу снова процитировать митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна (Снычева)):

«Напрасны и бесплодны будут самые возвышенные проповеди и призывы, самые мудрые и благонамеренные советы, если мы не сумеем деятельно приложить их к нашей сегодняшней жизни. Поэтому я хочу сказать о неотложных духовных нуждах сегодняшнего дня, но горьким и нелицеприятным будет слово моё.

«Пастырю не нужно обманывать [народ] льстивыми услугами, - гласит древняя святоотеческая мудрость. - Неискусен тот врач, который только слегка ощупывает напухающие извилины ран: сохраняя заключённый внутри, в глубоких извилинах яд, он только увеличивает силу его. Надобно открыть рану, рассечь и очистивши от гноя, приложить к ней сильнейший пластырь. Пусть больной вопиет, пусть кричит, пусть жалуется на нестеpпимую боль: он будет благодаpен потом, когда почувствует себя здоровым» (Св. Киприан, III век по Р. Х.).
…

Грозно звучат сегодня эти слова на земле Русской, разорённой и осквернённой, без малого отвергшейся своего великого вселенского призвания, безумно, безрассудно коснеющей в унижении своём…

Никто не знает, сколько ещё отпущено нам, чтобы опомниться и исправиться, поэтому каждый, не откладывая, не медля, спроси себя: «Не я ли причина нынешнего позора? Не мой ли грех удерживает Отчизну в бездне падения? Не моё ли нерадение отлагает светлый миг воскресения России?»

Русские люди, подумайте здраво - среди нас нет никого, кто мог бы оправдаться, случись ему отвечать на эти вопросы не пред земным, пристрастным и слабым человеческим судом, но пред Судией Всеведающим и Всесовершенным.

Покайтесь, пока не поздно! Невиновных нет - «все развратишися, непотребни быша». Вот уже несколько лет, как по всем земным законам и человеческим расчётам Россия должна пылать в огне гражданской войны, гибнуть во мраке и гладе хозяйственной разрухи, безвластия, беззакония и хаоса. Что же удерживает её от этой страшной судьбы? Наше рачение и предусмотрительность?

Наша бдительность, мудрость и мужество?

Нет! Наше единство, сила и верность долгу?

Промысел Всеблагого Бога, попирая «чин естества», сокрушая неизбежность земных закономерностей и расчёты многоопытных губителей, хранит Русь на краю пропасти, милосердствуя о нашей слепоте и немощи, давая - в который раз! - время одуматься, раскаяться, перемениться.

И что же? Пользуемся ли мы этим щедрым, незаслуженным даром? Увы, мы ищем оправданий, усматривая причины произошедшего где угодно: в неблагоприятных исторических условиях, в предательстве вождей, в недостатках ближних, во внешнем влиянии - но только не в самих себе!

Полно глумиться над истиной - Бог поругаем не бывает! Мы сами, со своими пороками и страстями: властолюбием и тщеславием, завистью и лицемерием, высокоумием, превозношением и маловерием - причина всех бед!

ДА, ЗЛОБНАЯ СИЛА, жаждущая нашего уничтожения, обладает в современном мире огромной мощью и властью. Да, на службу ей был поставлен многовековой опыт разрушения, дьявольское искусство растления и обмана. Но это не оправдание!

Кто не чувствует за собой греха - заблуждается безмерно и пагубно. Виноваты все...

Ужели не давит тяжкий груз ответственности на нашу совесть? Опомнимся - безмерно велика доля вины нашей в нынешнем разорении и позоре!Словно в насмешку, мы живём сегодня ценой крушения величайшей державы мира - не нами созданной - проедая и пропивая остатки исторического наследия, оставленного народу русскому его славными предками. Если бы, осознав беду, мы - объединившись во спасение России - устремились на борьбу с бесовщиной и нечистью! Мы могли бы загладить свои беззакония, соблюдая избранницу Божию - землю Русскую - в благолепии и чистоте, целомудрии и умиротворении.

Мы должны были озаботиться духовными и житейскими нуждами своего народа, восстановить разрушенное и вернуть нашу жизнь в её историческую колею, развороченную социальными катастрофами и страшными войнами ХХ века. Мы должны были обеспечить уважение старости и безмятежное возрастание юности. Святость семейному очагу и достоинство честному труду. Единство народному телу и свободу - русской душе. Так! Таков был наш долг перед Богом, доверившим нам Россию, в нелегкий час.

Что же сделали мы? Равнодушно смотрели, как осмелевшие святотатцы и кощунники, стяжатели и честолюбцы растлевают молодежь и грабят стариков, сея по всей земле ядовитые семена ненависти и раздора, алчности и лицемерия!

Продажность чиновников и господство мафии, разгул насилия и невиданное падение нравов - вот плоды нашего равнодушия. Всеобщая апатия и отсутствие идеалов, безответственность, безвластие и попрание всех законов: божеских и человеческих - вот цена наших нынешних «свобод». Мы словно впали в религиозную и нравственную глухоту, слыша - не слышим. И не разумеем…

Достойны ли мы ныне называться соотечественниками пламенных ревнителей православного благочестия и российского духовного величия - сонмов подвижников Соловецких, Печерских, Троицких; святых благоверных князей Владимира Крестителя, Александра Невского, Димитрия Донского; солнца русской святости - преподобного Сергия Радонежского; стойкого патриота священномученика патриарха Гермогена; ревностного обличителя вредоносных ересей Иосифа Волоцкого и прочих великих единоплеменников наших?

Неужели семьдесят лет сатанинского богоборчества, ужасы резни, учиненной в России изуверами-христопродавцами, превратили нас в безгласных и малодушных себялюбцев, безразличных к собственному спасению, благу народа и судьбе Отечества?
…

«Горе тебе - лукавый, непокорный, неблагодарный человек! Все бедствия нынешние, постигшие Россию, постигли её из-за тебя! Но смотри, скоро наступит и день твоего праведного, страшного воздаяния вечного. Трясись, трепещи, человек, недостойный этого великого имени и скоро жди праведного суда Божия».
...

Братия и сестры! Возлюбленные!

Горе нам, если мы и сегодня не прислушаемся к предостережениям великого Кронштадтского старца! Не бывать тогда возрождённой Святой Руси, а нам всем - строго отвечать перед нелицеприятным судом Божиим за то, что презрели свое служение народа-богоносца, предали святыни веры и малодушно уклонились от брани духовной. Да не будет сего! Аминь.

(Митрополит ИОАНН (И.М.СНЫЧЕВ)).

Сто раз прав был митрополит Иоанн. Без борьбы нам не спасти Россию. Без борьбы внутренней - со своими страстями и пороками. Без борьбы внешней - со ЗЛОБНОЙ СИЛОЙ, жаждущей нашего уничтожения, которая обладает в современном мире огромной мощью и властью.

Не будет нам успеха в этом святом деле также и в том случае, если мы не объединимся в СИЛУ ВЕЛИКУЮ по признаку наличия у нас совести, которая присуща и атеисту и всякому верующему человеку.

Враг рода человеческого - он бессовестен, аморален и губителен как стая пираний. Полное отсутствие совести - вот то главное, что связывает разных нелюдей между собой и превращает их в великую ЗЛОБНУЮ СИЛУ, побеждающую мир своей наглостью, ложью и крайней жестокостью.

Противопоставить этой страшной силе мы можем только свою праведность и своё единство. Вот и получается, что объединиться при всём нашем различии характеров, обычаев, вероисповеданий, привычек и устремлений, мы можем на основе единого «знаменателя» - по признаку наличия у нас такого чувства как СОВЕСТЬ.

Особое внимание я хочу обратить на слова митрополита Иоанна, высказанные в адрес священнослужителей , называющих себя народными Пастырями.

«Кто не чувствует за собой греха - заблуждается безмерно и пагубно. Виноваты все... Если бы, осознав беду, мы - объединившись во спасение России - устремились на борьбу с бесовщиной и нечистью! Мы могли бы загладить свои беззакония, соблюдая избранницу Божию - землю Русскую - в благолепии и чистоте, целомудрии и умиротворении. Мы должны были озаботиться духовными и житейскими нуждами своего народа, восстановить разрушенное и вернуть нашу жизнь в её историческую колею, развороченную социальными катастрофами и страшными войнами ХХ века. Что же сделали мы? Равнодушно смотрели, как осмелевшие святотатцы и кощунники, стяжатели и честолюбцы растлевают молодежь и грабят стариков, сея по всей земле ядовитые семена ненависти и раздора, алчности и лицемерия!»

Эти слова, сказанные воистину великим Просветителем, я считаю чрезвычайно важными. Особенно замечательно, что митрополит Иоанн не обошёл своим вниманием такие грехи человеческие как алчность, сеяние ненависти и раздора, а также лицемерие.

Лицемерие — отрицательное моральное качество, состоящее в том, что заведомо безнравственным поступкам (совершаемым ради эгоистических интересов) приписываются псевдоморальный смысл, возвышенные мотивы и человеколюбивые цели. Лицемерие противоположно честности, искренности, поэтому принято считать, что оно исходит от диавола. В силу того, что лицемеры всегда прикрывают свои подлые дела благими намерениями, Христос предложил судить о каждом человеке не по словам его, а по делам его.

Задумывался ли кто-нибудь, почему Иисус с терпением и кротостью увещевал блудниц, а к фарисеям и книжникам - религиозно-политическому руководству евреев - он часто обращался с гневом?

Очевидно, потому что блудница приносит вред только себе, а самопровозгласившие себя посредниками между Богом и народом священники несут зло всему народу. Сколь резкими словами Спаситель обличал религиозных проходимцев, мы знаем из Евангелий.

«…Горе вам, книжники и фарисеи , лицемеры , что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам , которые снаружи кажутся красивыми , а внутри полны костей мёртвых и всякой нечистоты ; так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония …» (Мф. 23: 13, 27-28).

Если бы в Русской Православной Церкви большинство священников не было лицемерами и книжниками , что бы могло помешать им воспрепятствовать развалу Советского Союза в 1991 году, а в последующем поддержать инициативу митрополита Иоанна (Снычева)?

К сожалению, инициативу истинного народного Пастыря поддержали только единицы братьев по вере . Единицы! Это означает, что народу России сегодня надо уповать только на себя и на свою совесть - единственно верный путеводный компас, который может вывести нас из мрака к свету...

А где Бог-то? — спросил меня один читатель. По учению Христа, "вера — есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом" (Евр 11: 1). Из этого определения следует, что Бог — незрим. Отсюда и столько спекуляций в истории, связанных с понятием БОГ. Кто только не эксплуатировал слово БОГ в своих корыстных целях! В этом ряду мракобесов и древние Иудеи и Адольф Гитлер с его лозунгом "GOTT MIT UNS" ... А ведь наше главное представление о Всевышнем вытекает из наличия у нас совести. И как справедливо заметил философ Валерий Скурлатов: «не имеющий совести — не является верующим в Бога, сколько бы он ни имитировал набожность, будь он даже самим Папой Римским или Патриархом всея Руси».

Добавление от Саида-Хамзата Нунуева : "духовный брат, искренне верящий в Бога и понимающий, что совесть — это на самом деле язык Бога с человеком, ближе брата этнического, лицемерящего перед Всевышним Аллахом, свят Он и велик. В этом, и только в этом — спасение всех верующих всех вероисповеданий".

Под конец ещё одно добавление, теперь уже от меня, Антона Благина , — статья

Ещё в древности философы и мудрецы размышляли об этом голосе: откуда он исходит и какова его природа? Выдвигались различные предположения и теории. Особые проблемы наличие этого голоса создавало философам и учёным «нового времени», которые видят в человеке существо только материальное и отрицают существование души.

Были дарвинисты, которые утверждали, что совесть - лишнее чувство, от которого следует избавиться. Интересно привести слова Гитлера, который, как известно, был одним из мыслителей социального дарвинизма (учение, согласно которому закономерности естественного отбора и борьбы за существование, действующие, по утверждению Чарлза Дарвина, в природе, распространяются и на человеческое общество): «Я освобождаю человека от унижающей химеры, которая называется совестью». И ещё заявил Гитлер: «Совесть - выдумка евреев».

Понятно, что невозможно достичь ясного понимания явлений духовных с помощью одних лишь предположений. Только Всевышний, Знающий в точности сущность духовных явлений, может открыть её людям. Ниже излагается еврейский взгляд на явление, которое называется «совестью». Этот взгляд основывается на Традиции, которую Моше-рабейну получил от Владыки мира на горе Синай.

Слово мацпун («совесть») в «современном» иврите и в иврите древнем

В современном иврите совесть называется мацпун - от слова цафун - «скрытое», потому что голос совести - внутренний, скрытый глубоко в сознании человека. Кроме того, слово мацпун связано со словом мацпэн («компас»), потому что, подобно компасу, совесть указывает человеку направление, в котором он должен идти.

Но в древнем иврите совесть называется мусар клайот, буквально «муки почек».

В статье «Что говорит Иудаизм о “сердце”? » мы писали, что у каждого органа тела кроме физиологической имеется духовная функция. В Талмуде (трактат Брахот 61а) сказано, что духовная функция почек - указывать («советовать») человеку прямой путь. Так сказано в Гмаре: «Почки советуют».

Эта функция подобна физиологической функции почек - отделять полезное от вредного, выводить вредное (прежде всего - выделение мочи). Так и духовная их функция - отделять добрый путь от дурного.

Источник выражения мусар клайот

Выражение это восходит к словам царя Давида в книге Тэилим (16, 7): «Благословлю Господа, Который советовал мне, и ночами наставляли (мучили) меня почки мои». «Наставляли (мучили) меня почки мои» - йисруни хильйотай. Объясняет Мальбим этот стих так: хотя каждый человек наделён свободой выбора и свободен делать добро или зло, Всевышний не оставляет человека полностью во время осуществления свободы выбора. Из любви к Своим творениям Он помогает им спастись от греха. Помощь эта осуществляется двумя путями:1) Всевышний дал Тору, в которой мы находим совет, как преодолеть дурное стремление и спастись от него; 2) Всевышний вложил в душу человека нравственное чувство, называемое «совесть»; оно мучает человека, когда тот идёт дурным путём, и хранит от греха.

За эту помощь царь Давид благословляет Всевышнего, говоря: «Благословлю Господа, Который советовал мне…» - Всевышний дал нам Свою Тору, которая «советует» нам, как спастись от дурного стремления. Затем царь Давид продолжает: «…и ночами наставляли (мучили) меня почки мои» - Всевышний поместил внутрь человека почки (совесть), которые мучат его и удерживают от совершения дурных дел.

Об этом сказано и в книге Ийова (33, 15-16): «В сновиденье ночном, когда сон падает на людей, во время дремоты на ложе. Тогда открывает Он уху людей и запечатляет Свои назидания (мосарам)».

Объясняет Мальбим: во сне и в видении Всевышний «открывает ухо людей», сообщая им постановление Небес, «и запечатляет Свои назидания (мосарам)», т.е. нравственная (мусари) сила, запечатлённая в душе (совесть), побуждает человека прислушаться ко сну и оценить свои поступки.

Совесть как путь к раскаянию

Рав Кук в своей книге Орот а-Тшува перечисляет три основных пути к раскаянию. Один из этих путей он называет Мусар Клайот (т.е. совесть, как мы видели выше).

Рав Кук пишет: «Более внутренним является естественное раскаяние, душевное и духовное, то, что называют мусар клайот. Природа человеческой души - идти прямым путём. И когда [человек] сходит с такого пути и впадает в грех, если душа его ещё не испорчена полностью, это ощущение [потерянной] прямоты печалит его сердце, и оно томится и болит, и человек торопится исправить то, что испортил, пока не почувствует, что грех его стёрт. Этот путь раскаяния значительно более сложен, он зависит от многих условий, внутренних и внешних, и на нём подстерегают несколько возможных ошибок, которых следует остерегаться. Но в любом случае это - одна из основ, на которых держится раскаяние». (О возможных ошибках см. ниже «Возможность проигнорировать голос совести»).

Источник голоса совести

Как мы писали, источник голоса совести - изначально добрая природа человека (как сказано в Коэлет 7, 29: «…сотворил Б-г человека прямым»). Когда человек отклоняется от прямого пути, в глубине сердца он чувствует это и страдает, жалеет о том, что сделал это. Это ощущение страдания и называется «муками совести».

Муки совести, о которых говорится в Танахе

В книге пророка Шмуэля рассказано о двух случаях, когда царь Давид испытывал муки совести. В обоих случаях эти муки названы «болью (избиением!) сердца» - акаат а-лев, потому что угрызения совести воспринимаются человеком как боль в сердце.

1) В книге Шмуэль I (24) рассказывается: преследуя Давида, царь Шауль зашёл «за нуждой» в пещеру, где находился Давид и его люди. Шауль не знал, что они прячутся в этой пещере, поэтому зашёл туда один. Люди Давида без труда могли бы его убить. Хотя царь Шауль преследовал Давида, тот не хотел поднимать руку на «помазанника Всевышнего». В темноте Давид тихо приблизился к Шаулю и отрезал край его одежды (меила). Давид сделал это, чтобы позднее доказать Шаулю, что не является его врагом: ведь он мог убить Шауля, но не убил. Через какое-то время Давид почувствовал угрызения совести: ведь такой поступок выражал пренебрежение к царю и царскому одеянию. Сказано: «И было после того: больно стало сердцу Давида, что он отрезал край (одежды) Шауля» (Шмуэль I 24, 5).

2) В книге Шмуэль II (24) рассказано, как царь Давид не обратил внимания на запрет пересчитывать евреев и приказал своему военачальнику произвести «перепись населения». Через какое-то время царь Давид вспомнил об этом запрете и испытал муки совести, как сказано: «И дрогнуло (заболело от раскаяния) сердце Давида после того, как он сосчитал народ… И сказал Давид Господу: весьма согрешил я, что сделал это; а теперь, Господи, прости, прошу, грех раба Твоего, ибо поступил я весьма неразумно» (Шмуэль II 24, 10).

Муки совести, о которых говорится в Талмуде

В трактате Гитин (57 б) говорится о Нэвузарадане, военачальнике Нэвухаднэцара: когда он захватил Иерусалим, увидел на одной из иерусалимских улиц кровь, которая не прекращала кипеть. Это была кровь пророка Зхарьи, которого евреи убили за то, что тот обличал их. Его кровь кипела долгие годы и не могла «успокоиться».

Нэвузарадан решил «успокоить» кровь. Для этого он привел туда членов Сангедрина и зарезал их - в надежде, что теперь кровь пророка перестанет кипеть. Этого, однако, не случилось. Нэвузарадан привёл юношей, девушек и маленьких детей, казнил и их, но кровь не прекратила кипеть. Сказал Нэвузарадан: «Зхарья, Зхарья, лучших в твоём народе я погубил, хочешь ты, чтобы я погубил всех?». После этих слов кровь пророка прекратила кипеть.

Талмуд рассказывает, что в этот момент Нэвузарадан испытал муки совести. Он подумал: «Что же, если за одну душу (пророка Зхарьи) так (полагается такое наказание - гибель стольких евреев), то мне, убившему все эти души (всех этих людей), во сколько раз большее наказание полагается?». Он раскаялся в том, что сделал, оставил войско и принял еврейство.

Необходимость прислушиваться к голосу совести

Говорит царь Шломо в книге Мишлей: «Глубокие воды - совет в сердце человека, а муж разумный вычерпает его» (20, 5). Автор Ховот а-Левавот разъясняет: «Мудрость скрыта в истории жизни человека, в его природе, в силе его познания, как вода скрыта в недрах земли. И разумный, понимающий постарается отыскать те частицы мудрости, которые скрыты в нём, чтобы открыть её, увидеть её и почерпнуть её из своего сердца, как черпают воду из глубин земли» (Предисловие).

Когда человек слышит голос совести?

Как следует из стихов Танаха, приведённых выше, совесть начинает свою работу, главным образом, после того, как действие уже совершено, а не во время самого действия, т.к. во время совершения действия человек слишком занят, чтобы прислушаться к её голосу.

И в истории с Нэвузараданом мы видим: он не почувствовал угрызений совести прежде, чем кровь пророка перестала кипеть. До этого у него просто не было времени задуматься о том, что происходит. Всё время, пока он пытался «успокоить» кровь пророка, он не мог слышать голоса своей совести.

Из стиха Тэилим (16, 7) «…и ночами наставляли (мучили) меня почки мои» следует: муки совести обычно приходят ночью. По той же причине: в это время человек не занят, у него есть время прислушаться к голосу совести.

Выделение времени на «вслушивание» в голос совести

Поскольку человек способен слушать голос совести, когда он не занят, очень важно в течение каждого дня выделить себе некоторое время, чтобы оценить свои действия и прислушаться к голосу совести. О необходимости выделения на это специального времени подробно говорится в книге Рамхаля Мэсилат Йешарим (ч. 4, 5).

Совесть указывает верный путь

Как мы уже видели, внутренний голос предостерегает нас от дурных поступков и заставляет раскаиваться, когда мы их уже совершили. Кроме того, тот, кто умеет к нему прислушиваться, может узнать, какой путь является верным. В Мидраше Бэрейшит Рабба (95, 3) мудрецы делают вывод: праотец Авраам соблюдал все заповеди Торы прежде, чем она была дана на горе Синай. Мидраш спрашивает: «А где Авраам учил Тору?». И отвечает: «Почки его (имеется в виду совесть, см. выше) были источником его знаний».

Но в течение веков лишь немногие смогли настолько вслушаться в свой внутренний голос, чтобы понять, в чём заключается верный путь. В книге Rejoice of Youth (ч. 2) рав Авигдор Миллер пишет: «Разум человека был более надёжен, когда мир был молод. Впечатляющей массы ложных воззрений, существующей ныне в мире, тогда не существовало. Тогда люди были в большей мере способны доискаться до истины своими силами, с помощью собственных размышлений. Их собственное сознание могло подсказать им, что истинно, а что ложно. Поэтому поколения, жившие до дарования Торы, считаются ответственными за действия, которые тогда ещё не были запрещены Всевышним (Рав Нисим Гаон в предисловии к трактату Брахот). Сегодня ложные воззрения настолько утвердились, что способны подавить голос разума».

Возможность проигнорировать голос совести

Не существует человека, у которого нет и никогда не было совести. Каждый рождается с той или иной мерой совести. Однако совесть можно убить. Пишет рав Хаим Фридлендер в книге Сифтей Хаим:

«Человек создан с внутренними чувствами, называемыми совестью, и он совершает свои действия в соответствии с совестью. И когда он терпит неудачу, совершая грех, совесть кричит изнутри, чтобы он исправил сделанное, раскаялся и привёл свои действия в соответствие со своим внутренним миром. Но, конечно, необходимо ухо, способное услышать крик совести. Человек может также проигнорировать или заглушить этот крик, но, в любом случае, когда он первый раз совершает грех, совесть его кричит, и мучает его, и требует раскаяться. Но если человек проигнорирует её крик, он уже не будет чувствовать, как совесть мучает его и побуждает к раскаянию. А если он повторит свой грех, то на этот раз грех убьёт совесть. С этого момента совесть не кричит и не побуждает. Совесть уже не требует от него ничего, она уже мертва».

Сказано в Талмуде (Кидушин 20а): «Если человек не прислушался к голосу совести, Б-г наказывает его муками». Рав Хаим так объясняет это изречение: «Пока совесть ещё жива в человеке, существует надежда, что исправление придёт изнутри: ухо сможет услышать, и тогда человек пробудится и раскается, приведёт свои дела в соответствие со своим внутренним миром. В этом случае надежда не потеряна. Но если человек продолжает грешить и приходит к нему второе бедствие - он повторяет тот же грех, - то этот грех уже представляется ему разрешённым действием. Отныне он уже не сможет услышать крик своей совести. Единственная возможность - “пока не примет ещё одно бедствие”, т.е. может случиться так, что к раскаянию его побудят события внешнего мира - бедствия и мучения, и он раскается из-за бедствий и мучений, которые потрясут его и заставят задуматься о том, что он делает».

Обычно совесть мучает человека, когда тот чувствует, что совершил какой-то поступок, который ему не подходит. Поэтому сказали мудрецы (Пиркей Авот 12:13): «Не будь грешником в своих глазах». Объясняет Рамбам: если человек ценит себя низко - не будет ему страшно совершить низость.

И ещё в одной ситуации человек не чувствует угрызений совести, совершив грех. Это происходит тогда, когда он совершенно не осознаёт, что его поступки дурны. Например, есть люди, для которых позлословить о ком-то совершенно не представляется грехом. Но Тора относится к злословию как к одному из самых тяжких грехов, который, в определенном смысле, приравнивается к убийству, прелюбодеянию и идолопоклонству.

У йецер а-ра (дурного начала) есть очень грозное оружие в войне с совестью. Это оружие называется «разделение». Работает это так: обычно люди остерегаются воровать, но иногда позволяют себе проехать на автобусе зайцем, убеждая себя, что это вовсе не кража. Йецер а-ра часто убеждает человека: то, что ему хочется сделать, вовсе не является тем аморальным поступком, совершить который он так опасается.

Из того, что сказано выше, следует: недостаточно во всех делах руководствоваться голосом совести, ведь ее так легко убить или обмануть. Человек, который хочет идти прямым путём, должен прислушаться к голосу Творца, Который говорит ему, какие действия являются добром, а какие - злом. И услышать его можно только с помощью изучения Торы.

Без страха перед Небесами совесть не имеет достаточной силы

В недельной главе Вайера (Бэрейшит 20) рассказывается: когда праотец Авраам был в Граре, он не хотел открывать тамошним жителям, что Сара его жена. Он боялся, что кто-то из них захочет взять её в жёны и ради этого убьют его. Поэтому он сказал, что Сара - его сестра. Авимелех, увидев красоту Сары, пожелал взять её в жёны и приказал слугам доставить её во дворец. Но ночью во сне Всевышний открыл Авимелеху, что Сара - жена Авраама, и предостерёг его: если он прикоснётся к Саре - умрёт. Рано утром Авимелех призвал Авраама и спросил его: «Что ты имел в виду (букв. что ты видел?), когда делал это дело?» (стих 10). Мальбим разъясняет вопрос Авимелеха: почему ты боялся, что тебя убьют, чтобы забрать Сару? «Разве ты видел, что люди моего царства проливают кровь или отнимают жён у мужей?» Мы - культурное государство, у нас много философов, просвещённых людей, у всех у нас есть совесть. Почему ты боишься, что кто-то поступит по отношению к тебе так отвратительно?

Авраам отвечает на это (стих 11): «Так как я подумал, что нет вовсе страха Б-жия на месте сём, и убьют меня из-за жены моей». Объясняет Мальбим: «Сказал ему [Авраам]: даже если человек или народ выглядит большим философом, и установил для себя прямые обычаи, и приучил себя к добрым свойствам по своему разумению, и творит суд и милость - всё по своему разумению. При всём этом мы не можем полагаться, что в тот момент, когда соблазняет этого человека или народ его вожделение совершить злое дело, разум его окажется сильнее его вожделения. Наоборот: когда загорится в нём огонь вожделения к прекрасной женщине или богатству ближнего, и не будет вокруг посторонних глаз, тогда и разум его поддастся обману и [оправдает] и убийство, и разврат, и любое другое зло. Есть только одна сила в душе человека, на которую можно полагаться в таком случае: это страх перед Всевышним, укоренённый в душе… Потому что когда душа человека исполнена страха перед Всевышним, Который видит в нём всё открытое и скрытое и наблюдает за всеми его делами, то даже если возобладает в нём дурное начало, он будет страшиться и стыдиться Великого Царя, Который видит всё, что он делает. Тогда он остережётся творить зло… И это то, что ответил ему Авраам: “Так как я подумал - хотя я и видел, что народ твой обладает добрыми свойствами, творит суд и милость, и не видел в них никакого порока, кроме одного - что нет страха перед Всевышним на месте сём. [Страх перед Небесами может быть у людей только в том случае, если они верят в то, что Всевышний наблюдает за каждым, видит, знает и следит за всем, что происходит. Страха Б-жия не может быть у тех, кто верит, что мир существовал всегда и им управляют законы природы]. И убьют меня из-за жены моей. Я не могу полагаться на них в тот момент, когда они увидят прекрасную женщину и загорится в них огонь вожделения. Тогда они не смогут одолеть своё дурное начало и убьют меня, потому что не страшатся Всевышнего, а один только разум (т.е., человеческая совесть) и разумные обычаи не устоят перед силой вожделения”».

Действительно, каждый может вспомнить примеры: многие люди, считающиеся большими философами, несмотря на все красивые речи, дурно обходятся с окружающими, особенно когда что-то препятствует исполнению их желаний.

Рассказывают о великом Аристотеле. Его как-то застали за совершением неблаговидного поступка и спросили: как может быть, чтобы человек его уровня поступал подобным образом? Ответил философ: «Сейчас я не Аристотель».

Страх перед Небесами помогает человеку всегда прислушиваться к голосу совести

В противоположность этому, человек, у которого есть страх перед Небесами, чаще всего прислушивается к голосу совести и не снижает уровня, т.к. всегда помнит, что Всевышний - «вся земля полна Славы Его!» (Йешайа 6, 3) - видит все его дела. Рав Дов Яфэ пишет в своей книге Левадха бэ-Эмет: «Я удостоился много раз побывать у великого рава Ицхака Хунтера, благословенна память праведника. И могу засвидетельствовать, что он всегда был великим равом Ицхаком Хантером, всегда с той же мудростью и достоинством и с тем же абсолютным самообладанием».

Заключение

Совесть - внутренний голос, который Всевышний «встроил» в человека, чтобы тот мог исправлять свои поступки. Но человек не всегда прислушивается к этому голосу. Тому, кто хочет, чтобы совесть вела его прямым путём, следует выполнять три правила:

1) Выделить время, чтобы слушать этот голос.

2) Изучать Тору, чтобы знать, что в действительности является добром, каких действий ждёт от него Всевышний.

3) Принять в свою душу страх перед Небесами, чтобы и в момент великого желания совершить грех слушать голоса совести.

Тогда пути человека будут прямыми.

Игорь МАЛИН

К огда человек встает на путь следования за Господом, он желает жить в согласии с евангельскими заповедями и собственной совестью. Что же такое совесть в библейском понимании и что делает нас глухими к голосу совести?

А постол Петр пишет, что при вступлении в Церковь мы «обещаем Богу добрую совесть» (1 Пет. 3:21). Но пообещать мы можем что угодно и кому угодно, а вот как выполнить обещанное?

Интересно, что греческое слово, которое переведено на русский язык как «обещание», имеет еще одно значение — «просьба». И тогда все становится на свои места. Принимая крещение, мы как обещаем Богу, так и просим о доброй совести. Обещаем Господу, что будем стремиться жить по совести. При этом, сознавая, что без Бога «не можем делать ничего», просим, чтобы Господь даровал нам силы поступать по совести.

Д обрая совесть — непременное условие полноценной духовной жизни христианина. Апостол Павел говорит о двух основополагающих вещах, без которых христианин не может духовно расти — это вера и совесть (1 Тим. 1:19). Итак, что же делает нас бесчувственными и равнодушными к голосу собственной совести? Что «сжигает» нашу совесть?

П режде всего, это страсть к обсуждению и поиску грязи в другом человеке. Подвижник VI века Авва Дорофей говорил: «Мыслью лжет тот, кто принимает за истину свои предположения, то есть пустые подозрения на ближнего: такой, когда видит, что кто-нибудь беседует с братом своим, делает свои догадки и говорит: он обо мне беседует. Если прекращают беседу, он опять предполагает, что из-за него прекратили беседу. Если кто скажет слово, то он подозревает, что оно сказано для оскорбления его. Вообще в каждом деле он постоянно, таким образом, замечает за ближним, говоря: он ради меня это сделал, он ради меня это сказал, он это сделал для того-то».

С толкнувшись с подобной проблемой в среде христиан, апостол Павел написал следующие слова: «Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть» (Тит. 1:15). То есть лукавые подозрения и постоянное указание на ошибки окружающих должно насторожить нас. Если этому есть место в нашей жизни — значит совесть наша заболела.

Н о если мы будем стремиться увидеть в другом человеке образ Божий, а не бесовскую физиономию, тогда у нас меньше будет болеть голова от подозрений и недоверия, а значит и совесть сохранится в чистоте.

В торое, что мешает нам хранить совесть неоскверненной, — это зависть. В ветхозаветном апокрифе есть такие слова: «Завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают ее принадлежащие к уделу его» (Премудрости Соломона 2:24). По собственному опыту мы с вами знаем, как зависть лишает нас покоя и радости, как отравляет отношения с близкими людьми, как делает нас нечувствительными к голосу совести.

Н аверное, поэтому апостол Иаков называет зависть «горькой и сварливой» (Иак. 3:14). И действительно, сварливость является следствием зависти. А сварливость, в свою очередь, отнимает у нас драгоценные минуты и часы нашей жизни. Мы уже не можем ничего делать от души, мы постоянно ворчим о нелегкой судьбе, выпавшей на нашу долю. Ежедневно ругаем соседа или коллегу по работе за его талант, красоту и успех.

И , как следствие этого, на смену зависти и сварливости приходит неприязнь, перерастающая в откровенную ненависть. А с ненавистью мы совладать уже не в силах, мы ее можем только излить на более удачливого, чем мы сами…

Т ретья причина заключается в неправильном отношении христианина к самому себе. Когда мы перестаем обращать внимание на совесть и поступаем вопреки ее голосу, мы начинаем ощущать себя по отношению к Господу рабами или наемниками. Мы чувствуем сначала какую-то тяжесть и вину. Затем, по пословице «утро вечера мудренее», замалчиваем в себе грех. Мы привыкаем к этому, и то, от чего вчера бы мы ужаснулись, сегодня становится для нас разумным, логичным и даже правильным. Более того, мы пытаемся загладить вину перед Богом чем-то большим и добрым.

Т ем самым мы только ускоряем свое скатывание к религии дел, к законничеству. А законничество — это совсем другая, не библейская система ценностей. Подлинное христианство — это религия, в которой «кровь Христа…очищает совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному!» (Евр. 9:14). Богу важно, прежде всего, наше отношение к Нему и к другому человеку. Поэтому нам, по слову апостольскому, и надо повиноваться Господу «не только из страха наказания, но и по совести» (Рим. 13:5). Ему нужно наше сердце (Прит. 23:26), а не то, что мы готовы принести Господу, чтобы договорится с Ним о прощении.

С трашнее другое: подобное игнорирование совести ведет к привыканию к греху. Но, даже когда мы упали, когда окончательно потеряли совесть, мы можем быть уверены, что все равно в отчем доме нас с любовью ожидает Господь. Главное только не впасть в отчаяние, что наш грех слишком велик, а мы уже недостойны прощения. Нет такого греха, который бы не простил наш любящий Господь. Только бы не закрыться от Него, только бы не побояться обратиться за помощью — по примеру блудного сына из евангельской притчи…

Ч етвертая причина помрачения нашей совести — это провозглашение веры в Бога с одновременной нелюбовью к человеку. Совесть наша тогда чиста, когда мы честны и перед Богом и перед ближним (Евр. 13:18). Не может быть двойных стандартов: Богу — все, ближнему — ничего.

В апостольских посланиях мы неоднократно встречаемся с призывом к золотой середине в своем отношении к Богу и человеку. Когда апостол Павел свидетельствовал о Христе Спасителе перед правителем Феликсом, он сказал: «Подвизаюсь всегда иметь непорочную совесть пред Богом и людьми» (Деян. 24:16). Об этом же самом Павел писал и в Коринф: «Итак, зная страх Господень, мы вразумляем людей, Богу же мы открыты; надеюсь, что открыты и вашим совестям» (2 Кор. 5:11). Вера в Бога с одновременным активным доверием к человеку свидетельствует не только о духовной зрелости, но и позволяет сохранить в чистоте нашу совесть.

В Новом Завете нередко такие понятия как «сердце» и «совесть» являются синонимичными.

И в завершение мне хотелось бы процитировать слова апостола Иоанна, которые содержат обетование для тех, кто хранит свою советь в чистоте перед Богом и ближним: «Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истиною. И вот по чему узнаем, что мы от истины… если сердце наше осуждает нас, то кольми паче Бог, потому что Бог больше сердца нашего и знает все. Возлюбленные! если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу, и, чего ни попросим, получим от Него, потому что соблюдаем заповеди Его и делаем благоугодное пред Ним» (1 Ин. 3:18-22).